Глава 07 - Законы скромности

Вопрос: если мужчина участвует в торжественной церемонии, на которой выступают певицы, отдельно или вместе с певцами, можно ли ему остаться на церемонии, или он обязан уйти? Как должен поступить военнослужащий, который присутствует на такой церемонии? Должны ли женщины тоже уходить с такой церемонии из солидарности с мужчинами?

Ответ: согласно сказанному в п. 10, мужчине запрещено слушать женское пение, поэтому мужчина обязан покинуть церемонию, на которой выступает певица. Женщинам тоже желательно уйти, в знак солидарности с мужчинами. При этом не следует выдвигать тот довод, что это может обидеть певицу, так как обидным она может счесть не наше поведение, а постановление мудрецов, которое мы обязаны соблюдать. Ведь и она обязана соблюдать заповеди. Военнослужащий также должен покинуть церемонию, на которой выступает певица.

Однако в особых случаях можно положиться на мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, и остаться на церемонии, строго следя за тем, чтобы не наслаждаться пением певицы и не смотреть на нее. Так может поступить, например, раввин, который участвует в церемонии памяти павшего солдата, и есть опасение, что если он выйдет, это обидит родных этого святого солдата. Это разрешение действует и в случае, когда военнослужащий опасается строгого наказания, если покинет церемонию. То же самое касается кадрового военнослужащего, опасающегося денежных взысканий в наказание за то, что он покинет церемонию. Ему тоже разрешено остаться на церемонии, следуя менее строгому толкованию закона^[4].

Вопрос: можно ли слушать по радио или на диске песни, исполняемые женщинами?

Ответ: авторитеты расходятся во мнениях по этому вопросу. Суть этого сомнения сводится к тому, на чем именно основан запрет слушать женское пение: запрещено ли слушать само пение, так как оно создает нескромную атмосферу и может пробудить греховные помыслы, и тогда, возможно, его запрещено слушать даже по радио или на диске; или же опасение заключается в том, что, когда мужчина будет слушать пение посторонней женщины, между ними может возникнуть излишняя близость, которая приведет к нескромному поведению и даже разврату, и тогда, если мужчина не видит поющую женщину и не знаком с ней, такого опасения не возникает, а значит, разрешено слушать женское пение по радио или на диске.

По этому поводу существуют три основных мнения. Автор респонсов Хелькат Яаков (163) считает, что запрещено слушать женское пение даже по радио или на кассете, так как запрет заключается в самом наслаждении, которое это пение доставляет слушателям. Поэтому неважно, каким именно образом мужчина слушает это пение: естественным путем или по радио.

Второго мнения придерживается рав Моше Шик (Респонсы, Эвен ѓа-эзер, 52). Он объясняет: если мужчина слышит пение женщины, но не видит ее и не знаком с ней, это не является нарушением запрета, поскольку лишь пение знакомой женщины может пробудить у мужчины греховные помыслы, тогда как пение незнакомой женщины не вызывает чувства близости и не пробуждает греховных помыслов, а значит, не запрещено. И все-таки нужно определить, какая именно степень знакомства делает пение певицы по радио запрещенным. Достаточно ли для этого просто увидеть ее фотографию в газете, или же речь идет о личном знакомстве?

Существует и третье мнение, которое гласит, что по радио разрешено слушать даже пение знакомой женщины, потому что слушать женское пение запрещено только тогда, когда можно ощутить близость с поющей женщиной, глядя на нее. Но если певицу нельзя увидеть, то слушать ее пение разрешено. К тому же, голос, транслируемый по радио, не является настоящим голосом поющей женщины, так как он трансформируется в электрический ток, который, в свою очередь, исходит из радиоприемника в виде поющего голоса (на основании комментария Раавиа к трактату Брахот, п, 76, и Мате Моше, ч. 1, п. 98, можно прийти к выводу, что пение женщины запрещено слушать только тогда, когда она стоит совсем рядом, и мужчина, который ее слушает, может подойти к ней и коснуться ее. См. Циц Элиэзер, 5, 2, где упоминается это мнение, однако в качестве практического закона приводится более строгое толкование).

На практике, поскольку, по мнению большинства авторитетов, в своей основе запрет слушать женское пение – это постановление мудрецов, а согласно известному правилу, в случае сомнения, связанного с постановлением мудрецов, нужно следовать менее строгому толкованию закона, – тому, кто хочет слушать женское пение по радио, есть на чье мнение положиться. Такого человека невозможно в этом упрекнуть, ведь по мнению довольно многих авторитетов это не запрещено. И чем меньше мужчина знаком с певицей, тем больше авторитетов согласны, что ему разрешено слушать ее пение по радио.

Руководители религиозных молодежных движений задали раввинам вопрос, разрешено ли группе, в которую входят юноши и девушки, петь вместе песни на слова из Торы или песни о родине? В основе этого вопроса лежит сомнение, относится ли запрет мудрецов слушать женское пение только к случаю, когда женщина поет одна, и ее голос ясно слышен, или даже если целая группа поет вместе, это запрещено, если в ее состав входят женщины.

Подобный вопрос приведен в респонсах рава Вайнберга Сридей эш (ч. 1, п. 77). Он отвечает: очевидно, что по мнению подавляющего большинства авторитетов это запрещено, так как нет различия между пением одной девушки или группы девушек. Ведь сказали наши мудрецы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 21б), что голос, приятный человеку, он может расслышать среди множества других голосов. Поэтому, если целая группа поет вместе, общее пение не заглушает голос каждой отдельной девушки, и слушать их пение запрещено.

Тем не менее, рав Вайнберг добавляет, что когда он был в Германии, то видел, что даже в ультраортодоксальных семьях мужчины и женщины пели вместе субботние песни. Когда он спросил, почему они придерживаются такого обычая, ему ответили, что такое постановление, соответствующее менее строгому толкованию закона, вынесли праведный гаон рабби Азриэль Гильдесгаймер и рав Шимшон бен Рафаэль Гирш. А раз так, то желательно найти источник, на который они опирались, вынося это постановление. Возможно, этим источником было мнение некоторых крупнейших законоучителей раннего периода, считавших, что мужчине запрещено слушать женское пение только в случае, если он намерен получить от этого удовольствие, а если у него нет такого намерения, то нет и запрета. Кроме того, в книге Сдей хемед (глава «Голос») упоминается мнение одного сефардского раввина, разрешившего мужчинам и женщинам петь вместе песни на слова из Торы, поскольку нет опасения, что во время пения таких песен людей посетят греховные помыслы. Таким образом, если люди собрались для того, чтобы петь песни на слова из Торы, а не для того, чтобы наслаждаться женским пением, и, кроме того, несколько человек поют вместе, и если специально не прислушиваться, то из общего хора невозможно выделить голос конкретной женщины, – то раввины Германии разрешают мужчинам и женщинам петь вместе.

На практике автор Сридей эш указывает руководителям французского еврейского молодежного движения Йешурун придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона, согласно постановлению раввинов Германии, поскольку совместное пение может пробудить в юношах и девушках любовь к Торе, еврейскому народу и Земле Израиля и тем самым спасти их от ассимиляции.

Однако очевидно, что в каждом конкретном случае необходимо особое разрешение, так как нет никакого сомнения в том, что в обычной ситуации нужно следовать мнению большинства авторитетов, запрещающих совместное пение женщин и мужчин. Только крупный ѓалахический авторитет может ответить на вопрос, какая ситуация считается здесь случаем крайней необходимости, когда разрешено придерживаться менее строгого толкования закона (см. Циц Элиэзер, 14, 7, который придерживается в этом вопросе наиболее строгого толкования закона).

Дабы объяснить смысл закона, согласно которому замужние женщины обязаны покрывать голову, следует прежде подчеркнуть, что законы скромности предназначены не для того, чтобы принизить физическую красоту и естественную любовь. Напротив, их цель – превратить красоту и любовь в высшие и непреходящие духовные ценности. И для того чтобы любовь не ограничивалась лишь своими внешними проявлениями, Ѓалаха установила законы и ограничения, связанные со скромностью. Они обязывают нас делать акцент на духовной и эмоциональной стороне любви, благодаря чему внешняя красота раскрывается во всей своей глубине и великолепии.

Каждая женщина должна соблюдать законы скромности, но замужнюю женщину они обязывают вдвойне. Ведь, как мы говорили, любовь не ограничивается внешними проявлениями. Это чувство имеет множество уровней, и чем более развит человек с эмоциональной и духовной точек зрения, тем более глубоких уровней любви он может достигнуть. Если человек не соблюдает законы скромности, то его любовь нередко бывает быстротечной, будучи основана только на внешней красоте и физической страсти. Поэтому он не способен сохранить ее на долгие годы. Ведь поскольку такая любовь зиждется лишь на поверхностном влечении, как только человек достигает ее пика, она тут же начинает идти на спад.

Если же человек опирается в своей жизни на законы скромности, которые диктует нам Ѓалаха, то он относится к физическим проявлениям любви с почтением и трепетом, потому что они выражают гораздо более глубокие уровни любви, и внешняя красота – лишь одно из многих ее проявлений. И поскольку внешняя красота служит раскрытию глубочайших уровней любви, она должна быть скрыта от посторонних взоров. Вот почему замужняя женщина обязана покрывать голову.

Вступление в брак – это не конец любви, а ее начало, поэтому именно замужняя женщина должна соблюдать законы скромности с особой тщательностью, чтобы ее красота служила укреплению ее связи с мужем, и супруги могли достичь более глубоких уровней любви.

Из сказанного в Талмуде (трактат Ктубот, 72а) мы приходим к выводу, что в своей основе закон, обязывающий замужнюю женщину покрывать голову, является заповедью Торы. По поводу женщины, уличенной в измене мужу (сота), в Торе говорится, что когда она приходит в Храм, чтобы, в качестве одного из наказаний за свой грех, принести там жертву, то коѓен распускает ей волосы, дабы тем самым устыдить ее. Вот что об этом сказано (Бемидбар, 5:18): «И поставит священник жену пред Господом, и распустит он головные волосы жены». Из этого следует, что волосы замужней женщины всегда должны быть собраны (как объясняют Меири, Рашбац и Риаз). Сказали мудрецы, что, согласно закону Торы, достаточно, чтобы замужняя женщина покрывала волосы сеткой или собирала их в пучок и прикрывала небольшим куском ткани. Но сами мудрецы постановили, что волосы замужней женщины должны быть полностью покрыты непрозрачным платком. А некоторые авторитеты считают, что закон, требующий от замужней женщины покрывать голову, целиком основан на постановлении мудрецов (так пишет Трумат ѓа-дешен, 242, от имени Рамбама).

В Мишне Тора (75, 10) сказано: закон о том, что замужняя женщина обязана покрывать голову, ни в коей мере не зависит от местных обычаев. Поэтому даже там, где замужние женщины вообще не покрывают голову, этот обычай никак не изменяет закон, и каждая женщина, которая хочет соблюдать законы Ѓалахи, обязана покрывать голову.

Вышесказанное касается замужних женщин; а незамужние женщины не должны покрывать голову. Тем не менее, Маген Авраѓам (75, 3) считает, что, согласно постановлению мудрецов, незамужние женщины тоже не должны ходить с распущенными волосами. В соответствии с требованиями скромности, им следует собирать волосы. И действительно, так поступают некоторые религиозные девушки: они собирают волосы в «конский хвост» или заплетают их в косы. Однако по мнению Махацит ѓа-шекель и Маген гиборим, молодым девушкам не запрещено ходить с распущенными волосами. И поскольку это сомнение относится к постановлению мудрецов, а согласно известному правилу, в случае сомнения, связанного с постановлением мудрецов, следует придерживаться менее строгого толкования закона, – если незамужняя женщина хочет ходить с распущенными волосами, ей есть на чье мнение положиться.

Тем не менее, очень важно всегда помнить основное правило, на котором основаны законы скромности: женщина не должна привлекать к себе излишнее внимание. Может случиться, что формально женщина будет соблюдать все законы скромности, и все-таки ее вид будет нескромным. Согласно общему принципу, нет ничего предосудительного в том, чтобы женщина была красивой; напротив, очень важно, чтобы каждая девушка и женщина выглядела эстетично и ухоженно. Но ее красота должна быть утонченной и немного приглушенной, ее образ должен выражать доброту, скромность и порядочность, а не сексуальную привлекательность и развязность.

В Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 21, 2) сказано: «Дочери Израиля не должны ходить по улице с распущенными волосами, будь то незамужние или замужние». Комментаторы Шульхан арух объясняют: имеется в виду, что вдовы и разведенные тоже обязаны покрывать голову, тогда как девушки, еще не бывшие замужем, делать это не обязаны.

Раву Моше Файнштейну, благословенна память праведника, одному из крупнейших современных ѓалахических авторитетов, жившему и работавшему в Америке, задали вопрос: как следует поступить женщине, которая овдовела и должна содержать своих детей, если на месте ее работы требуют, чтобы она ходила без головного убора? Можно ли ей ходить на работу с непокрытой головой, или же она должна отказаться от заработка, чтобы не нарушать требование Ѓалахи покрывать голову?

Рав Моше Файнштейн (см. Игрот Моше, Эвен ѓа-эзер, 1, 57) ответил: хотя в основе обязанности замужней женщины покрывать голову лежит заповедь Письменной Торы, тем не менее, вдова и разведенная не обязаны покрывать голову согласно заповеди Торы. Для них это является постановлением мудрецов или даже обычаем. Поэтому, чтобы не понести такой большой убыток как потеря места работы, женщине разрешено придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона и ходить на работу с непокрытой головой. Однако это возможно только за пределами Земли Израиля, среди неевреев, поскольку там подавляющее большинство людей не знакомы с законами Ѓалахи и, разумеется, не обязаны их соблюдать. В Израиле же недопустимо, чтобы работодатель требовал от работницы ходить с непокрытой головой. А если это случится, то она должна бороться за свое право соблюдать законы Ѓалахи и не уступать этому требованию.

Бывают и другие причины придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона, – например, если молодая женщина разведена и опасается, что у нее не будет возможности выйти замуж вновь, если она будет ходить с покрытой головой, так как молодые люди, видя ее, будут думать, что она замужем, и не станут проявлять к ней интерес. И хотя она не намерена скрывать свой статус разведенной, тем не менее, если она будет ходить с непокрытой головой, как молодые девушки, то есть более высокая вероятность, что у нее возникнут отношения с подходящим мужчиной, и потом, когда она расскажет ему, что разведена, это не станет для него препятствием. В отличие от этого, если она будет ходить с покрытой головой, то отношения могут даже не начаться. И в таком случае рав Моше Файнштейн тоже разрешил женщине ходить с непокрытой головой, так как речь идет о крайней необходимости.

Однако это разрешено лишь при условии, что такое разрешение приносит женщине реальную пользу. Если же она принадлежит к ультрарелигиозным кругам, то, как правило, получает предложения от сватов, и если она снимет головной убор, то возникнет опасение, что она станет получать меньше подходящих предложений.

В Талмуде (трактат Брахот, 24а) сказано: «[Непокрытые] волосы у женщины – срам». Это изречение имеет двойной смысл: во-первых, каждая замужняя женщина обязана покрывать голову; во-вторых, если она ходит с непокрытой головой, то мужчинам, которые ее видят, запрещено произносить слова святости. Вид волос замужней женщины подобен виду участков женского тела, которые должны быть прикрыты одеждой, и в присутствии женщины, одетой таким образом, нельзя произносить слова святости.

В последнее время многие замужние женщины перестали покрывать голову. И хотя этот факт никак не изменяет требований Ѓалахи, и закон, согласно которому замужняя женщина обязана покрывать голову, остается в силе, – тем не менее, возникает вопрос, можно ли произносить слова святости при виде замужней женщины с непокрытой головой. Это вопрос актуален, к примеру, на свадьбе. Ведь вокруг хупы часто стоят женщины с непокрытой головой, и возникает вопрос, разрешено ли раввину, проводящему церемонию хупы, произносить в присутствии этих женщин свадебные благословения. Подобно этому, в субботу иногда бывает, что во время кидуша тоже присутствуют замужние женщины с непокрытой головой, и возникает вопрос, можно ли произносить кидуш в их присутствии.

По мнению автора Мишна брура (75, 10), даже если множество женщин ходят с непокрытой головой, все равно запрещено произносить слова святости в их присутствии. Следовательно, если возле раввина, проводящего церемонию хупы, будут стоять замужние женщины с непокрытой головой, то ему придется закрыть глаза или смотреть только в молитвенник, когда он произносит свадебные благословения.

В отличие от этого, Арух ѓа-шульхан (75, 7) считает, что поскольку в обществе уже привыкли видеть замужних женщин с непокрытой головой, вид такой женщины не пробуждает у мужчин никаких греховных помыслов, поэтому в ее присутствии разрешено произносить слова святости, и для этого не нужно закрывать глаза. На практике многие авторитеты придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, согласно мнению Арух ѓа-шульхан (см. Бен иш хай, разд. Бо, шана ришона, 12; Игрот Моше, Орах хаим, 1, 44).

Важно отметить, что вышесказанное относится только к виду волос замужней женщины. Что же касается других участков тела, которые должны быть прикрыты одеждой, то даже если все женщины будут ходить в одежде без рукавов и с неприкрытыми коленями, все равно будет запрещено в их присутствии произносить слова святости. Это объясняется тем, что есть разница между обязанностью покрывать волосы и обязанностью покрывать верхнюю часть рук и колени. Волосы должны покрывать только замужние женщины, а верхнюю часть рук и колени – все девушки с раннего возраста.

Поэтому, если поблизости от раввина, проводящего церемонию хупы, находятся женщины, чья одежда не соответствует требованиям Ѓалахи, то ему запрещено произносить в их присутствии свадебные благословения, поэтому он должен отвернуться, чтобы не видеть их. А если женщины, одетые таким образом, стоят со всех сторон от него, то в случае крайней необходимости он может, придерживаясь менее строгого толкования закона, закрыть глаза или смотреть только в молитвенник, чтобы не видеть ни одну из этих женщин. И тогда он сможет произнести свадебные благословения (см. Шульхан арух, Орах хаим, 75, 6; Мишна брура, 29).

Выше мы упомянули слова Талмуда в трактате Ктубот (72а), о том, что, согласно заповеди Торы, замужняя женщина обязана покрывать голову, а мудрецы постановили, что она должна покрывать все волосы.

Однако, как известно, все волосы до единого не умещаются под платком или шляпой. Как правило, волосы чуть видны спереди и сзади. Возникает вопрос, разрешено ли это по закону Ѓалахи.

Следует отметить: из сказанного в книге Зоѓар следует, что женщина должна следить за тем, чтобы у нее не было видно ни единого волоска. И Маген Авраѓам (75, 2) пишет, что именно так следует поступать. Однако все прочие законоучители считают, что практический закон не соответствует этому мнению, и очевидно, что не все волосы до единого должны быть покрыты. Так, Рашба, один из крупнейших законоучителей раннего периода, в своих комментариях к трактату Брахот (24а) пишет, что волосы, которые обычно не умещаются под платком, видеть не запрещено. А некоторые комментаторы объясняют подобным образом и слова книги Зоѓар: из тех волос, которые должны быть покрыты, запрещено, чтобы был виден хотя бы один волосок.

На практике относительно этого закона существуют два основных подхода. По мнению Мишна брура (75, 14) и других авторитетов, нужно покрывать все волосы, но те волосы, которые естественным образом выбиваются из-под головного убора, покрывать необязательно, – например, волосы на затылке и на висках.

В отличие от этого, Маѓарам Алашкар в своих респонсах (п. 35) пишет, что еще с периода Мишны существует обычай, согласно которому женщины оставляют непокрытыми немного волос, поэтому нет запрета оставлять непокрытыми немного волос надо лбом или на висках, поскольку таков был испокон веков обычай благочестивых еврейских женщин в мусульманских странах. И не следует это запрещать, ведь мудрецы разрешают придерживаться менее строгого толкования некоторых законов, чтобы женщина не стала отвратительна своему мужу.

Такое же постановление выносит рав Моше Файнштейн. Согласно его мнению, разрешено, чтобы у женщины надо лбом немного волос выступало из-под головного убора. При этом участок непокрытых волос не должен превосходить квадратный тефах. И поскольку ширина лица составляет примерно два тефаха, если женщина хочет, чтобы надо лбом у нее выступало немного волос, то можно, чтобы ширина этой полосы волос составляла не более половины тефаха, то есть около двух пальцев, примерно 4 см. Иными словами, поскольку можно обнажать не более одного квадратного тефаха, разрешено, чтобы край платка не доходил менее чем на 4 см. до линии роста волос на лбу. Ведь половина тефаха, умноженная на два тефаха, которые примерно составляют ширину лба, равна одному квадратному тефаху. Рав Файнштейн добавляет: хотя изначально (лехатхила) в этом вопросе следует придерживаться более строгого толкования закона и покрывать все волосы, – тем не менее, даже богобоязненный человек, обладающий глубокими знаниями Торы (талмид хахам), не должен отказываться от брака с благочестивой женщиной, обладающей праведными качествами характера и тщательно соблюдающей все заповеди, если она намерена после свадьбы выпускать из-под платка немного волос надо лбом, при условии, что ширина этой полосы волос не будет составлять более двух пальцев (см. Игрот Моше, Эвен ѓа-эзер, 1, 58).

В Талмуде (трактат Йома, 47а) рассказывается об одной женщине, которую звали Кимхит. Удостоилась она, и родились у нее семеро праведных сыновей, которые один за другим становились первосвященниками. Спросили у нее мудрецы:

– Что сделала ты, что удостоилась этого?

Ответила им Кимхит:

– Стены дома моего никогда не видели моих волос.

Это означает: даже дома, будучи одна, я не обнажала моих волос.

Сказали ей мудрецы:

– Многие так поступали, но им это не помогло.

Они имели в виду, что, по всей вероятности, у Кимхит были и другие заслуги, в награду за которые она удостоилась столь праведных сыновей. Так или иначе, из этого мы учим, что, согласно обычаю особой праведности, у женщин принято покрывать голову даже тогда, когда они одни у себя дома.

Однако законоучители расходятся во мнениях в отношении вопроса, обязана ли женщина по закону Ѓалахи покрывать голову только тогда, когда она выходит за пределы своего дома и двора, как считают Тосафот (к трактату Ктубот, 72б); или же обязанность покрывать голову действует и внутри дома, как можно заключить из слов Рамбама. Хатам Софер (Орах хаим, 36) постановил: поскольку женщины всегда придерживались в этом отношении более строгого толкования закона и покрывали голову, даже находясь дома, во внутренних покоях, это считается полноценной обязанностью, и все замужние женщины должны покрывать голову даже в своей комнате. Мишна брура тоже считает, что нужно поступать таким образом.

Но некоторые авторитеты не согласны с этим мнением и полагают, что в данном вопросе можно придерживаться менее строгого толкования закона. По их мнению, закон Ѓалахи разрешает замужней женщине быть дома с непокрытой головой, при условии, что ее будут видеть только ее домочадцы, а не посторонние люди. Так считает, например, рав Моше Файнштейн (см. Игрот Моше, Эвен ѓа-эзер, 1, 58).

А когда женщина идет спать, то ей, по мнениям всех авторитетов, можно оставаться с непокрытой головой.

Авторитеты расходятся во мнениях по поводу того, разрешено ли замужней женщине покрывать голову париком, или же, если женщина носит парик, то не считается, что она покрывает голову. В основе этого сомнения лежит вопрос, в чем именно заключается суть запрета замужней женщине ходить с непокрытой головой: является ли здесь решающим скромный вид, который придает женщине головной убор, или же сами волосы выражают нечто интимное, поэтому замужняя женщина должна прятать их от посторонних глаз и показывать только мужу.

По мнению Рама и Шильтей гиборим, замужней женщине можно ходить в парике, так как парик покрывает ее собственные волосы. И хотя часто бывает, что парик красивее настоящих волос женщины, тем не менее, мудрецы не запрещают женщинам всячески украшать себя. Самое главное в данном случае – не показывать посторонним свои собственные волосы и не возбуждать греховных помыслов. И если парик действительно выглядит красивым и скромным, то, по мнению этих авторитетов, женщине разрешено покрывать им голову.

В отличие от них, авторы респонсов Беэр-Шева (п. 18), Сдей хемед и многие другие авторитеты считают, что главным здесь является скромный вид, который придает женщине головной убор. И если женщина носит парик, то она не выглядит скромнее, чем если бы ходила с непокрытой головой. Поэтому, по их мнению, покрывать голову париком запрещено.

На практике, Мишна брура (75, 15) приводит оба мнения и на основании слов При мегадим выносит постановление, что женщине, которая покрывает голову париком, есть на чье мнение положиться. Но там, где не принято, чтобы замужние женщины носили парик, в этом вопросе следует придерживаться более строгого толкования закона, чтобы не нарушить запрет марит аин^[5].

Верховный раввин Израиля рав Овадья Йосеф писал, что по сефардскому обычаю замужним женщинам строго запрещено покрывать голову париком, так как не считается, что женщина, которая носит парик, покрывает голову (см. Ябиа омер, ч. 4, 3, 3; ч. 5, 5). Однако некоторые крупнейшие сефардские раввины нашего поколения разрешают покрывать голову париком, среди них: каббалист рав Овадья Ѓадая, автор респонсов Яскиль авди; верховный раввин Израиля рав Мордехай Элияѓу; рав Месас, главный раввин Иерусалима. Таким образом, сефардские авторитеты тоже расходятся во мнениях по этому вопросу, поэтому женщина, соблюдающая сефардские обычаи, может придерживаться менее строгого толкования закона и носить парик, полагаясь на  мнение авторитетов, которые это разрешают.

Рав Моше Файнштейн написал другому раввину, который хотел запретить своей жене носить парик, что хотя некоторые авторитеты следуют в этом вопросе более строгому толкованию закона, большинство современных раввинов это разрешают, поэтому «уважаемый раввин не может воспрепятствовать в этом своей жене. Даже если он сам хочет следовать более строгому толкованию, он не может заставить ее поступать так же» (см. Игрот Моше, Эвен ѓа-эзер, ч. 2, 12).

На практике жены многих раввинов придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона и носят парик. Однако большинство женщин, чьи мужья учатся в сионистских ешивах, покрывают голову платком или шляпой, но не париком. Существовало мнение, что в поселениях, основанных учениками сионистских ешив, соблюдение этого обычая считается обязанностью, – в соответствии с постановлением Мишна брура, что не следует носить парик там, где в этом вопросе принято придерживаться более строгого толкования закона, иначе это будет нарушением запрета марит аин. Однако на практике весь Израиль считается единым местом, и поскольку многие израильтянки покрывают голову париком, нельзя сказать, что в каком-либо населенном пункте Израиля есть обязанность покрывать голову платком или шляпой, а не париком. Поэтому не следует делать замечание или препятствовать женщине, которая хочет ходить в парике, ведь многие праведные и уважаемые женщины придерживаются этого обычая.