Глава 08 — Проблемы мужского бесплодия: увечье, кастрация и стерилизация

01. Источник страданий, связанных с бесплодием

Немало страданий выпадает на долю бездетных пар. Сказали наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, в трактате Недарим, 64б): «Всякий, у кого нет детей, подобен мертвому», ибо сказано (Берешит, 30:1): «И увидела Рахель, что она не родила Яакову, и позавидовала Рахель сестре своей, и сказала Яакову: дай мне детей; а если нет, я умираю». Этими словами мудрецы доносят до нас, как тяжелы страдания бездетных пар и как важно молиться за них, прося Всевышнего смилостивиться над ними и послать им детей (как объясняют Тосафот, там же). Даже если у супругов уже есть один ребенок или даже больше, но они хотят еще детей, однако их усилия безуспешны, они могут испытывать от этого глубокую печаль, особенно если в общине, к которой они принадлежат, большинство семей – многодетные.

Возникает вопрос: в чем смысл этих страданий? Являются ли они наказанием за грехи, и поэтому, чтобы удостоиться детей, человек должен совершить покаяние? Или же это судьба, предопределенная еще до его рождения, и он не должен чувствовать вину за свою бездетность?

На этот вопрос трудно дать простой ответ. Порой такие страдания посылаются человеку за грехи, порой это судьба, а бывает, что и то, и другое. Иногда покаяние и молитва помогут решить проблему, но может случиться, что и нет. Это зависит от многих факторов. Объясним эту мысль подробнее.

Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 28а): «Продолжительность жизни, потомство и заработок определяются не заслугами человека, а его судьбой». Иными словами, то, сколько лет проживет человек, сколько детей у него будет и сколько денег он заработает, назначается свыше не по его заслугам, а согласно его судьбе, предопределенной в час рождения. В доказательство этому можно привести тот факт, что Раба и рав Хисда оба были великими праведниками, и в засушливые годы, когда они молили Всевышнего о дождях, молитвы их обоих принимались благосклонно. Рав Хисда прожил девяносто два года, а Раба – только сорок лет. В доме рава Хисды сыграли шестьдесят свадеб, а в доме Рабы шестьдесят раз справляли траур. Рав Хисда был богат, и в его доме даже собак кормили хлебом из пшеничной муки высшего сорта, а Раба – беден, и в его доме не всегда было вдоволь и простого ржаного хлеба. По этому поводу сказали наши мудрецы (в трактате Кидушин, 39б): «Награды за заповеди в этом мире нет». Это означает, что награду за исполненные заповеди и наказание за совершенные грехи человек получает не в этом, преходящем мире, а в Мире грядущем, истинном и вечном.

Сегодня мы знаем, что в момент зачатия определяется геном человека, устанавливающий, будет ли человек высоким или низким, умным или глупым, здоровым или больным, уродливым или красивым. Наподобие этого, в час рождения человека, по словам мудрецов, определяется его судьба относительно «продолжительности жизни, потомства и заработка».

На первый взгляд, не все мудрецы согласны с этим мнением (см. трактат Шабат, 156а). Рабби Ханина считает, что у евреев есть судьба, предопределенная заранее, а рабби Йоханан считает, что звезды не властны над Израилем. Однако, как объясняют комментаторы Талмуда, все мудрецы согласны, что предопределенная свыше судьба оказывает огромное влияние на человеческую жизнь, и что евреи, больше, чем представители других народов, наделены силой изменить судьбу с помощью молитв и праведных деяний. Полемика заключается лишь в том, часто ли случается, что еврею удается изменить то, что предопределено ему свыше, или это возможно только в исключительных случаях (см. Тосафот к трактату Шабат, там же, и комментарии Ритва и Рана к трактату Моэд катан, там же).

Дело в том, что на каждого человека возложена особая миссия, и его судьба определяется согласно ей. Иногда ради исполнения своего предназначения человек должен испытывать страдания, а иногда – быть здоровым и богатым. Бывает, что судьба предопределена окончательно, и изменить ее невозможно, что бы человек ради этого ни предпринимал, за исключением редчайших случаев. Но бывает также, что приговор не окончательный, и если человек будет грешить, он склонит чашу весов ко злу и навлечет на себя страдания, а если будет праведен, то удостоится в этом мире большего благословения. Кроме того, случается, что страдания очищают душу человека и спасают его от еще более тяжких бедствий, и тогда страдания будут посланы ему именно потому, что он праведник. Так или иначе, пока мир не достигнет полного нравственного исправления, в нем всегда будут люди, на чью долю выпадают страдания, и благодаря преодолению страданий мир будет нравственно очищаться.

В некотором смысле страдания, связанные с бездетностью, отличаются от всех других страданий, поскольку рождение потомства – это заповедь, поэтому праведные люди прилагают в этом больше усилий, чтобы изменить злой приговор судьбы, и порой их стремление исполнить заповедь помогает им. Тем не менее, мы знаем, что не все праведники удостоились того, что у них родились дети.

А теперь, объяснив общие принципы, мы может рассмотреть подробнее, как можно преодолеть страдания, связанные с бесплодием.

02. Покаяние, изучение Торы и добрые дела

Любая супружеская пара, которая сталкивается с трудностями в исполнении заповеди «плодитесь и размножайтесь», обязана прилагать все возможные усилия и проходить все необходимые медицинские процедуры, чтобы удостоиться рождения детей. Вместе с этим, супруги должны верить, что все в мире происходит по Высшей воле, и любые испытания посылаются им к добру, чтобы они достигли духовного исправления и очищения и удостоились счастья в этом мире и в Мире грядущем, а также способствовали духовному и нравственному исправлению всего мира.

Сказали наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, в трактате Брахот, 5а): если человек видит, что на его долю выпадают страдания, он должен проанализировать свои поступки, так как, возможно, если он исправит содеянные грехи и встанет на путь праведности, он избавится от страданий. А если он проанализирует свои поступки и не найдет особых грехов, то пусть проверит, не согрешил ли он, отлынивая от изучения Торы. Возможно, если он станет усерднее изучать Тору, он исполнит свою миссию в этом мире и избавится от страданий. Если же он обнаружит, что исполняет заповедь изучения Торы должным образом, то пусть знает, что страдания, ниспосланные ему свыше, – это «страдания, исходящие от любви», и они призваны способствовать духовному исправлению и очищению всего мира.

Так или иначе, даже если страдания ниспосылаются человеку в наказание за грехи или недостаточно усердное изучение Торы, но ему удается совершить покаяние, то этим он помогает не только себе самому, но и всему миру, поскольку мир судится согласно преобладающим в нем деяниям. Мудрецы говорят об этом (в трактате Кидушин, 40б): «Если человек исполнил одну заповедь – счастлив он, ибо склонил чашу весов свою и всего мира к добру; а если совершил один грех – горе ему, ибо он склонил чашу весов свою и всего мира ко злу».

И еще говорят мудрецы (в трактате Рош ѓа-Шана, 17б): «Велико покаяние, ведь оно отменяет тяжкий приговор, вынесенный человеку». Покаяние не только помогает человеку исправить совершенный грех; иногда случается, что человека приговаривают свыше к бездетности из-за грехов прошлых поколений, но если он совершает глубокое и искреннее покаяние, усердно изучает Тору и совершает праведные деяния, он удостаивается того, что тяжкий приговор отменяется и у него рождаются дети.

Здесь можно упомянуть историю Хофни и Пинхаса, сыновей первосвященника Эли, осквернивших Священное Имя в Скинии, располагавшейся в Шило. И поскольку отец не осудил их в той мере, в какой полагалось бы, свыше ему было сказано: «Вот, наступают дни, когда подсеку Я силу твою и силу дома отца твоего, так что не будет старца в доме твоем» (Шмуэль 1, 2:31). Следует объяснить эти слова: в первых поколениях все потомки первосвященника Эли умирали молодыми, но по мере того как они смешивались с другими семействами, приговор продолжал действовать только в отношении потомков, названных в честь Эли или связанных с ним в корне своей души в высших мирах. Даже тысячу лет спустя еще существовали потомки Эли, считавшиеся его продолжателями, и тяжкий приговор распространялся и на них. Так, мудрецы говорят, что Раба и Абайе были потомками дома Эли, поэтому они должны были умереть в очень молодом возрасте, но они послушались совета мудрецов и совершили глубокое и искреннее покаяние. Раба изучал Тору с величайшим усердием, отдавая ей все силы, и удостоился прожить до сорока лет. Абайе посвящал все свое время изучению Торы и помощи ближним и прожил до шестидесяти лет. Об этом сказано (там же, 3:14): «И поэтому поклялся Я дому Эли, что не искупится вина дома Эли ни жертвою, ни дароприношением вовек». Мудрецы уточняют (в трактате Рош ѓа-Шана, 18а): «Ни жертвою, ни дароприношением не искупится, но искупится изучением Торы и праведными деяниями»^[1].

Праотец Авраѓам и праматерь Сара удостоились рождения Ицхака благодаря тому, что приближали людей к вере во Всевышнего, оказывая им гостеприимство. Авраѓам приближал мужчин, а Сара – женщин. Так они сочетали Тору и благодеяния. Поэтому радостную весть о скором рождении Ицхака они тоже получили в то время, когда оказывали гостеприимство незнакомым людям.

Восхождение в Землю Израиля, Страну жизни, и ее заселение тоже может помочь бездетным парам удостоиться рождения ребенка (см. трактат Йевамот, 64а).

03. Молитва бездетных

Молитва обладает великой силой, способной отменить даже самый тяжкий приговор и преодолеть преграду бездетности. В Торе (Берешит, 25:21) об этом сказано: «И молился Ицхак Господу напротив жены своей^[2], потому что она была бездетна; и Господь исполнил просьбу его, и зачала Ривка, жена его». Говорят мудрецы (Мидраш Берешит раба, 63, 5), что Ицхак и Ривка неотступно молились Всевышнему, прося Его об одном и том же: «»Напротив жены своей» – это учит нас, что Ицхак простирался в молитве пред Всевышним в одном углу, а Ривка – в другом. Ицхак молил: Властелин мира! Да будут все сыновья, которых Ты дашь мне, рождены от этой праведницы! А она молила: Властелин мира! Да будут все сыновья, которых Ты дашь мне, рождены от этого праведника!».

Сказал рабби Ицхак (в трактате Йевамот, 64а): «Почему праотцы наши были бездетны? Потому, что Святой, благословен Он, жаждет молитвы праведников». Следует пояснить, что молитва праведников раскрывает врата благословения для всего мира, а если праведники живут благополучной жизнью, которой они на самом деле достойны, то они не возносят молитвы обо всем мире, исполненном бедствий и страданий. А поскольку Святой, благословен Он, желает блага всему миру, Он жаждет молитвы праведников, которая восстанавливает связь этого мира с его Высшим Источником, отчего вся действительность изменяется к лучшему. Молитва праведников раскрывает Небесные врата, через которые в мир нисходит Божественное благословение, и благодаря ему вместе с молитвами праведника Небеса принимают благосклонно молитвы всех людей, страдания которых исходят из того же источника, что и страдания этого праведника.

Вот что говорят об этом мудрецы (Мидраш Берешит раба, 53, 8): «Когда у нашей праматери Сары родился Ицхак, родились дети у многих бездетных женщин, многие глухие стали слышать, многие слепые прозрели, ко многим слабоумным вернулся рассудок». Поэтому Сара сказала (Берешит, 21:6): «Смех сделал мне Бог – всякий, кто услышит, посмеется вместе со мною», так как вместе с ней многие люди избавились от страданий.

Бывает также, что на человека возлагается миссия привести в этот мир новую душу, призванную помочь миру взойти на более высокую духовную ступень. И поскольку речь идет о душе, еще не бывавшей в этом мире, перед ней возникают многочисленные барьеры, препятствующие ее нисхождению в мир, и встают всевозможные обвинители, утверждающие, что мир еще не достоин новой ступени. Поэтому люди, которые должны породить эти души, сначала страдают бесплодием. Но, очищая себя покаянием и молитвой, они раскрывают врата Небес и удостаиваются привести новые души в этот мир^[3].

04. Молитва Ханы

Хана, жена Эльканы, тоже была бесплодна, и горе ее было столь велико, что она не могла радоваться и веселиться в праздник Господа в Скинии, что в Шило. Когда все ее домочадцы ели мясо жертв и веселились, она уходила от них и плакала. «И сказал ей Элькана, муж ее: Хана! Что ты плачешь и почему не ешь, и отчего скорбит сердце твое? Не лучше ли я для тебя десяти сыновей?». Только тогда Хана присоединилась к трапезе. «И встала Хана после еды и питья в Шило; а Эли, священник, сидел на сиденье у дверного косяка храма Господня. Она же в скорби душевной молилась Господу и горько плакала, и дала обет, и сказала: Господь Воинств! Если Ты снизойдешь к страданию рабы Твоей и вспомнишь обо мне, и не забудешь рабы Твоей, и дашь рабе Твоей дитя мужского пола, то я отдам его Господу на все дни жизни его, и бритва не коснется головы его» (Шмуэль 1, 1:8-11). Пребывая в глубокой печали, Хана молилась Всевышнему искренне и проникновенно, молитва ее исходила из самой глубины души, и благодаря ее молитве раскрылись Высшие врата и в мир низошла душа Шмуэля, величайшего пророка Израиля после учителя нашего Моше.

Сказали наши мудрецы (в трактате Брахот, 31б): «С того дня, когда Святой, благословен Он, создал Свой мир, никто не называл Его Господом Воинств, пока не пришла Хана и не назвала Его Господом Воинств. Сказала Хана пред Святым, благословен Он: из всех воинств, что сотворил Ты в мире Своем, неужто трудно Тебе дать мне одного-единственного сына?!». И действительно, то самое Святое Имя, которое Хана впервые использовала в своей молитве, пророк Шмуэль, ее сын, раскрыл в материальном мире. Он способствовал проявлению святости, заложенной в войске Израиля в Святой Земле, восставил целые поколения пророков и даже основал царство Израиля и создал план строительства Иерусалимского Храма.

И еще сказано о молитве Ханы (Шмуэль 1, 1:12-14): «И вот, поскольку она долго молилась пред Господом, Эли следил за устами ее. Хана же говорила в сердце своем: только губы ее шевелились, голоса же ее не было слышно; и Эли счел ее пьяною. И сказал ей Эли: доколе будешь ты пьянствовать? Вытрезвись от вина своего!». Ее молитва была столь новой и непривычной, что первосвященник Эли счел ее пьяной. «И отвечала Хана, и сказала: нет, господин мой, я жена, скорбящая духом, вина же и шехара не пила я, а изливаю душу мою пред Господом. Не почитай рабы твоей за дочь негодную, ибо от великой скорби и печали моей говорила я доселе. И отвечал Эли, и сказал: иди с миром, и Бог Израиля да исполнит желание твое – то, чего ты просила у Него» (там же, 15:17).

Говорят мудрецы, что молитва Ханы привела не только к рождению пророка Шмуэля. Многие важнейшие законы молитвы мудрецы выводят из нее: молящийся должен сосредоточиться на словах молитвы и произносить их шепотом, шевеля губами (см. трактат Брахот, 31а). Будучи преисполнена горечи от своего бесплодия, Хана удостоилась раскрыть новый глубинный смысл молитвы и законы ее произнесения. Это пример того, как в мире может проявиться благословение, исходящее от печали, вызванной бесплодием.

05. Слова утешения бездетным парам

Порой даже проникновенные молитвы, глубокое и искреннее покаяние, самоотверженное изучение Торы и многочисленные благодеяния не помогают решить проблему бездетности. Проходят месяцы и годы, а супруги так и не удостаиваются потомства. Быть может, тяжкий приговор подписан, и изменить его невозможно, потому что души детей, которые могли бы родиться у этих супругов, принадлежат к другому миру, чье время еще не настало. А возможно, если бы супругам удалось изменить предначертанную им судьбу, то ребенок, родившийся у них, стал бы великим грешником, так как он опередил бы свое время, и Всевышний был милосерден к супругам, не дав родиться человеку, из-за которого души его родителей были бы низвергнуты в пучины Геѓинома. Исходя из этого, мудрецы говорят (в трактате Брахот, 10а), что когда Храм был разрушен и еврейский народ ушел в изгнание, ангелы народов мира стали насмехаться над общностью душ народа Израиля (Кнесет Исраэль), говоря, что она бесплодна, ибо не удостоилась, чтобы дети ее рождались в Земле Израиля. Отвечала им Кнесет Исраэль: когда в Земле Израиля правят злодеи и грешники, лучше быть бесплодной и не рождать грешных детей, подобных вам, души которых будут низринуты в Геѓином. Именно об этом сказано (Йешаяѓу, 54:1): «Ликуй, бездетная, нерожавшая, разразись песней и веселись, не мучившаяся родами, ибо сыновей покинутой больше будет, чем сыновей замужней, – сказал Господь».

Подобно тому, в некоторых источниках сказано, что бездетные супруги не должны слишком настойчиво молиться о том, чтобы у них родились дети. Им следует говорить, обращаясь к Всевышнему: если такова Твоя воля, то мы отказываемся от нашей просьбы. Ибо порой на Небесах известно, что, если у них родятся дети, они будут великими грешниками, или их жизнь будет полна ужасных страданий, поэтому, чтобы облегчить участь родителей, у них не рождаются дети (см. Шевет мусар, 24, 19).

Тем не менее, они должны знать, что их молитвы, благодеяния и изучение Торы не пропадают понапрасну. Даже если они не решают их собственную проблему, они помогают другим бездетным парам удостоиться потомства, а также способствуют исправлению мира и приближают тот день, когда в мир смогут низойти души их детей.

06. Бездетные пары должны жить в любви и радости

Бездетность – нелегкое испытание для супружеской пары. Супруги оказываются перед выбором: погрузиться в печаль и утратить веру и радость жизни, или преодолеть свое горе, преумножить свою любовь и исполнять заповедь супружеской близости с величайшей радостью, а также постоянно думать о том, как доставить радость своим родным и друзьям. Ведь на самом деле, несмотря на то, что у них нет детей, связь между ними обладает огромной самостоятельной ценностью.

Как мы уже говорили, мудрецы задают вопрос (см. Мидраш Берешит раба, 45, 4), почему наши праматери были бесплодны. Один из мудрецов объясняет: «Чтобы они привлекали мужей своих красотою». Другой мудрец говорит: «Чтобы мужья их наслаждались ими, ибо каждый раз, когда женщина зачинает плод, она дурнеет, и сторонятся ее. А все те девяносто лет, когда Сара не рожала, была она подобна невесте под свадебным балдахином. И приходили матроны справляться о ней». Таким образом, можно сказать, что бездетные пары способны еще больше умножить свою любовь, радость и влечение.

Именно поэтому мудрецы, сведущие в тайной Торе, говорят, что каждое супружеское единение, совершаемое с любовью и страстью, прибавляет в мире жизнь и благословение. Вот что сказано об этом в книге Шней лухот ѓа-брит: «От всякого супружеского единения, совершаемого в святости, исходит благо. Даже если жена не беременеет […] не считается, что муж извергает семя напрасно, ибо от этого в высших мирах создается святая душа […] От всякого супружеского единения возникает душа, и эти души нисходят в тела детей, рождающихся у других супружеских пар». Поэтому «Авраѓам вступал в супружескую близость с Сарой несмотря на то, что она была бесплодна, и упаси Бог сказать, что он извергал семя напрасно» (Шаар ѓа-отийот, Святость супружеского единения, 402). А в книге Зоѓар (ч. 3, 168, 1) объясняется, что когда два праведника, Авраѓам и Сара, вступали в супружескую близость в святости, с любовью и влечением, то в результате этого создавались души в высших мирах, и эти души нисходили в мир и вселялись в детей, рождавшихся у других супругов, а когда эти дети вырастали, они приходили к Авраѓаму и Саре и принимали их веру. Об этом сказано (Берешит, 12:5): «…и души, которые они приобрели в Харане». Следовательно, когда бездетным супругам удается преодолеть свою печаль, и они соединяются друг с другом с любовью и влечением, они участвуют в нисхождении душ в этот мир и наделяют их искрами святости, исходящими от их единения.

Более того, если бездетным супругам, вопреки страданиям, выпавшим на их долю, удается укрепить свою веру, углубить любовь и доставлять друг другу радость при исполнении заповеди супружеской близости, – то они удостаиваются преумножить жизнь и благословение во всем мире, поскольку их любовь наделена особой чистотой, ведь она не зависит от внешних обстоятельств и не основывается на воспитании общих детей. Связь между ними основана исключительно на самой любви, которая выражает Божественное единство, проявляющееся в мире. Хотя они не удостоились потомства, они раскрывают ценность самой жизни, а потому способствуют поддержанию жизни во всех мирах. Святой Аризаль объясняет, что есть два вида супружеской любви: любовь, предназначенная для того, чтобы произвести на свет детей, и любовь, призванная поддерживать существование миров (Шаар ѓа-мицвот, Берешит, стр. 7). И хотя супруги, имеющие детей, тоже любят друг друга любовью, поддерживающей существование миров, – когда жена уже беременна, или кормит младенца грудью, или уже вышла из детородного возраста, – тем не менее, поскольку у бездетных пар это единственный вид любви, она оказывает на миры более сильное влияние, при условии, что супругам действительно удается преодолеть свою печаль, преисполниться любви и радости, видеть все благо, ниспосланное Всевышним в этот мир, радоваться счастью своих родных и друзей, прилагать усилия к развитию и исправлению мира и помогать ближним в меру своих возможностей.

07. Усыновление

Сказали наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, в трактате Мегила, 13а): «О всяком, кто растит в своем доме сироту, мальчика или девочку, Писание говорит так, будто он сам их породил». Имеется в виду не только сирота, у которого умерли оба родителя, но и ребенок, чьи родители живы, но не способны обеспечить его всем необходимым как с материальной, так и с психологической точек зрения. В своих словах мудрецы основываются на истории нашего учителя Моше, усыновленного дочерью фараона. В Писании он назван ее сыном. И хотя Йохевед была его настоящей матерью и даже вскормила его грудью, Моше считается сыном дочери фараона, потому что она его вырастила.

И еще сказали мудрецы (в трактате Ктубот, 50а): о том, кто удостоился вырастить в своем доме сироту, мальчика или девочку, и женить его или выдать ее замуж, Писание говорит, что он «творит благодеяния во всякое время» (Теѓилим, 106:3). И еще сказано в Мидраше (Шмот раба, 45, 6), что у Святого, благословен Он, хранятся сокровища, предназначенные в награду праведникам, в том числе особые сокровища, предназначенные для тех, кто растит в своем доме сирот, мальчиков или девочек.

Более того, некоторые ѓалахические авторитеты считают, что супружеская пара, которая растит в своем доме сироту, тем самым исполняет заповедь «плодитесь и размножайтесь». Ведь мудрецы, сказав: «О всяком, кто растит в своем доме сироту, мальчика или девочку, Писание говорит так, будто он сам их породил», имели в виду – породил в прямом смысле слова (см. Хохмат Шломо, Эвен ѓа-эзер, 1, 1). Так или иначе, все авторитеты согласны, что даже если приемные родители не приравниваются к биологическим, они все равно исполняют важнейшую заповедь, а возможно, даже более великую, поскольку они не обязаны это делать.

Подобно тому, в связи с заповедью почтения к родителям сказано, что хотя приемные дети не обязаны исполнять эту заповедь согласно Торе, с точки зрения религиозной морали они обязаны исполнять все то же, что и родные дети, и даже более того, поскольку приемные родители вырастили их, хотя на них не лежала такая обязанность. Приемным детям также заповедано справлять траур по умершим приемным родителям и читать по ним кадиш. Единственная разница между родными и приемными детьми заключается в том, что родным детям запрещено проводить своим родителям медицинские процедуры, вызывающие кровотечение, а приемным детям это разрешено (см. «Жемчужины Ѓалахи», Ликутим, 3, 1, 25).

Если человеку трудно самому растить сироту или помогать в этом другим людям, он может сделать пожертвование в пользу брошенных детей, чтобы помочь вырастить их и поставить на ноги. Благодаря этому будет считаться, что он тоже принял участие в их выращивании и воспитании, и поэтому в каком-то смысле является их родителем. Чем существеннее оказанная им помощь, тем значительнее его роль в их воспитании.

Тот, кто помогает родителям растить и воспитывать их родного ребенка, тоже в каком-то смысле рассматривается как его родитель. В связи с этим мудрецы сказали (в трактате Санѓедрин, 19б), что Овед, сын Рут и Боаза, назван в Писании и сыном Наоми, поскольку она тоже заботилась о нем и участвовала в его воспитании. «И дали ему соседки имя, сказав: сын родился у Наоми. И назвали они его Овед. Он был отцом Ишая, отца Давида» (Рут, 4:17).

08. Ученики

Сказали мудрецы (в трактате Санѓедрин, 19б): «О всяком, кто учит Торе сына ближнего своего, Писание говорит так, будто он сам его породил». В доказательство этому приводится тот факт, что сыновья Аѓарона названы в Торе сыновьями Моше, «дабы показать, что Аѓарон породил их, а Моше обучал их Торе, и потому они названы его именем».

А в отрывке Шма Исраэль (Дварим, 6:7) сказано: «И повторяй их сыновьям твоим». Объясняют мудрецы (в Мидраше Сифрей): «»Сыновьям твоим» – то есть твоим ученикам, ибо везде говорится, что ученики называются сыновьями. Об этом сказано (Млахим 2, 2:3): «И вышли к Элише сыны пророков, которые в Бэйт-Эйле». Ведь были они учениками пророков, а не их сыновьями. Однако отсюда мы учим, что ученики называются сыновьями […] И подобно тому, как ученики называются сыновьями, их наставник называется отцом, ибо сказано (там же, ст. 12): «Элиша же, увидев это, вскричал: отец мой, отец мой! Колесница Израиля и всадники его! И больше не видел его»».

На этом основаны некоторые ѓалахические законы. Так, если человек находит предмет, потерянный его отцом, и предмет, потерянный его раввином, и у него нет возможности возвратить найденное им обоим, то он должен сначала возвратить найденное раввину, поскольку «отец привел его в этот мир, а раввин, обучающий его мудрости, готовит его к жизни в Мире грядущем». Но если его отец также является его наставником или человеком, обладающим глубокими знаниями Торы, то ему следует сначала возвратить находку отцу (см. трактат Бава мециа, 33а).

О человеке, который имеет множество учеников, но не удостоился собственных детей, сказано (Йешаяѓу, 56:4-5): «Ибо так сказал Господь о бездетных, которые хранят субботы Мои, и избирают угодное Мне, и держатся завета Моего: и дам Я им в доме Моем и в стенах Моих память и имя, которые лучше сыновей и дочерей, имя вечное дам им, которое не истребится». Талмуд рассказывает, что рабби Йоханан был полон безутешной скорби о своих детях, умерших все до одного в детстве, ибо он не удостоился исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». Однако Старец^[4] утешил его, сказав, что его ученики считаются его сыновьями, и благодаря им он удостоится жизни в Мире грядущем и имени вечного (см. Зоѓар, ч. 1, 187, 2; Зоѓар хадаш, Рут, 108, 2).

Тот, кто оказывает помощь изучающим Тору, тоже как будто обучает их, ведь без его пожертвования они не смогли бы продолжать учение.

В Сефер хасидим (367) сказано: случается, что на Небесах не хотят приуменьшать заслуги человека в Мире грядущем, и потому, если в этом мире он удостоился Торы, ему не дается также большая семья, благословленная множеством детей. А если бы он удостоился потомства, он не получил бы имени вечного благодаря изученной им Торе.