Глава 07 - Законы Йом Кипура

В начале первой молитвенной службы Йом Кипура из ковчега извлекают два свитка Торы, и два наиболее уважаемых члена общины несут их на биму (возвышение в центре синагоги), а кантор стоит лицом к ним и произносит: «С согласия Всевышнего и с согласия общины, с одобрения собрания высшего и собрания низшего, нам разрешено молиться вместе с преступившими Тору». А в некоторых общинах принято доставать из ковчега еще один свиток, или даже больше, сверх указанных двух; и бывает, что формулировка слов кантора немного отличается от приведенной. Каждая община должна следовать принятому в ней обычаю (см. Шульхан арух, 619, 1, и комментарии, там же).

Такое начало молитвы выражает смысл Йом Кипура, ведь в этот день раскрывается святость, заложенная в душе каждого еврея. Поэтому даже те из них, кто в течение всего года ведут себя как грешники, отчего на Небесах и на земле их осуждают и отлучают от общины, и другим людям не подобает молиться рядом с ними, – в Йом Кипур приглашаются на молитву вместе со всей общиной. И подобно тому, как в этот день мы принимаем грешников благосклонно и взираем на них с любовью и благожелательностью, так и мы удостоимся того, чтобы Всевышний проявил к нам Свою милость и любовь.

Сказали наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Критот, 6б): «Если [в общественной молитве] в пост не участвуют грешники Израиля, этот день вовсе не засчитывается как пост. Ведь хельбена^[11] имеет неприятный запах, но Писание перечисляет ее вместе со всеми прочими компонентами храмового воскурения». Имеется в виду, что если человек, не привыкший соблюдать заповеди, присоединяется к общине во время молитвы в Йом Кипур, это является истинным освящением Божественного Имени. Более того, душа каждого еврея обладает особой, свойственной только ему искрой святости, и если недостает хотя бы одного еврея, то молитва всего народа считается неполной. Поэтому, когда грешники присоединяются к молитве, весь еврейский народ становится един, и это помогает ему укрепиться на Земле Израиля. В Писании (Амос, 9:6) об этом сказано: «…а единство Его укрепляет землю»^[12].

После этого читают молитву Коль нидрей, которая освобождает молящихся от всех невыполненных обетов и обещаний, чтобы они не стали препятствием к покаянию в Йом Кипур^[13].

Затем читают стихи Писания, говорящие о прощении, чтобы выразить тем самым смысл этого дня, после чего произносят благословение ше-ѓехеяну и возвращают свитки Торы в ковчег.

Когда свитки Торы несут на биму и затем возвращают в ковчег, многие молящиеся целуют их, чтобы выразить, как мила им Тора. При этом они имеют намерение попросить прощения и искупления за все случаи, когда они нанесли ущерб достоинству и святости Торы и ее заповедей.

Во многих общинах принято, чтобы перед вечерней молитвой раввин общины произносил проповедь со словами наставления, призванными пробудить общину к покаянию.

Также существует обычай, согласно которому все молящиеся, которые обычно облачаются в талит гадоль во время утренней молитвы, облачаются в него и во время вечерней молитвы в Йом Кипур. При этом они имеют намерение вспомнить обо всех заповедях Торы, глядя на кисти цицит, и благодаря этому три уровня души всех евреев – нефеш, руах и нешама – спасутся от губительного влияния сил зла, и Господь раскинет над нами шатер мира Своего. В талит следует облачиться до захода солнца, чтобы можно было произнести предусмотренное для этого благословение. А тот, кто облачается в талит после захода, не должен произносить благословение (см. Шульхан арух и Рама, 18, 1; Мишна брура, 7).

После вечерней молитвы желательно заняться изучением Торы. Ведь если во все дни, наделенные святостью, существует заповедь изучать Тору, то в Йом Кипур тем более следует всеми силами постараться посвятить этому как можно больше времени. А поскольку почти весь этот день посвящен молитве, самое подходящее время для изучения Торы – после вечерней молитвы (см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники, упомянутые в Торе, гл. 1, п.п. 5-6; Мишна брура, 619, 16).

Ниже мы продолжим говорить о законах и обычаях, выражающих смысл Йом Кипура, не задерживаясь на обычаях, принятых в разных общинах в отношении молитв этого святого дня, так как эти обычаи подробно объясняются в молитвенниках.

Заповедь принятия бремени Небесного Царства мы исполняем главным образом во время произнесения стиха (Дварим, 6:4): «Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь один!». А сразу вслед за ним мы говорим шепотом: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!». И хотя эта фраза не является частью Шма Исраэль, мудрецы постановили, что ее следует произносить шепотом во время чтения Шма (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 15, п. 7, прим. 5). В основе этого постановления лежит талмудическое повествование (см. трактат Псахим, 56а) о том, что перед смертью нашего праотца Яакова его сыновья собрались у его ложа, и он хотел раскрыть им тайну, когда придет Машиах, но в этот момент Шхина (Божественное присутствие) покинула его. Сказал Яаков сыновьям: нет ли среди вас неправедного, подобного Ишмаэлю, вышедшему из чресл Авраѓама, и подобного Эсаву, вышедшему из чресл отца моего Ицхака, и потому я не могу раскрыть вам тайну прихода Машиаха? И тогда все сыновья провозгласили хором: «»Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь один!». Подобно тому, как в сердце твоем только Один, так и в наших сердцах – только Один!». И Яаков ответил им: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!»». Сказали наши мудрецы: а нам как быть? Произносить эту фразу? Но ведь она не написана в Торе. Не произносить? Но ведь наш праотец Яаков, мир ему, ее произнес. Поэтому они постановили произносить ее шепотом. «Это объясняется притчей о царской дочери. Унюхала она аромат блюда, которое ест простонародье. Если она попросит этого блюда – будет это для нее позором; не попросит – будет страдать. И тогда слуги ее стали приносить ей это блюдо тайно».

И еще говорят мудрецы (см. Мидраш Дварим раба, 2, 36), что произносить эту фразу постановил наш учитель Моше. Взойдя на гору Синай, он услышал, как ангелы служения славят Всевышнего, провозглашая: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!». И когда он сошел обратно вниз, он повелел сынам Израиля произносить это славословие шепотом. Спрашивают мудрецы: а почему Моше не постановил произносить его громко? И в ответ приводят притчу о царском друге, который украл из дворца прекрасное одеяние и подарил его своей жене. Сказал он жене: не надевай его на людях, а носи только дома. И только в Йом Кипур, когда все евреи чисты от греха и подобны ангелам служения, они произносят это славословие громко, во всеуслышание.

Для того чтобы понять это, необходимо сначала уяснить себе смысл такого понятия как «два уровня единства веры». Первый стих Шма Исраэль выражает высший и абсолютный аспект Божественного единства, называемый «высшее единство». На этом уровне все проявления Божественности объединены в одно целое. Вторая фраза выражает уровень, возникший после Сотворения мира и называемый «низшее единство». На этом уровне мы принимаем на себя бремя Небесного Царства в соответствии с верой, раскрывающейся в этом мире, где каждое творение имеет свое собственное значение, а Господь Благословенный властвует над ними и дарует им всем жизненную силу, каждому согласно его деяниям. Именно это мы имеем в виду, когда говорим, что Его Имя и царство раскрываются в мире. Иными словами, в мире проявляется не самая Его сущность, а только Его Имя и слава Его царства. Если бы творениям раскрылась Его сущность, то все они утратили бы самостоятельное существование и полностью растворились в Его великом свете (см. Танья, Врата единства и веры).

Поскольку вера высшего уровня очень высока и проявляется только в корне души каждого еврея, а также в тот момент, когда еврей идет на самопожертвование ради освящения Божественного Имени, нам заповедано приобщаться к ней всего лишь дважды в день, когда мы читаем Шма Исраэль. Однако мудрецы постановили, что наряду со стихом, выражающим «высшее единство», мы должны произносить и фразу, говорящую о «низшем единстве», то есть выражать и тот уровень веры, который проявляется в этом мире со всем его многообразием (см. Нефеш ѓа-хаим, шаар 3). «Низшее единство» мило Всевышнему, ведь материальный мир, со всей его красотой и многообразием, красками и звуками, борьбой и страстями, был создан для того, чтобы именно в нем раскрылась вера. Вот почему ангелы служения славят Всевышнего прекрасными словами: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!». Однако это славословие не подобает произносить громко, поскольку, хотя нам заповедано раскрывать в этом мире Божественное присутствие, в «низшем единстве» существуют также силы зла, способные толкнуть человека на грех. Поэтому человеку следует сначала приобщиться к «высшему единству», а затем шепотом произнести славословие: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!», выражающее «низшее единство», – чтобы не оказаться под слишком сильным влиянием этого мира.

И только в Йом Кипур, когда мы постимся и отстраняемся от удовлетворения наших телесных потребностей, уподобляясь ангелам служения, над которыми не властно дурное начало (йецер ѓа-ра), мы можем произносить это славословие вслух, при этом осознавая, что тем самым мы удостаиваемся освятить Имя Всевышнего в этом мире. И хотя порой мы не можем удержаться от греха, в Йом Кипур становится ясно, что в конце концов мы привлекаем Божественный свет вглубь материального мира, во все его проявления, и благодаря этому Всевышний судит Свой народ милостиво и благосклонно (см. Рамхаль, Дерех Ѓашем, ч. 4, 6-7).

После утренней молитвы из ковчега извлекают два свитка Торы. По первому из них шестеро приглашенных к Торе читают недельный раздел Ахарей мот, отрывки о служении первосвященника в Храме в Йом Кипур (см. Ваикра, гл. 16). Число приглашенных к чтению Торы выражает особый статус Йом Кипура. В праздники, когда разрешено готовить пищу на сам этот день, к Торе восходят пятеро приглашенных. В Йом Кипур, когда всякая работа (мелаха) запрещена, приглашенных шестеро. В субботу, когда за выполнение запрещенной работы полагается более суровое наказание, к чтению Торы приглашают семь человек. А если Йом Кипур выпадает на субботу, то и в этот день к Торе приглашают семерых (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 21а и 22б; Шульхан арух, 621, 1)^[14].

По второму свитку читают мафтир из недельного раздела Пинхас, где говорится о жертвах мусаф этого дня (Бемидбар, 29:7-11). В качестве ѓафтары читают отрывок из книги пророка Йешаяѓу, начинающийся словами: «Ибо так говорит Возвышенный и Превознесенный, Существующий вечно и Святой – имя Его» (57:15-58:14). Этот отрывок читают, во-первых, потому, что в этом отрывке пророк побуждает народ к покаянию, а во-вторых, потому, что в нем упоминаются суббота и Йом Кипур.

Во время послеполуденной молитвы (минха), согласно постановлению мудрецов, к Торе приглашают троих молящихся и читают отрывок о запрещенных интимных связях (Ваикра, 18:1-30), чтобы пробудить народ к покаянию в этих тяжких грехах, соблазн в отношении которых очень велик, и которые наносят ущерб святости Израиля. В качестве ѓафтары читают книгу Йоны, в которой говорится о Божественном провидении, ибо ничто не скрыто от Его очей, и о великой силе покаяния, которое помогает человеку, даже если не является полным (см. трактат Мегила, 31а; Шульхан арух, 621, 1).

В Йом Кипур принято давать обязательство о пожертвовании бедным и изучающим Тору в память об умерших родителях и родственниках, потому что умершие тоже получают искупление в Йом Кипур, если за них дают цдаку (так пишет Мордехай, а также Шульхан арух и Рама, 622, 4). Можно подумать, что если они умерли, то суд над ними завершен, и цдака им уже не поможет. Однако поскольку их дети и близкие пробуждаются в раскаянии, совершают добрые дела и дают цдаку ради вознесения их душ, становится ясно, что они все еще оказывают благо в этом мире, поэтому суд над ними возобновляется с учетом прибавившихся заслуг^[15].

Во время чтения отрывка о храмовой службе первосвященника в Йом Кипур принято делать глубокие поклоны, которые напоминают нам о том, как коѓены и народ, находившиеся во внутреннем дворе Храма (Азара), падали ниц, когда первосвященник произносил четырехбуквенное Божественное Имя. Как будет объяснено ниже (в гл. 10, п.п. 15-16), первосвященник произносил это Имя десять раз: по три раза во время чтения каждой из трех исповедей (о себе и о своей жене; о своих собратьях коѓенах; обо всем народе), и еще один раз, когда провозглашал, какому из двух жертвенных козлов выпал жребий быть принесенным в жертву ради Господа. В наши дни во время молитвы мусаф в Йом Кипур принято совершать четыре глубоких поклона: по одному при чтении каждой из трех исповедей, а в отношении четвертого раза существуют разные обычаи. В сефардских общинах принято кланяться при упоминании жертвенного козла, предназначенного в жертву ради Всевышнего (как пишет Бейт Йосеф), а в ашкеназских – при произнесении слов «мы же преклоняем колена и падаем ниц» в молитве «Наш долг» (Алейну лешабеах), читаемой перед отрывком о службе первосвященника (как объясняют Раавиа, Риваш и Рама, 622, 4). А у выходцев из Йемена вообще не принято кланяться во время молитвы мусаф в Йом Кипур.

Поклоны бывают трех видов: полное падение ниц, когда человек лежит на земле с распростертыми руками и ногами; низкий поклон – когда человек стоит и низко кланяется, пока не достанет до земли; глубокий поклон (коленопреклонение) – когда человек встает на колени и склоняет тело, пока его лицо не коснется земли (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 34б; трактат Швуот, 16б). В Йом Кипур в большинстве общин приняты коленопреклонения, а в некоторых – полное падение ниц.

Перед поклоном принято стелить что-нибудь перед собой на пол синагоги, чтобы лицо не касалось пола. Это объясняется тем, что только в Храме разрешалось касаться плит пола при поклоне, а во всех других местах это запрещено, потому что в Торе (Ваикра, 26:1) сказано: «Не делайте себе идолов и кумира, и столба не ставьте у себя, и камня с изображениями не ставьте в земле вашей, чтобы поклоняться на нем; ибо Я Господь, Бог ваш». Этот запрет можно объяснить тем, что так поступали идолопоклонники: они поклонялись природе, камням и деревьям, стараясь слиться с ними в единую сущность. Поэтому Тора запретила совершать поклоны на каменном полу, чтобы во время молитвы к человеку не пришли чуждые мысли и намерения. Но в Храме совершенно очевидно, что все творения, вся живая и неживая природа, принадлежат и поклоняются лишь Ему, поэтому там разрешено кланяться на голом каменном полу (как объясняется в Сефер ѓа-хинух, заповедь 349).

Согласно Торе, кланяться на камнях запрещено при двух условиях: если молящийся лежит на земле с распростертыми руками и ногами; если его голова касается каменного пола. А мудрецы возвели «ограду» вокруг этой заповеди Торы, запретив поклоны, даже если выполняется только одно из этих условий. Поэтому полное падение ниц запрещено даже на земле, а на каменном полу запрещены также низкий поклон и коленопреклонение. Поэтому в Йом Кипур перед поклоном следует постелить что-нибудь на пол синагоги, чтобы головы молящихся не касались пола (см. Рама, 131, 8)^[16].

В каждом человеке заложено глубокое стремление приблизиться к Всевышнему и выразить Ему благодарность за все благо, которое Он ниспосылает Своим творениям. Однако поскольку Всевышний высок и недосягаем, велик и вызывает страх у творений, сердце человека исполняется трепета и стыда перед Его мощью и великолепием. Поэтому человек кланяется и падает ниц, самоустраняясь перед Ним, Благословенным. Как мы уже говорили, поклоны бывают трех видов, и каждый из них имеет особый смысл.

Полное падение ниц с распростертыми руками и ногами выражает абсолютное самоустранение человека перед Всевышним. Однако это самоустранение означает не смерть, а приникновение к Нему, благодаря чему человек удостаивается привлечь к себе высшее благословение из Источника жизни. Царь Давид часто распростирался в поклоне перед Всевышним и благодарил Его за ниспосланную свыше помощь. Об этом сказано (Теѓилим, 5:8): «А я по великой милости Твоей приду в дом Твой, поклонюсь Храму святому Твоему в благоговении пред Тобой». И еще сказано (там же, 138:2-8): «Поклонюсь Храму святому Твоему и восславлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою, потому что возвеличил Ты слово Твое больше имени Твоего. В день, когда воззвал я, Ты ответил мне, силой укрепил душу мою (…) Ибо возвышен Господь, но униженного видит (…)».

При низком поклоне человек остается на ногах, но низко склоняет голову, пока она не приблизится к земле. Такой поклон выражает глубокую покорность, поскольку, хотя человек стоит, его голова и верхняя часть тела согнуты, выражая полнейшее смирение перед Божественной волей.

При коленопреклонении человек встает на колени и кланяется, пока его лицо не уткнется в землю. Это сочетание падения ниц и низкого поклона, то есть самоустранения и покорности. Коленопреклонение похоже на падение ниц, потому что человек почти лежит на земле, и на низкий поклон, потому что его тело согнуто и голова касается земли.

Сказали наши мудрецы (Мидраш Берешит раба, 56, 2): «Все – в награду за заслугу поклонения. Авраѓам вернулся вместе с Ицхаком с горы Мория с миром в награду за заслугу того поклонения, о чем сказано (Берешит, 22:5): «И поклонимся, и возвратимся к вам». Cыны Израиля были спасены [из Египта] лишь в награду за заслугу поклонения, о чем сказано (Шмот, 4:31): «И поверил народ. И услышали, что вспомнил Господь… и преклонились они, и поклонились». Тора была дана лишь в награду за заслугу поклонения, о чем сказано (Шмот, 24:1): «И поклонитесь издали». Хана исцелилась от бесплодия лишь в награду за заслугу поклонения, о чем сказано (Шмуэль 1, 1:28): «И поклонился он Господу там». Изгнанники соберутся лишь в награду за заслугу поклонения, о чем сказано (Йешаяѓу, 27:13): «И будет в тот день: вострубят в великий шофар… и будут они поклоняться Господу на горе святой в Иерусалиме». Храм был построен лишь в награду за заслугу поклонения, о чем сказано (Теѓилим, 99:5): «Превозносите Господа Бога нашего и поклоняйтесь горе святой Его…». Мертвые воскреснут лишь в награду за заслугу поклонения, о чем сказано (Теѓилим, 95:6): «Придите, поклонимся и склонимся…»».

Всякий входивший во двор Храма простирался ниц перед Всевышним (см. Мишна, трактат Мидот, 2, 3). А во время принесения ежедневной жертвы тамид, когда коѓены пели и трубили в фанфары, все стоящие во внутреннем дворе (Азара) падали ниц (см. там же, трактат Тамид, 7, 3).

Подобно тому, когда человек совершает покаяние и исповедуется в грехах, ему следует поклониться Всевышнему. Так, наш учитель Моше кланялся Ему, когда просил простить грехи сынов Израиля (см. Бемидбар, 14:5 и 16:22; Дварим, 9:25). А евреи, стоявшие во внутреннем дворе Храма, кланялись Всевышнему, когда слышали, как первосвященник произносит четырехбуквенное Божественное Имя во время исповеди в Йом Кипур (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 66а).

Исходя из этого, мудрецы постановили, что во время чтения молитвы амида (Шмоне эсре, «Восемнадцать благословений») следует кланяться пять раз. Поклон нужно делать стоя, сгибая спину, пока на ней не выступят позвонки; такой поклон ближе всего к вышеописанному низкому поклону (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 17, п. 6). После молитвы амида тоже было принято кланяться Всевышнему, обращаясь к нему с исповедью и мольбой о милости, поэтому эта молитва называется «падение ниц» (нефилат апаим), и раньше ее читали, уткнувшись лицом в пол синагоги (см. Рамбам, Законы молитвы, 5, 1, 13-14; Тур, Орах хаим, 131; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 21, п. 1).

Однако, исходя из нескольких опасений, авторитеты отменили обычай падать ниц во время этой молитвы. Некоторые из этих опасений имеют ѓалахический характер и связаны с запретом падать ниц на каменном полу, а также с запретом для уважаемого человека падать ниц в присутствии других людей, если ему не обещано, что Небеса откликнутся на его мольбу, как откликнулись на молитву Йеѓошуа бин Нуна^[17].

Но главное опасение заключается в том, о чем говорится в книге Зоѓар (Бемидбар, 121, 1). Там восхваляется обычай падать ниц, соблюдая который, молящийся выражает готовность пожертвовать собой ради Всевышнего. При этом молящийся чувствует, что он словно уже покинул этот мир, и такое самопожертвование искупает все его грехи. «Подобное исправление должно совершаться с глубоким настроем в сердце, и тогда Святой, благословен Он, смилостивится над этим человеком и искупит все его грехи. Счастлив человек, способный служить своему Господину с горячим стремлением и искренним намерением сердца! Но горе тому, кто хочет ублажить Господина с сердцем далеким [от праведного намерения], не имея на это достаточно глубокого и искреннего желания. Об этом сказано (Теѓилим, 78:36-37): «И уговаривали они Его устами своими, и языком своим лгали Ему. Но сердце их не было правдиво пред Ним, и не были они верны завету Его». Такой человек говорит: «К Тебе, Господи, душу свою возношу» (там же, 25:1), но произносит эти слова с сердцем далеким [от праведного намерения], и это служит причиной его безвременной смерти». А поскольку мы опасаемся, что намерение нашего сердца недостаточно глубоко и искренне, и мы недостойны взывать к Всевышнему и падать ниц или бить челом перед Ним, мы воздерживаемся от этого (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 21, п. 3).

Однако в Йом Кипур, по причине великой святости этого дня, мы должны молиться с особой готовностью пожертвовать собой ради Всевышнего, поэтому указанного опасения не возникает. И потому при чтении отрывка о храмовом служении первосвященника мы низко кланяемся, как подобает человеку, который стремится совершить покаяние.

По сути закона следовало бы, чтобы коѓены благословляли общину при повторении кантором молитвы амида в каждой молитвенной службе. Однако мудрецы постановили, что во время послеполуденной молитвы (минха) не следует совершать Биркат коѓаним, так как эту молитву читают после обеда, и возникает опасение, что коѓены захмелеют во время обеда и благословят общину, будучи хмельными, нарушив тем самым строгий запрет. А в дни постов, во время которых читали завершающую молитву неила, – то есть в Йом Кипур или в посты, установленные из-за засухи, – во время этой молитвы коѓены благословляли общину. Ведь поскольку они постились, не было опасения, что кто-нибудь из них захмелеет (см. Шульхан арух, Орах хаим, 129, 1; «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 7, п. 12, прим. 18).

Некоторые авторитеты говорят, что во время молитвы минха в Йом Кипур коѓены тоже должны благословлять общину, так как в пост нет опасения, что они захмелеют. К тому же, поскольку в Йом Кипур минху читают ближе к вечеру, перед молитвой неила (как объясняется в книге Ѓалахот гдолот), это время отличается от времени, в которое минху читают во все другие дни года (от полудня до захода солнца). Однако по мнению большинства ранних законоучителей, в минху Йом Кипура не следует совершать Биркат коѓаним, ведь поскольку в Йом Кипур минху читают не перед самым заходом солнца, как молитву неила, люди могут по ошибке подумать, что коѓенам разрешено благословлять общину и в минху обычных дней (как объясняет рав Амрам Гаон). На практике во время минхи в Йом кипур коѓены не благословляют общину, но если коѓен взошел на предназначенное для этого возвышение, то он не должен сходить с него, а должен благословить общину (так пишут Рамбам; Шульхан арух, 129, 1-2; 622, 4; 623, 5).

Молитву неила нужно запланировать таким образом, чтобы коѓены благословили общину до захода солнца, поскольку многие авторитеты считают, что Биркат коѓаним следует совершать в светлое время суток, так как это благословение приравнивается к жертвоприношениям – как жертвы приносятся днем, так и коѓены должны благословлять общину днем (см. Мишна брура, 623, 8). И поскольку Биркат коѓаним – заповедь Торы, следует сократить чтение песнопений и молений во время молитвы неила, чтобы коѓены успели благословить общину до захода солнца. Однако постфактум (бедиавад) Биркат коѓаним разрешено совершать и в сумерки, потому что существует сомнение: сумерки – это еще день или уже вечер^[18].

Мудрецы постановили, что перед окончанием поста следует прочесть еще одну молитву, – исходя из правила, что чем больше мы молимся, тем больше вероятность, что наши молитвы будут приняты благосклонно. И если наши обычные молитвы не были приняты на Небесах, быть может, это произойдет с дополнительной молитвой. Эту молитву назвали неила (букв. «запирание»), так как ее читают близко к тому времени, когда запирались ворота Святилища в Храме после служения Йом Кипура. Это название связано также с тем, что на исходе Йом Кипура из мира уходит святость этого дня и «запираются» Небесные врата, которые были раскрыты перед теми, кто совершал покаяние.

К чтению неилы приступают, когда на западе солнце касается верхушек деревьев, – приблизительно за сорок минут до захода. А те, кто хотят начать ее за час до захода, вправе так поступить. Кантор должен распланировать молитву таким образом, чтобы закончить Биркат коѓаним до захода (как объяснялось в предыдущем пункте).

Ворота Святилища запирались во время захода солнца, а Небесные врата «запираются» на исходе поста, когда свет завершившегося дня полностью уступает место тьме. Поэтому мы читаем молитвы до самого времени появления звезд. А если человек продолжает читать неилу и после этого, то не следует ему в этом препятствовать^[19].

Текст молитвы неила отличается от текста всех других молитв Дней трепета тем, что везде, где во всех других молитвах мы просим хорошей «записи» в Книге Жизни, в молитве неила мы просим хорошей «печати», потому что неила читается в конце Йом Кипура, когда приговор Высшего суда скрепляется печатью. Но если молящийся по ошибке упомянул «запись», молитва неила все равно ему засчитывается.

Неилу следует читать с особой сосредоточенностью и воодушевлением. Ведь Йом Кипур – кульминация Дней трепета, а неила – кульминация Йом Кипура, потому что все решает печать, «и если не теперь, то когда»^[20]? Поэтому, даже если человек чувствует слабость от поста, он должен мужественно собрать все свои силы, чтобы мысль его во время молитвы была ясной и четкой, и принять на себя обязательство совершить покаяние и возвратиться к Всевышнему, укрепиться в изучении Торы и исполнении заповедей (см. Мишна брура, 623, 3). По причине особой важности молитвы неила во время нее открывают ковчег со свитками Торы с начала повторения кантором амиды и до кадиша в самом конце молитвы.

После молитвы неила, перед тем как закрывают ковчег со свитками Торы и прежде чем затворятся Небесные врата, раскрытые перед нами в течение всех Дней трепета, когда больше не осталось времени на исповедь и молитвы, – весь еврейский народ вместе принимает на себя бремя Небесного Царства. В Дни трепета нам становится ясно, что основой и целью всего является вера, и главное желание каждого еврея заключается в том, чтобы приникнуть к Всевышнему и исправить мир, раскрыв в нем Его царство. Чем прочнее мы укрепимся в вере, тем более полным и совершенным будет наше покаяние, и тем более хорошего и благословенного года мы удостоимся. Поэтому последние минуты этого святого дня мы посвящаем укреплению в вере.

Принятие бремени Небесного царства выражается главным образом в произнесении первого стиха Шма Исраэль: «Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь один!» и следующей за ним фразы: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!». Вслед за этим мы семь раз повторяем: «Господь есть Бог!» (А-донай Ѓу ѓа-Элоѓим), и это намек на Шхину, о которой сказано, что она поднимается выше семи Небес. В Дни трепета и особенно в Йом Кипур она приблизилась к нам, чтобы мы могли совершить покаяние, а теперь вновь удаляется от нас и возвращается на свое место (см. Шульхан арух, 623, 6; Мишна брура, 623, 11-12)^[21].

Сразу же после этого, во время появления звезд или немного раньше, трубят в шофар, согласно порядку, указанному в молитвенниках. Это знак, что Йом Кипур закончился и Шхина возвратилась на свое место, о чем сказано (Теѓилим, 47:6): «Вознесся Бог при звуках трубных, Господь – при звуке шофара». Это также напоминает нам о трублении в шофар в пятидесятый год (йовель), когда при звуках трубления рабы получали свободу, а поля возвращались к исконным владельцам (см. выше, гл. 6, п. 11). Таким образом, трубление в шофар выражает свободу нашей души, избавившейся от оков греха. Оно также намекает на Избавление и освобождение от всех других видов рабства, и об этом сказано (Йешаяѓу, 27:13): «И будет в тот день: вострубят в великий шофар, и придут пропавшие в земле Ассирийской и заброшенные в землю Египетскую, и будут они поклоняться Господу на горе святой в Иерусалиме».

После трубления в шофар спадает то огромное напряжение, которое сопровождало нас в Дни трепета, и все евреи осознают, что их души очистились и стали свободными. И тогда великая радость наполняет их сердца (см. выше, гл. 3, п. 5). Ощущая близость к Всевышнему и полноту веры, все евреи понимают, что Он любит их и принял их покаяние, и в наступившем году они смогут двигаться дальше, восходя на новые и новые духовные ступени. Поэтому во многих общинах принято танцевать и петь: «В следующем году – в отстроенном Иерусалиме!».

В общинах, где существует опасение, что люди станут есть и пить сразу после трубления в шофар, нужно проследить за тем, чтобы в шофар не трубили до времени появления звезд. Но если такого опасения не возникает, то трубить в шофар можно и в сумерки (см. Мишна брура, 623, 12).

Как мы уже говорили (в п. 8), время окончания поста – появление звезд, но поскольку существует заповедь «прибавлять от будничного к святому», пост продолжается еще несколько минут. В Земле Израиля приблизительно через тридцать минут после захода солнца уже наступило время появления звезд и сверх него прошли еще несколько минут, необходимых для исполнения заповеди «прибавлять от будничного к святому», поэтому уже можно делать ѓавдалу, а затем есть и пить. При этом нет надобности учитывать подход рабейну Тама, согласно которому время появления звезд наступает приблизительно через 72 минуты после захода солнца (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 3, прим. 2).

Через двадцать минут после захода солнца можно приступать к вечерней молитве, однако, чтобы избежать сомнения, после вечерней молитвы желательно прочесть еще раз первый отрывок Шма Исраэль (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 25, п. 5).

Во многих общинах принято на исходе Йом Кипура благословлять новую Луну. До тех пор было невозможно произнести это благословение из-за напряжения, сопровождавшего нас в Дни трепета, ведь благословлять Луну нужно с радостью. Но желательно, чтобы молящиеся сначала пошли домой и немного утолили голод и жажду после поста, и только после этого собрались вновь, чтобы с радостью благословить новую Луну. Однако если человек опасается, что позднее забудет или ему будет трудно прийти на благословение Луны в миньяне, то ему лучше произнести это благословение сразу после окончания поста (см. выше, гл. 5, п. 7).

Даже когда Йом Кипур уже закончился, запрещено выполнять работу (мелаха), а также есть и пить, поскольку мы расстаемся со святым днем, только сделав ѓавдалу. После того как мы произносим ѓавдалу в благословении «Ты наделяешь человека разумом» (Хонен ѓа-даат) в амиде вечерней молитвы, разрешается выполнять работу, но все еще запрещено есть и пить. А после того как мы читаем ѓавдалу над бокалом вина, разрешается выполнять работу, есть и пить. Если человек не читал вечернюю молитву, но сказал: «Благословен отделяющий святое от будничного» (Барух ѓа-мавдиль бейн кодеш ле-холь»), то ему разрешено выполнять работу, но все еще запрещено есть и пить, пока он не услышит ѓавдалу над стаканом вина (см. Шульхан арух, 624, 1; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 8, п. 8).

Во время ѓавдалы на исходе Йом Кипура произносят благословения над вином, над светом пламени и заключительное благословение ѓавдалы. При этом не читают стихи Писания, которые принято читать перед ѓавдалой на исходе субботы. Также не произносят благословение над благовониями, поскольку мы вдыхаем благовония только на исходе субботы, чтобы приободриться после того, как нас покидает добавочная душа, которую Всевышний дает каждому еврею в канун субботы и забирает на ее исходе. А после Йом Кипура мы ощущаем не печаль, а радость от искупления грехов. По мнению многих авторитетов, даже когда Йом Кипур выпадает на субботу, во время ѓавдалы не произносят благословение над благовониями. Но если человек хочет, то может вдохнуть аромат благовоний и произнести это благословение после того, как сделает ѓавдалу и выпьет вина^[22].

В отличие от ѓавдалы на исходе субботы, когда благословение света произносят над только что зажженной свечой, на исходе Йом Кипура это благословение произносится исключительно над свечой, горевшей в течение всего поста. Это объясняется тем, что на исходе субботы мы произносим благословение света для того, чтобы поблагодарить Всевышнего за огонь, раскрывшийся Адаму на исходе субботы, когда он взял два камня, ударил ими друг о друга, и от них посыпались искры, от которых занялся огонь. И Адам возблагодарил за это Всевышнего и благословил Его. В память об этом на исходе каждой субботы мы благодарим Всевышнего за огонь. В отличие от этого, на исходе Йом Кипура мы произносим это благословение потому, что весь день нам было запрещено пользоваться огнем, а теперь мы имеем такую возможность. Поэтому благословение следует произносить над свечой, горевшей весь Йом Кипур (нер ше-шават), ведь из-за запрета зажигать и переносить огонь мы не могли пользоваться ею во время поста. Для этого в канун Йом Кипура принято зажигать поминальную свечу (нер нешама), чтобы произнести над ней благословение на исходе поста (см. Шульхан арух, 624, 4; Мишна брура, 7).

Изначально (лехатхила) благословение во время ѓавдалы следует произносить именно над этой свечой, а постфактум (бедиавад), если перед началом поста забыли зажечь свечу или она потухла, то можно произнести благословение над свечой, зажженной от свечи, горевшей в Йом Кипур. Для этого принято попросить у соседей, у которых есть свеча, горевшая весь Йом Кипур, зажечь от нее еще одну свечу. Эту свечу приносят домой и над ней произносят благословение (так пишут Рамбан и Рама, 624, 5).

Тот, у кого нет свечи, горевшей весь Йом Кипур, и он не может зажечь новую свечу от такой свечи, не должен произносить благословение на огонь на исходе Йом Кипура (см. Шульхан арух, 624, 4; Биур Ѓалаха, со слов ве-йеш омрим). Но если Йом Кипур выпадает на субботу, то постфактум (бедиавад) можно произнести благословение над свечой, зажженной на исходе субботы (см. Мишна брура, 624, 7; Шаар ѓа-циюн, 9)^[23].

После ѓавдалы на исходе Йом Кипура мы с радостью садимся за стол, едим и пьем, так как этому вечеру тоже свойственна праздничная атмосфера. Наша радость в этот вечер выражает веру в то, что Всевышний с любовью принимает всех, кто возвращается к Нему в покаянии. Сказали наши мудрецы, что на исходе Йом Кипура глас небесный возвещает: «Поди же, ешь в радости хлеб свой и пей с веселым сердцем вино свое, ибо уже благоволит Бог делам твоим» (Коѓелет, 9:7; см. Мидраш Коѓелет раба, там же; Рама, 625, 5).

На исходе Йом Кипура люди праведные и благочестивые спешат приступить к исполнению заповеди построения сукки, чтобы незамедлительно перейти от одной заповеди к другой (так пишут Маѓариль; Рама, 624, 5; также см. «Жемчужины Ѓалахи», Суккот, гл. 2, п. 12).