Глава 07 — Законы Йом Кипура

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Почтение к Йом Кипуру

Подобно субботам и праздникам, Йом Кипур тоже назван в Торе днем созыва «священного собрания»: «Но в десятый день седьмого месяца этого – день искупления, священное собрание да будет у вас» (Ваикра, 23:27). Применительно к субботам и праздникам смысл заповеди «священного собрания» состоит в том, чтобы превратить их в дни наслаждения и выразить почтение к этим священным дням. Вот что говорят об этом мудрецы (Мидраш Сифра к разд. Эмор, 12, 4): «А чем ты освящаешь их? Яствами, напитками и чистыми одеяниями» (см. Рамбам, Законы праздников, 6, 16; Шульхан арух, 529, 1). Что же касается Йом Кипура, то поскольку в этот день необходимо поститься, заповедь его освящения выражается лишь в том, что мы надеваем чистую одежду. Вот как в свете этого мудрецы толкуют стих, говорящий про Йом Кипур (Йешаяѓу, 58:13): «…и назовешь… святой день Господень почитаемым» – «Поскольку в этот день нельзя ни есть, ни пить, сказала Тора: почитайте его, надевая чистые одежды» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 119а; см. также комментарий Рифа и Роша к трактату Йома, 8, 9).

Широко распространен обычай надевать в Йом Кипур белую одежду, красивую и нарядную. Тем самым мы уподобляемся ангелам – ведь в этот священный день мы не следуем своим греховным страстям и чисты от греха, как ангелы. Обычай надевать белую одежду распространен и у женщин; при этом в Йом Кипур не принято носить украшения и слишком наряжаться, поскольку этот день исполнен трепета перед Высшим судом (так пишут Мордехай, Рама, 610, 4; Мишна брура, 16-17). Во многих ашкеназских общинах принято, чтобы мужчины надевали китл – особый белый халат. Этот обычай имеет двойной смысл. Во-первых, китл намекает на то, что в этот священный день мы уподобляемся ангелам служения, а во-вторых, он похож на саван, что напоминает нам о смерти, отчего наше сердце исполняется горечи и трепета, которые побуждают нас к покаянию. Не следует справлять большую нужду, будучи одетым в китл, поскольку это особое одеяние, специально предназначенное для молитвы, но разрешено справлять в нем малую нужду (см. Мишна брура, 18).

Существует заповедь убрать дом в честь Йом Кипура и накрыть стол красивой скатертью, как перед субботой (так пишут Мордехай; Рама, 610, 4; Арух ѓа-шульхан, 2). Перед Йом Кипуром также заповедано помыться, как принято в канун субботы. Кроме того, есть обычай окунаться в микве (см. выше, гл. 5, п. 10).

Заповедано убрать и помыть синагогу, а также подготовить и украсить ее к началу молитвы. Также следует зажечь все светильники в синагоге в честь этого священного дня. Об этом сказано (Йешаяѓу, 24:15): «Поэтому светильниками славьте Господа» (см. Шульхан арух, 610, 3-4; Мишна брура, 9).

В отличие от поста 9 ава, когда не принято вдыхать благовония, так как в этот день мы скорбим о разрушенном Храме (см. Шульхан арух, 559, 7; Шаар ѓа-циюн, 556, 1), в Йом Кипур существует такой обычай. При этом следует произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, сотворивший разные ароматы!» (борэ миней бесамим) или «…сотворивший ароматные деревья» (борэ ацей бесамим), поскольку этот день – праздничный, и все, что выражает почтение к нему и не запрещено согласно законам поста, является заповедью.

02. Покой и запрет на выполнение созидательной работы (мелаха)

Согласно заповеди-предписанию Торы в Йом Кипур следует пребывать в покое и воздерживаться от любой запрещенной работы (мелаха). Об этом сказано (Ваикра, 23:32): «Это суббота покоя для вас, и смиряйте души ваши в девятый день месяца вечером: от вечера до вечера покойтесь в день отдыха вашего». Тот, кто выполняет в Йом Кипур запрещенную работу, нарушает не только заповедь-предписание Торы, но и заповедь-запрет, так как в Торе (там же, ст. 28) сказано: «И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это день искупления». Таким образом, все тридцать девять видов работы, запрещенные в субботу, запрещены и в Йом Кипур. Тому, кто в этот день выполняет какую-либо из указанных работ преднамеренно, полагается небесная кара карет (см. выше, гл. 6, прим. 3), а если человек выполнил запрещенную работу по ошибке, то он обязан принести грехоочистительную жертву хатат. В отношении запрещенной работы между субботой и Йом Кипуром есть только одно различие: того, кто преднамеренно выполнил запрещенную работу в субботу при свидетелях, которые пытались предостеречь его от греха, но безуспешно, – следует приговорить к смертной казни через побиение камнями (скила), а если это произошло в Йом Кипур, то ему полагается карет, о чем сказано (там же, ст. 30): «И того, кто будет делать какую-либо работу в этот самый день, истреблю Я душу его из среды народа его» (см. Рамбам, Законы покоя в Йом Кипур, 1, 1-2; Шульхан арух, 611, 2).

Как в субботу, так и в Йом Кипур заповедь покоя обязывает нас к тому, чтобы не делать этот день подобным будничному. Это означает, что помимо запрета выполнять работу существует также заповедь покоиться от созидательного труда. Так, запрещено открывать магазин или переносить грузы в качестве подготовки к последующим рабочим дням. Несмотря на то, что, если человек делает это, он не нарушает запрет на какой-либо из тридцати видов работы, он не исполняет заповедь покоя в Йом Кипур, о которой сказано: «Это суббота покоя для вас». Другими словами, нам заповедано хранить святость и особую атмосферу этого дня; даже ходить и разговаривать в этот день следует иначе, чем в будни (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 22, п. 1). Общее правило таково: все законы субботы распространяются и на Йом Кипур, и к ним прибавляется также заповедь о посте, поэтому в Йом Кипур мы еще больше, нежели в субботу, отстраняемся от будничных занятий и повседневных забот.

03. Заповедь исповеди (видуй)

Поскольку Йом Кипур – день прощения и искупления, о котором сказано (Ваикра, 16:30): «Ибо в сей день искупит [первосвященник] вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены», – каждому еврею заповедано в этот день совершить покаяние и исповедаться в грехах (см. Рамбам, Законы покаяния, 2, 7).

Произнося исповедь, в которой перечисляются его многочисленные грехи, человек доводит покаяние до логического завершения. Ведь вся наша миссия в этом мире – раскрыть праведные стремления, сокрытые у нас в мыслях и в сердце. И когда мы произносим исповедь и каемся в своих грехах, мысли и чувства, сопровождающие наше покаяние, оформляются в слова и получают четкое и ясное выражение, и мы глубоко раскаиваемся в содеянном и принимаем твердое решение впредь избегать греха. Вот почему Тора заповедала, что согрешивший должен принести жертву и исповедаться в грехах. Об этом сказано (Бемидбар, 5:6-7): «Говори сынам Израиля: если мужчина или женщина сделает какой-либо из грехов против человека, совершая преступление против Господа, и провинится душа эта, то пусть исповедуются во грехе своем, который они сделали». И еще сказано (Ваикра, 5:5): «…то, если провинится он в одном из этих [случаев], пусть исповедуется в том, в чем согрешил». И подобно тому, как тот, кто приносит грехоочистительную жертву хатат, обязан исповедаться в совершенных грехах, это должен сделать каждый человек, совершающий покаяние, и этим он доведет свое покаяние до конца (см. Рамбам, Законы покаяния, 1, 1).

Так следует поступать не только в Йом Кипур, но и в течение всего года: если человек совершил грех по ошибке, он должен сказать перед Всевышним: «Согрешил я»; если он согрешил преднамеренно, то должен сказать: «Виновен я»; а если он восставал против Всевышнего, то должен сказать: «Совершил я преступление». Тем самым он исполняет заповедь исповеди, даже если не указывает, в чем именно заключается его грех, но чаще всего все-таки желательно, чтобы он перечислил подробно, чем согрешил, хотя бывают случаи, когда этого делать не следует (см. Шульхан арух, 607, 2; Мишна брура, 5; Шаар ѓа-циюн, 11. И см. ниже, п.п. 4-6, где объясняется, когда нужно, а когда не нужно уточнять, в чем именно заключается грех)[1].


[1]. По мнению многих авторитетов, исповедь – это одна из главных составляющих покаяния, так как она доводит покаяние до логического завершения (см. Шаарей тшува, 1, 40; так пишут также Рамбан, Сефер мицвот катан и Сефер харедим). Рамбан (в комментарии к стиху Ваикра, 1:9) объясняет, что покаяние следует совершать мыслью, речью и действием. Мысль – это раскаяние, речь – исповедь, действие – возложение рук на голову жертвенного животного. Так написано также в Сефер ѓа-икарим (4, 26). В наши дни, когда мы не имеем возможности приносить жертвы, исповедь считается не только речью, но и действием, потому что во время нее человек шевелит губами. Более того, во время исповеди принято стоять склонившись и несильно бить себя кулаком в грудь (см. Шульхан арух, 607, 3; Мишна брура, 10). Таким образом, тело тоже участвует в покаянии. Рамбам в «Законах покаяния», 1, 1 пишет: «Когда человек совершает покаяние и раскаивается в своих грехах, он обязан исповедоваться перед Богом, благословен Он». Многие авторитеты понимают эти слова так: по мнению Рамбама, нет заповеди-предписания, требующей совершить покаяние, поскольку это – само собой разумеется. Заповедь же заключается в том, что при совершении покаяния человек обязан исповедаться (так пишут При хадаш, Минхат хинух, Мишпат коѓен). Другие авторитеты считают, что и согласно подходу Рамбама существует заповедь покаяния, а исповедь – часть исполнения этой заповеди.

04. Исповедь в Йом Кипур и ее законы

Во времена Храма первосвященник исповедался в Йом Кипур за весь еврейский народ. Об этом сказано (Ваикра, 16:21): «И возложит Аѓарон обе руки свои на голову живого козла, и признается над ним во всех беззакониях сынов Израиля, и во всех преступлениях их, во всех грехах их». Вот слова этой исповеди: «Молим мы Тебя, Господь: согрешил пред Тобой, виновен пред Тобой, совершил преступления пред Тобой народ Твой, дом Израиля! Молим мы Тебя, Господь: искупи грех, вину и преступление, совершенные пред Тобой народом Твоим, домом Израиля! Ибо написано в Торе Моше, раба Твоего, и сказано устами Славы Твоей: «Ибо в сей день искупит [первосвященник] вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены»» (см. ниже, гл. 10, п. 15). «Грехи» – это прегрешения, совершенные по ошибке; «вина» – грехи, совершенные преднамеренно; «преступления» – когда человек восстает против Всевышнего. Именно в таком порядке следует упоминать их в исповеди, поскольку сначала нужно просить о прощении наименее тяжких грехов (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 36б; Шульхан арух, 621, 5).

Признаваясь в своих грехах, первосвященник исполнял заповедь исповеди за весь народ, и хотя можно предположить, что и личная исповедь каждого человека имела свое значение, главное достоинство принадлежало исповеди первосвященника, так как с ее помощью весь Израиль совершал всенародное покаяние, более глубокое и полное. А после разрушения Храма мудрецы постановили, что каждый еврей должен читать исповедь в форме множественного числа, за весь народ, подразумевая при этом и свои собственные грехи (так пишут Сефер йерэим и рав Саадья Гаон).

Исповедь, читаемая в Йом Кипур, должна содержать такие слова: «Но мы согрешили, и виновны пред Тобой, и совершили преступления» (см. трактат Йома, 87б; Рамбам, Законы покаяния, 2, 8; так пишут При хадаш и Мишна брура, 607, 12). К этому принято добавлять подробное перечисление грехов, которые на иврите упоминаются в алфавитном порядке (согласно формулировке рава Амрама Гаона): «Мы виновными были, изменяли, обирали, порочили, поступали криводушно и преступно, злоумышляли, хищничествовали, возводили ложь, давали дурные советы, лгали, насмехались, восставали, относились с презрением, были непокорны, грешили, совершали преступления, притесняли, были упрямы, творили зло, губили, совершали гнусное, заблуждались, вводили в заблуждение»[2]. Далее следует еще более подробное описание грехов, начинающееся словами: «За грех, который мы совершили пред Тобою…». К основному канону в каждой общине прибавляют дополнительные слова исповеди[3].

На первый взгляд, непонятно, как праведник может говорить, имея в виду и себя: «Восставали, относились с презрением, были непокорны, грешили, совершали преступления». Ведь он, без всякого сомнения, не грешил непокорством и не восставал против Всевышнего. Как может говорить о себе человек, строго соблюдающий законы, связанные с чужой собственностью: «Поступали криводушно и преступно, злоумышляли, хищничествовали»? Дело, однако, в том, что в Йом Кипур покаяние должен совершить весь народ Израиля, поэтому мудрецы постановили, что каждый человек должен читать исповедь во множественном числе за весь народ, подобно первосвященнику во времена Храма.

Кроме того, бывает, что, даже если человек не согрешил сам, он несет ответственность за грехи своих близких и друзей, потому что он мог осудить грех, но не сделал этого, или постараться вызвать в согрешивших чувство раскаяния, но не приложил к этому достаточно усилий. И возможно, если бы он подал им личный пример, это отвратило бы их от греха. К тому же, все евреи в ответе друг за друга, и все они считаются единым телом, состоящим из множества органов, поэтому грех каждого еврея имеет отношение ко всем евреям. Вот почему праведники тоже должны читать исповедь, ведь благодаря ей они отстраняются от своей доли греха и тем самым пробуждают к покаянию весь народ (так пишут Сефер хасидим, 601, Аризаль, Бен Иш Хай к разделу Ки тиса).

Весь текст исповеди читают стоя, включая самый последний фрагмент: «И за грехи, за которые нам причитаются четыре смертных казни по приговору бейт дина… И, кроме Тебя, нет у нас Царя, извиняющего и прощающего» (см. Шульхан арух, 607, 3; Мишна брура, 10). Исповедь следует читать, немного согнувшись и время от времени слегка кланяясь, так как эта поза выражает покорность. Тот, кто хочет исполнить заповедь исповеди самым великолепным образом (ле-меѓадрин), делает более глубокие поклоны, как при чтении отрывка «Благодарим мы Тебя» (Модим) во время молитвы амида (так написано в книге Шней лухот ѓа-брит). Бывает, что человек хочет исполнить заповедь исповеди ле-меѓадрин, но ему трудно низко кланяться много раз подряд, поэтому глубокие поклоны можно делать только на словах «Мы виновными были, изменяли…» и т.д., а при чтении отрывка «За грех, который…» ограничиваться легкими поклонами. Также принято при чтении исповеди слегка бить себя кулаком в грудь, как бы говоря, что сердце увлекло человека на грех (см. Мишна брура, 607, 11)[4].


[2]. Перевод из молитвенника «Врата раскаяния» под редакцией П. Полонского (прим. пер.).

[3]. Некоторые ѓалахические авторитеты считают, что заповедь исповеди невозможно исполнить только словами: «Я согрешил, и виновен пред Тобой, и совершил преступления», и что для исполнения заповеди необходимо подробно перечислить совершенные грехи, то есть произнести: «Мы виновными были, изменяли, обирали, порочили…» и т.д. (так написано, в частности, в книге Шней лухот ѓа-брит). И хотя эта формулировка тоже не является достаточно подробным перечислением всех грехов, но поскольку в ней упомянуто больше грехов, и мы перечисляем их в алфавитном порядке, она подразумевает все возможные грехи, даже если они не упоминаются в ней открытым текстом.

В исповеди желательно упомянуть и грехи предков (как объясняется в Шаарей тшува, 1, 40), поэтому мы говорим: «Но мы и отцы наши согрешили, и виновны пред Тобой, и совершили преступления» (эта формулировка приводится в книге Шней лухот ѓа-брит). Это очень глубокая идея, потому что, наряду с исполнением заповеди почтения к родителям, человек должен исправить неправедные привычки, укоренившиеся в его семье, и когда он исповедуется в грехах своих предков, он освобождается от них и может их исправить. Если же он не упомянет их в исповеди, то возникает опасение, что он незаметно для себя станет их повторять. Это тоже можно исполнить, произнеся общую формулировку исповеди, но, если это необходимо для покаяния, то желательно упомянуть эти грехи подробно, как объясняется ниже, в п. 6.

[4]. Во время личной амиды исповедь нужно читать стоя от начала до конца, то есть от слов «Бог наш и Бог отцов наших!» перед «Мы виновными были, изменяли…» до слов «И за грехи, за которые нам причитаются четыре смертных казни по приговору бейт дина… И, кроме Тебя, нет у нас Царя, извиняющего и прощающего». Однако по обычаю, согласно которому община не обязана читать исповедь также во время повторения амиды кантором, стоять нужно только тогда, когда кантор читает основную часть исповеди: «Но мы и отцы наши грешили» (см. Шульхан арух ѓа-рав, 607, 8). Однако на самом деле все молящиеся читают исповедь во время повторения амиды кантором, поэтому они все равно должны читать всю исповедь стоя (см. Мишна брура, 607, 10). Тот, кому трудно стоять во время чтения всей исповеди, может читать стоя только ее основную часть, а если он в состоянии, то желательно прочесть стоя и отрывок «Мы виновными были, изменяли…».

Поклоны: у многих принято слегка кланяться или хотя бы склонять голову. Но существует и обычай делать глубокие поклоны, как при чтении отрывка Модим (как объясняется в Шней лухот ѓа-брит). Если человеку трудно делать глубокие поклоны, но он хочет исполнить заповедь исповеди самым великолепным образом, то он должен низко кланяться только при чтении основной части исповеди, а если возможно, то и при чтении отрывка «Мы виновными были, изменяли…», а при чтении всех остальных фрагментов исповеди он может лишь немного склонять голову.

И в ашкеназских, и в сефардских общинах принято слегка бить себя в грудь кулаком при чтении отрывков «Мы виновными были, изменяли…» и «За грех, который…». Однако широко распространен обычай перестать кланяться и бить себя в грудь начиная со слов «И за грехи, за которые мы обязаны принести жертву всесожжения (ола́)», поскольку далее текст исповеди становится более общим, без конкретизации грехов. Во многих йеменских общинах не принято бить себя кулаком в грудь при чтении исповеди.

05. Время чтения исповеди

Поскольку Йом Кипур – это время прощения и искупления, когда на Небесах принимается покаяние, совершаемое народом Израиля, а покаяние невозможно без исповеди, заповедь исповеди вступает в силу уже вечером, сразу после начала Йом Кипура, во время вечерней молитвы (арвит). Однако мудрецы опасались, что за трапезой перед началом поста человек может захмелеть, и тогда он будет не в состоянии читать исповедь во время вечерней молитвы, либо же за этой трапезой он подавится пищей и умрет без покаяния, поэтому они постановили, что исповедь необходимо читать уже в канун Йом Кипура, во время послеполуденной молитвы (минха) перед началом трапезы. Тем не менее, хотя человек уже исповедался при чтении минхи, он должен вновь прочесть исповедь во время вечерней молитвы, после начала поста, так как именно в это время заповедь покаяния и исповеди вступает в полную силу. И хотя он уже исповедался во время вечерней молитвы, исповедь следует прочесть вновь на следующий день во время молитв шахарит, мусаф, минха и неила (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 87б). Каждый раз, когда человек предстает перед Всевышним в молитве в Йом Кипур, он должен прочесть исповедь, так как покаяние – основная заповедь этого дня. В отличие от этого, в течение года, хотя исповедь принято читать ежедневно, это не следует делать во время молитвы амида. Авторитеты приводят еще одно объяснение, почему в Йом Кипур исповедь нужно читать в каждой молитве. Возможно, человек согрешил после вечерней молитвы, поэтому ему необходимо прочесть исповедь еще раз во время утренней молитвы (шахарит). А может случиться, что он согрешит после утренней молитвы, поэтому он должен повторить исповедь во время мусафа. И то же самое касается молитв минха и неила, ведь в Йом Кипур грехи отпускаются в течение всего дня, до наступления темноты (так пишут Левуш и Шульхан арух ѓа-рав, 607, 1).

Исповедь читают во время личной амиды, после всех благословений и перед отрывком «Бог мой! Убереги язык мой от злословия…». А во время повторения амиды кантором исповедь произносится в среднем благословении, то есть благословении «Освящение дня». По сути закона, каждый молящийся не обязан сам читать исповедь во время повторения амиды кантором, но он должен слушать исповедь, читаемую кантором, стоя (см. Шульхан арух, 607, 3). Однако на практике, согласно словам ранних законоучителей, желательно, чтобы вся община читала исповедь вместе с кантором (так пишут Ран и Рама). Это нужно для того, чтобы каждый молящийся произнес исповедь десять раз за весь Йом Кипур, что соответствует десяти упоминаниям Божественного Имени первосвященником во время храмовой службы этого дня (см. ниже, гл. 10, п.п. 15-16). В первый раз исповедь читают во время молитвы минха накануне поста, во второй раз – во время вечерней молитвы, и восемь раз – во время четырех последующих молитв: шахарит, мусаф, минха и неила. В каждой из этих молитв исповедь читают дважды: в личной амиде и во время повторения амиды кантором. В этот счет не входит исповедь, читаемая во время покаянных молитв (слихот) после вечерней молитвы, так как она не читается во время молитвы амида (см. Тур, 621; Мишна брура, 2).

По мнению Рамбана, помимо исповеди, читаемой в сам Йом Кипур, необходимо также прочесть исповедь после завершающей трапезы (сеуда мафсекет) в канун поста, до наступления темноты, чтобы проникнуться атмосферой покаяния перед началом Дня искупления. Но ѓалахические авторитеты опасаются, что некоторые люди будут не в состоянии читать исповедь должным образом в это время, так как захмелеют во время трапезы. Именно поэтому они постановили читать исповедь во время молитвы минха перед трапезой, – главное, чтобы человек прочел исповедь перед началом поста. Однако поздние законоучители (например, Шней лухот ѓа-брит) пишут, что в этом вопросе желательно придерживаться более строгого толкования закона, согласно мнению Рамбана. При этом заповедь исповеди можно исполнить, произнеся всего одну фразу: «Но мы и отцы наши согрешили, и виновны пред Тобой, и совершали преступления». На практике в ашкеназских общинах принято читать перед наступлением поста «Чистую молитву» (Тфила зака), в которой подробно перечисляются всевозможные прегрешения, а в сефардских общинах в это время читают пиют «К Тебе, Бог мой, обращено все желание мое», содержащий исповедь (см. Мишна брура, 607, 1). Некоторые авторитеты (например, При хадаш) пишут, что их следует читать стоя, потому что так исполняют заповедь исповеди. Однако, согласно общепринятому обычаю, их читают сидя, поскольку постфактум (бедиавад) заповедь можно исполнить и таким образом.

Женщины и больные, которые не идут в синагогу на молитву, не обязаны читать исповедь десять раз. Им следует произнести по одной исповеди в каждой молитве, которую они читают. Если же они совсем не молятся, то им следует произнести исповедь хотя бы один раз, поскольку в этот день чтение исповеди является обязанностью. Желательно прочесть исповедь один раз сразу после начала поста, а второй раз – во время молитвы неила (см. выше, гл. 6, прим. 2).

06. Детализация грехов во время исповеди  

Подробное перечисление грехов во время исповеди имеет особое значение, так как оно помогает молящемуся глубже ощутить чувство раскаяния. Так считает рабби Йеѓуда бен Баба, и его мнение основано на исповеди, которую произнес наш учитель Моше после того, как сыны Израиля совершили грех поклонения Золотому тельцу. В Торе (Шмот, 32:31) об этом сказано: «И возвратился Моше к Господу, и сказал: о, совершил народ сей грех великий: они сделали себе божество золотое». С другой стороны, подробное перечисление грехов можно рассматривать как оскорбление Небесной Славы, поскольку, совершая покаяние, мы стремимся приуменьшить значение греха, а разговор о нем, напротив, его возвышает. Кроме того, одной из основ покаяния является стыд, который мы испытываем при мысли о грехе. Наши мудрецы сказали об этом (в Вавилонском Талмуде, трактат Брахот, 12б): «Всякому, кто согрешил и стыдится этого, прощаются все грехи». А если человек открыто заявляет о своем грехе, то может показаться, что он его не стыдится. Поэтому рабби Акива считает, что читающий исповедь не должен уточнять, в чем именно заключаются его грехи, ибо сказано (Теѓилим, 32:1): «Счастлив тот, чье преступление прощено, чей грех сокрыт».

На практике, чтобы исполнить заповедь исповеди, достаточно произнести всего одну фразу: «Я согрешил, и виновен пред Тобой, и совершил преступления», не указывая, в чем именно заключается грех. И разумеется, эту заповедь можно исполнить, произнеся текст исповеди, приведенный в молитве («Мы виновными были, изменяли…» и т.д.). А если человек знает, что подробное описание греха поможет ему достичь более глубокого раскаяния, то ему желательно сделать это шепотом. Например, если он ел некошерную пищу, он может сказать: «Я ел некошерное» (см. Шульхан арух, 607, 2; Виленский Гаон, там же; Шаар ѓа-циюн, 3)[5].

В свете вышесказанного, мудрецы (в трактате Йома, 86б) спорят: одни говорят, что человеку не подобает исповедоваться в грехах, которые он уже упоминал в исповеди в прошлый Йом Кипур, а если он исповедался в них еще раз, то в Писании о нем говорится: «Как пес возвращается на блевотину свою, так глупый повторяет глупость свою» (Мишлей, 26:11). А рабби Элиэзер бен Яаков считает: «Это еще похвальнее, ибо сказано (Теѓилим, 51:5): «Ибо преступления свои знаю я, и проступок мой всегда предо мной»». И таков практический закон: разрешено упоминать в исповеди грехи, в которых человек уже исповедался в прошлый Йом Кипур (см. Шульхан арух, 607, 4).

И можно сказать так: пока человек чувствует, что его покаяние неполно и грех еще не до конца стерся из его сердца, ему желательно исповедаться в этом грехе снова. Но если он чувствует, что покаяние доведено до конца и грех полностью стерт, то ему не следует упоминать его в исповеди еще раз, поскольку тем самым он показывает, что не верит в силу покаяния. Случается, что человек совершил полное покаяние, и грех полностью стерся из его сердца, а несколько лет спустя он вновь вспоминает об этом грехе и сокрушается, зачем он его совершил. Это объясняется тем, что раньше, когда этот человек находился на более низкой духовной ступени, совершенного им покаяния было достаточно для того, чтобы грех исчез, а теперь, когда он находится на более высокой ступени, где Божественный свет сияет ярче, прошлого покаяния уже не достаточно, чтобы полностью искоренить грех из его сердца. Поэтому он должен вновь исповедаться в этом грехе, чтобы стереть тот легкий след, который еще остался в его душе (см. Цидкат ѓа-цадик, 134, 67).


[5]. В Бейт Йосеф написано: из слов Рифа и Роша можно сделать вывод, что практический закон соответствует мнению рабби Акивы, который говорит, что во время исповеди человек не должен подробно упоминать свои грехи. И так пишут ѓа-Итур, Риаз, Меири и Тур. А по мнению Рамбама (Законы покаяния, 2, 3), необходимо упомянуть грех подробно, и так пишут Сефер мицвот гадоль, Раавиа, Рокеах и Сефер хасидим. А согласно подходу рабби Акивы, можно сказать, что детализировать грех запрещено (так считает При хадаш), но можно и предположить, что это просто не является обязанностью, но разрешено упомянуть грех шепотом, а порой у этого даже есть преимущество (так пишет Бейт Йосеф). Как представляется, рабби Акива тоже признает, что эта проблема имеет два аспекта: с одной стороны, детализация греха вызывает у человека более глубокое раскаяние, а с другой, в ней есть оскорбление Небесной Славы и даже некое бесстыдство. Именно поэтому рабби Акива сказал, что не нужно описывать грех подробно, но, по его мнению, если это помогает человеку в покаянии, то ему лучше сделать это шепотом. Исходя из этого, Шульхан арух (607, 2) постановил, что практический закон соответствует мнению рабби Акивы, считающего, что грех не обязательно детализировать, но и добавил, что все-таки желательно сделать это шепотом.

На первый взгляд, непонятно: как можно принять слова Шульхан арух о том, что нет нужды детализировать грех, если некоторые ранние законоучители пишут обратное? Вот какой ответ можно дать на этот вопрос: поскольку все молящиеся читают исповедь по тексту, напечатанному в молитвеннике («Мы виновными были, изменяли…» и т.д.), таким образом они исполняют заповедь согласно обоим мнениям. С одной стороны, в этом каноне исповеди грехи перечисляются очень подробно, поэтому молящиеся исполняют заповедь исповеди согласно мнению рабби Йеѓуды бен Бабы (см. Тосафот йешаним к трактату Йома, 86б); а с другой стороны, поскольку в исповеди имеется в виду весь еврейский народ, не считается, что тот, кто ее произносит, не стыдится своих собственных грехов, и они по-прежнему остаются «сокрытыми» (так пишут Даркей Моше и Рама, 607, 2). Поэтому я написал, что человек не обязан уточнять, какой именно грех он совершил, но если это способствует покаянию, это все-таки желательно сделать. И см. «Расширенные объяснения».

07. Публичная исповедь

В связи с законами исповеди возникает еще один важный вопрос: подобает ли исповедоваться в грехах публично? (см. трактат Йома, 86б). С одной стороны, как мы говорили, согрешивший должен стыдиться своих грехов, и ему не следует упоминать их перед другими людьми, о чем сказано (Теѓилим, 32:1): «Счастлив тот, чье преступление прощено, чей грех сокрыт». С другой стороны, мудрецы говорят, что грешник не должен скрывать свои грехи, и желательно, чтобы он исповедался в них публично. В книге Мишлей (28:13) об этом сказано: «Скрывающий свои преступления не будет иметь удачи, а кто сознаётся и оставляет их, тот будет помилован».

Объясняет Рав: если грех был скрыт от других людей, то и исповедоваться в нем следует скрыто, так как публичная исповедь в данном случае будет расцениваться как оскорбление Славы Небес, ведь множеству людей станет известно, что кто-то осмеливается нарушать заповеди Торы. Но если грех был совершен публично, то поскольку согрешивший осквернил Имя Всевышнего на глазах других людей, он должен исправить свой грех, покаявшись в нем публично. Тогда люди увидят, что он совершил покаяние, и тем самым он освятит Божественное Имя (см. Шаарей тшува, 1, 18).

Рав Нахман приводит другое объяснение: когда речь идет о грехах между человеком и его ближним (бейн адам ле-хаверо), то в них желательно исповедаться публично, чтобы все увидели, что согрешивший придает огромное значение чести и достоинству ближнего, и это будет способствовать примирению между ними. Но если человек обидел ближнего публично, а просит у него прощения тайно, то его покаяние неэффективно. Что же касается грехов между человеком и Всевышним (бейн адам ла-Маком), то в большинстве случаев в них лучше исповедаться скрыто, чтобы не умножать осквернение Божественного Имени.

На практике необходимо принять во внимание оба этих соображения: Славу Небес, а также честь ближнего и возможность с ним помириться. Как правило, если речь идет о грехах между человеком и Всевышним, то исповедь должна быть скрытой, но если грех был совершен публично и может рассматриваться как осквернение Божественного Имени, то предпочтительней исповедаться в нем публично, поскольку это способствует умножению Славы Небес. А если был совершен грех, относящийся к категории «между человеком и его ближним», то в нем лучше исповедаться публично, так как это больше способствует установлению мира между согрешившим и пострадавшим. Но если публичная исповедь нанесет пострадавшему еще больший ущерб – например, если обида, нанесенная ему, очень личная, и ему не хочется говорить о ней во всеуслышание, или если это его опозорит, – то согрешившему, разумеется, запрещено исповедаться в грехе публично[6].


[6]. По мнению одних авторитетов, между Равом и равом Нахманом существует полемика (так считает Лехем мишне, и такой вывод можно сделать на основании слов Рамбама, Законы покаяния, 2, 5), а по мнению других (например, Кесеф мишне), противоречие между их словами возникает лишь в очень редких случаях. Третьи считают, что их слова дополняют друг друга (см. Шаарей тшува, 1, 18; и такой вывод можно сделать из сказанного Раавадом). И поскольку в каждом подходе есть доля истины, и это можно заключить на основании слов ѓалахических авторитетов, в тексте я изложил два этих мнения таким образом, чтобы они дополняли друг друга. Кроме того, даже согласно мнению авторитетов, считающих, что Рав и рав Нахман полемизируют между собой, следует признать, что в большинстве случаев они согласились бы друг с другом. Например, даже если между ними возникает спор по поводу греха, относящегося к категории «между человеком и Всевышним» и совершенного публично, – ведь по мнению Рава, в таком грехе желательно исповедаться публично, а по мнению рава Нахмана, скрыто (согласно объяснению Кесеф мишне), – тем не менее, если этот грех привел к осквернению Божественного Имени, то и рав Нахман согласен, что согрешившему лучше исповедаться публично. Подобно тому, даже согласно подходу авторитетов, считающих, что Рав и рав Нахман полемизируют по поводу греха, относящегося к категории «между человеком и его ближним» и совершенного не на публике (ведь по мнению Рава, в таком грехе лучше исповедаться скрыто, а по мнению рава Нахмана, публично), – если возникает опасение, что публичная исповедь может обидеть пострадавшего, то совершенно очевидно, что и рав Нахман согласился бы, что исповедоваться публично не следует. Поэтому в тексте я совместил оба подхода, а в случаях, когда между ними может возникнуть противоречие, согрешивший должен взвесить все обстоятельства и решить самостоятельно, как ему лучше поступить.

Говорят мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Сота, 7б): если человек рассказывает другим о грехе, который он совершил скрыто, это считается дерзостью, поскольку тем самым он оскверняет Имя Небес. В связи с этим мудрецы задают вопрос: как же Реувен открыто признал свой грех, заключавшийся в том, что он осквернил ложе отца своего? И отвечают: когда существует опасение, что, если согрешивший не признается в своем грехе публично, могут заподозрить кого-то другого, он обязан рассказать о грехе. Из этого поздние законоучители делают вывод: если в этом есть польза, то разрешено исповедаться в грехе публично (так пишут При хадаш и Шаарей тшува, 607, 2).

08. Время начала и конца поста

Применительно ко всем заповедям Торы день начинается с вечера, поэтому Йом Кипур начинается вечером и заканчивается в конце следующего дня. Однако возникает сомнение, когда именно заканчивается день и начинается вечер: когда солнце садится и мы перестаем его видеть, или же когда темнеет и на небе появляются три звезды средней величины? В Земле Израиля промежуток времени между заходом солнца и появлением звезд составляет около двадцати минут. Он становится чуть длиннее или короче в зависимости от времени года и высоты местности над уровнем моря. Этот промежуток времени называется в Ѓалахе бейн ѓа-шмашот («сумерки»). И поскольку, согласно известному ѓалахическому правилу, в отношении заповедей Торы следует придерживаться более строгого толкования закона, суббота и праздники всегда начинаются с заходом солнца, а заканчиваются в момент появления на небе трех звезд средней величины.

Кроме того, существует заповедь «прибавлять от будничного к святому», то есть принимать освященный день (субботу или праздник) немного раньше указанного в календарях времени, а завершать его немного позже. И поскольку, согласно сути закона Ѓалахи, день начинается с заходом солнца, нам заповедано принимать субботу или праздник на несколько минут раньше. Подобно этому, поскольку, согласно сути закона, день заканчивается во время появления звезд, нам заповедано завершать его на несколько минут позже. Согласно распространенному обычаю, после появления на небе трех звезд средней величины принято ждать еще десять минут (см. Шульхан арух, 608, 1; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 3, п.п. 1-2). Исполняя заповедь «прибавлять от будничного к святому», мы показываем, что святой день нам мил и дорог, поэтому мы стараемся принимать его раньше необходимого времени, а расставаться с его святостью – позже. И еще эта заповедь показывает, что между будничностью и святостью существует неразрывная связь, ведь минуты будней становятся освященными. Так и святость субботы или праздника распространится на все будние дни и вознесет их на более высокий духовный уровень[7].

Заповедь требует, чтобы мы принимали святость субботы или праздника посредством речи. Так, женщины принимают Йом Кипур, зажигая свечи и произнося благословение, в котором упоминается святость этого дня (как объясняется в следующем пункте), а мужчины – произнося в начале вечерней молитвенной службы благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властелин мира, даровавший нам жизнь, поддерживавший нас и позволивший нам дожить до этого времени!» (ше-ѓехеяну), либо прямо заявляя об этом (как объясняется ниже, в п. 10).

Если человек закончил завершающую трапезу (сеуда мафсекет) задолго до начала поста, ему разрешено есть и пить, пока он не примет Йом Кипур. А если он по небрежности не исполнил заповедь прибавлять от будничного к святому, то с момента захода солнца он должен строго соблюдать все запреты Йом Кипура (см. Шульхан арух, 608, 1-3). Самое раннее время, когда можно принять Йом Кипур, – это плаг ѓа-минха, то есть за час с четвертью до захода солнца (см. Мишна брура, 608, 14; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 3, п. 2, прим. 3).


[7]. Закон о прибавлении от будничного к святому выводится из законов Йом Кипура, из стиха Торы (Ваикра, 23:32): «Это суббота покоя для вас, и смиряйте души ваши в девятый день месяца вечером: от вечера до вечера покойтесь в день отдыха вашего». Говорят мудрецы (в трактате Рош ѓа-Шана, 9а): с одной стороны, невозможно, чтобы пост выпадал на девятое тишрея, ведь сказано: «…в девятый день месяца вечером»; с другой стороны, не может быть, чтобы пост начинался вечером, ведь сказано: «И смиряйте души ваши в девятый день месяца». Дело в том, что нужно прибавить от будничного к святому, то есть принять Йом Кипур до наступления вечера. То же самое касается и окончания поста: на его исходе тоже необходимо прибавить от будничного к святому, ведь сказано: «…от вечера до вечера покойтесь». Это значит, что святость этого дня должна продолжаться до вечера. А из слов Торы «покойтесь в день отдыха вашего» мудрецы делают вывод, что так следует поступать во все «дни покоя», то есть в субботу и праздники.

09. Зажигание свечей

Нам заповедано зажигать свечи в честь Йом Кипура, так же, как в честь субботы. И хотя субботние свечи зажигают главным образом для того, чтобы они горели во время вечерней субботней трапезы, так как они создают праздничную атмосферу и приумножают субботнее наслаждение, и потому их нужно зажигать в том помещении, где будет проходить трапеза, – тем не менее, в Йом Кипур, когда есть запрещено, тоже заповедано зажигать свечи, чтобы выразить почтение к этому святому дню. Кроме того, свечи способствуют установлению мира в доме, поскольку благодаря их свету обитатели дома видят расставленную там мебель и не спотыкаются об нее.

Тем не менее, раньше в некоторых общинах не было принято зажигать свечи перед Йом Кипуром, чтобы это не привело к нарушению запрета на супружескую близость, действующего в этот день. Ведь поскольку в честь Йом Кипура принято надевать нарядную одежду, в свете свечей, напоминающих субботние, супруги могут увидеть друг друга и нарушить запрет. Однако некоторые авторитеты говорят, что, напротив, желательно зажечь свечи, ведь Ѓалаха запрещает вступать в супружескую близость в помещении, где горит свет, и это поможет супругам избежать нарушения запрета. Мудрецы говорят, что каждый человек обязан соблюдать обычай, принятый в его местности, поэтому там, где свечи зажигать принято, их следует зажечь, а там, где не принято – не следует (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 53б; Шульхан арух, 610, 1). Мудрецы также добавляют (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Псахим, 4, 4), что зажигание свечей считается более великолепным исполнением заповеди почтения к этому святому дню, поэтому там, где нет местного обычая, их лучше зажигать. Уже многие сотни лет во всех еврейских общинах принято зажигать свечи перед Йом Кипуром; при этом все законы зажигания субботних свечей распространяются и на Йом Кипур. После зажигания свечей произносят благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властелин мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам зажигать свечи Йом Кипура!». А если Йом Кипур пришелся на субботу, то говорят: «…зажигать свечи субботы и Йом Кипура»[8].

Женщины принимают святость Йом Кипура посредством зажигания свечей. Поэтому, если женщина придерживается обычая произносить благословение после зажигания свечей Йом Кипура, она должна сразу же вслед за этим благословением произнести благословение ше-ѓехеяну (см. выше, п. 8). А если женщина придерживается обычая произносить благословение перед зажиганием, то она должна произнести ше-ѓехеяну сразу после зажигания, так как с момента произнесения этого благословения вступает в силу запрет на зажигание огня и все другие запреты Йом Кипура.

Если женщина хочет поехать в синагогу после зажигания свечей, то во время зажигания она должна иметь намерение, что не принимает святость Йом Кипура, пока не окажется в синагоге и не произнесет благословение ше-ѓехеяну там вместе с мужчинами (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 3, п. 3; Шмират шабат ке-ѓилхата, 44, 14)[9].


[8]. Некоторые авторитеты говорят, что поскольку перед субботой свечи зажигают ради трапезы, а в Йом Кипур это всего лишь обычай, и в некоторых местах свечи перед Йом Кипуром не зажигают, – поэтому после зажигания свечей Йом Кипура не нужно произносить благословение (так считают Мордехай, Маѓариль, При хадаш, Виленский Гаон). Однако на практике принято произносить благословение, так как в Йом Кипур тоже существует заповедь зажигания свечей ради почтения к этому дню и ради мира в доме (так пишет Рош в комментарии к трактату Йома, ч. 8, 9 и 27). И хотя в некоторых общинах, несмотря на эту заповедь, было постановлено не зажигать свечи, чтобы избежать нарушения запрета супружеской близости, там, где этого не опасаются, заповедь зажигания свечей соблюдается как обычно, поэтому свечи следует зажигать с благословением. И таков обычай на практике (так пишут Рама, 610, 2, Левуш, Байт хадаш, Шульхан арух ѓа-рав, Бен Иш Хай к разд. Вайелех, 9, и другие авторитеты).

Казалось бы, поскольку свечи перед Йом Кипуром зажигают также для того, чтобы избежать нарушения запрета супружеской близости, их нужно зажечь и в спальне (см. Рама, 610, 1). Кроме того, как представляется, для этого нужно, чтобы свечи горели всю ночь, но в источниках не указано, что это нужно исполнять на практике (см. Шульхан гавоѓа, 610, 1). Это можно объяснить тем, что раньше люди ели и спали в одной и той же комнате, поэтому те, кто придерживался обычая зажигать свечи, отвечали тем, кто отказался от него по причине более строгого толкования закона: наоборот, горящий светильник только поможет соблюдать запрет супружеской близости, так как в канун Йом Кипура в него наливают много масла, и он горит до тех пор, пока люди не заснут. Однако при этом не имеется в виду, что зажигание свечей перед Йом Кипуром предназначено главным образом для того, чтобы избежать нарушения запрета супружеской близости. Доказательством этому служит тот факт, что перед зажиганием этих свечей произносят благословение, из чего следует, что это зажигание имеет самостоятельную ценность и совершается ради самого праздника. Поэтому даже в последних поколениях, когда дома стали больше и для сна в них появилась отдельная комната, авторитеты не постановили, что в спальне следует зажигать дополнительную свечу. И если бы авторитеты посчитали, что свеча, горящая в гостиной, может привести к тому, что супруги нарушат запрет близости в спальне, они бы предостерегли от этого, однако они не подумали, что на практике возникает такое опасение. В пользу обычая не зажигать свечи перед Йом Кипуром можно привести еще одно объяснение: раньше заповедь супружеской близости исполняли каждую субботу и каждый праздник, поэтому субботние или праздничные свечи и нарядная одежда побуждали к этому супругов. А возможно, белая нарядная одежда Йом Кипура обладала еще более сильным эффектом, так как напоминала одежду невесты (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 26б). Однако в последних поколениях авторитеты убедились, что на практике горящие свечи Йом Кипура не побуждают супругов к близости, поэтому они не постановили, что свечу необходимо зажечь и в спальне, – подобно тому, как в этом нет необходимости во все другие дни года, когда жена находится в статусе нида. Так или иначе, изначально (лехатхила) желательно зажечь свечу или маленькую лампочку и в спальне, чтобы там было запрещено вступать в близость. Так пишут многие поздние законоучители.

[9]. Многие женщины каждый праздник произносят благословение ше-ѓехеяну в честь святости этого дня во время зажигания свечей. И хотя правильнее произносить его во время вечернего кидуша, если женщина хочет произнести его во время зажигания свечей, она вправе так поступить (см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники, упомянутые в Торе, гл. 2, п. 2). Но в Йом Кипур, когда нет трапезы, поэтому кидуш не читают, женщины в любом случае произносят ше-ѓехеяну во время зажигания свечей, поскольку, согласно распространенному обычаю, они принимают святость дня именно в это время (как пишет Бен Иш Хай к разд. Вайелех, 9). Но если после зажигания свечей женщина хочет поехать в синагогу, то она, как и в субботу, может мысленно поставить условие, что не принимает святость дня во время зажигания свечей (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 3, п. 3), и что благословение ше-ѓехеяну она произнесет в синагоге, а не дома сразу после зажигания свечей. Ведь, произнеся это благословение, она тотчас же будет обязана соблюдать все запреты Йом Кипура, и у нее больше не будет возможности поставить мысленное условие, что она примет святость дня позднее (см. Мишна брура, 619, 4; Бен Иш Хай к гл. Вайелех, 9; Шмират шабат ке-ѓилхата, 44, 14).

Как объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Шабат, гл. 4, п. 4, во всех ашкеназских и некоторых сефардских общинах принято, чтобы женщины произносили благословение после зажигания свечей, из опасения, что, произнеся благословение, они примут субботу, поэтому им будет запрещено зажигать свечи. Но в Йом Кипур они все равно произнесут ше-ѓехеяну после зажигания свечей, и только тогда для них вступят в силу все запреты этого дня. Во многих сефардских общинах женщины произносят благословение над свечами перед их зажиганием, поскольку их намерение состоит в том, чтобы принять святость субботы или праздника не после произнесения благословения, а после зажигания свечей. Но поскольку святость Йом Кипура человек принимает, произнеся ше-ѓехеяну, женщины должны произносить это благословение после зажигания (как объясняет рав Овадья Йосеф).

10. Время чтения молитвы Коль нидрей; когда мужчины принимают святость Йом Кипура

Как мы уже говорили (в п. 8), нам заповедано «прибавить от будней к святости», то есть принять Йом Кипур до захода солнца; при этом святость дня следует принять посредством речи. В связи с этим существует два обычая, и оба они связаны со временем чтения молитвы Коль нидрей.

Согласно первому обычаю, чтение Коль нидрей следует закончить еще до захода солнца и принятия святости этого дня, поскольку закон Ѓалахи гласит, что в субботу (а также в Йом Кипур, так на него распространяются все субботние запреты) запрещено совершать освобождение от обетов, если это не является необходимым для нужд самой субботы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 157а). И даже согласно мнению, что Коль нидрей отменяет только будущие обеты, чтобы все наши будущие обещание не считались обетами (см. выше, гл. 5, п. 12), – поскольку это похоже на освобождение от обетов, Коль нидрей не следует читать после наступления Йом Кипура (см. Рама, 619, 1; Мишна брура, 5).

Однако во многих общинах принято заканчивать чтение Коль нидрей после захода солнца и начала поста, а бывает, что эту молитву только начинают читать после захода. И хотя, согласно закону Ѓалахи, в субботу не следует совершать освобождение от обетов, это разрешено ради нужд самой субботы. А поскольку молитва Коль нидрей предназначена для того, чтобы очистить нас от греха напрасных обетов, это необходимо для Йом Кипура (см. трактат Шабат, там же; Шульхан арух, 341, 1).

На практике, если человек придерживается обычая заканчивать чтение Коль нидрей за несколько минут до захода солнца, то желательно, чтобы после этой молитвы он принял святость Йом Кипура, произнеся благословение ше-ѓехеяну, так как это благословение является сообщением о святости дня, поэтому принимать Йом Кипур следует посредством него. И хотя во все другие праздники это благословение произносят во время вечернего кидуша, в Йом Кипур, поскольку кидуш над вином не делают, ше-ѓехеяну произносят в начале поста (см. Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин, 40б; Шульхан арух, 619, 1).

Однако в большинстве общин Коль нидрей заканчивают читать после захода солнца, поэтому святость дня следует принять до этого. Ведь очевидно, что заповедь «прибавлять от будничного к святому» важнее, чем обычай заканчивать чтение Коль нидрей до начала поста, поскольку по закону Ѓалахи эту молитву разрешено читать и после захода. Поэтому, для того чтобы молящиеся не забыли исполнить заповедь, староста синагоги (габай) должен громко провозгласить: «Мы принимаем на себя святость Йом Кипура». Иногда кантор думает, что успеет произнести благословение ше-ѓехеяну до захода солнца, а в середине Коль нидрей он видит, что не успевает, поэтому ему следует прервать молитву до захода, чтобы провозгласить о принятии святости дня, а затем продолжить чтение Коль нидрей[10].


[10]. По мнению рабейну Тама, Коль нидрей предназначается только для отмены будущих обетов, тогда как обеты прошлого года невозможно отменить без точного указания, в чем именно они заключались. А Рош считает, что Коль нидрей отменяет обеты прошедшего года, и не следует намереваться отменить посредством этой молитвы будущие обеты, чтобы человек не относился пренебрежительно к обетам, которые он будет давать в новом году. На практике принято, что Коль нидрей отменяет и прошлые, и будущие обеты, как объяснялось выше, в гл. 5, п.п. 11-12. Это разрешено делать в сумерки и даже после появления звезд, потому что это необходимо для самого Йом Кипура, чтобы очиститься от греха напрасных обетов. Так пишут многие поздние законоучители. Также следует объяснить: помимо того, что это разрешено ради самого Йом Кипура, мудрецы разрешили, как мы упоминали, после начала субботы или праздника нарушать установленные ими запреты ради исполнения заповеди (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 3, п. 4). И есть мнение, что это разрешено даже после того, как вся община приняла на себя святость дня (см. там же, прим, 5). Поэтому, поскольку запрет освобождения от обетов в субботу – это постановление мудрецов, и в данном случае освобождение от обетов необходимо ради самого Йом Кипура, это разрешено.

11. Вечерняя молитва (арвит); вечер Йом Кипура

В начале первой молитвенной службы Йом Кипура из ковчега извлекают два свитка Торы, и два наиболее уважаемых члена общины несут их на биму (возвышение в центре синагоги), а кантор стоит лицом к ним и произносит: «С согласия Всевышнего и с согласия общины, с одобрения собрания высшего и собрания низшего, нам разрешено молиться вместе с преступившими Тору». А в некоторых общинах принято доставать из ковчега еще один свиток, или даже больше, сверх указанных двух; и бывает, что формулировка слов кантора немного отличается от приведенной. Каждая община должна следовать принятому в ней обычаю (см. Шульхан арух, 619, 1, и комментарии, там же).

Такое начало молитвы выражает смысл Йом Кипура, ведь в этот день раскрывается святость, заложенная в душе каждого еврея. Поэтому даже те из них, кто в течение всего года ведут себя как грешники, отчего на Небесах и на земле их осуждают и отлучают от общины, и другим людям не подобает молиться рядом с ними, – в Йом Кипур приглашаются на молитву вместе со всей общиной. И подобно тому, как в этот день мы принимаем грешников благосклонно и взираем на них с любовью и благожелательностью, так и мы удостоимся того, чтобы Всевышний проявил к нам Свою милость и любовь.

Сказали наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Критот, 6б): «Если [в общественной молитве] в пост не участвуют грешники Израиля, этот день вовсе не засчитывается как пост. Ведь хельбена[11] имеет неприятный запах, но Писание перечисляет ее вместе со всеми прочими компонентами храмового воскурения». Имеется в виду, что если человек, не привыкший соблюдать заповеди, присоединяется к общине во время молитвы в Йом Кипур, это является истинным освящением Божественного Имени. Более того, душа каждого еврея обладает особой, свойственной только ему искрой святости, и если недостает хотя бы одного еврея, то молитва всего народа считается неполной. Поэтому, когда грешники присоединяются к молитве, весь еврейский народ становится един, и это помогает ему укрепиться на Земле Израиля. В Писании (Амос, 9:6) об этом сказано: «…а единство Его укрепляет землю»[12].

После этого читают молитву Коль нидрей, которая освобождает молящихся от всех невыполненных обетов и обещаний, чтобы они не стали препятствием к покаянию в Йом Кипур[13].

Затем читают стихи Писания, говорящие о прощении, чтобы выразить тем самым смысл этого дня, после чего произносят благословение ше-ѓехеяну и возвращают свитки Торы в ковчег.

Когда свитки Торы несут на биму и затем возвращают в ковчег, многие молящиеся целуют их, чтобы выразить, как мила им Тора. При этом они имеют намерение попросить прощения и искупления за все случаи, когда они нанесли ущерб достоинству и святости Торы и ее заповедей.

Во многих общинах принято, чтобы перед вечерней молитвой раввин общины произносил проповедь со словами наставления, призванными пробудить общину к покаянию.

Также существует обычай, согласно которому все молящиеся, которые обычно облачаются в талит гадоль во время утренней молитвы, облачаются в него и во время вечерней молитвы в Йом Кипур. При этом они имеют намерение вспомнить обо всех заповедях Торы, глядя на кисти цицит, и благодаря этому три уровня души всех евреев – нефеш, руах и нешама – спасутся от губительного влияния сил зла, и Господь раскинет над нами шатер мира Своего. В талит следует облачиться до захода солнца, чтобы можно было произнести предусмотренное для этого благословение. А тот, кто облачается в талит после захода, не должен произносить благословение (см. Шульхан арух и Рама, 18, 1; Мишна брура, 7).

После вечерней молитвы желательно заняться изучением Торы. Ведь если во все дни, наделенные святостью, существует заповедь изучать Тору, то в Йом Кипур тем более следует всеми силами постараться посвятить этому как можно больше времени. А поскольку почти весь этот день посвящен молитве, самое подходящее время для изучения Торы – после вечерней молитвы (см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники, упомянутые в Торе, гл. 1, п.п. 5-6; Мишна брура, 619, 16).

Ниже мы продолжим говорить о законах и обычаях, выражающих смысл Йом Кипура, не задерживаясь на обычаях, принятых в разных общинах в отношении молитв этого святого дня, так как эти обычаи подробно объясняются в молитвенниках.


[11]. Хельбена – один из компонентов храмового воскурения (прим. пер.).

[12]. Наш перевод этого стиха отличается от общепринятого и отражает смысл приведенного толкования (прим. пер.).

[13]. Покаяние неразрывно связано со свободой, поэтому освобождение от невыполненных обязательств и других ограничений, в которые человек заковывает сам себя, имеет прямое отношение к смыслу Йом Кипура. Кроме того, в источниках говорится, что в Йом Кипур пятидесятого года (йовель) рабы выходят на свободу, а поля возвращаются к исконным владельцам.

12. Благословенно славное Имя царства Его

Заповедь принятия бремени Небесного Царства мы исполняем главным образом во время произнесения стиха (Дварим, 6:4): «Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь один!». А сразу вслед за ним мы говорим шепотом: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!». И хотя эта фраза не является частью Шма Исраэль, мудрецы постановили, что ее следует произносить шепотом во время чтения Шма (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 15, п. 7, прим. 5). В основе этого постановления лежит талмудическое повествование (см. трактат Псахим, 56а) о том, что перед смертью нашего праотца Яакова его сыновья собрались у его ложа, и он хотел раскрыть им тайну, когда придет Машиах, но в этот момент Шхина (Божественное присутствие) покинула его. Сказал Яаков сыновьям: нет ли среди вас неправедного, подобного Ишмаэлю, вышедшему из чресл Авраѓама, и подобного Эсаву, вышедшему из чресл отца моего Ицхака, и потому я не могу раскрыть вам тайну прихода Машиаха? И тогда все сыновья провозгласили хором: «»Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь один!». Подобно тому, как в сердце твоем только Один, так и в наших сердцах – только Один!». И Яаков ответил им: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!»». Сказали наши мудрецы: а нам как быть? Произносить эту фразу? Но ведь она не написана в Торе. Не произносить? Но ведь наш праотец Яаков, мир ему, ее произнес. Поэтому они постановили произносить ее шепотом. «Это объясняется притчей о царской дочери. Унюхала она аромат блюда, которое ест простонародье. Если она попросит этого блюда – будет это для нее позором; не попросит – будет страдать. И тогда слуги ее стали приносить ей это блюдо тайно».

И еще говорят мудрецы (см. Мидраш Дварим раба, 2, 36), что произносить эту фразу постановил наш учитель Моше. Взойдя на гору Синай, он услышал, как ангелы служения славят Всевышнего, провозглашая: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!». И когда он сошел обратно вниз, он повелел сынам Израиля произносить это славословие шепотом. Спрашивают мудрецы: а почему Моше не постановил произносить его громко? И в ответ приводят притчу о царском друге, который украл из дворца прекрасное одеяние и подарил его своей жене. Сказал он жене: не надевай его на людях, а носи только дома. И только в Йом Кипур, когда все евреи чисты от греха и подобны ангелам служения, они произносят это славословие громко, во всеуслышание.

Для того чтобы понять это, необходимо сначала уяснить себе смысл такого понятия как «два уровня единства веры». Первый стих Шма Исраэль выражает высший и абсолютный аспект Божественного единства, называемый «высшее единство». На этом уровне все проявления Божественности объединены в одно целое. Вторая фраза выражает уровень, возникший после Сотворения мира и называемый «низшее единство». На этом уровне мы принимаем на себя бремя Небесного Царства в соответствии с верой, раскрывающейся в этом мире, где каждое творение имеет свое собственное значение, а Господь Благословенный властвует над ними и дарует им всем жизненную силу, каждому согласно его деяниям. Именно это мы имеем в виду, когда говорим, что Его Имя и царство раскрываются в мире. Иными словами, в мире проявляется не самая Его сущность, а только Его Имя и слава Его царства. Если бы творениям раскрылась Его сущность, то все они утратили бы самостоятельное существование и полностью растворились в Его великом свете (см. Танья, Врата единства и веры).

Поскольку вера высшего уровня очень высока и проявляется только в корне души каждого еврея, а также в тот момент, когда еврей идет на самопожертвование ради освящения Божественного Имени, нам заповедано приобщаться к ней всего лишь дважды в день, когда мы читаем Шма Исраэль. Однако мудрецы постановили, что наряду со стихом, выражающим «высшее единство», мы должны произносить и фразу, говорящую о «низшем единстве», то есть выражать и тот уровень веры, который проявляется в этом мире со всем его многообразием (см. Нефеш ѓа-хаим, шаар 3). «Низшее единство» мило Всевышнему, ведь материальный мир, со всей его красотой и многообразием, красками и звуками, борьбой и страстями, был создан для того, чтобы именно в нем раскрылась вера. Вот почему ангелы служения славят Всевышнего прекрасными словами: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!». Однако это славословие не подобает произносить громко, поскольку, хотя нам заповедано раскрывать в этом мире Божественное присутствие, в «низшем единстве» существуют также силы зла, способные толкнуть человека на грех. Поэтому человеку следует сначала приобщиться к «высшему единству», а затем шепотом произнести славословие: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!», выражающее «низшее единство», – чтобы не оказаться под слишком сильным влиянием этого мира.

И только в Йом Кипур, когда мы постимся и отстраняемся от удовлетворения наших телесных потребностей, уподобляясь ангелам служения, над которыми не властно дурное начало (йецер ѓа-ра), мы можем произносить это славословие вслух, при этом осознавая, что тем самым мы удостаиваемся освятить Имя Всевышнего в этом мире. И хотя порой мы не можем удержаться от греха, в Йом Кипур становится ясно, что в конце концов мы привлекаем Божественный свет вглубь материального мира, во все его проявления, и благодаря этому Всевышний судит Свой народ милостиво и благосклонно (см. Рамхаль, Дерех Ѓашем, ч. 4, 6-7).

13. Чтение Торы; обязательство дать цдаку

После утренней молитвы из ковчега извлекают два свитка Торы. По первому из них шестеро приглашенных к Торе читают недельный раздел Ахарей мот, отрывки о служении первосвященника в Храме в Йом Кипур (см. Ваикра, гл. 16). Число приглашенных к чтению Торы выражает особый статус Йом Кипура. В праздники, когда разрешено готовить пищу на сам этот день, к Торе восходят пятеро приглашенных. В Йом Кипур, когда всякая работа (мелаха) запрещена, приглашенных шестеро. В субботу, когда за выполнение запрещенной работы полагается более суровое наказание, к чтению Торы приглашают семь человек. А если Йом Кипур выпадает на субботу, то и в этот день к Торе приглашают семерых (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 21а и 22б; Шульхан арух, 621, 1)[14].

По второму свитку читают мафтир из недельного раздела Пинхас, где говорится о жертвах мусаф этого дня (Бемидбар, 29:7-11). В качестве ѓафтары читают отрывок из книги пророка Йешаяѓу, начинающийся словами: «Ибо так говорит Возвышенный и Превознесенный, Существующий вечно и Святой – имя Его» (57:15-58:14). Этот отрывок читают, во-первых, потому, что в этом отрывке пророк побуждает народ к покаянию, а во-вторых, потому, что в нем упоминаются суббота и Йом Кипур.

Во время послеполуденной молитвы (минха), согласно постановлению мудрецов, к Торе приглашают троих молящихся и читают отрывок о запрещенных интимных связях (Ваикра, 18:1-30), чтобы пробудить народ к покаянию в этих тяжких грехах, соблазн в отношении которых очень велик, и которые наносят ущерб святости Израиля. В качестве ѓафтары читают книгу Йоны, в которой говорится о Божественном провидении, ибо ничто не скрыто от Его очей, и о великой силе покаяния, которое помогает человеку, даже если не является полным (см. трактат Мегила, 31а; Шульхан арух, 621, 1).

В Йом Кипур принято давать обязательство о пожертвовании бедным и изучающим Тору в память об умерших родителях и родственниках, потому что умершие тоже получают искупление в Йом Кипур, если за них дают цдаку (так пишет Мордехай, а также Шульхан арух и Рама, 622, 4). Можно подумать, что если они умерли, то суд над ними завершен, и цдака им уже не поможет. Однако поскольку их дети и близкие пробуждаются в раскаянии, совершают добрые дела и дают цдаку ради вознесения их душ, становится ясно, что они все еще оказывают благо в этом мире, поэтому суд над ними возобновляется с учетом прибавившихся заслуг[15].


[14]. Тот, кто в Йом Кипур преднамеренно выполняет запрещенную работу, наказывается небесной карой карет, а если это происходит в субботу, то человеку полагается смертная казнь через побиение камнями (скила) по решению бейт дина. Аспект наказания выражает ту идею, что суббота находится на более высоком уровне, нежели Йом Кипур. В основе этого лежит то обстоятельство, что в субботу святость раскрывается в равной мере и через душу, и через тело, поэтому тот, кто ее нарушает, наказывается более сурово. А в Йом Кипур человек возносится на тот уровень, на котором пребывает его душа, поэтому за нарушение запретов этого дня полагается менее суровое наказание. С другой стороны, поскольку Йом Кипур – день раскрытия души, он обладает большей способностью искупать грехи, связанные с телом. И см. выше, гл. 6, прим. 4, где объясняется, что духовный корень субботы находится в сфире Хохма, а Йом Кипур расположен в сфире Бина, тогда как его духовный корень относится к сфире Кетер.

[15]. Кроме того, в Высшем суде говорят: если бы они были живы, они тоже дали бы цдаку. В ашкеназских общинах принято поминать души в Йом Кипур и в три «праздника восхождения» (Песах, Шавуот и Суккот), и хотя поминальная молитва (Изкор) была установлена как общественная молитва, ее можно произносить и тогда, когда человек молится в одиночку. Принято, что синагогальный служка (шамаш) громко объявляет: Изкор! – и молящиеся, у которых оба родителя живы, выходят из синагоги. У этого обычая есть несколько причин, главная из которых заключается в том, что не подобает, чтобы часть присутствующих читали молитву и поминали души, а остальные молчали. Кроме того, некоторые опасаются дурного глаза. Распространен обычай не читать Изкор в первый год после смерти первого из родителей, поскольку чувство скорби может затмить человеку радость праздника (и см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники, упомянутые в Торе, гл. 2, п. 8).

14. Поклоны во время молитвы мусаф

Во время чтения отрывка о храмовой службе первосвященника в Йом Кипур принято делать глубокие поклоны, которые напоминают нам о том, как коѓены и народ, находившиеся во внутреннем дворе Храма (Азара), падали ниц, когда первосвященник произносил четырехбуквенное Божественное Имя. Как будет объяснено ниже (в гл. 10, п.п. 15-16), первосвященник произносил это Имя десять раз: по три раза во время чтения каждой из трех исповедей (о себе и о своей жене; о своих собратьях коѓенах; обо всем народе), и еще один раз, когда провозглашал, какому из двух жертвенных козлов выпал жребий быть принесенным в жертву ради Господа. В наши дни во время молитвы мусаф в Йом Кипур принято совершать четыре глубоких поклона: по одному при чтении каждой из трех исповедей, а в отношении четвертого раза существуют разные обычаи. В сефардских общинах принято кланяться при упоминании жертвенного козла, предназначенного в жертву ради Всевышнего (как пишет Бейт Йосеф), а в ашкеназских – при произнесении слов «мы же преклоняем колена и падаем ниц» в молитве «Наш долг» (Алейну лешабеах), читаемой перед отрывком о службе первосвященника (как объясняют Раавиа, Риваш и Рама, 622, 4). А у выходцев из Йемена вообще не принято кланяться во время молитвы мусаф в Йом Кипур.

Поклоны бывают трех видов: полное падение ниц, когда человек лежит на земле с распростертыми руками и ногами; низкий поклон – когда человек стоит и низко кланяется, пока не достанет до земли; глубокий поклон (коленопреклонение) – когда человек встает на колени и склоняет тело, пока его лицо не коснется земли (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 34б; трактат Швуот, 16б). В Йом Кипур в большинстве общин приняты коленопреклонения, а в некоторых – полное падение ниц.

Перед поклоном принято стелить что-нибудь перед собой на пол синагоги, чтобы лицо не касалось пола. Это объясняется тем, что только в Храме разрешалось касаться плит пола при поклоне, а во всех других местах это запрещено, потому что в Торе (Ваикра, 26:1) сказано: «Не делайте себе идолов и кумира, и столба не ставьте у себя, и камня с изображениями не ставьте в земле вашей, чтобы поклоняться на нем; ибо Я Господь, Бог ваш». Этот запрет можно объяснить тем, что так поступали идолопоклонники: они поклонялись природе, камням и деревьям, стараясь слиться с ними в единую сущность. Поэтому Тора запретила совершать поклоны на каменном полу, чтобы во время молитвы к человеку не пришли чуждые мысли и намерения. Но в Храме совершенно очевидно, что все творения, вся живая и неживая природа, принадлежат и поклоняются лишь Ему, поэтому там разрешено кланяться на голом каменном полу (как объясняется в Сефер ѓа-хинух, заповедь 349).

Согласно Торе, кланяться на камнях запрещено при двух условиях: если молящийся лежит на земле с распростертыми руками и ногами; если его голова касается каменного пола. А мудрецы возвели «ограду» вокруг этой заповеди Торы, запретив поклоны, даже если выполняется только одно из этих условий. Поэтому полное падение ниц запрещено даже на земле, а на каменном полу запрещены также низкий поклон и коленопреклонение. Поэтому в Йом Кипур перед поклоном следует постелить что-нибудь на пол синагоги, чтобы головы молящихся не касались пола (см. Рама, 131, 8)[16].


[16]. Низкий поклон и коленопреклонение на земле разрешены, а кирпичи или плиты из глины, бетона и тому подобных материалов рассматриваются как земля (см. Мишна брура, 131, 41). А на камнях низкий поклон и коленопреклонение разрешены при условии, что молящийся постелет что-то на пол, чтобы его голова не касалась камней; при этом другие части его тела могут их касаться (см. Рамбам, Законы, связанные с идолопоклонством, 6, 7; Левуш, 131, 7; Мишна брура, 621, 14). Другой вариант: молящийся может поклониться, отвернув лицо в сторону. Поэтому, если человеку нечего постелить на каменный пол, он может во время поклона отвернуть лицо в сторону. Что же касается полного падения ниц с распростертыми руками и ногами, то поздние законоучители расходятся во мнениях, разрешено ли совершать его на каменном полу, даже покрытом чем-либо (см. Шаар ѓа-циюн, 131, 44). Возможно, именно поэтому в большинстве общин принято совершать коленопреклонение, не раскидывая руки и ноги. А возможно, это объясняется тем, что в синагоге нет достаточно места для полного падения ниц всех молящихся.

Но если пол сделан из плит, а не из натурального камня, то по мнениям всех авторитетов разрешено совершать на нем полное падение ниц, раскинув руки и ноги, предварительно постелив на нем что-нибудь.

15. Смысл поклонов

В каждом человеке заложено глубокое стремление приблизиться к Всевышнему и выразить Ему благодарность за все благо, которое Он ниспосылает Своим творениям. Однако поскольку Всевышний высок и недосягаем, велик и вызывает страх у творений, сердце человека исполняется трепета и стыда перед Его мощью и великолепием. Поэтому человек кланяется и падает ниц, самоустраняясь перед Ним, Благословенным. Как мы уже говорили, поклоны бывают трех видов, и каждый из них имеет особый смысл.

Полное падение ниц с распростертыми руками и ногами выражает абсолютное самоустранение человека перед Всевышним. Однако это самоустранение означает не смерть, а приникновение к Нему, благодаря чему человек удостаивается привлечь к себе высшее благословение из Источника жизни. Царь Давид часто распростирался в поклоне перед Всевышним и благодарил Его за ниспосланную свыше помощь. Об этом сказано (Теѓилим, 5:8): «А я по великой милости Твоей приду в дом Твой, поклонюсь Храму святому Твоему в благоговении пред Тобой». И еще сказано (там же, 138:2-8): «Поклонюсь Храму святому Твоему и восславлю имя Твое за милость Твою и за истину Твою, потому что возвеличил Ты слово Твое больше имени Твоего. В день, когда воззвал я, Ты ответил мне, силой укрепил душу мою (…) Ибо возвышен Господь, но униженного видит (…)».

При низком поклоне человек остается на ногах, но низко склоняет голову, пока она не приблизится к земле. Такой поклон выражает глубокую покорность, поскольку, хотя человек стоит, его голова и верхняя часть тела согнуты, выражая полнейшее смирение перед Божественной волей.

При коленопреклонении человек встает на колени и кланяется, пока его лицо не уткнется в землю. Это сочетание падения ниц и низкого поклона, то есть самоустранения и покорности. Коленопреклонение похоже на падение ниц, потому что человек почти лежит на земле, и на низкий поклон, потому что его тело согнуто и голова касается земли.

Сказали наши мудрецы (Мидраш Берешит раба, 56, 2): «Все – в награду за заслугу поклонения. Авраѓам вернулся вместе с Ицхаком с горы Мория с миром в награду за заслугу того поклонения, о чем сказано (Берешит, 22:5): «И поклонимся, и возвратимся к вам». Cыны Израиля были спасены [из Египта] лишь в награду за заслугу поклонения, о чем сказано (Шмот, 4:31): «И поверил народ. И услышали, что вспомнил Господь… и преклонились они, и поклонились». Тора была дана лишь в награду за заслугу поклонения, о чем сказано (Шмот, 24:1): «И поклонитесь издали». Хана исцелилась от бесплодия лишь в награду за заслугу поклонения, о чем сказано (Шмуэль 1, 1:28): «И поклонился он Господу там». Изгнанники соберутся лишь в награду за заслугу поклонения, о чем сказано (Йешаяѓу, 27:13): «И будет в тот день: вострубят в великий шофар… и будут они поклоняться Господу на горе святой в Иерусалиме». Храм был построен лишь в награду за заслугу поклонения, о чем сказано (Теѓилим, 99:5): «Превозносите Господа Бога нашего и поклоняйтесь горе святой Его…». Мертвые воскреснут лишь в награду за заслугу поклонения, о чем сказано (Теѓилим, 95:6): «Придите, поклонимся и склонимся…»».

Всякий входивший во двор Храма простирался ниц перед Всевышним (см. Мишна, трактат Мидот, 2, 3). А во время принесения ежедневной жертвы тамид, когда коѓены пели и трубили в фанфары, все стоящие во внутреннем дворе (Азара) падали ниц (см. там же, трактат Тамид, 7, 3).

Подобно тому, когда человек совершает покаяние и исповедуется в грехах, ему следует поклониться Всевышнему. Так, наш учитель Моше кланялся Ему, когда просил простить грехи сынов Израиля (см. Бемидбар, 14:5 и 16:22; Дварим, 9:25). А евреи, стоявшие во внутреннем дворе Храма, кланялись Всевышнему, когда слышали, как первосвященник произносит четырехбуквенное Божественное Имя во время исповеди в Йом Кипур (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 66а).

Исходя из этого, мудрецы постановили, что во время чтения молитвы амида (Шмоне эсре, «Восемнадцать благословений») следует кланяться пять раз. Поклон нужно делать стоя, сгибая спину, пока на ней не выступят позвонки; такой поклон ближе всего к вышеописанному низкому поклону (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 17, п. 6). После молитвы амида тоже было принято кланяться Всевышнему, обращаясь к нему с исповедью и мольбой о милости, поэтому эта молитва называется «падение ниц» (нефилат апаим), и раньше ее читали, уткнувшись лицом в пол синагоги (см. Рамбам, Законы молитвы, 5, 1, 13-14; Тур, Орах хаим, 131; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 21, п. 1).

Однако, исходя из нескольких опасений, авторитеты отменили обычай падать ниц во время этой молитвы. Некоторые из этих опасений имеют ѓалахический характер и связаны с запретом падать ниц на каменном полу, а также с запретом для уважаемого человека падать ниц в присутствии других людей, если ему не обещано, что Небеса откликнутся на его мольбу, как откликнулись на молитву Йеѓошуа бин Нуна[17].

Но главное опасение заключается в том, о чем говорится в книге Зоѓар (Бемидбар, 121, 1). Там восхваляется обычай падать ниц, соблюдая который, молящийся выражает готовность пожертвовать собой ради Всевышнего. При этом молящийся чувствует, что он словно уже покинул этот мир, и такое самопожертвование искупает все его грехи. «Подобное исправление должно совершаться с глубоким настроем в сердце, и тогда Святой, благословен Он, смилостивится над этим человеком и искупит все его грехи. Счастлив человек, способный служить своему Господину с горячим стремлением и искренним намерением сердца! Но горе тому, кто хочет ублажить Господина с сердцем далеким [от праведного намерения], не имея на это достаточно глубокого и искреннего желания. Об этом сказано (Теѓилим, 78:36-37): «И уговаривали они Его устами своими, и языком своим лгали Ему. Но сердце их не было правдиво пред Ним, и не были они верны завету Его». Такой человек говорит: «К Тебе, Господи, душу свою возношу» (там же, 25:1), но произносит эти слова с сердцем далеким [от праведного намерения], и это служит причиной его безвременной смерти». А поскольку мы опасаемся, что намерение нашего сердца недостаточно глубоко и искренне, и мы недостойны взывать к Всевышнему и падать ниц или бить челом перед Ним, мы воздерживаемся от этого (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 21, п. 3).

Однако в Йом Кипур, по причине великой святости этого дня, мы должны молиться с особой готовностью пожертвовать собой ради Всевышнего, поэтому указанного опасения не возникает. И потому при чтении отрывка о храмовом служении первосвященника мы низко кланяемся, как подобает человеку, который стремится совершить покаяние.


[17]. Речь идет о чуде, которое Всевышний сотворил, вняв мольбе Йеѓошуа. Он остановил солнце и луну, чтобы воины Йеѓошуа успели захватить Гивон; см. кн. Йеѓошуа, гл. 10 (прим. пер.).

16. Благословение коѓенами общины (Биркат коѓаним) во время молитвы неила

По сути закона следовало бы, чтобы коѓены благословляли общину при повторении кантором молитвы амида в каждой молитвенной службе. Однако мудрецы постановили, что во время послеполуденной молитвы (минха) не следует совершать Биркат коѓаним, так как эту молитву читают после обеда, и возникает опасение, что коѓены захмелеют во время обеда и благословят общину, будучи хмельными, нарушив тем самым строгий запрет. А в дни постов, во время которых читали завершающую молитву неила, – то есть в Йом Кипур или в посты, установленные из-за засухи, – во время этой молитвы коѓены благословляли общину. Ведь поскольку они постились, не было опасения, что кто-нибудь из них захмелеет (см. Шульхан арух, Орах хаим, 129, 1; «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 7, п. 12, прим. 18).

Некоторые авторитеты говорят, что во время молитвы минха в Йом Кипур коѓены тоже должны благословлять общину, так как в пост нет опасения, что они захмелеют. К тому же, поскольку в Йом Кипур минху читают ближе к вечеру, перед молитвой неила (как объясняется в книге Ѓалахот гдолот), это время отличается от времени, в которое минху читают во все другие дни года (от полудня до захода солнца). Однако по мнению большинства ранних законоучителей, в минху Йом Кипура не следует совершать Биркат коѓаним, ведь поскольку в Йом Кипур минху читают не перед самым заходом солнца, как молитву неила, люди могут по ошибке подумать, что коѓенам разрешено благословлять общину и в минху обычных дней (как объясняет рав Амрам Гаон). На практике во время минхи в Йом кипур коѓены не благословляют общину, но если коѓен взошел на предназначенное для этого возвышение, то он не должен сходить с него, а должен благословить общину (так пишут Рамбам; Шульхан арух, 129, 1-2; 622, 4; 623, 5).

Молитву неила нужно запланировать таким образом, чтобы коѓены благословили общину до захода солнца, поскольку многие авторитеты считают, что Биркат коѓаним следует совершать в светлое время суток, так как это благословение приравнивается к жертвоприношениям – как жертвы приносятся днем, так и коѓены должны благословлять общину днем (см. Мишна брура, 623, 8). И поскольку Биркат коѓаним – заповедь Торы, следует сократить чтение песнопений и молений во время молитвы неила, чтобы коѓены успели благословить общину до захода солнца. Однако постфактум (бедиавад) Биркат коѓаним разрешено совершать и в сумерки, потому что существует сомнение: сумерки – это еще день или уже вечер[18].


[18]. Постфактум Биркат коѓаним разрешено совершать вплоть до времени появления звезд, так как здесь имеет место сочетание нескольких сомнений: 1) Раавиа, Сефер йерэим и Ор заруа считают, что коѓенам разрешено благословлять общину в темное время суток; 2) существует сомнение: сумерки – это еще день или уже вечер; 3) по мнению рабейну Тама, время сразу после захода солнца без всякого сомнения еще считается днем. И такое постановление выносит Шульхан арух ѓа-рав (623, 8), и к этому же склоняется Шаар ѓа-циюн (623, 10). Такого же мнения придерживаются многие крупнейшие законоучители наших дней. Авторитеты пишут, что это время составляет 13.5 минут после захода солнца. И см. «Расширенные объяснения» к «Жемчужинам Ѓалахи», Шабат, 3, 1, 14, где говорится, что в Иерусалиме это время равно как минимум 14 минутам, а в Тель-Авиве, на уровне моря, оно составляет почти 19 минут после захода.

Коѓен, который не постится, не должен благословлять общину в Йом Кипур. Некоторые авторитеты считают, что этот закон остается в силе, даже если в миньяне нет другого коѓена (см. Каф ѓа-хаим, 129, 5). Другие авторитеты говорят, что в таком случае этому коѓену все-таки следует благословить общину; более того, он должен это сделать даже в случае, если без него в миньяне нет двух коѓенов.

17. Неила

Мудрецы постановили, что перед окончанием поста следует прочесть еще одну молитву, – исходя из правила, что чем больше мы молимся, тем больше вероятность, что наши молитвы будут приняты благосклонно. И если наши обычные молитвы не были приняты на Небесах, быть может, это произойдет с дополнительной молитвой. Эту молитву назвали неила (букв. «запирание»), так как ее читают близко к тому времени, когда запирались ворота Святилища в Храме после служения Йом Кипура. Это название связано также с тем, что на исходе Йом Кипура из мира уходит святость этого дня и «запираются» Небесные врата, которые были раскрыты перед теми, кто совершал покаяние.

К чтению неилы приступают, когда на западе солнце касается верхушек деревьев, – приблизительно за сорок минут до захода. А те, кто хотят начать ее за час до захода, вправе так поступить. Кантор должен распланировать молитву таким образом, чтобы закончить Биркат коѓаним до захода (как объяснялось в предыдущем пункте).

Ворота Святилища запирались во время захода солнца, а Небесные врата «запираются» на исходе поста, когда свет завершившегося дня полностью уступает место тьме. Поэтому мы читаем молитвы до самого времени появления звезд. А если человек продолжает читать неилу и после этого, то не следует ему в этом препятствовать[19].

Текст молитвы неила отличается от текста всех других молитв Дней трепета тем, что везде, где во всех других молитвах мы просим хорошей «записи» в Книге Жизни, в молитве неила мы просим хорошей «печати», потому что неила читается в конце Йом Кипура, когда приговор Высшего суда скрепляется печатью. Но если молящийся по ошибке упомянул «запись», молитва неила все равно ему засчитывается.

Неилу следует читать с особой сосредоточенностью и воодушевлением. Ведь Йом Кипур – кульминация Дней трепета, а неила – кульминация Йом Кипура, потому что все решает печать, «и если не теперь, то когда»[20]? Поэтому, даже если человек чувствует слабость от поста, он должен мужественно собрать все свои силы, чтобы мысль его во время молитвы была ясной и четкой, и принять на себя обязательство совершить покаяние и возвратиться к Всевышнему, укрепиться в изучении Торы и исполнении заповедей (см. Мишна брура, 623, 3). По причине особой важности молитвы неила во время нее открывают ковчег со свитками Торы с начала повторения кантором амиды и до кадиша в самом конце молитвы.


[19]. В дни общественных постов, которые мудрецы устанавливали из-за засухи или других бедствий, тоже читали молитву неила. Но ее не читают в пост 9 ава, так как этот пост основан на постановлении пророков (диврей кабала). В Иерусалимском Талмуде (трактат Брахот, 4, 1) объясняется, что, по мнению Рава, молитва неила читается тогда, когда «запираются» Небесные врата, поэтому ее можно читать до темноты. А рабби Йоханан говорит, что она соответствует запиранию ворот Святилища, поэтому ее читают только до захода солнца. Рав считает (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 87б), что если человек прочел неилу, то он не обязан читать вечернюю молитву (арвит), и многие авторитеты объясняют это тем, что, по мнению Рава, неилу можно читать и вечером. Некоторые авторитеты (Рокеах, Риаз, Раавиа) говорят, что практический закон соответствует мнению Рава и неилу можно читать до вечера. Многие другие считают, что практический закон соответствует мнению рабби Йоханана и неилу можно читать только до захода солнца (так пишут рабейну Хананэль, рабейну Ицхак ибн Гиат, Рамбам, Маѓарам из Ротенбурга, Ритва и Мордехай). И такое постановление выносит Шульхан арух, 623, 2. Однако не следует протестовать, если кантор продолжает читать повторение амиды молитвы неила после времени появления звезд, так как ему есть на чье мнение положиться (см. Мишна брура, 2). По поводу уникального статуса времени, когда читают неилу, – времени, когда завершается искупление грехов, – см. выше, гл. 6, прим. 2.

[20]. Мишна, трактат Авот, 1, 14 (прим. пер.).

18. Принятие бремени Небесного царства и трубление в шофар

После молитвы неила, перед тем как закрывают ковчег со свитками Торы и прежде чем затворятся Небесные врата, раскрытые перед нами в течение всех Дней трепета, когда больше не осталось времени на исповедь и молитвы, – весь еврейский народ вместе принимает на себя бремя Небесного Царства. В Дни трепета нам становится ясно, что основой и целью всего является вера, и главное желание каждого еврея заключается в том, чтобы приникнуть к Всевышнему и исправить мир, раскрыв в нем Его царство. Чем прочнее мы укрепимся в вере, тем более полным и совершенным будет наше покаяние, и тем более хорошего и благословенного года мы удостоимся. Поэтому последние минуты этого святого дня мы посвящаем укреплению в вере.

Принятие бремени Небесного царства выражается главным образом в произнесении первого стиха Шма Исраэль: «Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь один!» и следующей за ним фразы: «Благословенно славное Имя царства Его во веки веков!». Вслед за этим мы семь раз повторяем: «Господь есть Бог!» (А-донай Ѓу ѓа-Элоѓим), и это намек на Шхину, о которой сказано, что она поднимается выше семи Небес. В Дни трепета и особенно в Йом Кипур она приблизилась к нам, чтобы мы могли совершить покаяние, а теперь вновь удаляется от нас и возвращается на свое место (см. Шульхан арух, 623, 6; Мишна брура, 623, 11-12)[21].

Сразу же после этого, во время появления звезд или немного раньше, трубят в шофар, согласно порядку, указанному в молитвенниках. Это знак, что Йом Кипур закончился и Шхина возвратилась на свое место, о чем сказано (Теѓилим, 47:6): «Вознесся Бог при звуках трубных, Господь – при звуке шофара». Это также напоминает нам о трублении в шофар в пятидесятый год (йовель), когда при звуках трубления рабы получали свободу, а поля возвращались к исконным владельцам (см. выше, гл. 6, п. 11). Таким образом, трубление в шофар выражает свободу нашей души, избавившейся от оков греха. Оно также намекает на Избавление и освобождение от всех других видов рабства, и об этом сказано (Йешаяѓу, 27:13): «И будет в тот день: вострубят в великий шофар, и придут пропавшие в земле Ассирийской и заброшенные в землю Египетскую, и будут они поклоняться Господу на горе святой в Иерусалиме».

После трубления в шофар спадает то огромное напряжение, которое сопровождало нас в Дни трепета, и все евреи осознают, что их души очистились и стали свободными. И тогда великая радость наполняет их сердца (см. выше, гл. 3, п. 5). Ощущая близость к Всевышнему и полноту веры, все евреи понимают, что Он любит их и принял их покаяние, и в наступившем году они смогут двигаться дальше, восходя на новые и новые духовные ступени. Поэтому во многих общинах принято танцевать и петь: «В следующем году – в отстроенном Иерусалиме!».

В общинах, где существует опасение, что люди станут есть и пить сразу после трубления в шофар, нужно проследить за тем, чтобы в шофар не трубили до времени появления звезд. Но если такого опасения не возникает, то трубить в шофар можно и в сумерки (см. Мишна брура, 623, 12).


[21]. Семикратное повторение этой фразы намекает также на то, что высший отблеск Божественного света, которому соответствует четырехбуквенное Имя Всевышнего (Ѓавайе), воцаряется над всеми семью Его проявлениями в этом мире, выраженными в Имени Элоѓим.

19. Время окончания поста, вечерняя молитва и благословление новой Луны

Как мы уже говорили (в п. 8), время окончания поста – появление звезд, но поскольку существует заповедь «прибавлять от будничного к святому», пост продолжается еще несколько минут. В Земле Израиля приблизительно через тридцать минут после захода солнца уже наступило время появления звезд и сверх него прошли еще несколько минут, необходимых для исполнения заповеди «прибавлять от будничного к святому», поэтому уже можно делать ѓавдалу, а затем есть и пить. При этом нет надобности учитывать подход рабейну Тама, согласно которому время появления звезд наступает приблизительно через 72 минуты после захода солнца (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 3, прим. 2).

Через двадцать минут после захода солнца можно приступать к вечерней молитве, однако, чтобы избежать сомнения, после вечерней молитвы желательно прочесть еще раз первый отрывок Шма Исраэль (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 25, п. 5).

Во многих общинах принято на исходе Йом Кипура благословлять новую Луну. До тех пор было невозможно произнести это благословение из-за напряжения, сопровождавшего нас в Дни трепета, ведь благословлять Луну нужно с радостью. Но желательно, чтобы молящиеся сначала пошли домой и немного утолили голод и жажду после поста, и только после этого собрались вновь, чтобы с радостью благословить новую Луну. Однако если человек опасается, что позднее забудет или ему будет трудно прийти на благословение Луны в миньяне, то ему лучше произнести это благословение сразу после окончания поста (см. выше, гл. 5, п. 7).

20. Ѓавдала  

Даже когда Йом Кипур уже закончился, запрещено выполнять работу (мелаха), а также есть и пить, поскольку мы расстаемся со святым днем, только сделав ѓавдалу. После того как мы произносим ѓавдалу в благословении «Ты наделяешь человека разумом» (Хонен ѓа-даат) в амиде вечерней молитвы, разрешается выполнять работу, но все еще запрещено есть и пить. А после того как мы читаем ѓавдалу над бокалом вина, разрешается выполнять работу, есть и пить. Если человек не читал вечернюю молитву, но сказал: «Благословен отделяющий святое от будничного» (Барух ѓа-мавдиль бейн кодеш ле-холь»), то ему разрешено выполнять работу, но все еще запрещено есть и пить, пока он не услышит ѓавдалу над стаканом вина (см. Шульхан арух, 624, 1; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 8, п. 8).

Во время ѓавдалы на исходе Йом Кипура произносят благословения над вином, над светом пламени и заключительное благословение ѓавдалы. При этом не читают стихи Писания, которые принято читать перед ѓавдалой на исходе субботы. Также не произносят благословение над благовониями, поскольку мы вдыхаем благовония только на исходе субботы, чтобы приободриться после того, как нас покидает добавочная душа, которую Всевышний дает каждому еврею в канун субботы и забирает на ее исходе. А после Йом Кипура мы ощущаем не печаль, а радость от искупления грехов. По мнению многих авторитетов, даже когда Йом Кипур выпадает на субботу, во время ѓавдалы не произносят благословение над благовониями. Но если человек хочет, то может вдохнуть аромат благовоний и произнести это благословение после того, как сделает ѓавдалу и выпьет вина[22].

В отличие от ѓавдалы на исходе субботы, когда благословение света произносят над только что зажженной свечой, на исходе Йом Кипура это благословение произносится исключительно над свечой, горевшей в течение всего поста. Это объясняется тем, что на исходе субботы мы произносим благословение света для того, чтобы поблагодарить Всевышнего за огонь, раскрывшийся Адаму на исходе субботы, когда он взял два камня, ударил ими друг о друга, и от них посыпались искры, от которых занялся огонь. И Адам возблагодарил за это Всевышнего и благословил Его. В память об этом на исходе каждой субботы мы благодарим Всевышнего за огонь. В отличие от этого, на исходе Йом Кипура мы произносим это благословение потому, что весь день нам было запрещено пользоваться огнем, а теперь мы имеем такую возможность. Поэтому благословение следует произносить над свечой, горевшей весь Йом Кипур (нер ше-шават), ведь из-за запрета зажигать и переносить огонь мы не могли пользоваться ею во время поста. Для этого в канун Йом Кипура принято зажигать поминальную свечу (нер нешама), чтобы произнести над ней благословение на исходе поста (см. Шульхан арух, 624, 4; Мишна брура, 7).

Изначально (лехатхила) благословение во время ѓавдалы следует произносить именно над этой свечой, а постфактум (бедиавад), если перед началом поста забыли зажечь свечу или она потухла, то можно произнести благословение над свечой, зажженной от свечи, горевшей в Йом Кипур. Для этого принято попросить у соседей, у которых есть свеча, горевшая весь Йом Кипур, зажечь от нее еще одну свечу. Эту свечу приносят домой и над ней произносят благословение (так пишут Рамбан и Рама, 624, 5).

Тот, у кого нет свечи, горевшей весь Йом Кипур, и он не может зажечь новую свечу от такой свечи, не должен произносить благословение на огонь на исходе Йом Кипура (см. Шульхан арух, 624, 4; Биур Ѓалаха, со слов ве-йеш омрим). Но если Йом Кипур выпадает на субботу, то постфактум (бедиавад) можно произнести благословение над свечой, зажженной на исходе субботы (см. Мишна брура, 624, 7; Шаар ѓа-циюн, 9)[23].

После ѓавдалы на исходе Йом Кипура мы с радостью садимся за стол, едим и пьем, так как этому вечеру тоже свойственна праздничная атмосфера. Наша радость в этот вечер выражает веру в то, что Всевышний с любовью принимает всех, кто возвращается к Нему в покаянии. Сказали наши мудрецы, что на исходе Йом Кипура глас небесный возвещает: «Поди же, ешь в радости хлеб свой и пей с веселым сердцем вино свое, ибо уже благоволит Бог делам твоим» (Коѓелет, 9:7; см. Мидраш Коѓелет раба, там же; Рама, 625, 5).

На исходе Йом Кипура люди праведные и благочестивые спешат приступить к исполнению заповеди построения сукки, чтобы незамедлительно перейти от одной заповеди к другой (так пишут Маѓариль; Рама, 624, 5; также см. «Жемчужины Ѓалахи», Суккот, гл. 2, п. 12).


[22]. Согласно сказанному у Мордехая от имени рабейну Гершома, на исходе Йом Кипура тоже следует произнести благословение над благовониями, чтобы приободриться после того, как добавочная душа покинула человека. Рамбам пишет, что это благословение не произносят даже тогда, когда Йом Кипур выпадает на субботу. Рабби Аѓарон ѓа-Леви объясняет, что на исходе Йом Кипура разрешено есть, чтобы приободриться с помощью еды вместо благовоний. Согласно же словам Раши (в комментарии к трактату Бейца, 16а), добавочная душа выражается в том, что в субботу мы наслаждаемся изобильными трапезами и ощущаем от этого радость, поэтому на исходе Йом Кипура нет надобности в благовониях, чтобы приободрить душу. И такое постановление выносит Шульхан арух, 624, 3. Однако некоторые авторитеты (Маѓариль, Абудраѓам) говорят, что если Йом Кипур выпадает на субботу, то на его исходе следует произнести благословение над благовониями, так как добавочная душа выражается и в особой духовности, свойственной субботе и покидающей нас после ее окончания. Есть также мнение, что на исходе субботы грешники возвращаются в Геѓином, отчего в мире распространяется дурной запах, поэтому мы вдыхаем аромат благовоний. Многие авторитеты (в том числе Маѓаршаль, Байт хадаш, Маген Авраѓам и Турей заѓав) приводят это мнение в качестве практического закона. Между тем, если на исходе Йом Кипура во время ѓавдалы произнести благословение над благовониями, то, по мнению некоторых авторитетов, возникает опасение, что это может расцениваться как перерыв в чтении ѓавдалы, потому что, возможно, практический закон соответствует мнению авторитетов, считающих, что это благословение произносить не нужно (так пишут Гинат врадим, Элия раба, Махзик браха). И поскольку заповедь произносить благословение над благовониями является постановлением мудрецов, в случае сомнения это благословение не может быть обязательным, и ради него не следует прерывать порядок благословений, читаемых во время ѓавдалы на исходе Йом Кипура. Поэтому, тот, кто хочет исполнить заповедь ѓавдалы самым великолепным образом (ле-меѓадрин), может произнести благословение над благовониями после того, как выпьет вина из бокала, над которым делали ѓавдалу.

[23]. Изначально (лехатхила) на исходе Йом Кипура, выпавшего на субботу, тоже нужно произнести благословение над свечой, горевшей в течение всего поста. В таком случае благословение включает в себя оба вышеуказанных смысла: связанный с субботой и связанный с Йом Кипуром (как объясняет Ритва). А постфактум (бедиавад) можно произнести это благословение, основываясь только на смысле, связанном с субботой (см. Шаар ѓа-циюн, 624, 9). Однако на исходе Йом Кипура, выпавшего на будни, не следует произносить благословение над свечой, зажженной после окончания поста или зажженной от такой свечи; также не следует произносить благословение над свечой, зажженной в сам Йом Кипур неевреем. Ведь основной смысл этой заповеди заключается в том, чтобы произнести благословение над свечой, которая горела весь Йом Кипур и которой нам было запрещено пользоваться. А если в Йом Кипур было необходимо зажечь огонь ради нужд опасно больного человека, то над этим огнем можно произнести благословение на исходе поста, ведь поскольку этот огонь был зажжен разрешенным образом, он тоже служил исполнению запрета на зажигание и использование огня в Йом Кипур (см. Шульхан арух, 624, 4-5).

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]