Глава 07 - Законы Йом Кипура

Подобно субботам и праздникам, Йом Кипур тоже назван в Торе днем созыва «священного собрания»: «Но в десятый день седьмого месяца этого – день искупления, священное собрание да будет у вас» (Ваикра, 23:27). Применительно к субботам и праздникам смысл заповеди «священного собрания» состоит в том, чтобы превратить их в дни наслаждения и выразить почтение к этим священным дням. Вот что говорят об этом мудрецы (Мидраш Сифра к разд. Эмор, 12, 4): «А чем ты освящаешь их? Яствами, напитками и чистыми одеяниями» (см. Рамбам, Законы праздников, 6, 16; Шульхан арух, 529, 1). Что же касается Йом Кипура, то поскольку в этот день необходимо поститься, заповедь его освящения выражается лишь в том, что мы надеваем чистую одежду. Вот как в свете этого мудрецы толкуют стих, говорящий про Йом Кипур (Йешаяѓу, 58:13): «…и назовешь… святой день Господень почитаемым» – «Поскольку в этот день нельзя ни есть, ни пить, сказала Тора: почитайте его, надевая чистые одежды» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 119а; см. также комментарий Рифа и Роша к трактату Йома, 8, 9).

Широко распространен обычай надевать в Йом Кипур белую одежду, красивую и нарядную. Тем самым мы уподобляемся ангелам – ведь в этот священный день мы не следуем своим греховным страстям и чисты от греха, как ангелы. Обычай надевать белую одежду распространен и у женщин; при этом в Йом Кипур не принято носить украшения и слишком наряжаться, поскольку этот день исполнен трепета перед Высшим судом (так пишут Мордехай, Рама, 610, 4; Мишна брура, 16-17). Во многих ашкеназских общинах принято, чтобы мужчины надевали китл – особый белый халат. Этот обычай имеет двойной смысл. Во-первых, китл намекает на то, что в этот священный день мы уподобляемся ангелам служения, а во-вторых, он похож на саван, что напоминает нам о смерти, отчего наше сердце исполняется горечи и трепета, которые побуждают нас к покаянию. Не следует справлять большую нужду, будучи одетым в китл, поскольку это особое одеяние, специально предназначенное для молитвы, но разрешено справлять в нем малую нужду (см. Мишна брура, 18).

Существует заповедь убрать дом в честь Йом Кипура и накрыть стол красивой скатертью, как перед субботой (так пишут Мордехай; Рама, 610, 4; Арух ѓа-шульхан, 2). Перед Йом Кипуром также заповедано помыться, как принято в канун субботы. Кроме того, есть обычай окунаться в микве (см. выше, гл. 5, п. 10).

Заповедано убрать и помыть синагогу, а также подготовить и украсить ее к началу молитвы. Также следует зажечь все светильники в синагоге в честь этого священного дня. Об этом сказано (Йешаяѓу, 24:15): «Поэтому светильниками славьте Господа» (см. Шульхан арух, 610, 3-4; Мишна брура, 9).

В отличие от поста 9 ава, когда не принято вдыхать благовония, так как в этот день мы скорбим о разрушенном Храме (см. Шульхан арух, 559, 7; Шаар ѓа-циюн, 556, 1), в Йом Кипур существует такой обычай. При этом следует произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, сотворивший разные ароматы!» (борэ миней бесамим) или «…сотворивший ароматные деревья» (борэ ацей бесамим), поскольку этот день – праздничный, и все, что выражает почтение к нему и не запрещено согласно законам поста, является заповедью.

Согласно заповеди-предписанию Торы в Йом Кипур следует пребывать в покое и воздерживаться от любой запрещенной работы (мелаха). Об этом сказано (Ваикра, 23:32): «Это суббота покоя для вас, и смиряйте души ваши в девятый день месяца вечером: от вечера до вечера покойтесь в день отдыха вашего». Тот, кто выполняет в Йом Кипур запрещенную работу, нарушает не только заповедь-предписание Торы, но и заповедь-запрет, так как в Торе (там же, ст. 28) сказано: «И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это день искупления». Таким образом, все тридцать девять видов работы, запрещенные в субботу, запрещены и в Йом Кипур. Тому, кто в этот день выполняет какую-либо из указанных работ преднамеренно, полагается небесная кара карет (см. выше, гл. 6, прим. 3), а если человек выполнил запрещенную работу по ошибке, то он обязан принести грехоочистительную жертву хатат. В отношении запрещенной работы между субботой и Йом Кипуром есть только одно различие: того, кто преднамеренно выполнил запрещенную работу в субботу при свидетелях, которые пытались предостеречь его от греха, но безуспешно, – следует приговорить к смертной казни через побиение камнями (скила), а если это произошло в Йом Кипур, то ему полагается карет, о чем сказано (там же, ст. 30): «И того, кто будет делать какую-либо работу в этот самый день, истреблю Я душу его из среды народа его» (см. Рамбам, Законы покоя в Йом Кипур, 1, 1-2; Шульхан арух, 611, 2).

Как в субботу, так и в Йом Кипур заповедь покоя обязывает нас к тому, чтобы не делать этот день подобным будничному. Это означает, что помимо запрета выполнять работу существует также заповедь покоиться от созидательного труда. Так, запрещено открывать магазин или переносить грузы в качестве подготовки к последующим рабочим дням. Несмотря на то, что, если человек делает это, он не нарушает запрет на какой-либо из тридцати видов работы, он не исполняет заповедь покоя в Йом Кипур, о которой сказано: «Это суббота покоя для вас». Другими словами, нам заповедано хранить святость и особую атмосферу этого дня; даже ходить и разговаривать в этот день следует иначе, чем в будни (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 22, п. 1). Общее правило таково: все законы субботы распространяются и на Йом Кипур, и к ним прибавляется также заповедь о посте, поэтому в Йом Кипур мы еще больше, нежели в субботу, отстраняемся от будничных занятий и повседневных забот.

Поскольку Йом Кипур – день прощения и искупления, о котором сказано (Ваикра, 16:30): «Ибо в сей день искупит [первосвященник] вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены», – каждому еврею заповедано в этот день совершить покаяние и исповедаться в грехах (см. Рамбам, Законы покаяния, 2, 7).

Произнося исповедь, в которой перечисляются его многочисленные грехи, человек доводит покаяние до логического завершения. Ведь вся наша миссия в этом мире – раскрыть праведные стремления, сокрытые у нас в мыслях и в сердце. И когда мы произносим исповедь и каемся в своих грехах, мысли и чувства, сопровождающие наше покаяние, оформляются в слова и получают четкое и ясное выражение, и мы глубоко раскаиваемся в содеянном и принимаем твердое решение впредь избегать греха. Вот почему Тора заповедала, что согрешивший должен принести жертву и исповедаться в грехах. Об этом сказано (Бемидбар, 5:6-7): «Говори сынам Израиля: если мужчина или женщина сделает какой-либо из грехов против человека, совершая преступление против Господа, и провинится душа эта, то пусть исповедуются во грехе своем, который они сделали». И еще сказано (Ваикра, 5:5): «…то, если провинится он в одном из этих [случаев], пусть исповедуется в том, в чем согрешил». И подобно тому, как тот, кто приносит грехоочистительную жертву хатат, обязан исповедаться в совершенных грехах, это должен сделать каждый человек, совершающий покаяние, и этим он доведет свое покаяние до конца (см. Рамбам, Законы покаяния, 1, 1).

Так следует поступать не только в Йом Кипур, но и в течение всего года: если человек совершил грех по ошибке, он должен сказать перед Всевышним: «Согрешил я»; если он согрешил преднамеренно, то должен сказать: «Виновен я»; а если он восставал против Всевышнего, то должен сказать: «Совершил я преступление». Тем самым он исполняет заповедь исповеди, даже если не указывает, в чем именно заключается его грех, но чаще всего все-таки желательно, чтобы он перечислил подробно, чем согрешил, хотя бывают случаи, когда этого делать не следует (см. Шульхан арух, 607, 2; Мишна брура, 5; Шаар ѓа-циюн, 11. И см. ниже, п.п. 4-6, где объясняется, когда нужно, а когда не нужно уточнять, в чем именно заключается грех)^[1].

Во времена Храма первосвященник исповедался в Йом Кипур за весь еврейский народ. Об этом сказано (Ваикра, 16:21): «И возложит Аѓарон обе руки свои на голову живого козла, и признается над ним во всех беззакониях сынов Израиля, и во всех преступлениях их, во всех грехах их». Вот слова этой исповеди: «Молим мы Тебя, Господь: согрешил пред Тобой, виновен пред Тобой, совершил преступления пред Тобой народ Твой, дом Израиля! Молим мы Тебя, Господь: искупи грех, вину и преступление, совершенные пред Тобой народом Твоим, домом Израиля! Ибо написано в Торе Моше, раба Твоего, и сказано устами Славы Твоей: «Ибо в сей день искупит [первосвященник] вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены»» (см. ниже, гл. 10, п. 15). «Грехи» – это прегрешения, совершенные по ошибке; «вина» – грехи, совершенные преднамеренно; «преступления» – когда человек восстает против Всевышнего. Именно в таком порядке следует упоминать их в исповеди, поскольку сначала нужно просить о прощении наименее тяжких грехов (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 36б; Шульхан арух, 621, 5).

Признаваясь в своих грехах, первосвященник исполнял заповедь исповеди за весь народ, и хотя можно предположить, что и личная исповедь каждого человека имела свое значение, главное достоинство принадлежало исповеди первосвященника, так как с ее помощью весь Израиль совершал всенародное покаяние, более глубокое и полное. А после разрушения Храма мудрецы постановили, что каждый еврей должен читать исповедь в форме множественного числа, за весь народ, подразумевая при этом и свои собственные грехи (так пишут Сефер йерэим и рав Саадья Гаон).

Исповедь, читаемая в Йом Кипур, должна содержать такие слова: «Но мы согрешили, и виновны пред Тобой, и совершили преступления» (см. трактат Йома, 87б; Рамбам, Законы покаяния, 2, 8; так пишут При хадаш и Мишна брура, 607, 12). К этому принято добавлять подробное перечисление грехов, которые на иврите упоминаются в алфавитном порядке (согласно формулировке рава Амрама Гаона): «Мы виновными были, изменяли, обирали, порочили, поступали криводушно и преступно, злоумышляли, хищничествовали, возводили ложь, давали дурные советы, лгали, насмехались, восставали, относились с презрением, были непокорны, грешили, совершали преступления, притесняли, были упрямы, творили зло, губили, совершали гнусное, заблуждались, вводили в заблуждение»^[2]. Далее следует еще более подробное описание грехов, начинающееся словами: «За грех, который мы совершили пред Тобою…». К основному канону в каждой общине прибавляют дополнительные слова исповеди^[3].

На первый взгляд, непонятно, как праведник может говорить, имея в виду и себя: «Восставали, относились с презрением, были непокорны, грешили, совершали преступления». Ведь он, без всякого сомнения, не грешил непокорством и не восставал против Всевышнего. Как может говорить о себе человек, строго соблюдающий законы, связанные с чужой собственностью: «Поступали криводушно и преступно, злоумышляли, хищничествовали»? Дело, однако, в том, что в Йом Кипур покаяние должен совершить весь народ Израиля, поэтому мудрецы постановили, что каждый человек должен читать исповедь во множественном числе за весь народ, подобно первосвященнику во времена Храма.

Кроме того, бывает, что, даже если человек не согрешил сам, он несет ответственность за грехи своих близких и друзей, потому что он мог осудить грех, но не сделал этого, или постараться вызвать в согрешивших чувство раскаяния, но не приложил к этому достаточно усилий. И возможно, если бы он подал им личный пример, это отвратило бы их от греха. К тому же, все евреи в ответе друг за друга, и все они считаются единым телом, состоящим из множества органов, поэтому грех каждого еврея имеет отношение ко всем евреям. Вот почему праведники тоже должны читать исповедь, ведь благодаря ей они отстраняются от своей доли греха и тем самым пробуждают к покаянию весь народ (так пишут Сефер хасидим, 601, Аризаль, Бен Иш Хай к разделу Ки тиса).

Весь текст исповеди читают стоя, включая самый последний фрагмент: «И за грехи, за которые нам причитаются четыре смертных казни по приговору бейт дина… И, кроме Тебя, нет у нас Царя, извиняющего и прощающего» (см. Шульхан арух, 607, 3; Мишна брура, 10). Исповедь следует читать, немного согнувшись и время от времени слегка кланяясь, так как эта поза выражает покорность. Тот, кто хочет исполнить заповедь исповеди самым великолепным образом (ле-меѓадрин), делает более глубокие поклоны, как при чтении отрывка «Благодарим мы Тебя» (Модим) во время молитвы амида (так написано в книге Шней лухот ѓа-брит). Бывает, что человек хочет исполнить заповедь исповеди ле-меѓадрин, но ему трудно низко кланяться много раз подряд, поэтому глубокие поклоны можно делать только на словах «Мы виновными были, изменяли…» и т.д., а при чтении отрывка «За грех, который…» ограничиваться легкими поклонами. Также принято при чтении исповеди слегка бить себя кулаком в грудь, как бы говоря, что сердце увлекло человека на грех (см. Мишна брура, 607, 11)^[4].

Поскольку Йом Кипур – это время прощения и искупления, когда на Небесах принимается покаяние, совершаемое народом Израиля, а покаяние невозможно без исповеди, заповедь исповеди вступает в силу уже вечером, сразу после начала Йом Кипура, во время вечерней молитвы (арвит). Однако мудрецы опасались, что за трапезой перед началом поста человек может захмелеть, и тогда он будет не в состоянии читать исповедь во время вечерней молитвы, либо же за этой трапезой он подавится пищей и умрет без покаяния, поэтому они постановили, что исповедь необходимо читать уже в канун Йом Кипура, во время послеполуденной молитвы (минха) перед началом трапезы. Тем не менее, хотя человек уже исповедался при чтении минхи, он должен вновь прочесть исповедь во время вечерней молитвы, после начала поста, так как именно в это время заповедь покаяния и исповеди вступает в полную силу. И хотя он уже исповедался во время вечерней молитвы, исповедь следует прочесть вновь на следующий день во время молитв шахарит, мусаф, минха и неила (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 87б). Каждый раз, когда человек предстает перед Всевышним в молитве в Йом Кипур, он должен прочесть исповедь, так как покаяние – основная заповедь этого дня. В отличие от этого, в течение года, хотя исповедь принято читать ежедневно, это не следует делать во время молитвы амида. Авторитеты приводят еще одно объяснение, почему в Йом Кипур исповедь нужно читать в каждой молитве. Возможно, человек согрешил после вечерней молитвы, поэтому ему необходимо прочесть исповедь еще раз во время утренней молитвы (шахарит). А может случиться, что он согрешит после утренней молитвы, поэтому он должен повторить исповедь во время мусафа. И то же самое касается молитв минха и неила, ведь в Йом Кипур грехи отпускаются в течение всего дня, до наступления темноты (так пишут Левуш и Шульхан арух ѓа-рав, 607, 1).

Исповедь читают во время личной амиды, после всех благословений и перед отрывком «Бог мой! Убереги язык мой от злословия…». А во время повторения амиды кантором исповедь произносится в среднем благословении, то есть благословении «Освящение дня». По сути закона, каждый молящийся не обязан сам читать исповедь во время повторения амиды кантором, но он должен слушать исповедь, читаемую кантором, стоя (см. Шульхан арух, 607, 3). Однако на практике, согласно словам ранних законоучителей, желательно, чтобы вся община читала исповедь вместе с кантором (так пишут Ран и Рама). Это нужно для того, чтобы каждый молящийся произнес исповедь десять раз за весь Йом Кипур, что соответствует десяти упоминаниям Божественного Имени первосвященником во время храмовой службы этого дня (см. ниже, гл. 10, п.п. 15-16). В первый раз исповедь читают во время молитвы минха накануне поста, во второй раз – во время вечерней молитвы, и восемь раз – во время четырех последующих молитв: шахарит, мусаф, минха и неила. В каждой из этих молитв исповедь читают дважды: в личной амиде и во время повторения амиды кантором. В этот счет не входит исповедь, читаемая во время покаянных молитв (слихот) после вечерней молитвы, так как она не читается во время молитвы амида (см. Тур, 621; Мишна брура, 2).

По мнению Рамбана, помимо исповеди, читаемой в сам Йом Кипур, необходимо также прочесть исповедь после завершающей трапезы (сеуда мафсекет) в канун поста, до наступления темноты, чтобы проникнуться атмосферой покаяния перед началом Дня искупления. Но ѓалахические авторитеты опасаются, что некоторые люди будут не в состоянии читать исповедь должным образом в это время, так как захмелеют во время трапезы. Именно поэтому они постановили читать исповедь во время молитвы минха перед трапезой, – главное, чтобы человек прочел исповедь перед началом поста. Однако поздние законоучители (например, Шней лухот ѓа-брит) пишут, что в этом вопросе желательно придерживаться более строгого толкования закона, согласно мнению Рамбана. При этом заповедь исповеди можно исполнить, произнеся всего одну фразу: «Но мы и отцы наши согрешили, и виновны пред Тобой, и совершали преступления». На практике в ашкеназских общинах принято читать перед наступлением поста «Чистую молитву» (Тфила зака), в которой подробно перечисляются всевозможные прегрешения, а в сефардских общинах в это время читают пиют «К Тебе, Бог мой, обращено все желание мое», содержащий исповедь (см. Мишна брура, 607, 1). Некоторые авторитеты (например, При хадаш) пишут, что их следует читать стоя, потому что так исполняют заповедь исповеди. Однако, согласно общепринятому обычаю, их читают сидя, поскольку постфактум (бедиавад) заповедь можно исполнить и таким образом.

Женщины и больные, которые не идут в синагогу на молитву, не обязаны читать исповедь десять раз. Им следует произнести по одной исповеди в каждой молитве, которую они читают. Если же они совсем не молятся, то им следует произнести исповедь хотя бы один раз, поскольку в этот день чтение исповеди является обязанностью. Желательно прочесть исповедь один раз сразу после начала поста, а второй раз – во время молитвы неила (см. выше, гл. 6, прим. 2).

Подробное перечисление грехов во время исповеди имеет особое значение, так как оно помогает молящемуся глубже ощутить чувство раскаяния. Так считает рабби Йеѓуда бен Баба, и его мнение основано на исповеди, которую произнес наш учитель Моше после того, как сыны Израиля совершили грех поклонения Золотому тельцу. В Торе (Шмот, 32:31) об этом сказано: «И возвратился Моше к Господу, и сказал: о, совершил народ сей грех великий: они сделали себе божество золотое». С другой стороны, подробное перечисление грехов можно рассматривать как оскорбление Небесной Славы, поскольку, совершая покаяние, мы стремимся приуменьшить значение греха, а разговор о нем, напротив, его возвышает. Кроме того, одной из основ покаяния является стыд, который мы испытываем при мысли о грехе. Наши мудрецы сказали об этом (в Вавилонском Талмуде, трактат Брахот, 12б): «Всякому, кто согрешил и стыдится этого, прощаются все грехи». А если человек открыто заявляет о своем грехе, то может показаться, что он его не стыдится. Поэтому рабби Акива считает, что читающий исповедь не должен уточнять, в чем именно заключаются его грехи, ибо сказано (Теѓилим, 32:1): «Счастлив тот, чье преступление прощено, чей грех сокрыт».

На практике, чтобы исполнить заповедь исповеди, достаточно произнести всего одну фразу: «Я согрешил, и виновен пред Тобой, и совершил преступления», не указывая, в чем именно заключается грех. И разумеется, эту заповедь можно исполнить, произнеся текст исповеди, приведенный в молитве («Мы виновными были, изменяли…» и т.д.). А если человек знает, что подробное описание греха поможет ему достичь более глубокого раскаяния, то ему желательно сделать это шепотом. Например, если он ел некошерную пищу, он может сказать: «Я ел некошерное» (см. Шульхан арух, 607, 2; Виленский Гаон, там же; Шаар ѓа-циюн, 3)^[5].

В свете вышесказанного, мудрецы (в трактате Йома, 86б) спорят: одни говорят, что человеку не подобает исповедоваться в грехах, которые он уже упоминал в исповеди в прошлый Йом Кипур, а если он исповедался в них еще раз, то в Писании о нем говорится: «Как пес возвращается на блевотину свою, так глупый повторяет глупость свою» (Мишлей, 26:11). А рабби Элиэзер бен Яаков считает: «Это еще похвальнее, ибо сказано (Теѓилим, 51:5): «Ибо преступления свои знаю я, и проступок мой всегда предо мной»». И таков практический закон: разрешено упоминать в исповеди грехи, в которых человек уже исповедался в прошлый Йом Кипур (см. Шульхан арух, 607, 4).

И можно сказать так: пока человек чувствует, что его покаяние неполно и грех еще не до конца стерся из его сердца, ему желательно исповедаться в этом грехе снова. Но если он чувствует, что покаяние доведено до конца и грех полностью стерт, то ему не следует упоминать его в исповеди еще раз, поскольку тем самым он показывает, что не верит в силу покаяния. Случается, что человек совершил полное покаяние, и грех полностью стерся из его сердца, а несколько лет спустя он вновь вспоминает об этом грехе и сокрушается, зачем он его совершил. Это объясняется тем, что раньше, когда этот человек находился на более низкой духовной ступени, совершенного им покаяния было достаточно для того, чтобы грех исчез, а теперь, когда он находится на более высокой ступени, где Божественный свет сияет ярче, прошлого покаяния уже не достаточно, чтобы полностью искоренить грех из его сердца. Поэтому он должен вновь исповедаться в этом грехе, чтобы стереть тот легкий след, который еще остался в его душе (см. Цидкат ѓа-цадик, 134, 67).

В связи с законами исповеди возникает еще один важный вопрос: подобает ли исповедоваться в грехах публично? (см. трактат Йома, 86б). С одной стороны, как мы говорили, согрешивший должен стыдиться своих грехов, и ему не следует упоминать их перед другими людьми, о чем сказано (Теѓилим, 32:1): «Счастлив тот, чье преступление прощено, чей грех сокрыт». С другой стороны, мудрецы говорят, что грешник не должен скрывать свои грехи, и желательно, чтобы он исповедался в них публично. В книге Мишлей (28:13) об этом сказано: «Скрывающий свои преступления не будет иметь удачи, а кто сознаётся и оставляет их, тот будет помилован».

Объясняет Рав: если грех был скрыт от других людей, то и исповедоваться в нем следует скрыто, так как публичная исповедь в данном случае будет расцениваться как оскорбление Славы Небес, ведь множеству людей станет известно, что кто-то осмеливается нарушать заповеди Торы. Но если грех был совершен публично, то поскольку согрешивший осквернил Имя Всевышнего на глазах других людей, он должен исправить свой грех, покаявшись в нем публично. Тогда люди увидят, что он совершил покаяние, и тем самым он освятит Божественное Имя (см. Шаарей тшува, 1, 18).

Рав Нахман приводит другое объяснение: когда речь идет о грехах между человеком и его ближним (бейн адам ле-хаверо), то в них желательно исповедаться публично, чтобы все увидели, что согрешивший придает огромное значение чести и достоинству ближнего, и это будет способствовать примирению между ними. Но если человек обидел ближнего публично, а просит у него прощения тайно, то его покаяние неэффективно. Что же касается грехов между человеком и Всевышним (бейн адам ла-Маком), то в большинстве случаев в них лучше исповедаться скрыто, чтобы не умножать осквернение Божественного Имени.

На практике необходимо принять во внимание оба этих соображения: Славу Небес, а также честь ближнего и возможность с ним помириться. Как правило, если речь идет о грехах между человеком и Всевышним, то исповедь должна быть скрытой, но если грех был совершен публично и может рассматриваться как осквернение Божественного Имени, то предпочтительней исповедаться в нем публично, поскольку это способствует умножению Славы Небес. А если был совершен грех, относящийся к категории «между человеком и его ближним», то в нем лучше исповедаться публично, так как это больше способствует установлению мира между согрешившим и пострадавшим. Но если публичная исповедь нанесет пострадавшему еще больший ущерб – например, если обида, нанесенная ему, очень личная, и ему не хочется говорить о ней во всеуслышание, или если это его опозорит, – то согрешившему, разумеется, запрещено исповедаться в грехе публично^[6].

Применительно ко всем заповедям Торы день начинается с вечера, поэтому Йом Кипур начинается вечером и заканчивается в конце следующего дня. Однако возникает сомнение, когда именно заканчивается день и начинается вечер: когда солнце садится и мы перестаем его видеть, или же когда темнеет и на небе появляются три звезды средней величины? В Земле Израиля промежуток времени между заходом солнца и появлением звезд составляет около двадцати минут. Он становится чуть длиннее или короче в зависимости от времени года и высоты местности над уровнем моря. Этот промежуток времени называется в Ѓалахе бейн ѓа-шмашот («сумерки»). И поскольку, согласно известному ѓалахическому правилу, в отношении заповедей Торы следует придерживаться более строгого толкования закона, суббота и праздники всегда начинаются с заходом солнца, а заканчиваются в момент появления на небе трех звезд средней величины.

Кроме того, существует заповедь «прибавлять от будничного к святому», то есть принимать освященный день (субботу или праздник) немного раньше указанного в календарях времени, а завершать его немного позже. И поскольку, согласно сути закона Ѓалахи, день начинается с заходом солнца, нам заповедано принимать субботу или праздник на несколько минут раньше. Подобно этому, поскольку, согласно сути закона, день заканчивается во время появления звезд, нам заповедано завершать его на несколько минут позже. Согласно распространенному обычаю, после появления на небе трех звезд средней величины принято ждать еще десять минут (см. Шульхан арух, 608, 1; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 3, п.п. 1-2). Исполняя заповедь «прибавлять от будничного к святому», мы показываем, что святой день нам мил и дорог, поэтому мы стараемся принимать его раньше необходимого времени, а расставаться с его святостью – позже. И еще эта заповедь показывает, что между будничностью и святостью существует неразрывная связь, ведь минуты будней становятся освященными. Так и святость субботы или праздника распространится на все будние дни и вознесет их на более высокий духовный уровень^[7].

Заповедь требует, чтобы мы принимали святость субботы или праздника посредством речи. Так, женщины принимают Йом Кипур, зажигая свечи и произнося благословение, в котором упоминается святость этого дня (как объясняется в следующем пункте), а мужчины – произнося в начале вечерней молитвенной службы благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властелин мира, даровавший нам жизнь, поддерживавший нас и позволивший нам дожить до этого времени!» (ше-ѓехеяну), либо прямо заявляя об этом (как объясняется ниже, в п. 10).

Если человек закончил завершающую трапезу (сеуда мафсекет) задолго до начала поста, ему разрешено есть и пить, пока он не примет Йом Кипур. А если он по небрежности не исполнил заповедь прибавлять от будничного к святому, то с момента захода солнца он должен строго соблюдать все запреты Йом Кипура (см. Шульхан арух, 608, 1-3). Самое раннее время, когда можно принять Йом Кипур, – это плаг ѓа-минха, то есть за час с четвертью до захода солнца (см. Мишна брура, 608, 14; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 3, п. 2, прим. 3).

Нам заповедано зажигать свечи в честь Йом Кипура, так же, как в честь субботы. И хотя субботние свечи зажигают главным образом для того, чтобы они горели во время вечерней субботней трапезы, так как они создают праздничную атмосферу и приумножают субботнее наслаждение, и потому их нужно зажигать в том помещении, где будет проходить трапеза, – тем не менее, в Йом Кипур, когда есть запрещено, тоже заповедано зажигать свечи, чтобы выразить почтение к этому святому дню. Кроме того, свечи способствуют установлению мира в доме, поскольку благодаря их свету обитатели дома видят расставленную там мебель и не спотыкаются об нее.

Тем не менее, раньше в некоторых общинах не было принято зажигать свечи перед Йом Кипуром, чтобы это не привело к нарушению запрета на супружескую близость, действующего в этот день. Ведь поскольку в честь Йом Кипура принято надевать нарядную одежду, в свете свечей, напоминающих субботние, супруги могут увидеть друг друга и нарушить запрет. Однако некоторые авторитеты говорят, что, напротив, желательно зажечь свечи, ведь Ѓалаха запрещает вступать в супружескую близость в помещении, где горит свет, и это поможет супругам избежать нарушения запрета. Мудрецы говорят, что каждый человек обязан соблюдать обычай, принятый в его местности, поэтому там, где свечи зажигать принято, их следует зажечь, а там, где не принято – не следует (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 53б; Шульхан арух, 610, 1). Мудрецы также добавляют (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Псахим, 4, 4), что зажигание свечей считается более великолепным исполнением заповеди почтения к этому святому дню, поэтому там, где нет местного обычая, их лучше зажигать. Уже многие сотни лет во всех еврейских общинах принято зажигать свечи перед Йом Кипуром; при этом все законы зажигания субботних свечей распространяются и на Йом Кипур. После зажигания свечей произносят благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властелин мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам зажигать свечи Йом Кипура!». А если Йом Кипур пришелся на субботу, то говорят: «…зажигать свечи субботы и Йом Кипура»^[8].

Женщины принимают святость Йом Кипура посредством зажигания свечей. Поэтому, если женщина придерживается обычая произносить благословение после зажигания свечей Йом Кипура, она должна сразу же вслед за этим благословением произнести благословение ше-ѓехеяну (см. выше, п. 8). А если женщина придерживается обычая произносить благословение перед зажиганием, то она должна произнести ше-ѓехеяну сразу после зажигания, так как с момента произнесения этого благословения вступает в силу запрет на зажигание огня и все другие запреты Йом Кипура.

Если женщина хочет поехать в синагогу после зажигания свечей, то во время зажигания она должна иметь намерение, что не принимает святость Йом Кипура, пока не окажется в синагоге и не произнесет благословение ше-ѓехеяну там вместе с мужчинами (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 3, п. 3; Шмират шабат ке-ѓилхата, 44, 14)^[9].

Как мы уже говорили (в п. 8), нам заповедано «прибавить от будней к святости», то есть принять Йом Кипур до захода солнца; при этом святость дня следует принять посредством речи. В связи с этим существует два обычая, и оба они связаны со временем чтения молитвы Коль нидрей.

Согласно первому обычаю, чтение Коль нидрей следует закончить еще до захода солнца и принятия святости этого дня, поскольку закон Ѓалахи гласит, что в субботу (а также в Йом Кипур, так на него распространяются все субботние запреты) запрещено совершать освобождение от обетов, если это не является необходимым для нужд самой субботы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 157а). И даже согласно мнению, что Коль нидрей отменяет только будущие обеты, чтобы все наши будущие обещание не считались обетами (см. выше, гл. 5, п. 12), – поскольку это похоже на освобождение от обетов, Коль нидрей не следует читать после наступления Йом Кипура (см. Рама, 619, 1; Мишна брура, 5).

Однако во многих общинах принято заканчивать чтение Коль нидрей после захода солнца и начала поста, а бывает, что эту молитву только начинают читать после захода. И хотя, согласно закону Ѓалахи, в субботу не следует совершать освобождение от обетов, это разрешено ради нужд самой субботы. А поскольку молитва Коль нидрей предназначена для того, чтобы очистить нас от греха напрасных обетов, это необходимо для Йом Кипура (см. трактат Шабат, там же; Шульхан арух, 341, 1).

На практике, если человек придерживается обычая заканчивать чтение Коль нидрей за несколько минут до захода солнца, то желательно, чтобы после этой молитвы он принял святость Йом Кипура, произнеся благословение ше-ѓехеяну, так как это благословение является сообщением о святости дня, поэтому принимать Йом Кипур следует посредством него. И хотя во все другие праздники это благословение произносят во время вечернего кидуша, в Йом Кипур, поскольку кидуш над вином не делают, ше-ѓехеяну произносят в начале поста (см. Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин, 40б; Шульхан арух, 619, 1).

Однако в большинстве общин Коль нидрей заканчивают читать после захода солнца, поэтому святость дня следует принять до этого. Ведь очевидно, что заповедь «прибавлять от будничного к святому» важнее, чем обычай заканчивать чтение Коль нидрей до начала поста, поскольку по закону Ѓалахи эту молитву разрешено читать и после захода. Поэтому, для того чтобы молящиеся не забыли исполнить заповедь, староста синагоги (габай) должен громко провозгласить: «Мы принимаем на себя святость Йом Кипура». Иногда кантор думает, что успеет произнести благословение ше-ѓехеяну до захода солнца, а в середине Коль нидрей он видит, что не успевает, поэтому ему следует прервать молитву до захода, чтобы провозгласить о принятии святости дня, а затем продолжить чтение Коль нидрей^[10].