Глава 09 — Остальные запреты Йом Кипура

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Заповедь смирения души

Смирение души в Йом Кипур – это заповедь-предписание Торы, о чем сказано (Ваикра, 16:29): «И да будет сие для вас постановлением вечным: в седьмой месяц, в десятый день месяца, смиряйте души ваши». И хотя эта заповедь заключается главным образом в воздержании от пищи и питья, которые необходимы для существования человека, и поэтому тот, кто нарушает этот запрет преднамеренно, должен понести небесную кару карет («истребление души»)[1], а тот, кто нарушил его по ошибке, обязан принести в Храме грехоочистительную жертву хатат, – тем не менее, заповедь смирения души включает в себя еще четыре запрета, которые тоже связаны со страданиями. Таким образом, в общей сложности мы насчитываем пять запретов: 1) запрет на еду и питье; 2) запрет на купание; 3) запрет на умащение тела; 4) запрет носить удобную обувь; 5) запрет супружеской близости (см. Мишна, трактат Йома, 73б).

Заповедь смирения души не обязывает человека преднамеренно делать то, что приносит ему страдания, – к примеру, сидеть в полдень под палящими солнечными лучами. Она подразумевает только соблюдение этих пяти запретов, отчего человек испытывает страдания (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 74б, 76б-77б). Это основано на словах Торы (Ваикра, 23-32): «Это суббота покоя для вас, и смиряйте души ваши». Объясняют мудрецы: «»Суббота» – дабы вы воздерживались от еды и питья; «покоя» – дабы вы воздерживались и от всего остального, что мешает вам смирять душу» (трактат Йома, 74а). И еще говорят мудрецы: поскольку в Торе пять раз упомянуто, что в Йом Кипур нам заповедано смирять душу, это нужно исполнять, соблюдая перечисленные пять запретов (см. там же, 76а).

Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, насколько строгими являются четыре дополнительных запрета, помимо запрета на еду и питье. Есть мнение: поскольку в Торе не говорится прямо, что запрет подразумевает еду и питье, а сказано: «И смиряйте души ваши», заповедь Торы включает в себя все пять запретов, и такой же вывод мудрецы делают из пяти стихов Торы, в которых говорится о заповеди смирять душу в Йом Кипур. Однако большинство законоучителей считает, что Торой запрещены только еда и питье, так как это причиняет человеку наибольшее страдание. Как бы то ни было, Тора не написала прямо, что заповедь заключается в воздержании от еды и питья. Согласно ее словам, нам заповедано смирять душу, из чего следует, что эта заповедь должна включать в себя дополнительные запреты, поэтому мудрецы прибавили к основному запрету еще четыре[2].


[1]. См. выше, гл. 6, прим. 3 (прим. пер.).

[2]. В Вавилонском Талмуде, в трактате Йома (76а), говорится: «Пять запретов – чему они соответствуют? Сказал рав Хисда: пяти упоминаниям смирения души в Торе: «И в десятый день» (Бемидбар, 29:7: «И в десятый день седьмого месяца священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши»); «Но в десятый день» (Ваикра, 23:27: «Но в десятый день седьмого месяца этого – день искупления, священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши»); «Это суббота покоя» (там же, ст. 32: «Это суббота покоя для вас, и смиряйте души ваши в девятый день месяца вечером»); «Это суббота покоя» (там же, 16:31: «Это суббота покоя для вас, смиряйте души ваши; это постановление вечное «); «И да будет сие для вас» (там же, ст. 29: «И да будет сие для вас постановлением вечным: в седьмой месяц, в десятый день месяца, смиряйте души ваши»)». А объяснение выражения «суббота покоя» приводится в трактате Йома, 74а. На первый взгляд, из всех приведенных здесь слов Гемары можно заключить, что все пять запретов являются запретами Торы. И действительно, так считают Шеильтот, автор Ѓалахот гдолот, Итур и Сефер йерэим.

С другой стороны, наказание в виде небесной кары карет или грехоочистительной жертвы хатат налагается только за нарушение запрета на еду и питье, как следует из стиха Ваикра, 23:30: «…уничтожу Я душу его из среды народа его». Это означает, что карет полагается только за нарушение запрета, длительное соблюдение которого приводит к уничтожению души, то есть к смерти (как объясняется в трактате Йома, 74б). Из этого следует, что лишь запрет на еду и питье является заповедью Торы. Кроме того, в Талмуде мы находим, что рабби Элиэзер, следуя менее строгому толкованию закона, разрешает царю и невесте умываться в Йом Кипур, а роженице – надевать удобную обувь. Подобно тому, разрешено купать и умащать маленьких детей, а если бы это было запрещено Торой, то запрет распространялся бы и на детей. Поэтому рабейну Там, рабейну Йона, Риба, Рашба, Рош, Ритва, Меири и Сефер ѓа-хинух считают, что четыре дополнительных запрета Йом Кипура – это постановление мудрецов, а стихи Торы являются всего лишь их подкреплением (асмахта). А те авторитеты, которые считают, что эти запреты – заповедь Торы, объясняют, что Тора дала мудрецам полномочия устанавливать границы каждого из этих запретов, поэтому в некоторых случаях мудрецы могли их отменить (так пишет, в частности, Ран). А небесная кара карет не полагается за их нарушение потому, что, если человек соблюдает запрет на еду и питье, он исполняет основную часть заповеди смирения души.

Мое скромное мнение по этому вопросу таково: как представляется, все авторитеты согласны, что в основе своей эти четыре запрета являются заповедью Торы, а детали их соблюдения установлены мудрецами. Поэтому Тора назвала все эти запреты общим понятием «смирение души», подразумевающим все, что причиняет человеку страдания, а не только воздержание от пищи и питья. Однако, по мнению большинства авторитетов, обязанностью согласно Торе является только запрет на пищу и питье, поскольку он связан с наибольшими страданиями, а право принимать решения по поводу остальных запретов Тора отдала мудрецам, намекнув им в стихах, что запретов должно быть в общей сложности пять. А некоторые авторитеты говорят, что остальные четыре запрета, помимо запрета на еду и питье, тоже входят непосредственно в заповедь Торы, так как их соблюдение относится к заповеди смирения души, однако поскольку они не являются основной частью этой заповеди, границы их соблюдения устанавливают мудрецы.

02. Купание и умывание

В Йом Кипур запрещено любое купание ради удовольствия, будь то в теплой или холодной воде. Запрещено мыть даже какую-либо одну часть тела и даже просто подставить палец под струю воды. Но если человек испачкался в грязи или в испражнениях, или если у него пошла кровь из носа, то ему разрешено помыть загрязнившееся место, поскольку его намерение состоит в том, чтобы смыть грязь, а не в том, чтобы получить удовольствие от купания. Подобно тому, когда младенцу меняют подгузник, то загрязненные места его тела и руки следует помыть с мылом, чтобы смыть нечистоты. И хотя любое мытье, цель которого – удалить грязь, является в некоторой степени и удовольствием, это не называется купанием ради удовольствия, потому что главное намерение человека заключается в том, чтобы смыть грязь (см. Шульхан арух, Орах хаим, 613, 1).

Подобно этому, во время приготовления еды для ребенка разрешено мыть пищу и посуду, так как это не является купанием ради удовольствия.

Если человек так сильно вспотел, что это его беспокоит и причиняет ему значительное неудобство, то ему разрешено помыть вспотевшее место, потому что его намерение не состоит в том, чтобы получить удовольствие от купания (см. Мишна брура, 613, 2; Шаар ѓа-циюн, 4).

Аналогичным образом, если человеку свойственна повышенная чувствительность, и он ощущает сильный дискомфорт, не умывшись утром, то ему разрешено умыться водой, без мыла. Но если он сможет воздержаться от этого, следуя более строгому толкованию закона, то будет достоин за это благословения. Если после сна у человека скопилась грязь в уголках глаз, и он не может удалить ее без воды, то ему разрешено смыть ее небольшим количеством воды (см. Шульхан арух и Рама, 613, 4; Мишна брура, 9).

В Йом Кипур запрещено полоскать рот, что также основано на запрете купания. Кроме того, возникает опасение, что, полоская рот, человек может проглотить каплю воды. Даже если человек чувствует, что у него изо рта исходит неприятный запах, и это причиняет ему сильный дискомфорт, – ему запрещено полоскать рот. В таком случае он может почистить зубы сухой щеткой[3].

Если невеста в течение тридцати дней после свадьбы опасается, что, не умывшись, может вызвать у мужа чувство отвращения, то ей разрешено умыться, потому что она делает это не ради удовольствия, а для того, чтобы не вызвать отвращение у мужа[4].

Разрешается взять чуть влажное полотенце (например, то, которым вытирали руки) и протереть им глаза и лицо, чтобы немного очиститься и освежиться, так как это не считается мытьем, – при условии, что полотенце не впитало воду настолько, что им можно намочить руки, а ими затем можно будет намочить какой-либо другой предмет (см. Шульхан арух, 613, 9). Влажные салфетки, как правило, содержат слишком много жидкости, поэтому ими запрещено пользоваться в Йом Кипур ради свежести и приятного ощущения, но разрешено, чтобы устранить грязь. А если они высохли и в них осталось совсем немного влаги, то ими можно и немного освежиться.


[3]. Во время малых постов разрешено, придерживаясь менее строгого толкования закона, чистить зубы и полоскать рот водой, чтобы устранить неприятный запах изо рта, следя за тем, чтобы не проглотить капли воды. И хотя очевидно, что при этом человек проглотит несколько капель, так как намочит полость рта и проглотит вместе со слюной немного воды, – однако поскольку он не имеет такого намерения, в случае необходимости во время малых постов это допустимо. А если человек испытывает сильный дискомфорт, то это можно разрешить даже в пост 9 ава (см. «Жемчужины Ѓалахи», Малые праздники и памятные дни, гл. 7, п. 5). Однако в Йом Кипур, когда даже самое незначительно количество питья запрещено Торой, в этом вопросе нельзя придерживаться менее строгого толкования закона. Сефер мицвот катан (221) пишет, и его слова приводятся в Бейт Йосеф (613, 4), что в Йом Кипур запрещено полоскать рот и чистить зубы, «поскольку даже минимальное количество (хаци шиур) воды запрещено Торой, а ведь вода может попасть человеку в горло», и тогда он нарушит запрет Торы. А если он проглотит эту воду непреднамеренно, то нарушит запрет, установленный мудрецами. И поскольку основой этого запрета является Тора, в этом следует придерживаться более строгого толкования закона. А если человек почистил зубы сухой щеткой, но это не решило проблему и он по-прежнему сильно страдает от дурного запаха изо рта, то он может прополоскать рот водой, смешанной с небольшим количеством мыла, так как мыло полностью портит вкус воды, и, проглотив немного воды, он ощутит неприятный вкус мыла, и это не будет считаться нарушением запрета.

[4]. Таково мнение рабби Элиэзера (см. трактат Йома, 78б), и такое практическое постановление выносят Риф, Рамбам и Рош. А некоторые авторитеты (в частности, рабби Ицхак ибн Гиат и Сефер мицвот гадоль) выносят постановление согласно мнению мудрецов, которые придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона. Шульхан арух (613, 10) выносит постановление согласно менее строгому толкованию. А Хаей адам (145, 15) пишет, что если молодой муж не видит жену весь день, то в этом вопросе не следует придерживаться менее строгого толкования.

03. Омовение ради исполнения заповеди

Ради исполнения заповеди в Йом Кипур разрешается совершать омовение рук, поэтому коѓены могут, совершая омовение перед Биркат коѓаним, омыть всю кисть руки (см. Рама, 613, 3; Шульхан арух, 128, 6). Но если ночью в Йом Кипур у человека было непроизвольное семяизвержение, и обычно утром в таких случаях он окунается в микве, в Йом Кипур ему окунаться не следует, так как благочестивый обычай не отменяет запрета на купание. Подобно тому, если женщине, находившейся в состоянии ниды, выпало окунаться в микве в Йом Кипур, она должна отложить окунание до вечера на исходе поста (см. Шульхан арух, 613, 11-12)[5].

Утром после пробуждения следует трижды омыть руки до конца нижних фаланг пальцев, так как на руках после ночного сна остается дух скверны, который может нанести ущерб отверстиям тела, и для того чтобы его устранить, необходимо омыть каждую руку три раза попеременно. После посещения туалета руки нужно омыть еще раз, при этом произнеся благословение (аль нетилат ядаим): «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Властитель мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам омывать руки», так как это омовение является заповедью, ведь мудрецы постановили, что перед утренней молитвой следует омывать руки и произносить благословение (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 8, п. 4, прим. 2). В обычные дни, исполняя эту заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), мы омываем всю кисть руки, а в Йом Кипур следует омывать только пальцы, включая пястно-фаланговые суставы («костяшки»), поскольку, по сути закона, этого омовения достаточно как для того, чтобы помыть руки, так и для того, чтобы устранить дух скверны (см. Шульхан арух, 613, 2). И хотя, как правило, когда человек намеревается омыть только пальцы, часть ладони тоже намокает, это не является нарушением запрета, потому что происходит непреднамеренно.

Если в Йом Кипур человек коснулся части своего тела, обычно покрытой одеждой, – там, где скапливается пот, – то считается, что он дотронулся до чего-то грязного. Поэтому, если затем он захочет произнести какие-либо слова святости, ему нужно будет сначала омыть руки, так как он делает это ради исполнения заповеди, а не ради удовольствия (см. Мишна брура, 613, 5-6; Каф ѓа-хаим, 6; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 5, п. 2). У авторитетов возникает сомнение в отношении того, кто справил естественную нужду, не касаясь мест своего тела, обычно покрытых одеждой. Быть может, он не должен омывать руки, ведь он не дотрагивался до нечистых мест? Для того чтобы избежать сомнения, этому человеку желательно коснуться пальцем какого-либо места своего тела, обычно покрытого одеждой, и тогда он сможет, по мнениям всех авторитетов, омыть руки до конца нижних фаланг пальцев, чтобы в чистоте произнести благословение «…Который мудростью Своей создал человека» (Ашер яцар; см. Шульхан арух, 613, 3; Мишна брура, 4)[6].


[5]. В трактате Йома (88а) говорится, что если ночью в Йом Кипур у человека произошло непроизвольное семяизвержение, то утром он должен окунуться в микве. И такое практическое постановление выносит рабби Йеѓуда из Барселоны. А если человек испытывает угрызения совести и всегда окунается в микве в таких случаях, то окунание в Йом Кипур ему разрешают Маѓариль, рабби Яаков Вайль и рабби Исраэль Бруна (Респонсы, 49). Такое практическое постановление выносит и Рав пеалим (Орах хаим, ч. 2, 61), а также некоторые хасидские авторитеты. Однако многие ранние законоучители это запрещают, поскольку разрешение, приведенное в Гемаре, действовало только во времена, когда все исполняли постановление Эзры-Книжника, требующее, чтобы тот, у кого ночью произошло непроизвольное семяизвержение, утром окунался в микве. А теперь, когда это не является обязанностью, благочестивый обычай не отменяет закона Ѓалахи, запрещающего мыться в Йом Кипур, так как обычай призван запретить разрешенное, а не разрешить запрещенное (см. Рамбам, Законы поста 10 тишрея; 3, 3; так пишут также рабейну Там, Маѓарам, Мордехай и Ѓагаѓот маймонийот). И такое практическое постановление выносит Шульхан арух (613, 11), и таково мнение подавляющего большинства поздних законоучителей.

Что же касается окунания в микве, чтобы очиститься от нечистоты ниды, то, по мнению большинства ранних законоучителей, окунание в срок – это заповедь, и она отодвигает запрет купания в Йом Кипур, а рабейну Там считает, что не отодвигает. Но даже если принять подход авторитетов, считающих, что это заповедь, Тосафот (к трактату Бейца, 18б) пишут, что в наши дни это не является заповедью, так как во времена, когда Храм разрушен, все люди осквернены нечистотой мертвого тела, и окунание в микве все равно не очищает женщину от этой нечистоты. А окунание в микве, чтобы очиститься от нечистоты ниды, в наши дни не происходит в изначально установленный для этого срок, поскольку сегодня соблюдается обычай, соответствующий более строгому толкованию закона: для того чтобы очиститься от скверны ниды, женщина отсчитывает «семь чистых дней» (шива некиим), как зава (то есть женщина, у которой не в период месячных произошло маточное кровотечение, длящееся не менее трех дней подряд). Итог этому обсуждению подводится в Бейт Йосеф (Орах хаим, 554, 8), и такое практическое постановление выносит Шульхан арух (613, 12).

[6]. Многие законы, связанные с омовением в Йом Кипур, являются предметом полемики авторитетов. Упомянем некоторые из них, а затем объясним общий принцип. По мнению большинства авторитетов, после посещения туалета руки не нужно омывать более одного раза, но существует и обычай омывать их трижды попеременно (см. Мишна брура, 4, 39). Подобно тому, по мнению большинства авторитетов, в Йом Кипур руки следует омывать только один раз, а некоторые авторитеты говорят – три раза. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 8, п.п. 3-5, прим. 2. А если человек коснулся одним пальцем какого-либо места своего тела, обычно покрытого одеждой, то, как говорят одни авторитеты, ему следует омыть только эту руку до конца нижних фаланг пальцев (см. Хаей адам, 40, 18; Мишна брура, 613, 6), а как говорят другие авторитеты, он должен омыть обе руки, так как дух скверны распространяется на них обеих (так считает в частности Шней лухот ѓа-брит, и см. Каф ѓа-хаим, 4, 86). То же самое касается и того, кто коснулся в Йом Кипур хотя бы одним пальцем своей обуви, даже тряпочной: одни авторитеты говорят, что он должен омыть только эту руку, а другие – обе руки. Еще, к примеру, возникает сомнение по поводу того, должен ли человек, коснувшийся какого-либо места своего тела, обычно покрытого одеждой, совершать омовение рук, если на этом месте тела не скопился пот (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 5, прим. 2). На первый взгляд, непонятно: если, по сути закона, человеку, коснувшемуся какой-либо части своего тела, на которой скопился пот, и желающему после этого произнести слова святости, достаточно просто протереть руки полотенцем или чем-то подобным (см. Шульхан арух, 4, 23; Мишна брура, 61), – почему в Йом Кипур ему разрешается совершать омовение рук? Как представляется, общий принцип таков: в любой ситуации, в которой во все дни года человек привык омывать руки, ему разрешено делать это и в Йом Кипур, хотя, по сути закона, ему было бы достаточно потереть руки о любой предмет, посредством которого можно их очистить, так как это омовение совершается ради исполнения заповеди, а не ради удовольствия. А тот, кто иногда придерживается в этом вопросе менее строгого толкования закона и не омывает руки, должен поступать так и в Йом Кипур. Возникает вопрос: почему, в таком случае, Шульхан арух, придерживаясь более строгого закона, постановляет, что в Йом Кипур после утреннего пробуждения и после посещения туалета следует омывать только пальцы до конца нижних фаланг, а не всю кисть руки? Ведь во все дни года мы омываем всю кисть. На это следует ответить: в отличие от вышеупомянутых сомнений, связанных с законом Ѓалахи, омовение всей кисти руки – не более чем строгий обычай, поэтому в Йом Кипур омовение следует совершать согласно основному закону. И большинство поздних законоучителей с ним согласны. И хотя, согласно обычаю Аризаля, говорится, что, дабы изгнать дух скверны, необходимо омыть всю кисть руки, авторитеты объясняют, что в Йом Кипур дух скверны ослабевает, поэтому в этот день достаточно омыть только пальцы (см. Бен иш хай к разд. Толдот, 2; Каф ѓа-хаим, 4, 14).

04. Умащение тела и благовония

В Йом Кипур запрещено умащать даже маленький участок тела – маслом и любым другим веществом, предназначенным для питания и смягчения кожи (см. Шульхан арух, 614, 1). И разумеется, любая косметика, которой запрещено пользоваться в субботу из-за запретов окрашивания или намазывания, запрещена и в Йом Кипур, поскольку все субботние запреты распространяются и на Йом Кипур (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 14, п. 4).

Если человек страдает от зуда, ему разрешено в Йом Кипур смазать кожу жидким маслом (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 77б), при условии, что это не будет нарушением запрета на лечение. Ведь на Йом Кипур распространяются те же запреты, что и на субботу, и мудрецы постановили, что человек, страдающий в субботу легким недомоганием, не должен пользоваться лекарствами, чтобы не растереть случайно их ингредиенты. Поэтому, если у человека зуд, в субботу ему разрешено смазать кожу таким маслом, которым иногда мажут кожу и здоровые люди, так как это не считается лечением. А если зуд причиняет ему очень сильный дискомфорт, то он может смазать кожу медицинским маслом фабричного производства (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 28, п. 5).

В Йом Кипур запрещено пользоваться духами и дезодорантом, чтобы придать коже приятный запах. Это связано с запретом мытья, потому что ароматические средства оставляют на коже такую влажность, от которой, если человек коснется увлажненного места, его палец намокнет, а это является нарушением запрета мытья. Но разрешено пользоваться ароматическими средствами (например, дезодорантом), чтобы устранить неприятный запах, подобно тому, как разрешено помыть загрязнившееся место, – поскольку это делается не ради удовольствия или свежести, а для того, чтобы устранить грязь и неприятный запах (см. выше, п. 2). Также разрешено побрызгать на кожу жидкость от комаров, потому что при этом намерение человека состоит не в том, чтобы получить удовольствие, а в том, чтобы защитить кожу от укусов комаров[7].


[7]. Хотя мытье, не предназначенное для удовольствия, разрешено в Йом Кипур, умащение тела запрещено даже не ради удовольствия, как объясняется в Иерусалимском Талмуде (трактат Йома, 8, 1). И так пишут Рамбам, Шульхан арух (614, 1) и Мишна брура (1). Это объясняет тем, что умащение тела доставляет человеку большое удовольствие, поэтому, даже если он хочет всего лишь удалить грязь, он все равно получает удовольствие от умащения, поэтому оно запрещено (как объясняет Маген Авраѓам). И только если умащение не приносит никакого удовольствия, – например, если оно преследует исключительно медицинские цели, – оно не является нарушением запрета. А по мнению Байт хадаш и Турей заѓав, между мытьем и умащением тела нет никакой разницы, и мытье, призванное удалить легкую грязь, запрещено, а сильную грязь разрешено удалить как посредством мытья, так и умащения. А в Мишна брура (613, 2) сказано, что практический закон соответствует мнению Маген Авраѓам. Как бы то ни было, в наши дни не принято пользоваться маслом для удаления грязи. А если после смены подгузника младенцу руки впитали неприятный запах, то можно помыть их с жидким мылом. И не следует опасаться, что это является нарушением запрета умащения, поскольку в данном случае не идет речь о масле, впитавшемся в кожу, а аромат, который издает мыло, только устраняет неприятный запах. Но запрещено пользоваться мылом, содержащим крем в таком количестве, что после мытья он ощущается на коже, поскольку это – нарушение запрета умащения тела.

Некоторые авторитеты пишут, что в Йом Кипур запрещено пользоваться духами и дезодорантом, но не объясняют, с каким запретом это связано: с запретом умащения или с запретом мытья. Другие говорят, что это связано с запретом умащения. Однако в ѓалахических источниках мы находим, что умащением называется нанесение на кожу питательных веществ, а духи и дезодорант предназначены не для этого. Поэтому представляется, что полемика касается только запрета мытья, и поскольку Хида разрешает коѓенам, когда они совершают омовение рук в Йом Кипур перед Биркат коѓаним, омывать руки водой, в которую добавили розовое масло, чтобы придать рукам приятный запах, – из этого можно заключить, что использование ароматических веществ не является нарушением запрета умащения тела. Таким образом, если дезодорант увлажняет тело настолько, что влага может передаться другим частям тела или предметам, то пользоваться им в Йом Кипур запрещено вследствие запрета мытья, а если намерение человека заключается только в том, чтобы устранить неприятный запах, это разрешено (и так говорят рав Шломо-Залман Ойербах, рав Овадья Йосеф и рав Авигдор Невенцаль). Мое скромное мнение по этому вопросу таково: как представляется, если женщина опасается, что, если она не воспользуется дезодорантом, от нее будет исходить неприятный запах, и она будет стыдиться этого, то ей разрешено воспользоваться духами или жидким дезодорантом, чтобы предотвратить появление неприятного запаха. А дезодорант-спрей, не увлажняющий тело, разрешен к использованию в Йом Кипур. Однако твердый дезодорант, который нужно намазывать на тело, запрещен вследствие запрета намазывания (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 14, п. 5, прим. 4).

05. Запрет носить удобную обувь

Закон Ѓалахи гласит, что в Йом Кипур запрещено надевать ботинки или сандалии. В старину башмаки и сандалии изготавливали только из кожи, так как из других материалов было невозможно изготовить прочную и мягкую обувь. И только для домашнего пользования изготавливали тряпичную, пробковую, резиновую или деревянную обувь. А бедняки, обычно ходившие босиком, иногда пользовались такой обувью, когда шли в дальний путь. У законоучителей возник вопрос, можно ли носить в Йом Кипур обувь, сделанную не из кожи, а из другого материала.

Некоторые ранние законоучители запрещают носить в Йом Кипур деревянную обувь, потому что в ней человек не чувствует твердости почвы, но разрешают обувь из пробки или резины, поскольку в ней ходить неудобно, и это причиняет человеку мучения, так как через подошву он ощущает твердость почвы (так пишут Раши, Рамбам, Тосафот и рабейну Йерухам).

А некоторые ранние законоучители разрешают носить в Йом Кипур любую обувь, сделанную не из кожи, поскольку с ѓалахической точки зрения она считается не обувью, а одеждой, поэтому в ней не запрещено ходить в Йом Кипур (так пишут Рамбам, Рош и Рашба). И такое практическое постановление выносит большинство поздних законоучителей (см. Шульхан арух, 614, 2).

Однако очевидно, что это мнение опирается на действительность, при которой любая обувь, сделанная не из кожи, была неудобной для хождения, поэтому ее нельзя было расценивать как башмаки или сандалии. Но в наши дни, когда качественную и удобную обувь производят не только из кожи, но и из других материалов, в Йом Кипур запрещено ходить в любой обуви, которую человек носит в обычные дни на улице и ходит в ней по камням или гальке, и неважно, из какого материала она изготовлена.

И хотя в прошлых поколениях, когда еще не умели изготавливать качественную обувь из других материалов, некоторые авторитеты разрешали ходить в Йом Кипур в удобной обуви, если она сделана не из натуральной или искусственной кожи, с течением времени, когда появляется все больше прекрасной обуви из других материалов, все меньше авторитетов разрешают носить ее в Йом Кипур.

Таким образом, в Йом Кипур запрещено носить ботинки и сандалии, в которых человек ходит на улице по камням в обычные дни, и неважно, из какого материала эта обувь сделана. Но можно носить тряпичную домашнюю или очень простую резиновую обувь, в которой обычно не ходят по улице там, где есть камни или галька (однако поскольку некоторые авторитеты все еще придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона и разрешают носить в Йом Кипур любую некожаную обувь, не следует осуждать тех, кто полагается на их мнение)[8].


[8]. В Вавилонском Талмуде, в трактате Йома (78б), сказано, что некоторые амораи разрешают ходить в Йом Кипур в пробковых и тому подобных сандалиях. Однако далее приводится мишна, в которой говорится, что деревянные башмаки могут считаться обувью. В Гемаре объясняется, что деревянная обувь запрещена в Йом Кипур, а пробковая и ей подобная – разрешена. И так пишут Раши, Тосафот, Итур и рабейну Йерухам. Это объясняется тем, что деревянная обувь прочная и хорошо защищает ногу, а обувь из пробки и тому подробных материалов – мягкая и ногу почти не защищает, поэтому с ѓалахической точки зрения она вообще не считается обувью. Нечто подобное пишет и Рамбам (Законы поста 10 тишрея, 3, 7), объясняя, почему в Йом Кипур разрешена пробковая и резиновая обувь: «Ибо человек ощущает в них твердость почвы, и ему кажется, что он бос». Того же мнения придерживаются некоторые поздние законоучители, в частности, Хида и Виленский Гаон. Они говорят, что в Йом Кипур запрещена любая обувь, в которой человек не ощущает твердость почвы.

В отличие от них, Рамбан пишет, что обувью считаются только кожаные башмаки или сандалии, согласно мнению рабби Йоханана бен Нури (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 66а), а любая другая обувь не считается обувью с точки зрения Ѓалахи и разрешена в Йом Кипур. То же самое пишут Рош, Рашба, Ритва и Меири. В том же ключе авторитеты толкуют мнение Рифа. И такое практическое постановление выносит Шульхан арух, 614, 2. Такого мнения придерживается и большинство поздних законоучителей, которые следуют подходу Шульхан арух и не полемизируют с ним. И таково было общепринятое ѓалахическое предписание. Однако в Мишна брура (614, 5) говорится, что хотя, по мнению большинства авторитетов, любая некожаная обувь считается одеждой с точки зрения Ѓалахи и разрешена в Йом Кипур, и поэтому не следует осуждать тех, кто придерживается в этом вопросе менее строгого толкования закона, – тем не менее, поскольку некоторые авторитеты следуют более строгому толкованию и запрещают любую обувь, хорошо защищающую ногу, тому, кто может, желательно следовать их мнению и ходить в Йом Кипур в толстых носках или легкой тряпичной обуви.

И так предписывает поступать большинство авторитетов последних поколений: согласно закону Ѓалахи, в Йом Кипур разрешено ходить в любых некожаных ботинках или сандалиях, однако в этом вопросе желательно придерживаться более строгого толкования закона и не ходить в удобной обуви, в которой не чувствуется твердость почвы. Так пишут рав Шломо-Залман Ойербах и рав Мордехай Элияѓу. А рав Овадья Йосеф пишет, что в этом вопросе можно изначально (лехатхила) придерживаться менее строгого толкования закона.

Между тем, очевидно, что даже по мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, разрешение ходить в Йом Кипур в некожаных ботинках или сандалиях основано на том, что раньше не было материала, способного заменить кожу с точки зрения прочности и мягкости. Поэтому обувь, сделанная из любого другого материала, либо использовалась как домашняя и считалась одеждой с точки зрения Ѓалахи, либо была очень низкого качества, и ее носили только бедняки, которые, как правило, ходили босыми, и только если они поранили ногу, или если почва была особо каменистой и труднопроходимой, они надевали такую обувь, чтобы хоть как-то защитить ноги. По поводу ношения такой обуви в Йом Кипур как амораи, так и ранние законоучители расходятся во мнениях. Те из них, кто придерживается более строгого толкования закона, запрещают это, потому что такая обувь защищает ноги от неровностей почвы. Другие разрешают, так как эта обувь была очень неудобной, и поэтому ею пользовались редко. Однако в наши дни, когда из других материалов изготавливают качественную и удобную обувь, и она широко используется, эта обувь запрещена в Йом Кипур по закону Ѓалахи согласно мнению всех авторитетов. И так пишет Ритва (в комментарии к трактату Шабат, 66а), который постановляет, в соответствии с мнением авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, что в Йом Кипур разрешено ходить в деревянной обуви, но объясняет, что это разрешено, поскольку такую обувь производят редко. То же самое пишет Ран (в комментарии к трактату Йома, 2б), объясняя мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона. Подобно тому, многие ранние законоучители пишут, что в Йом Кипур запрещено ходить в любой обуви, в которой человек обычно ходит в другие дни (см. Сефер йерэим, 420; Тосафот к трактату Йевамот, 103, 1, со слова бе-анфилия). А рабби Шимон Гринфельд (Маѓаршаг) пишет в респонсах (2, 110), что практический закон соответствует менее строгому толкованию, согласно которому в Йом Кипур разрешено ходить в любой некожаной обуви, поскольку из других материалов изготавливают неудобную обувь, в которой люди ходят очень редко; поэтому, даже если, в виде исключения, из другого материала сделали качественную обувь, в них разрешено ходить в Йом Кипур. Здесь заканчивается изложение слов Маѓаршага. Однако в наши дни, когда из других материалов изготавливается много качественной обуви, он тоже придерживался бы в этом вопросе более строгого толкования закона.

Подведем итог вышесказанному: ранние законоучители не полемизировали бы по поводу современной обуви, поскольку все авторитеты согласны, что если обувь качественная и человек носит ее весь год, то в ней запрещено ходить в Йом Кипур. И представляется, что с течением времени, чем больше люди привыкают носить удобную обувь из других материалов, тем больше авторитетов следуют в этом вопросе более строгому толкованию закона, запрещая такую обувь в Йом Кипур. Что же касается резиновых шлепанцев, то этот вопрос озадачивает авторитетов, потому что многие люди часто ходят в них по улице. И представляется, что критерий в данном случае должен быть таков: если многие люди ходят в шлепанцах по улице, в том числе по камням и гальке, то такие шлепанцы запрещены в Йом Кипур, а если почти никто не ходит в них по камням и гальке, то в них можно ходить в Йом Кипур (и хотя Байт хадаш пишет, что в Йом Кипур нужно ходить босыми, его мнение не учитывается).

И возможно, менее строгое мнение, согласно которому в Йом Кипур можно ходить в качественной некожаной обуви, можно оправдать тем, что запрет носить ботинки и сандалии в Йом Кипур – это постановление мудрецов, как считает большинство ранних законоучителей, и авторитеты, которые придерживаются в этом вопросе менее строгого толкования закона, считают, что мудрецы запретили только кожаную обувь, а на любую обувь из других материалов этот запрет не распространяется, даже если в наши дни она считается качественной и удобной, и не следует сегодня издавать новые запреты. К этому можно добавить, что и сегодня кожаная обувь считается более качественной. А Аризаль объясняет: кожаная обувь запрещена в Йом Кипур потому, что она намекает на «тайну кожаных одежд Адама, сделанных из кожи змея» (При эц хаим, шаар Йом ѓа-Кипурим, гл. 4). Как бы то ни было, представляется, что на практике в этом вопросе не следует придерживаться менее строгого толкования закона, поэтому запрещена любая обувь, в которой люди обычно ходят по улице, по камням и гальке.

06. В каких случаях разрешено носить удобную обувь в Йом Кипур

Больному или роженице, которые могут простудиться, если будут ходить босыми, разрешено надевать ботинки или сандалии в Йом Кипур (см. Шульхан арух, 614, 3).

Если человек проходит там, где существует опасность укуса скорпиона или других животных, то ему разрешено надевать ботинки. Тому, кто идет по грязи или глине, тоже разрешено надевать ботинки, чтобы не запачкать ноги. Солдату, находящему на военной службе, разрешено надевать армейские ботинки (см. там же, 4). Это объясняется тем, что надевать ботинки или сандалии в Йом Кипур запрещено, только если человек хочет, чтобы ему было комфортно, а если это необходимо по другим причинам, то запрета нет.

Если человек нуждается в ортопедических стельках и очень страдает в обуви без них, то он может положить стельки, даже кожаные, в домашнюю или простую резиновую обувь и ходить так в Йом Кипур, поскольку стельки предназначены не для удовольствия, а для устранения крайнего дискомфорта (см. Хелькат Яаков, 2, 83)[9].


[9]. В респонсах Хелькат Яаков (ч. 2, 83) говорится, что если человек испытывает сильные страдания в обуви без ортопедических стелек, то в Йом Кипур ему разрешено положить стельки, даже если они покрыты кожей, в домашнюю или простую резиновую обувь, поскольку такой человек похож на того, кто, будучи крайне чувствительным в вопросах чистоплотности, вынужден ходить по грязи и глине, и ему разрешено надевать ботинки в Йом Кипур, так как он нуждается в них не для удовольствия (см. Рама, 614, 4). Кроме того, стелька не является частью самой обуви, поэтому, если человек кладет ее в обувь, он подобен стоящему на кожаной подушке, а это в Йом Кипур не запрещено (см. Рама, 614, 2; Мишна брура, 9). И так пишут многие современные авторитеты. Однако некоторые авторитеты выражают опасение, что стелька может считаться частью обуви, но они все равно разрешают пользоваться стельками, если человек не может ходить без них. На практике, если человек очень мучается в обуви без стелек, он может, придерживаясь менее строгого толкования закона, положить кожаные стельки в простую домашнюю или резиновую обувь, в которой обычно не ходят по улице. А если стельки сделаны из другого материала, то это разрешено даже не при очень сильных страданиях.

07. Супружеская близость

Пятый запрет Йом Кипура – это запрет на супружескую близость. Для того чтобы избежать его нарушения, супруги должны вести себя так, как будто жена находится в состоянии ниды – не касаться друг друга и не спать в одной постели (см. Шульхан арух, 615, 1; Мишна брура, 1)[10].

Некоторые ранние ашкеназские законоучители писали, что в канун Йом Кипура следует воздерживаться от блюд, которые ночью могут привести к непроизвольному семяизвержению (см. Рама, 608, 4). Однако в наши дни врачи не знают, какие именно блюда могут к этому привести, поэтому нет необходимости воздерживаться от подобных блюд. Молодые люди должны остерегаться сна в такой позе, которая, как им известно, может вызвать непроизвольное семяизвержение. Распространен обычай читать в Йом Кипур перед сном первые четыре псалма книги Теѓилим, чтобы уберечься от непроизвольного ночного семяизвержения (см. Мишна брура, 619, 14).


[10]. По мнению Турей заѓав, соблюдать законы ниды супруги должны только ночью, однако в Шульхан арух (615, 1) нет разделения между днем и ночью. И так пишет Мишна брура (1) на основании слов Маген Авраѓам, Элия раба, Биркей Йосеф, Шульхан арух ѓа-рав и Хаей адам. Однако в случае необходимости днем можно придерживаться менее строгого толкования закона. Поэтому на церемонии обрезания в Йом Кипур супружеской паре разрешено быть «кватером и кватерин», которые передают ребенка от матери отцу на церемонии обрезания, так как мать не может сделать это сама, находясь в состоянии ниды.

08. Дети

Когда ребенок достигает возраста, с которого его начинают приучать к исполнению заповедей, то есть когда он начинает понимать смысл Йом Кипура, его приучают воздерживаться от мытья, умащения тела и ношения удобной обуви в этот день. Как правило, дети достигают этого уровня понимания в пять-шесть лет. А некоторые родители, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), приучают детей уже с трех лет, что в Йом Кипур не носят удобную обувь.

Помимо того, что существует заповедь приучать детей к соблюдению запретов Йом Кипура, взрослым запрещено вынуждать детей, даже годовалых, к нарушению какого-либо запрета Торы. И подобно тому, как взрослому запрещено кормить ребенка некошерной пищей или осквернять малолетнего коѓена нечистотой мертвого тела, взрослым запрещено в Йом Кипур мыть и умащать маленьких детей и обувать их в удобную обувь (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 24, п. 2). Но если это необходимо в каких-либо медицинских целях, то маленького ребенка разрешено мыть и умащать. И это не считается нарушением запрета на лечение, установленного мудрецами в субботу и праздники, потому что, если ребенок болен или ощущает недомогание, то мудрецы разрешают делать для него то, что запрещено для взрослого (см. там же, п. 6). Подобно тому, если ребенку может быть нанесен какой-либо ущерб оттого, что он ходит босиком, то ему можно надеть обувь.

Что касается поста, то поскольку невозможно приучать пяти-шестилетнего ребенка поститься, так как в этом возрасте дети еще слабы, и пост для них вреден, – следует подождать, пока ребенок достигнет возраста девяти лет, и с этого возраста здоровых мальчиков и девочек приучают поститься в течение нескольких часов. Например, если ребенок обычно завтракает в восемь часов утра, то в Йом Кипур завтрак ему следует дать в девять или десять часов. А если ребенок слабый, то его следует начать приучать к посту не с девяти, а с десяти лет.

С возраста одиннадцати лет мальчиков и девочек приучают поститься весь день, а если они слабые, то они могут поститься только до полудня, согласно менее строгому толкованию закона.

В двенадцать лет девочки уже обязаны поститься согласно заповеди Торы, а мальчики – согласно постановлению мудрецов, чтобы приучиться к исполнению заповеди. Даже слабый мальчик должен приложить усилия к тому, чтобы поститься весь день. Но если он болен, то поскольку он еще не достиг возраста бар мицвы, когда он обязан соблюдать заповеди, он не обязан поститься, даже если его болезнь не опасна для жизни. И все-таки ему следует постараться поститься до полудня. А с тринадцати лет мальчики тоже обязаны поститься в Йом Кипур согласно заповеди Торы[11].

Многие родители поощряют своих детей, достигших возраста, когда их начинают приучать к исполнению заповедей, воздерживаться от еды и питья в Йом Кипур ночью. И хотя некоторые авторитеты считают, что в этом вопросе не следует придерживаться более строгого толкования закона, этот обычай все равно широко распространен, чтобы приучить маленьких детей принять участие в посте. Но если ребенок просит есть или пить, то надо ему дать.

Многие авторитеты считают, что до возраста девяти лет нельзя разрешать ребенку поститься даже несколько часов, чтобы не довести его до опасности для жизни (см. Рама, 616, 2). Однако большинство детей младше девяти лет хотят поститься несколько часов, и поскольку врачи считают, что опасности в этом нет, во многих семьях принято позволять детям поститься несколько часов с утра, и не следует отменять этот обычай (так пишет ребе из Бучача в Эшель Авраѓам на основе слов Раши).


[11]. В основе этого закона лежит сказанное в трактате Йома, 82а, в Мишне и Гемаре: по поводу практического закона применительно к детям существует три мнения. По мнению Роша и Риаза, за четыре года до бар мицвы или бат мицвы детей нужно начинать приучать к кратковременному посту в течение нескольких часов, а за два года – к посту в течение всего дня. А если ребенок слабый, то к посту в течение нескольких часов его нужно приучать за три года до бар мицвы или бат мицвы, а за год – к посту в течение всего дня. Таким образом, девочку, поскольку она обязана соблюдать заповеди Торы начиная с двенадцати лет, приучают к посту с восьми лет (по словам рава Ѓуны), а мальчика, поскольку он обязан соблюдать заповеди Торы начиная с тринадцати лет, приучают к посту с девяти лет (по словам рава Нахмана).

По мнению Рифа, Рамбама и Шульхан арух (616, 2), нет разницы между мальчиками и девочками с точки зрения возраста, в котором их начинают приучать к исполнению заповедей. Поэтому здоровых детей, мальчиков и девочек, начинают приучать к кратковременному посту с девяти лет, а если ребенок слабый, то с десяти лет. А с одиннадцати лет всех детей, мальчиков и девочек, здоровых и слабых, приучают к полному посту, и только если ребенок очень болезненный, он не должен поститься, пока не настанет время, когда он обязан соблюдать заповеди (так эти авторитеты объясняют мнение рава Нахмана).

Третье мнение соответствует подходу рабби Йоханана: приучать детей к полному посту не нужно, они должны соблюдать полный пост только с возраста бар мицвы или бат мицвы. А к кратковременному посту их нужно приучать за два года до этого. Такого мнения придерживаются рабби Ицхак ибн Гиат, Рокеах и рабби Элиэзер из Меца. Трумат ѓа-дешен и Рама пишут, что на их мнение следует полагаться, если речь идет о слабом и худом ребенке, который еще недостаточно окреп, чтобы поститься целый день. А в Элия раба написано: изначально (лехатхила) следцует давать указание, чтобы дети не постились целый день, пока не достигнут возраста бар мицвы или бат мицвы, потому что до тех пор все они считаются болезненными. И так пишут Арух ѓа-шульхан (616, 17) и Ѓалихот Шломо (6, 14).

Мишна брура (616, 9) приводит все три мнения. А рав Мордехай Элияѓу пишет, что нужно поощрять детей поступать согласно мнению Шульхан арух. Таков общепринятый обычай, и именно так я написал в тексте.

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]