Глава 01 — Новый урожай (хадаш)

01. Жертвоприношение омера и запрет есть зерно нового урожая

Согласно заповеди Торы, мы обязаны каждый год 16 нисана, назавтра после первого дня Песаха, принести в Храме возношение Господу – жертву омера, состоящую из зерен ячменя нового урожая. Так мы ежегодно посвящаем Господу первые зерна нового урожая злаковых. До принесения жертвы омера запрещено есть злаковые нового урожая. Запрещается даже приступать к жатве нового урожая, пока не был сжат ячмень для омера. В Торе (Ваикра, 23:9-14) об этом сказано: «И сказал Господь Моше, говоря: говори с сынами израилевыми и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то приносите омер из начатков жатвы вашей к священнику. И вознесет он омер пред Господом для приобретения вам благоволения; во второй день празднования вознесет его священник. И принесете в день вознесения омера однолетнего ягненка без порока во всесожжение Господу. И с ним хлебный дар: две десятых части эйфы тонкой пшеничной муки, смешанной с елеем, в огнепалимую жертву Господу, в приятное благоухание, и возлияние вина к нему – четверть ина. Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня, пока не принесете этой жертвы Богу вашему; это устав вечный в роды ваши во всех местах поселения вашего».

Время принесения жертвы омера – назавтра после первого дня Песаха. Такова талмудическая традиция толкования слов Торы «во второй день празднования» (досл. ממחרת השבת, «назавтра после дня покоя»). В первый день (йом тов) Песаха мы отдыхаем и воздерживаемся от созидательной работы, чтобы укрепиться в вере, вспоминая Исход из Египта и исполняя заповедь есть мацу во время Пасхального седера. Сразу после этого дня нам заповедано принести в жертву омера ячменные зерна нового урожая – в знак того, чтобы вся пища, которую мы будем есть в течение ближайшего года, тоже служила укреплению нашей веры. Поскольку день вознесения омера точно определен Торой и является неизменным, – даже если он выпадает на субботу, приготовление жертвы омера и ее принесение (жатва меры ячменя, молотьба, обжаривание зерен, измельчение их в муку и т.д.) отодвигает субботние запреты.

Хотя наиболее качественной и ценной из всех злаковых культур считается пшеница, в жертву омера приносят именно ячмень, потому что такова традиция, полученная народом Израиля от нашего учителя Моше. Она соответствует и законам природы Земли Израиля: ячмень в ней созревает до Песаха, а пшеница – после. Здесь есть глубокий духовный смысл: ячмень, который часто используется как пища для скота, символизирует низменное, животное, «базисное» начало человека, поэтому он созревает раньше пшеницы. И именно он должен быть принесен в жертву Господу, то есть приобщиться к святости. С той ночи, когда сжинают меру ячменя для омера, отсчитывают семь недель, то есть сорок девять дней. Все это время мы готовимся к празднику Шавуот – дню дарования Торы, каждый день восходя все выше и выше, пока не достигнем духовного уровня этого праздника, в который нам заповедано принести в жертву два пшеничных хлеба, и это первое жертвоприношение года, содержащее пшеницу нового урожая. Таким образом, после вознесения омера народу Израиля разрешается есть зерно нового урожая, а после вознесения двух хлебов – приносить в Храме жертвы, содержащие пшеницу нового урожая (см. Вавилонский Талмуд, трактат Менахот, 68б; «Жемчужины Ѓалахи», Праздники еврейского календаря, гл. 13, п. 7).

Заповедь жатвы ячменя для жертвы омера следует исполнять в ночь на 16 нисана. Ее можно исполнить в течение всей ночи. Для омера нужен ячмень, выросший вблизи от Иерусалима. Но если в районе Иерусалима ячмень еще не поспел, то зерна привозили издалека. Единственное непременное условие – они должны расти в Земле Израиля. Для принесения ячменя в Храм устраивали торжественное многолюдное шествие, чтобы тем самым показать верность талмудической традиции толкования слов Торы «во второй день празднования». По принесении колосьев ячменя в Храм из них извлекали зерна, которые затем слегка поджаривали и размалывали. Образовавшуюся муку просеивали сквозь тринадцать сит. На следующий день, после принесения ежедневной жертвы тамид и дополнительных праздничных жертв (мусафим), брали десятую часть эйфы приготовленной ячменной муки, смешивали ее с одним логом^[1] оливкового масла, добавляли щепотку левоны^[2], и коѓен рассеивал эту смесь пред Господом, а одну горсть сжигал на жертвеннике. После того как она сгорала, всему народу Израиля было разрешено есть злаковые нового урожая (см. трактат Менахот, 63-68; Рамбам, Законы ежедневных и дополнительных жертвоприношений, 7, 3-12).

02. Заповедь принесения омера в разные исторические периоды в Земле Израиля и за ее пределами

До того как сыны Израиля вошли в Землю Израиля, они не были обязаны приносить жертву омера и каждый год могли есть злаковые нового урожая без всяких ограничений. 10 нисана 2489 года от Сотворения мира сыны Израиля перешли Иордан и вошли в Святую Землю. С того дня им запрещалось есть злаковые нового урожая до вознесения омера. Этот запрет распространился из Земли Израиля по всему миру, и с тех пор он действует как в ней, так и за ее пределами, в отношении как еврейского, так и нееврейского урожая. Об этом сказано (Ваикра, 23:14): «Это устав вечный в роды ваши во всех местах поселения вашего» (и см. ниже, п. 5).

Запрет остался в силе и после разрушения Храма, ведь сказано: «Это устав вечный в роды ваши». Однако когда Храм существовал, всему народу Израиля разрешалось есть злаковые нового урожая начиная с момента вознесения омера днем 16 нисана; а после того как Храм был разрушен, это разрешение вступает в силу лишь на исходе 16 нисана, о чем сказано (там же): «Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня, пока не принесете этой жертвы Богу вашему». Когда Храм существует: «пока не принесете этой жертвы Богу вашему»; когда Храм разрушен: «до того самого дня». А за пределами Земли Израиля, где празднуют второй йом тов, следует подождать еще один день: новый урожай разрешен лишь на исходе 17 нисана (см. трактат Менахот, 68б; Рамбам и Шульхан арух, Йоре деа, 293, 1).

Одно из возможных объяснений заповеди вознесения омера: из злаковых человек готовит свою основную пищу. Поэтому так важно подчеркнуть их духовную, Божественную основу. Вот почему Тора заповедала нам, чтобы мы не утоляли свой голод зерном нового урожая, пока не вознесем самые первые зерна в жертву Господу. Так мы свяжем нашу пищу с ее духовным корнем, и это поможет нам в течение всего года усваивать Высшее благо, которое нисходит к нам вместе с пищей из Источника святости. Однако святость раскрылась в Земле Израиля только после того, как мы вошли в нее, и только с этого момента стало возможным связать нашу пищу с ее корнем в мире святости, принеся жертву омера. Даже в то время, когда Храм разрушен, и мы не можем принести эту жертву, сама идея того, что нам следовало бы вознести первые зерна нового урожая в жертву Господу, и поэтому запрещено есть зерно нового урожая, пока не наступит день принесения омера, духовно возвышает народ Израиля и освящает его трапезы в течение всего года (см. Сефер ѓа-хинух, 303; комментарий Хизкуни к Ваикра, 23:10; ниже, гл. 2, п. 2).

03. Запрет есть зерно нового урожая (хадаш)

Запрет хадаш распространяется на пять видов злаков, из муки которых пекут хлеб: пшеница, ячмень, полба, овес и рожь. В Торе (Ваикра, 23:14) сказано: «Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня, пока не принесете этой жертвы Богу вашему». Хлеб – это продукт, изготовленный из муки пяти видов злаков, обладающей способностью к заквашиванию: если тесто, замешанное на такой муке, оставить без движения, то оно заквашивается, что позволяет испечь из него качественный хлеб, являющийся основой человеческой пищи. А если это тесто постоянно месят, не оставляя без движения, то из него получается хлеб, называемый «хлебом бедности». Это и есть маца, которую нам заповедано есть в Песах (см. Вавилонский Талмуд, трактат Менахот, 70а-б).

Хадаш (букв. «новое») – это злаки, на которые распространяется запрет. Их запрещено есть, но разрешено извлекать из них другую выгоду. Таким образом, разрешается давать их в корм скоту (см. Мишна, трактат Менахот, 71а; трактат Псахим, 23а); также можно продавать их нееврею, при условии, что тот не приготовит из них пищу для еврея, толкнув его на нарушение запрета.

Тора подробно перечисляет: «Ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте», дабы научить нас, что зерно нового урожая запрещено употреблять в пищу в любом виде. Хлеб – наиболее качественный продукт, приготовляемый из злаковых. Для того чтобы изготовить хлеб, нужно размолоть зерно, замесить тесто на воде и испечь его. Однако запрет относится не только к хлебу, но и к сушеным или жареным зернам, к свежим колосьям, а также к вареным злакам, поскольку с того момента, как зерно поспевает в колосьях, на него распространяется запрет хадаш, и варка его не отменяет. Запрет касается также продуктов, содержащих муку и ее производные: отруби, крахмал, клейковину (глютен). Он распространяется и на все виды овсяной крупы, а также на любые напитки, изготовленные из зерна нового урожая, – например, на все разновидности пива и браги. При этом не имеет значения, как именно был изготовлен напиток: путем выжимания или варки злаковых^[3].

Злаки, успевшие пустить корни до 16 нисана, разрешено употреблять в пищу после дня принесения омера, даже если они еще не проросли. А злаки, не успевшие пустить корни до этого времени, запрещено есть в ближайшем году. Они будут разрешены только после дня принесения омера следующего года. Зерна злаковых культур пускают корни в земле в течение двух недель после посева (так пишут Дагуль ми-рвава и рабби Акива Эйгер). Другие авторитеты считают, что это происходит в течение трех дней после посева (так пишет Трумат ѓа-дешен). И поскольку мы имеем дело с запретом Торы, практический закон соответствует мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования. Тем не менее, если известно наверняка, что растения успели пустить корни до 16 нисана, – то даже если со времени посева не прошло двух недель, после дня принесения омера зерно этого урожая разрешено есть (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Швиит, 2, 4).

Запрет хадаш распространяется на любой урожай злаковых, даже если колосья выросли в горшке без отверстия или в воде (см. комментарий Рашаша к трактату Псахим, 36б).

Разрешается проращивать зерна злаковых, разрешенные для употребления в пищу после дня принесения омера, и есть полученные ростки, не дожидаясь дня принесения омера следующего года. Это объясняется тем, что запрет хадаш распространяется только на зерна, даже если они не созрели и на одну треть, но не на ростки (см. Шаагат арье, Хадаш, 4).

04. Запрет жатвы

Запрещено сжинать урожай пяти видов злаков, выросший в Земле Израиля, прежде чем была сжата мера ячменя для жертвы омера. Об этом сказано (Ваикра, 23:10): «Когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то приносите омер из начатков жатвы вашей к священнику». Имеется в виду, что ячмень для омера следует сжинать в самую первую очередь. Тот, кто преступил этот запрет, нарушил заповедь-предписание Торы, но сжатый им урожай можно есть после вознесения омера (см. Рамбам, Законы ежедневных и дополнительных жертвоприношений, 7, 21). Запрет остается в силе и после разрушения Храма. Запрещено жать с помощью каких-либо орудий и приспособлений, но можно срывать колосья руками (см. трактат Псахим, 11а).

Запрет распространяется на урожай, выросший в таких местах, откуда можно приносить ячмень для вознесения омера. Исходя из этого, разрешено жать урожай, растущий на искусственно орошаемых полях, расположенных в долине, так как урожай таких полей не отличается высоким качеством и не подходит для жертвы омера. Тем не менее, мудрецы запретили вязать урожай этих полей в снопы до наступления дня вознесения омера, чтобы зерно этого урожая не пошло в пищу, пока оно еще запрещено. Казалось бы, следовало запретить и жатву, однако поскольку перенесение жатвы на более поздний срок могло нанести ущерб урожаю, мудрецы ограничились лишь запретом вязать урожай в снопы (см. трактат Менахот, 71а; Шита мекубецет, там же; Рамбам, 7, 13). В наши дни, когда жатва разрешена в любом месте, ее желательно осуществлять с помощью комбайнов, так как при уборке урожая комбайном зерно отделяется от колосьев и в непереработанном виде складывается в силосную башню^[4].

Также разрешено сжинать новый урожай, выросший между других посадок. Это объясняется тем, что поскольку такой урожай не отличается высоким качеством, он не годится для жертвы омера. Мудрецы тоже не запрещают сжинать такой урожай, потому что он наносит ущерб соседним молодым посадкам. Разрешается сжинать новый урожай и в том случае, если это необходимо для исполнения какой-либо заповеди, – например, если нужно освободить место для трапезы скорбящих или для урока Торы. Ведь запрещено сжинать урожай, пригодный для жертвы омера, если он необходим для нужд самого человека, а не для исполнения заповеди. Тем не менее, для того чтобы зерно этого урожая не пошло в пищу, пока на него еще распространяется запрет хадаш, мудрецы запретили вязать сжатые колосья в снопы, как делается обычно. Вместо этого следует складывать урожай небольшими пучками, не связывая колосья. Это будет служить напоминанием, что на него еще распространяется запрет (см. трактат Менахот, 71а и 72а, а также комментарий Раши, там же; Рамбам, там же, 15-16)^[5].

До наступления дня вознесения омера разрешено сжинать урожай, не поспевший на одну треть, чтобы дать его в пищу скоту, поскольку в таком случае урожай сжинают главным образом не ради зерна, а ради колосьев – основной пищи скота. Урожай считается поспевшим на одну треть, если зерна годятся в пищу человеку в случае крайней необходимости, а если их посеять, то они прорастут.

За пределами Земли Израиля разрешена жатва до наступления дня вознесения омера, так как ячмень для омера не привозят из-за границы. Однако авторитеты спорят, действует ли там запрет мудрецов вязать урожай в снопы^[6].

05. Запрет хадаш за пределами Земли Израиля

Как известно, еврейский народ должен жить в Земле Израиля, и именно эта земля больше всего подходит для исполнения заповедей Торы (см. Мидраш Сифрей к Дварим, 11:18; комментарий Рамбана к Ваикра, 18:25; ниже, гл. 13, п. 1). И действительно, в Земле Израиля нетрудно соблюдать запрет хадаш, так как в ней злаковые культуры сеют в начале зимы, и они поспевают весной, незадолго до Песаха. Поэтому после вознесения омера разрешено употреблять в пищу все виды злаковых. Нужно только отложить жатву и употребление в пищу культур, созревших перед Песахом, до того дня, когда будет принесена жертва омера. Что же касается стран, в которых дождь идет и летом, то в них злаковые часто сеют после Песаха. В таком случае на часть урожая запрет хадаш распространяется вплоть до дня вознесения омера следующего года. Кроме того, нередко было трудно разобраться, какой урожай пустил корни до наступления дня вознесения омера, и потому он разрешен в пищу в этом году, а какой – после этого дня, и тогда его запрещено есть до наступления дня вознесения омера в следующем году. И поскольку это была ситуация крайней необходимости, авторитеты разрешили употреблять в пищу урожай, продающийся на базарах, на основании закона о двойном сомнении (сфек сфека). Первое сомнение состоит в том, не является ли этот урожай прошлогодним; но даже если это урожай нынешнего года, может быть, что он пустил корни до наступления дня вознесения омера или был привезен из страны, где весь урожай пускает корни до этого дня (так пишут Раавиа и Рош). Кроме того, есть мнение, что за пределами Земли Израиля запрет хадаш – это постановление мудрецов, а не заповедь Торы. А значит, в случае сомнения нужно следовать менее строгому толкованию закона (так пишет Ор заруа).

Но когда евреи начали селиться в странах Северной Европы, им стало крайне сложно воздерживаться от нарушения запрета хадаш. Поскольку зима там очень холодная, посев злаковых осуществляется только весной, и часто бывает, что они пускают корни уже после дня вознесения омера. К тому же, в этих странах злаковые нередко выращивают летом, потому что летом там идут дожди. Так случалось, что почти на весь урожай в этих странах распространялся запрет хадаш, и многие евреи ели злаковые, не проверяя, не распространяется ли на них этот запрет вплоть до наступления дня вознесения омера следующего года. Особо сложные проблемы возникали в отношении ячменя и овса, так как из них изготовляли брагу, и во многих случаях было очевидно, что на них распространяется запрет хадаш.

Были раввины, призывавшие народ соблюдать этот запрет, несмотря на трудности. Но поскольку ситуация только усложнялась, многие раввины не хотели укорять народ за его нарушение, так как знали, что народ их не послушает. Они действовали из соображения: «Пусть лучше народ нарушает запрет по незнанию, чем осознанно» (об этом пишут Рош и Рама, 293, 3).

Другие раввины, учитывая безвыходность положения, искали ѓалахические пути, чтобы разрешить народу употреблять в пищу урожай, несмотря на запрет хадаш. Согласно одному мнению, в Мишне существует подход, соответствующий менее строгому толкованию закона. Он гласит, что за пределами Земли Израиля запрет хадаш не действует. И в случае крайней необходимости на этот подход можно положиться (см. Турей заѓав, 293, 4). Согласно другому мнению, менее строгий подход в Мишне гласит, что за пределами Земли Израиля запрет хадаш является постановлением мудрецов, а не заповедью Торы; кроме того, он действует только в странах, расположенных недалеко от Земли Израиля. Поэтому в случае крайней необходимости урожай, на который распространяется запрет хадаш, можно разрешить употреблять в пищу в Европе и других странах, далеких от Святой Земли (см. Арух ѓа-шульхан, 293, 20, на основе слов рабейну Баруха). Согласно третьему мнению, хотя запрет хадаш действует во всем мире, он относится только к урожаю, выращенному евреями, и не касается нееврейского урожая (так пишет Байт хадаш). И хотя крупные ѓалахические авторитеты знали, что, по мнению подавляющего большинства ранних законоучителей, практический закон соответствует подходу танаев^[7], который гласит, что запрет хадаш действует согласно Торе за пределами Земли Израиля даже в отношении урожая, выращенного неевреями, – они, учитывая безвыходность положения, учли мнение отдельных авторитетов и постановили, что в этом вопросе можно следовать менее строгому толкованию закона. Ведь в холодных странах Северной Европы евреи крайне нуждались в браге, и им казалось, что от этого зависит само их существование (см. Турей заѓав, там же)^[8].

06. Смесь и связанные с ней сомнения

Если у человека есть злаковые или пища, содержащая злаковые, и возникает сомнение, не распространяется ли на них запрет хадаш, то есть их запрещено, так как при сомнении, связанном с запретом Торы, следует придерживаться более строгого толкования закона. Согласно обычаю, принятому в Израиле, в отношении любой злаковой пищи, имеющей сертификат кошерности Верховного раввината, не возникает подозрения, что на нее распространяется запрет хадаш.

Так следовало бы поступать и за пределами Земли Израиля: при сомнении, связанном с запретом хадаш, придерживаться более строгого толкования закона. Ведь в наши дни можно использовать злаковые прошлогоднего урожая, поэтому мы уже не находимся в условиях крайней необходимости (см. Игрот Моше, Йоре деа, 4, 46, 4). Однако на практике большинство инстанций за границей, выдающих сертификат кошерности, обычно следуют менее строгому толкованию закона, на основе доводов, которые ѓалахические авторитеты приводили раньше, когда было крайне сложно достать злаковые прошлогоднего урожая. Тому, кто, пребывая за пределами Земли Израиля, хочет придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона, есть на чье мнение положиться. При этом, чем труднее найти пищу, на которую не распространяется запрет хадаш, тем с большим основанием можно положиться на мнение авторитетов, которые следуют в этом вопросе менее строгому толкованию. Однако в Израиле, хотя большая часть злаковых туда импортируется, не подобает придерживаться менее строгого толкования закона, поскольку подавляющее большинство авторитетов толкует закон в отношении запрета хадаш более строго, и таков обычай Земли Израиля испокон веков. К тому же, в наши дни можно без труда избежать подозрения на нарушение этого запрета. Поэтому запрещено есть любой продукт, содержащий злаки и имеющий сертификат кошерности, выданный вне Израиля, если он не имеет также сертификата Верховного раввината Израиля, и при этом на нем не указано однозначно, что злаки, содержащиеся в этом продукте, принадлежат к прошлогоднему урожаю, или что раввин, выдавший сертификат кошерности, строго соблюдает запрет хадаш. Запрещено есть такой продукт, поскольку в отношении него возникает подозрение на нарушение запрета хадаш, ведь известно, что большинство инстанций, выдающих сертификат кошерности за пределами Израиля, придерживается менее строгого толкования закона при сомнении, связанном с этим запретом.

Если мука, на которую распространяется запрет хадаш, смешалась с другой мукой, то запрет остается в силе, даже если соотношение между запрещенной и разрешенной мукой составляет один к тысяче. Это объясняется тем, что мука, на которую распространяется запрет хадаш, относится к категории «потенциально разрешенной». Ведь после дня вознесения омера ее будет разрешено есть. А если пища, принадлежащая к категории «потенциально разрешенной», смешалась с пищей того же вида, но разрешенной, – то она делает запрещенной всю смесь в любом соотношении (см. трактат Недарим, 58а; Рамбам, Законы, связанные с запрещенной пищей, 15, 10).

Если смесь, на которую распространяется запрет хадаш, представляет собой квасное (хамец), то эта смесь никогда не станет разрешенной, так как перед Песахом ее следует уничтожить. Поэтому, если разрешенных ингредиентов смеси в шестьдесят раз больше, чем тех, на которые распространяется запрет хадаш, то вторые аннулируются, и смесь становится разрешенной к употреблению в пищу. Подобно тому, если до наступления дня вознесения омера смесь испортится, то ингредиенты, на которые распространяется запрет хадаш, аннулируются в соотношении один к шестидесяти.

Если мука, на которую распространяется запрет хадаш, смешалась с пищей другого вида, то она аннулируется в соотношении один к шестидесяти, и не нужно ждать дня вознесения омера, чтобы вся пища стала разрешенной. Ведь даже пища, относящаяся к категории «потенциально разрешенной», делает запрещенной пищу другого вида лишь при условии, что влияет на ее вкус. Однако в соотношении один к шестидесяти ингредиент не может повлиять на вкус смеси, поэтому он аннулируется, и смесь разрешена для употребления в пищу (см. Шульхан арух, Йоре деа, 102, 1).