Традиция распространяется, помимо молитвенного канона, и на произношение букв и слов молитвы, а также на молитвенные напевы. Существует произношение йеменское, сефардское и ашкеназское. Изначально (лехатхила) каждая община должна сохранять свое традиционное произношение (см. Рама, Орах хаим, 619, 1). Разумеется, можно добавлять новые молитвенные напевы, однако основная часть молитвы должна читаться с традиционным напевом, освященным поколениями. Поэтому изначально (лехатхила) каждый человек должен молиться в синагоге, где молитва ведется по канону его отцов (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 6, прим. 6).
Следует также знать, что в Израиле существуют десятки обычаев. Сефардский канон делится на несколько обычаев. С точки зрения Ѓалахи, главные различия между ними сводятся к тому, на чем основан тот или иной обычай: на мнении Шульхан арух или Бен Иш Хая. Существует также канон выходцев из Северной Африки, и хотя с точки зрения как самого канона, так и Ѓалахи, различия между общинами выходцев из Северной Африки, Ирака и Сирии относительно невелики, в молитвенных напевах эти различия более заметны. Даже в молитвенных напевах общин Северной Африки есть значительные различия. Для того чтобы сохранить традицию наилучшим образом, нужны отдельные синагоги для выходцев из Триполи, Туниса, Алжира, Марокко, Ирака, Сирии, Ирана, Турции и т.д.
В ашкеназских молитвенных канонах также есть существенные различия. Больше всего от всех прочих канонов отличается хасидский канон. Но есть и различия в произношении слов и в молитвенных напевах. Напевы общин Западной Европы в корне отличаются от напевов литовской общины. Что касается ашкеназского произношения, то существует по крайней мере четыре его варианта: литовский, польский, галицийский и венгерский. Между различными направлениями хасидизма также существуют расхождения в произношении слов и в молитвенных напевах. У йеменских евреев есть два основных канона: балади и шами. Изначально (лехатхила) желательно, чтобы каждый человек продолжал традицию своих отцов.
Но если сохранение обычая приведет к распаду общины, то лучше отказаться от обычая. Дело в том, что, как правило, когда община сплоченная, и в ней проходят уроки Торы для мужчин, женщин и детей, а также осуществляется широкая благотворительная деятельность, то все ее члены сохраняют связь с Торой и заповедями. А если община ослабевает, это отрицательно влияет и на каждого ее члена, особенно на детей.
Таким образом, даже если изначально желательно, чтобы каждый человек молился согласно традиции своих отцов, но для этого придется создавать множество маленьких синагог, в которых будет невозможно организовать широкомасштабные молитвы, уроки Торы и разветвленную общинную жизнь, то предпочтительнее, чтобы выходцы из общин, имеющих похожие обычаи, сплотились, дабы создать сильную общину. Например, все выходцы из Северной Африки могут молиться вместе. А если и этого недостаточно, то в одной синагоге могут молиться все, кто придерживается сефардского канона[5].
Исходя из этого, в каждом месте необходимо взвесить, какие ценности важнее: сохранение традиции или создание сильной и сплоченной общины. Очень хорошо, если там живет достаточное число семей, принадлежащих к одной и той же общине, и они способны основать большую синагогу, где будут соблюдаться обычаи их отцов. Но если семей недостаточно, то им лучше объединиться с выходцами из другой общины с похожими обычаями, дабы создать сильную общину. А если и этого окажется недостаточно для основания сильной общины, то желательно, чтобы представители всех общин – сефарды, ашкеназы и йемениты – сплотились в единую общину. Это необходимо взвесить со всей серьезностью, и там, где есть местный раввин, он должен вынести окончательное решение по данному вопросу (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 6, п. 9).
