Мудрецы же считают, что, хотя Йом Кипур искупает грехи всей общины Израиля, это искупление не избавляет каждого отдельного еврея от суда и наказания, причитающегося ему по справедливости. И даже когда существует вероятность, что, если отложить наказание, этот человек успеет за годы пробудиться к раскаянию и исправить грех, если он не покаялся в Йом Кипур, ему не избежать наказания. Но и мудрецы считают, что искупление в Йом Кипур приходит не только в случае полного покаяния, когда Тот, Кому известны все тайны, может поручиться за человека, что он больше не согрешит. Достаточно того, что в этот день человек постится, воздерживается от запрещенной работы и молится, а также выражает внутреннее стремление встать на путь праведности и не грешить. Это избавляет его от наказания, которое причитается ему согласно Мере строгого суда (см. выше, гл. 3, п. 5, на основе сказанного в Шней лухот ѓа-брит к трактату Рош ѓа-Шана, Тора ор, 17).
Что же касается закона Ѓалахи, то, как пишут ранние законоучители, он соответствует мнению мудрецов: Йом Кипур искупает грехи только тех, кто совершает покаяние. Поэтому, глубоко осознавая слова Рабби о неразрывной связи между Всевышним и народом Израиля, каждый еврей должен совершить покаяние из любви к Нему в Йом Кипур[8].
В одном все авторитеты единодушны: если у человека возникает сомнение, не совершил ли он грех, требующий принесения грехоочистительной жертвы, и в таком случае ему необходимо принести «жертву сомнения» (ашам талуй), – по прошествии Йом Кипура он освобождается от обязанности принесения этой жертвы. Даже если он не совершил покаяния, и даже если нарушил запреты Йом Кипура на еду, питье и выполнение работы (мелаха), он все равно освобождается от обязанности принести жертву ашам (см. Вавилонский Талмуд, трактат Критот, 25б; Рамбам, Законы, связанные с грехами, совершенными по ошибке, 3, 9).
