Глава 08 — Ѓавдала и исход субботы

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Основа заповеди ѓавдала

Нам заповедано провожать субботу обрядом ѓавдала, в котором мы упоминаем различие между субботней святостью и будними днями. В отношении ѓавдалы действует тот же закон, что и в отношении кидуша: как субботним вечером нам заповедано упоминать субботу во время молитвы и над бокалом вина, так и на исходе субботы мы произносим слова ѓавдалы в молитве и над бокалом вина.

Когда мужи Великого собрания написали текст ѓавдалы, они постановили, что его следует произносить только в молитве, поскольку в те времена – в эпоху построения Второго Храма – народ Израиля был очень беден, и мудрецы не хотели вынуждать евреев к лишним тратам на вино для ѓавдалы. Но позднее, когда народ обосновался в Земле Израиля и разбогател, мудрецы постановили, что ѓавдалу надо произносить над бокалом вина. Какое-то время обряд совершали только над вином, но позднее мудрецы вынесли постановление, что ѓавдалу следует читать и в молитве, и над бокалом вина. А женщины, которые обычно не читают вечернюю молитву, исполняют заповедь только посредством ѓавдалы, произносимой над бокалом вина. Подобным же образом, тот, кто забыл произнести слова ѓавдалы в вечерней молитве, не должен читать молитву сначала, а может исполнить заповедь с помощью ѓавдалы, произносимой над бокалом вина (см. Шульхан арух, 294, 1).

В вечерней молитве на исходе субботы ѓавдалу произносят в четвертом благословении амиды («Ты даруешь человеку разум», Ата хонен ле-адам даат), потому что это первое благословение, говорящее о будничных делах, а также потому, что без разума невозможно отличить святость от будничности. Поэтому ѓавдалу подобает упоминать в четвертом благословении амиды, в котором мы просим у Всевышнего мудрости и разума (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 33а).

По мнению многих ѓалахических авторитетов, в своей основе заповедь ѓавдалы взята из Торы, так как заповедь: «Помни день субботний, чтобы освящать его» (Шмот, 20:7) включает в себя и кидуш, и ѓавдалу. Эта заповедь подразумевает, что после наступления субботы следует упоминать ее святость, а на ее исходе – различие между святостью и буднями. А мудрецы постановили, что кидуш и ѓавдалу следует произносить над бокалом вина (так пишет Рамбам). Но есть и мнение, что заповедь Торы состоит лишь в том, чтобы упоминать святость субботы после наступления этого дня, а мудрецы в качестве продолжения этой заповеди постановили, что на исходе субботы необходимо читать ѓавдалу (так считает Рош).

Заповедь ѓавдалы обязывает женщин в той же мере, что и мужчин, несмотря на то, что эта заповедь зависит от времени, а женщины, как правило, освобождены от заповедей-повелений, исполнение которых ограничено временными рамками. Но поскольку заповедь ѓавдалы связана с заповедью кидуша, женщины обязаны совершать ѓавдалу, как и кидуш (как объясняется выше, в гл. 6, п. 1). Однако некоторые законоучители говорят, что, поскольку заповедь ѓавдалы ограничена временными рамками, женщины освобождены от нее (Орхот хаим). Изначально (лехатхила), с учетом этого мнения, не принято, чтобы женщины совершали ѓавдалу самостоятельно; как правило, женщина слушает, как ѓавдалу совершает мужчина. Но в отсутствие мужчины женщина обязана сделать ѓавдалу сама, произнеся все четыре благословения. И даже в присутствии мужчины, который уже исполнил заповедь ѓавдалы, женщина должна сделать ѓавдалу самостоятельно (см. Мишна брура, 296, 36). Только если она не умеет произносить благословения, мужчина, который уже исполнил заповедь ѓавдалы, может сделать ѓавдалу для нее[1].


[1]. По мнению Рамбама, Шеильтот, Сефер мицвот гадоль, Сефер ѓа-хинух и большинства других законоучителей, ѓавдала – это заповедь Торы, так как заповедь «помни» включает в себя повеление читать ѓавдалу на исходе субботы, и как женщины обязаны, согласно заповеди Торы, исполнять заповедь кидуша, так они обязаны исполнять и заповедь ѓавдалы. Но, даже учитывая мнение Роша и других ранних законоучителей, которые полагают, что заповедь ѓавдалы – это постановление мудрецов, многие авторитеты утверждают, что мудрецы придали ѓавдале тот же статус, что и кидушу, и поэтому женщины обязаны исполнять заповедь ѓавдалы точно так же, как и заповедь кидуша. Так пишут Меири, Нимукей Йосеф от имени Ритва и Магид мишне. Однако автор Орхот хаим считает, что ѓавдала является постановлением мудрецов и не связана с заповедью «помни», а поскольку ее исполнение ограничено временными рамками, женщины освобождены от нее. Рама (296, 8) учитывает его мнение и пишет, что по этой причине женщины не должны совершать ѓавдалу сами; им следует слушать, как ѓавдалу совершают мужчины. А Баит хадаш, Маген Авраѓам и другие поздние законоучители писали, что если женщина хочет, она может совершить ѓавдалу сама, поскольку, по мнению многих авторитетов, женщина может исполнить заповедь-предписание, исполнение которой ограничено временными рамками, и произнести соответствующее благословение. Так пишет и Рама (589, 6). И хотя, по мнению Шульхан арух, женщины не могут произносить благословение при исполнении заповедей-предписаний, исполнение которых ограничено временными рамками,  − поскольку в отношении ѓавдалы подавляющее большинство авторитетов считает, что женщины обязаны исполнять эту заповедь, а некоторые даже полагают, что эта обязанность продиктована Торой, − женщины могут совершать ѓавдалу самостоятельно, и нет опасения, что благословение, которое они при этом произнесут, будет напрасным. И даже мужчина, который уже исполнил заповедь ѓавдалы, может, в случае необходимости, сделать ѓавдалу для женщины. Однако из слов Биур Ѓалаха следует, что женщины не должны произносить благословение над свечой, так как оно не относится непосредственно к ѓавдале. Так написано в Шмират шабат ке-ѓилхата, 58, 16. Но многие поздние законоучители недоумевают по поводу этого мнения и утверждают, что благословение над свечой является неотъемлемой частью ѓавдалы, и женщина, которая совершает ѓавдалу, должна произносить все четыре благословения. Так пишут Игрот Моше (Хошен мишпат, ч. 2, 47, 2), Яхаве даат (4, 27) и Циц Элиэзер (14, 43).

02. Порядок совершения ѓавдалы над бокалом вина

Порядок проведения обряда ѓавдала над бокалом вина таков: сначала читают стихи Писания, говорящие о благословении, − как добрый знак на наступающую неделю, а затем произносят четыре благословения, первое: «…сотворивший плод виноградной лозы» на вино, второе – благословение над благовониями, третье: «…сотворивший свет пламени» над зажженной свечой и четвертое: «…отделивший святое от будничного».

Два из этих четырех благословений являются непременным условием исполнения заповеди ѓавдалы: благословение над вином и благословение над свечой. Если человек не произнес их, он не исполнил заповедь ѓавдалы над бокалом вина[2]. Мудрецы прибавили к ним еще два благословения: над благовониями – поскольку, когда суббота заканчивается, душа каждого еврея испытывает скорбь, ибо дополнительная душа, которую еврей получает в субботу, покидает его, и для того, чтобы утешить душу, мы вдыхаем благовония; и благословение над свечой, поскольку на исходе субботы Святой, благословен Он, наделил Адама разумением, и тот ударил два камня друг о друга и высек искры огня, и в память об этом мудрецы постановили произносить на исходе субботы благословение над горящей свечой. Тот, у кого нет благовоний или свечи, должен совершить ѓавдалу, не произнося этих благословений. Если же позднее на исходе субботы он найдет благовония, ему следует произнести благословение и вдохнуть их аромат. А если он увидит горящую свечу или огонь, он должен произнести благословение: «…сотворивший свет пламени». Но изначально (лехатхила) следует, разумеется, подготовить для ѓавдалы благовония и свечу, чтобы во время этого обряда произнести все четыре благословения (см. Шульхан арух, 297, 1; 298, 1).

Согласно порядку четырех благословений, мы восходим от чувства сугубо материального к духовному. Прежде всего, мы произносим благословение над вином, поскольку вкус – чувство сугубо материальное, и человек может ощутить его, только положив в рот какую-нибудь пищу. Затем мы восходим к обонянию – человек способен ощутить запах, даже если предмет, который его издает, не касается непосредственно его тела. Затем мы произносим благословение на свет, поскольку зрение – еще более тонкое чувство, ведь человек способен видеть то, что находится на довольно большом расстоянии от него. И, в конце концов, мы произносим благословение «…отделивший святое от будничного» (ѓа-мавдиль бейн кодеш ле-холь), связанное с разумом, высший уровень которого – способность отличать святое от будничного (это объяснение рабби Шимона Дурана приводится в Каф ѓа-хаим, 296, 3).


[2]. Тот, кто слышал благословение «…отделивший святое от будничного», но не слышал благословение над вином, исполнил заповедь ѓавдалы, поскольку благословение над вином обязан произносить лишь тот, кто совершает ѓавдалу, а те, кто слушает его, могут постфактум (бедиавад) исполнить заповедь и без того, чтобы услышать это благословение (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 47, 40, прим. 187).

03. Обычаи, связанные с обрядом ѓавдала

Поскольку мудрецы постановили читать ѓавдалу над бокалом вина, при чтении ѓавдалы следует держать бокал в руках. Бокал держат в правой руке, которая является доминантной. Это правило касается всех благословений: когда произносят благословение над каким-либо предметом, его нужно держать в правой руке. Согласно этому правилу, произнося благословение над благовониями, их тоже нужно взять в правую руку. При этом многие ставят бокал с вином на блюдце, а затем, дойдя до благословения «…отделивший святое от будничного», вновь берут его в правую руку. А некоторые, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом (меѓадрин), продолжают держать бокал с вином и при произнесении благословений над благовониями и над свечой, а поскольку необходимо освободить правую руку, чтобы сначала взять в нее благовония, а затем посмотреть на нее в свете пламени свечи, − они перекладывают бокал в левую руку, а дойдя до благословения «…отделивший святое от будничного», возвращают бокал в правую (см. Шульхан арух, 296, 6; Мишна брура, там же).

Некоторые люди придерживаются обычая делать ѓавдалу сидя, поскольку, если все присутствующие сидят, они как бы принимают участие в проведении обряда вместе с ведущим и исполняют заповедь ѓавдалы, слушая его (см. Шульхан арух, 296, 6). Другие совершают ѓавдалу стоя, чтобы выразить почтение к субботе во время ее исхода (таково мнение Рама). А для того, чтобы было видно, что все присутствующие намереваются исполнить заповедь ѓавдалы, слушая ведущего, они должны стоять вокруг него. Постфактум (бедиавад), даже тот, кто стоял в отдалении от ведущего, но намеревался слушать его, исполнил заповедь ѓавдалы.

Как в любом случае, когда благословение произносится над бокалом вина, так и при исполнении заповеди ѓавдалы, бокал должен быть чист изнутри и снаружи. Принято использовать для ѓавдалы красивый бокал, чтобы исполнить заповедь самым великолепным образом (меѓадрин). Бокал должен вмещать четверть лога, то есть около 75 мл вина (см. выше, гл. 6, п. 5; а согласно подходу Хазон Иша, около 150 мл). А если используется бокал большего размера, то нужно наполнить его вином доверху, поскольку для того, чтобы выразить почтение к заповеди, следует произносить благословение над полным бокалом. И хотя в других случаях, когда произносится благословение над бокалом вина (например, во время кидуша или на свадьбе), его не следует наполнять до самых краев, − бокал ѓавдалы принято наполнять до краев, чтобы вино немного выливалось из него, так как это знак благословения (см. Рама, 296, 1; также см. выше, гл. 6, п. 6, и другие законы бокала благословения).

Изначально (лехатхила), желательно, чтобы ведущий выпил всю четверть лога вина, налитого в бокал, дабы затем произнести «завершающее благословение» (браха ахарона) на вино, однако ради исполнения заповеди ѓавдалы ему достаточно выпить «полный глоток», то есть такое количество вина, которое помещается за одну его щеку (как объясняется выше, в гл. 6, п. 5. И см. там же, прим. 7, где объясняется, каков закон в случае, если ведущий не выпил «полный глоток» вина. См. также «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 10, п. 10).

Присутствующие не должны разговаривать, пока ведущий не выпьет «полный глоток», ведь, поскольку заповедь ѓавдалы следует исполнять над бокалом вина, заповедь считается исполненной только тогда, когда ведущий выпьет вино. Постфактум (бедиавад), если кто-то из присутствующих заговорил до того, как ведущий начал пить вино, он исполнил заповедь ѓавдалы (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 60, 39; 48, 6; также см. выше, гл. 6, прим. 12).

04. «Напиток, распространенный в данной местности» (машке медина)

Самым лучшим исполнением заповеди является произнесение ѓавдалы над вином, ведь вино – наиболее ценный из всех напитков, так как оно питает и радует человека. Когда человек ощущает радость, исполняя над вином какую-либо заповедь, тогда становится очевидным особое достоинство вина: оно раскрывает всю красоту внутренней сущности народа Израиля. Сказали наши мудрецы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Швуот, 18б): тот, кто на исходе субботы произносит ѓавдалу над бокалом вина, будет благословлен сыновьями.

Но когда нет кошерного вина, можно совершить ѓавдалу над «напитком, распространенным в данной местности» (машке медина). Имеется в виду любой ценный напиток, который принято пить в данной местности, как вино (см. Шульхан арух, 296, 2). Например, во многих местах очень распространено светлое пиво; и везде, где распространен – а значит, считается ценным, – этот напиток, можно совершать ѓавдалу над ним. В таком случае, вместо благословения на вино «…сотворивший плод виноградной лозы» (борэ при ѓа-гафен) нужно произнести благословение «…ибо по Твоему слову возникло все существующее» (ше-ѓа-коль).

Если у человека есть кошерное вино, но он предпочитает пить другой напиток, распространенный в данной местности, то, по мнению одних законоучителей, это запрещено, ведь поскольку у него есть вино, ему не следует совершать ѓавдалу над другим напитком (так считают рабейну Хананэль и Рашбам); а по мнению других законоучителей, он все равно может совершить ѓавдалу над машке медина (таково мнение Рамбама и автора Сефер мицвот гадоль). На практике, если человек любит, например, светлое пиво, но вкус вина ему также приятен, желательно совершить ѓавдалу над вином, но если он хочет, он может сделать ее и над машке медина.

Водка и арак также считаются машке медина, однако трудно выпить за один присест «полный глоток» (50-55 мл) столь крепкого напитка. А тот, кто способен выпить такое количество, может совершать ѓавдалу над подобным напитком.

Законоучители разошлись во мнениях о том, только ли напитку, содержащему алкоголь, можно придать статус машке медина. По мнению тех, кто придерживается менее строгого толкования закона, считается, что любой напиток, которым принято угощать важных гостей и который пьют в компании друзей, имеет ценность, и над ним разрешается произносить ѓавдалу. Таким образом, ѓавдалу можно произносить над кофе, чаем и темным пивом, а также над натуральным апельсиновым или яблочным соком. Но нельзя использовать для этого сок, приготовленный из сиропа, и тому подобные прохладительные напитки, например, грейпфрутовый сок или кока-колу, так эти напитки не обладают ценностью и предназначены для того, чтобы просто утолить жажду. Но есть мнение, что разрешается, следуя менее строгому толкованию закона, совершать ѓавдалу и над такими напитками, поскольку ими можно угостить важных гостей.

Однако, по мнению авторитетов, которые придерживаются более строгого толкования, статус машке медина могут иметь только напитки, содержащие алкоголь, так как именно такие напитки принято пить в дружеских компаниях. А другие напитки не имеют какой-либо существенной ценности, поэтому над ними нельзя совершать ѓавдалу. Согласно этому мнению, разрешается делать ѓавдалу над светлым пивом и прочими алкогольными напитками, но не над кофе, темным (безалкогольным) пивом или натуральным соком.

На практике нужно придерживаться более строгого толкования закона и совершать ѓавдалу над напитками, содержащими алкоголь, и только когда нет возможности достать такие напитки, разрешается постфактум (бедиавад) проводить этот обряд над безалкогольными напитками, обладающими ценностью[3].


[3]. По этому вопросу многие законоучители расходятся во мнениях. В Циц Элиэзер (8, 16) написано на основе мнения некоторых поздних законоучителей, что разрешается совершать ѓавдалу над черным кофе и тому подобными напитками. Автор Шмират шабат ке-ѓилхата (60, 6-7) также склоняется к менее строгому толкованию закона, но пишет, что не следует совершать ѓавдалу над прохладительными напитками. А рав Мордехай Элияѓу и рав Дов Лиор придерживаются еще менее строгого толкования и пишут, что можно совершать ѓавдалу и над прохладительными напитками. В отличие от них, рав Овадья Йосеф (Ябиа омер, 3, 19) приводит мнения поздних законоучителей, которые придерживаются более строгого толкования и говорят, что нельзя совершать ѓавдалу над безалкогольными напитками. Он выносит практическое постановление, основанное на более строгом толковании, так как, в противном случае, может возникнуть опасение, что произнесенные во время ѓавдалы благословения над безалкогольными напитками являются напрасными (браха ле-ватала).

Поскольку по этому вопросу мнения законоучителей разделились, не следует совершать ѓавдалу над безалкогольными напитками. Но представляется, что, в крайнем случае, если нет возможности достать кошерное вино или другой алкогольный напиток, можно положиться на мнение тех авторитетов, которые толкуют закон менее строго, поскольку некоторые ранние законоучители полагают, что благословение ѓавдалы можно произнести и без всякого напитка; так писал Маѓарам из Ротенбурга от имени рабейну Симхи. А Тур пишет, что так объясняется в Пиркей де-рабби Элиэзер. Кроме того, представляется, что на основе мнений Рифа и Роша можно сделать такой вывод: в случае, когда на исходе субботы необходимо выполнить какую-либо работу, запрещенную в субботу (мелаха), − до того как произнесли ѓавдалу над бокалом, следует произнести без бокала благословение ѓавдалы с Именем Всевышнего. Тогда можно будет выполнить необходимую работу, а затем произнести ѓавдалу над бокалом. И хотя ѓалахический закон не таков, из этого мы учим: некоторые законоучители утверждают, что благословение ѓавдалы можно произнести и без бокала вина, поэтому, в крайнем случае, можно положиться на мнение тех авторитетов, которые говорят, что ѓавдалу можно совершать над бокалом безалкогольного напитка, обладающего ценностью.

05. Благовония

Мудрецы постановили, что на исходе субботы следует произносить благословение над благовониями и вдыхать их аромат, поскольку в это время еврея покидает дополнительная душа, которую он получает в субботу, он ощущает глубокую скорбь и, для того, чтобы приободриться, вдыхает аромат благовоний. Ведь сказали наши мудрецы, что душа наслаждается этим ароматом. Но даже если человек не ощущает боли в душе на исходе субботы, благодаря этому постановлению мудрецов он сможет почувствовать, сколь драгоценна для нас суббота: на ее исходе подобает скорбеть, а для того чтобы приободриться, следует вдыхать аромат благовоний.

Благословение над благовониями произносят на исходе субботы, но не на исходе праздника, так как в праздник мы не получаем дополнительную душу. Подобным же образом, если на исходе субботы начинается праздник, это благословение не произносят, поскольку радость праздника и праздничные яства ободряют душу (см. Шульхан арух, 491, 1 и Мишна брура).

На исходе Йом Кипура также не произносят благословение над благовониями, ведь в этот день мы постимся и не получаем дополнительную душу, а на его исходе не испытываем особую скорбь (см. Шульхан арух, 624, 3).

Все, кто слушает ѓавдалу, должны вдохнуть аромат благовоний, поэтому ведущему следует подождать, пока все присутствующие вдохнут благовония, и только после этого переходить к благословению над свечой. Если же кто-то из присутствующих не успел вдохнуть аромат благовоний, а ведущий уже произнес благословение над свечой, то следует послушать благословение над свечой и вслед за ним благословение «…отделивший святое от будничного», и лишь затем понюхать благовония. Тот, кто неспособен обонять, не должен произносить благословение над благовониями (см. Шульхан арух, 297, 5; Мишна брура, 13; Шмират шабат ке-ѓилхата, 61, 8).

Как известно, мудрецы постановили, что над каждым видом благовоний нужно произносить особое благословение. Если источником аромата служит дерево, то нужно произносить: «…сотворивший благоуханные деревья» (борэ ацей бесамим), а если травы, то произносят благословение: «…сотворивший благоуханные травы» (борэ исвей бесамим); если аромат исходит от фруктов, произносят: «…наделивший плоды приятным ароматом» (ѓа-нотен реах тов ба-перот), а если его источником является предмет животного происхождения или принадлежащий к неживой природе, то благословение таково: «…сотворивший разные ароматы» (борэ миней бесамим). Однако, согласно ашкеназскому обычаю, во время ѓавдалы над всеми видами благовоний произносят благословение «…сотворивший разные ароматы» (борэ миней бесамим). Ведь не все люди знают, что служит источником того или иного аромата, и какое именно благословение нужно произносить в каждом случае, а если человек произнесет благословение, не соответствующее случаю, то заповедь ему не зачтется. Поэтому во время ѓавдалы всегда произносят благословение «…сотворивший разные ароматы» (борэ миней бесамим), ведь постфактум (бедиавад) оно относится ко всем видам благовоний. А по сефардскому обычаю, во время ѓавдалы произносят то благословение, которое относится к конкретному виду благовоний. Например, над ветвями мирта или розмарина говорят: «…сотворивший благоуханные деревья» (борэ ацей бесамим). Также см. Мишна брура, 216, 39; 297, 1; Каф ѓа-хаим, 297, 31; «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 14, п. п. 1 и 5.

Благословение можно произносить над благовониями, источающими аромат, но не над ароматическими веществами, предназначенными для устранения неприятного запаха (например, ароматизаторами, которые используются в уборной, или антиперспирантами, призванными устранить запах пота). Также см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 14, п. 3.

Что касается синтетических духов, то некоторые авторитеты говорят, что над ними нельзя произносить благословение, поскольку сами вещества, из которых они сделаны, не имеют приятного запаха, а аромат возник только благодаря искусственному синтезу. И представляется, что на практике, если человек захочет произнести благословение «…сотворивший разные ароматы» (борэ миней бесамим) над синтетическими духами, он вправе это сделать, поскольку, в конце концов, химические реакции, благодаря которым возник аромат этих духов, созданы Всевышним, и в честь этого можно произнести благословение (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 14, п. п. 2-3).

Некоторые люди, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом (меѓадрин), произносят благословение над этрогом, над которым они совершали заповедь «четырех видов растений» (арбаат ѓа-миним)[4] в Суккот. Ведь поскольку над этим этрогом была совершена заповедь, подобает произносить над ним благословение во время ѓавдалы. Принято втыкать в него черешки пряной гвоздики, что усиливает аромат этрога и надолго сохраняет его (на основе слов Рама, 297, 4). А поскольку, в таком случае, источником аромата служат два вида растений (плод и дерево), по всем обычаям, над ним произносят благословение «…сотворивший разные ароматы» (борэ миней бесамим). См. Мишна брура, 297, 39.


[4]. Четыре вида растений – этрог (цитрус), лулав (молодая пальмовая ветвь), ѓадас (мирт), арава (ива) – с помощью которых исполняют заповедь нетилат лулав в праздник Суккот (прим. пер.).

06. Свеча

Мудрецы постановили, что на исходе субботы следует произносить благословение над горящей свечой в память о том, что на исходе первой субботы после Сотворения мира Святой, благословен Он, наделил Адама разумением, и тот ударил два камня друг о друга и высек искры огня.

Изначально (лехатхила), следует произносить благословение над свечой, подобной факелу, то есть сплетенной, как минимум, из двух фитилей. В такой свече есть два источника пламени, поэтому ее свет сильнее и ярче. Если плетеной свечи нет, можно зажечь две спички так, чтобы их пламя слилось. Это тоже может рассматриваться как факел. В крайнем случае, можно постфактум (бедиавад) произнести благословение над свечой с одним фитилем (см. Шульхан арух, 298, 2).

Свет пламени должен быть столь ярким, что даже если в помещении, где совершают ѓавдалу, не горел бы электрический свет, пламя свечи осветило бы его настолько, чтобы можно было различить две разные монеты. Существует обычай проверять яркость пламени, рассматривая линии пальцев руки в том месте, где начинаются ногти. И говорят мудрецы, что это знак благословения (см. Шульхан арух, 298, 3-4).

Все, кто слушает ѓавдалу, тоже должны видеть пламя свечи. Человеку, стоящему в отдалении, нужно подойти поближе, чтобы он мог увидеть свет пламени и рассмотреть в этом свете линии пальцев своей руки там, где начинаются ногти. Если человек слышал ѓавдалу, но не видел пламени свечи, то ѓавдала засчитывается ему, но он не исполнил обязанность возносить благодарение Всевышнему за огонь. В таком случае на него возложена заповедь зажечь свечу и произнести благословение «…сотворивший свет пламени» (борэ меорей ѓа-эш); см. Мишна брура, 297, 13; 298, 13. Если же он видел свет свечи, но стоял не настолько близко, чтобы рассмотреть линии пальцев, − он не должен вновь произносить благословение над свечой, так как некоторые законоучители считают, что тот, кто видел свет свечи, уже исполнил заповедь (таково мнение Орхот хаим, приведенное в Бейт Йосеф, 298, 4; Каф ѓа-хаим, 298, 22).

Тот, кто стремится исполнить заповедь самым великолепным образом (меѓадрин), выключает электрический свет, когда произносится благословение над свечой, чтобы наслаждение от света свечи было очевидным, и даже люди, стоящие в отдалении, могли различить линии своих пальцев в этом свете (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 61, 33).

Благословение можно произносить только над свечой, зажженной ради света, но не для других целей. Например, нельзя произносить благословение ѓавдалы над свечой, зажженной в память о ком-то, или над свечой, которую зажигают перед хазаном в синагоге, так как эти свечи зажигаются не ради света их пламени (см. Мишна брура, 298, 30).

Некоторые поздние законоучители говорят, что благословение «…сотворивший свет пламени» можно произносить и на свет электрической лампочки, так как электричество имеет тот же ѓалахический статус, что и огонь. И все же многие считают, что не следует произносить благословение на электрический свет, так как не считается, что он подобен огню, ведь огонь горит за счет кислорода, тогда как горение электрической лампочки происходит посредством раскаленного металла, а не за счет кислорода. Но даже если электричество и можно сравнить с огнем, все равно нельзя произносить благословение над огнем, покрытым стеклом. Ведь благословение над свечой было установлено в память об огне, который Адам разжег на исходе субботы, поэтому пламя свечи при исполнении обряда ѓавдала должно походить на то первозданное пламя, а оно не было покрыто стеклом[5].


[5]. Некоторые выдающиеся законоучители позднего периода произносили на исходе субботы благословение на свет электрической лампочки, чтобы научить тех, кто по ошибке думал, что электричество не подобно огню, и его можно зажигать в субботу. Так поступали, например, рабби Хаим из Бриска, рабби Хаим-Ойзер Гродзинский и Рогачевский Гаон. Однако, по мнению большинства законоучителей, нельзя произносить благословение на свет электрической лампочки, так как она, в отличие от огня, горит не за счет кислорода. Кроме того, спираль накаливания в ней покрыта стеклом, а по мнению Шульхан арух (298, 15), нельзя произносить благословение над свечой, покрытой стеклом. В Биур Ѓалаха говорится, что таково мнение многих авторитетов. Это объясняется тем, что огонь, покрытый стеклом, не похож на огонь, добытый Адамом. Что же касается люминесцентной лампы, то, по всем мнениям, на ее свет нельзя произносить благословение, так как источником света в ней является газ, а не спираль накаливания (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 61, 32).

07. До какого времени можно совершать ѓавдалу

Тот, кто не совершил ѓавдалу над бокалом на исходе субботы, независимо от того, произошло ли это вынужденно (например, в случае, когда военнослужащий не имел такой возможности, так как был занят на боевой операции), или же он забыл совершить ѓавдалу или не совершил ее намеренно, – по мнению большинства ранних законоучителей (Рамбам, Тосафот и Рош), он может исполнить эту заповедь до исхода вторника (йом шлиши)[6], так как первые три дня недели все еще связаны с прошедшей субботой.

Но есть мнение, что пропущенную ѓавдалу можно восполнить только до исхода воскресенья (йом ришон); так считают гаоны. А по мнению некоторых законоучителей, это верно лишь при условии, что человек ничего не ел со времени окончания субботы (так считает автор Ѓалахот гдолот). Некоторые авторитеты учитывают это мнение и говорят, что ѓавдалу над бокалом и с благословениями можно совершать только до исхода воскресенья, при условии, что с исхода субботы и до этого времени человек ничего не ел (так постановляют Бен Иш Хай и Каф ѓа-хаим, 299, 26).

Однако на практике, согласно мнению большинства авторитетов, тот, кто не совершил ѓавдалу на исходе субботы, даже если с тех пор он ел, может совершить ѓавдалу над бокалом и с благословениями до исхода йом шлиши (см. Шульхан арух и Рама, 299, 6; Мишна брура, 19). Это правило касается также благословений «…сотворивший плод виноградной лозы» (борэ при ѓа-гафен) и «…отделивший святое от будничного» (ѓа-мавдиль бейн кодеш ле-холь), тогда как благословения над благовониями и над свечой произносят только на исходе субботы, − ведь только в это время скорбящая душа еврея нуждается в ободрении с помощью аромата благовоний; а благословение над свечой тоже актуально только на исходе субботы, ведь оно установлено в память об огне, добытом Адамом, и в воскресенье произносить это благословение уже не имеет смысла.


[6]. Как известно, сутки в еврейском календаре начинаются и заканчиваются вечером (прим. пер.).

08. Запрет есть и выполнять работу (мелаха) до ѓавдалы

Нам заповедано прибавлять от святого к будничному, как при наступлении субботы, так и на ее исходе. Поэтому не следует выполнять какую-либо работу, запрещенную в субботу (мелаха), в течение еще нескольких минут после времени появления звезд. А после этого разрешается, согласно словам Торы, выполнять любую работу даже без ѓавдалы. Однако мудрецы постановили, что работу можно выполнять только после того, как человек произнесет благословение «Ты даруешь человеку разум» (Ата хонен ле-адам даат) в вечерней молитве амида или фразу: «Благословен отделивший святое от будничного» (Барух ѓа-мавдиль бейн кодеш ле-холь). Перед произнесением этих слов ѓавдалы нельзя выполнять даже работу, запрещенную в субботу постановлением мудрецов (см. Шульхан арух, 299, 10).

Для того, чтобы подчеркнуть важность заповеди ѓавдалы над бокалом вина, мудрецы постановили, что запрещено есть и пить от захода солнца до ѓавдалы, произнесенной над бокалом. Однако разрешается пить воду, так как она не имеет ценности (см. Шульхан арух, 299, 1). А некоторые поздние законоучители запрещают пить перед ѓавдалой даже воду (см. Каф ѓа-хаим, 299, 6)[7].

Таким образом, работу, запрещенную в субботу, можно выполнять только после произнесения слов ѓавдалы, а есть и пить – только после ѓавдалы над бокалом.

Если по окончании третьей субботней трапезы перед чтением Биркат ѓа-мазон устраивают зимун (приглашение к совместному благословению – пер.) над бокалом вина, то, по мнению большинства авторитетов, после Биркат ѓа-мазон ведущий должен выпить вина из бокала благословения, даже если солнце уже зашло и появились звезды. Такой закон объясняется тем, что когда ведущий пьет вино из бокала благословения, это считается продолжением трапезы. Если человек приступил к третьей субботней трапезе до захода солнца, ему разрешается продолжать ее и после захода солнца и появления звезд, поэтому ему также разрешено пить вино из бокала благословения после чтения Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 299, 4).

Однако некоторые законоучители считают, что, поскольку после третьей субботней трапезы не всегда устраивают зимун над бокалом вина, − вино из бокала благословения не считается прямым продолжением трапезы, и потому его нельзя пить перед ѓавдалой (так пишут Маген Авраѓам и Мишна брура, 299, 14). Те, кто придерживается этого мнения, оставляют бокал благословения в стороне, а после молитвы арвит совершают над ним ѓавдалу. Но если на третьей субботней трапезе присутствуют жених и невеста, то над бокалом вина произносят «Семь благословений» (Шева брахот), а по окончании Биркат ѓа-мазон ведущий, жених и невеста пьют вино из бокала[8].

После наступления времени исхода субботы разрешается совершать ѓавдалу над вином до вечерней молитвы арвит (см. Маген Авраѓам, 489, 7; Мишна брура, 18). После этого, во время вечерней молитвы следует прочитать отрывок «Ты даровал нам способность постигать Тору Твою» (Ата хонантану), читаемый на исходе субботы или праздника. Тот, кто совершает ѓавдалу до вечерней молитвы, должен выпить менее четверти лога (ревиит) вина, так как если он выпьет больше, он будет считаться «захмелевшим» и не сможет читать молитву, пока хмель не выветрится (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 5, п. 11).


[7]. Если у человека нет кошерного вина или машке медина для ѓавдалы, но он знает, что ему принесут их назавтра до полудня, то, по мнению многих авторитетов, ему запрещено есть и пить, пока он не совершит назавтра ѓавдалу над бокалом (так считает, например, Рош). Если же человек слаб, и ему трудно поститься, то он может последовать менее строгому толкованию закона и опереться на мнение тех авторитетов, которые считают, что тому, у кого нет кошерного вина для ѓавдалы, разрешается есть на исходе субботы (см. Шульхан арух, 296, 3; Мишна брура, 21).

[8]. Шульхан арух (299, 4) постановляет, что вино из бокала благословения после чтения Биркат ѓа-мазон можно пить даже после появления звезд на исходе субботы. А Маген Авраѓам и Мишна брура (299, 14) пишут, что этот закон касается тех, кто всегда устраивает зимун над бокалом вина перед чтением Биркат ѓа-мазон, согласно мнению Тосафот и Роша. Если же человек следует мнению Рифа и Рамбама, которые считают, что зимун не обязательно читать над бокалом вина, то ему запрещено пить вино из бокала благословения перед ѓавдалой (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословения, гл. 5, п. 13). А если он закончил читать Биркат ѓа-мазон в сумерки, которые, по мнению одних авторитетов, имеют статус дня, а по мнению других авторитетов – ночи, то ему разрешается пить это вино. А некоторые (Элия раба, Тосафот к трактату Шабат) говорят, что даже те законоучители, которые считают, что зимун не обязательно читать над бокалом вина, признают, что в этом есть элемент заповеди, поэтому если человек произносит благословение над бокалом вина после третьей субботней трапезы, − он тем самым исполняет заповедь, даже несмотря на то, что пьет вино перед ѓавдалой. На практике многие придерживаются обычая, запрещающего пить вино из бокала благословения при чтении Биркат ѓа-мазон после третьей субботней трапезы, однако во многих сефардских общинах распространен обычай, согласно которому это вино пить разрешается. Что же касается произнесения «Семи благословений», когда на третьей субботней трапезе присутствуют жених и невеста, то, по мнению подавляющего большинства авторитетов, следует произнести эти благословения над бокалом вина, а затем выпить вино из бокала благословения. Также см. Игрот Моше (Орах хаим, 4, 69), Минхат Ицхак (3, 113), Шмират шабат ке-ѓилхата (59, 17) и Ялкут Йосеф (291, 19).

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]