Глава 09 — Подготовка тела к молитве

01. Омовение рук

Перед молитвой женщина должна очистить свое тело, поэтому прежде чем приступить к молитве, ей заповедано совершать омовение рук. Однако закон разграничивает ситуацию, когда женщина знает, что ее руки нечисты, и ситуацию, когда ей это неизвестно и она просто хочет их омыть.

Если она знает, что ее руки нечисты, – например, если она была в туалете или касалась мест своего тела, которые обычно прикрыты одеждой и нечисты от выделившегося пота, – то она обязана омыть руки перед молитвой. Изначально (лехатхила) желательно омыть руки из сосуда, как перед трапезой, а постфактум (бедиавад), если она совершила омовение рук без сосуда, то исполнила заповедь подготовки к молитве, потому что главная цель омовения – очистить руки перед молитвой.

Если же поблизости нет воды, то ей следует пройти расстояние до одной мили (960 м), чтобы совершить омовение рук перед молитвой. Но если воды нет и на таком расстоянии, или же вода есть, но из-за этого женщина пропустит время молитвы, то ей следует вместо омовения потереть руки о песок или о свою одежду, чтобы устранить с них нечистоту, и тогда она может молиться (см. Шульхан арух, 92, 4; Мишна брура, 92, 20; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 5, п. 2, прим. 1)[1].


[1]. Если человек находится в пути и знает, что на расстоянии четырех миль (около 4 км) от него есть вода, то ему следует направиться туда, омыть руки и лишь затем приступить к молитве. В Шульхан арух (92, 7) написано: «Нечистые места – это такие места на теле, которые обычно прикрыты одеждой, и на них выделяется пот; руки также оскверняются, если человек чесал голову». Имеется в виду, что человек чесал голову у самых корней волос; если же он только дотронулся до волос сверху, то ему не нужно омывать руки (см. Шульхан арух ѓа-рав и Мишна брура, 162, 58 и 164, 10). А если женщина знает, что ее волосы чистые, – например, если она их недавно помыла, – то, по мнению некоторых поздних законоучителей, она не должна совершать омовение рук, даже если касалась кожи у самых корней волос (так пишет Циц Элиэзер, ч. 7, 2, 14). На это мнение можно положиться, если женщина чувствует, что голова чистая после мытья. А если волосы покрыты, то пот скапливается на них быстрее. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 5, прим. 2.

Поздние законоучители расходятся во мнениях по поводу того, должна ли женщина совершать омовение рук, если она касалась других мест своего тела, обычно прикрытых одеждой, но ее тело чистое и на нем нет пота. Ребе из Бучача в Эшель Авраѓам (4, 21) придерживается в этом вопросе более строгого толкования закона, а в Ябиа омер (5, 1, 4-5) приводятся постановления авторитетов в пользу менее строгого толкования.

Прикосновение к выделениям из уха или носа считается прикосновением к нечистым местам тела, как пишет Рама, 92, 7. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 5, прим. 2.

Что же касается изучения Торы и произнесения благословений, то если женщина касалась тех мест своего тела, которые обычно прикрыты одеждой, она может постфактум (бедиавад) потереть руки об одежду, после чего изучать Тору или произносить благословения, как объясняется в Шульхан арух, 4, 23, и в Мишна брура, 4, 61.

02. Подготовка тела к молитве амида

Сказали наши мудрецы: «Если человеку необходимо справить естественную нужду, малую или большую, то ему не следует до этого приступать к молитве» (трактат Брахот, 23а). Это объясняется тем, что если человек вынужден терпеть, это отвлекает его от молитвы; кроме того, человеку не подобает представать в молитве перед Всевышним, если его тело осквернено содержащимися в нем испражнениями. Даже если человек сомневается, нужно ли ему в туалет, наши мудрецы говорят, что изначально (лехатхила), прежде чем приступить к молитве, человек обязан проверить, не нужно ли ему справить естественную нужду (см. трактат Брахот, 15а). Эти слова мудрецов основаны на стихе (Амос, 4:12): «Готовься к встрече Бога твоего»; кроме того, сказано (Коѓелет, 4:17): «Следи, как ступаешь, идя в дом Божий» – имеется в виду, что человек должен следить за тем, чтобы, приступая к молитве, он не испытывал потребности справить естественную нужду.

Если у человека насморк, то ему следует высморкаться перед началом молитвы, чтобы не пришлось делать это во время молитвы. А если он чувствует, что ему необходимо откашляться, это тоже нужно сделать перед молитвой, чтобы во время молитвы это ему не мешало (см. Шульхан арух, 92, 3). Если же он вынужден высморкаться во время молитвы, то следует сделать это самым тактичным образом. Если человек зевает во время молитвы, следует прикрыть рот рукой. Во время молитвы человек должен строго следить за тем, чтобы не выказать неуважение к Небесам, поэтому в час молитвы запрещено все, что считается нетактичным по отношению к людям (см. Шульхан арух, 97, 1-2).

03. Если человеку необходимо справить естественную нужду перед молитвой

Существует две степени необходимости справить естественную нужду: 1) когда человек не может потерпеть примерно семьдесят две минуты; 2) когда человеку очень нужно в туалет, но он может потерпеть более семидесяти двух минут. Рассмотрим подробней законы, связанные с каждой из них.

Если человек приступил к молитве, ощущая потребность справить большую нужду, и не может потерпеть семьдесят две минуты, то его молитва противна Господу, и он не исполнил заповедь молитвы и должен прочесть молитву заново после посещения туалета. А если он прочел молитву, не будучи способен потерпеть семьдесят две минуты по малой нужде, то хотя и очевидно, что его молитва не соответствует требованиям Ѓалахи, поздние законоучители все же спорят, считается ли она противной Господу. И поскольку в данном случае возникает сомнение, человек не обязан читать молитву заново, но, если он захочет избежать сомнения, то ему желательно прочесть еще раз добровольную молитву (тфилат недава; см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 5, п. 8, прим. 8).

Если же он может потерпеть семьдесят две минуты и при этом читать молитву, то поскольку он испытывает не очень сильную нужду, его молитва не считается противной Господу. Так или иначе, изначально (лехатхила), даже если человек может потерпеть семьдесят две минуты, ему все равно не следует читать молитву в таком состоянии. Но если, пока он будет в туалете, он пропустит время молитвы, ему следует приступить к молитве немедленно, чтобы не упустить окончательно возможность исполнить заповедь молитвы (см. Шульхан арух, 92, 1; Мишна брура, 92, 5).

Способность терпеть нужду индивидуальна для каждого человека. А если перед началом молитвы человек думал, что сможет вытерпеть семьдесят две минуты, но после молитвы понял, что ошибся и больше терпеть не может, то поскольку, когда он приступал к молитве, он думал, что может терпеть, его молитва не считается противной Господу (см. Биур Ѓалаха, 92, 1, со слов шиур парса)[2].


[2]. Ранние законоучители расходятся во мнениях в отношении человека, который может потерпеть семьдесят две минуты: ученики рабейну Йоны, Рамбам и Рош считают, что и в таком состоянии человеку не следует приступать к молитве, и так постановляет Шульхан арух (92, 1). Но если человек ощущает совсем слабую нужду, то он может, если хочет, последовать менее строгому толкованию закона. В особенности это касается людей, которые постоянно ощущают слабую нужду. А если человек должен напрячься, чтобы справить нужду, то, по мнению некоторых авторитетов, он вообще не нарушает запрет: «Не оскверняйте душ ваших» (Ваикра, 11:43) и может приступать к молитве. Однако, как я написал выше, изначально (лехатхила), прежде чем приступить к молитве, человеку следует посетить туалет и проверить, не нужно ли ему справить нужду, как объясняется в Вавилонском Талмуде, в трактате Брахот, 15а, и в Шульхан арух, 2, 6. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 5, прим. 9.

04. Если женщине необходимо справить естественную нужду во время молитвы

Если перед началом молитвы женщина не чувствовала, что ей необходимо справить нужду, но во время молитвы у нее возникла сильная потребность в этом, то поскольку она начала молитву разрешенным образом, ей можно продолжать молитву, пока она способна терпеть.

И даже если она чувствовала заранее, что ей нужно в туалет, но думала, что может потерпеть 72 минуты, – то хотя изначально (лехатхила) было бы желательно, чтобы она справила нужду до молитвы, однако, если она уже приступила к молитве и вдруг почувствовала, что не может терпеть 72 минуты, ей все равно разрешено закончить молитву, потому что она начала молиться, думая, что сможет потерпеть.

Если же она больше не может терпеть, ей следует немедленно пойти в туалет. А если из-за этого перерыв в молитве затянется на такое время, за которое она обычно читает всю молитву амида с начала до конца, то она должна прочитать молитву сначала. Если же перерыв был короче, ей нужно продолжить молитву с того места, где она остановилась[3].


[3]. Если женщине, читающей всю утреннюю молитву полностью, перед началом молитвы не нужно было в туалет, и вдруг она почувствовала, что не может терпеть 72 минуты, и все-таки ей не нужно сдерживаться изо всех сил, а если она пойдет в туалет, то должна будет немного напрячься, чтобы справить нужду, – то поскольку она начала молитву разрешенным образом и способна потерпеть какое-то время, она может завершить ту часть молитвы, на которой сейчас находится. Если потребность справить нужду возникла, когда она читает Псукей де-зимра, ей следует подождать до конца благословения Йиштабах, а затем пойти в туалет. А если это произошло во время чтения благословений, сопровождающих Шма Исраэль, то она должна пойти в туалет, закончив читать благословение или отрывок, на котором находится (см. Мишна брура, 92, 9; Биур Ѓалаха со слова яамид; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 5, прим. 11).

Если же потребность справить нужду столь сильна, что женщина сдерживается изо всех сил, то она нарушает запрет «Не оскверняйте душ ваших» (см. Рама, 92, 2, на основе сказанного в Шульхан арух ѓа-рав, 3, 11). Если при этом она читает Псукей де-зимра или благословения Шма Исраэль, ей следует немедленно пойти в туалет, потому что запрет прерываться на этих местах не так строг. Но если она читает молитву амида, то поскольку прерывать амиду строго запрещено, а, приступая к амиде, она не чувствовала, что ей нужно в туалет, она должна закончить молитву. И только если она совсем не может терпеть, ей следует пойти в туалет, прервав амиду (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 5, прим. 12).

05. Если женщине необходимо справить естественную нужду перед произнесением прочих слов святости

Человеку, который испытывает нужду и не может потерпеть семьдесят две минуты, запрещено не только приступать к молитве, но и произносить благословения, читать Шма Исраэль и учить Тору, поскольку не подобает произносить слова святости, пока тело человека несет в себе скверну. Это правило касается как мужчин, так и женщин. Но в этом отношении существует принципиальная разница между молитвой амида и всеми другими словами святости. Это объясняется тем, что во время молитвы мы как бы предстаем перед Самим Царем, и если человек произносит молитву неподобающим образом, он тем самым позорит Небеса, и его молитва противна Господу. Поэтому, если человек приступает к молитве в состоянии, когда он испытывает нужду и не может потерпеть семьдесят две минуты, его молитва недействительна. Этот принцип не распространяется на все прочие слова святости, поскольку не считается, что, произнося их, человек предстает перед самим Царем, и потому постфактум (бедиавад), если он, испытывая нужду и не будучи способен потерпеть семьдесят две минуты, произнес благословения или прочитал Шма Исраэль, то заповедь считается исполненной (см. Мишна брура, 92, 6; Биур Ѓалаха, со слов афилу бе-диврей Тора; Каф ѓа-хаим, 3).

Если человек может потерпеть семьдесят две минуты, то, по мнению большинства поздних законоучителей, ему изначально (лехатхила) разрешено произносить благословения и изучать Тору, но некоторые говорят, что прежде ему лучше посетить туалет (см. Мишна брура, 92, 7). Так или иначе, если ему нужно напрячься, чтобы справить нужду, то нет никакого сомнения в том, что он может произносить слова святости, не посетив туалет.

Если, приступая к изучению Торы, человек не чувствовал, что ему необходимо справить нужду, а во время учения почувствовал это и не может потерпеть семьдесят две минуты, то изначально (лехатхила) он должен пойти в туалет. Но если он не хочет прерывать учение, то, по мнению некоторых авторитетов, он может продолжить его, пока не завершит изучаемую тему (см. Биур Ѓалаха, 92, 2, со слова корэ), а по мнению других авторитетов, он все же должен немедленно оторваться от занятий и пойти в туалет (см. Каф ѓа-хаим, 3, 48).

А если он преподает Тору, то ему следует закончить урок и только тогда пойти в туалет, так как уважение к человеческому достоинству преобладает над запретом «Не оскверняйте душ ваших», который является постановлением мудрецов (см. Мишна брура, 92, 7). Подобно тому, если во время урока ученик или ученица испытывают слабую нужду, но могут терпеть, то им желательно подождать перемены, а не выходить из класса посреди урока. И если из уважения к уроку Торы авторитеты позволяют придерживаться менее строгого толкования закона в том, что касается нарушения запрета «Не оскверняйте душ ваших», то тем более не следует выходить из класса или входить в него посреди урока, чтобы не мешать учителю.

06. Захмелевший и пьяный

Во время молитвы сознание человека должно быть абсолютно ясным. В этом мы отличаемся от многих идолопоклонников, которые отправляют свои религиозные культы в состоянии экстаза, находясь под воздействием наркотиков и алкоголя. Мы же обращаемся к Всевышнему с полной сосредоточенностью и глубиной мысли. Именно поэтому Тора запретила коѓенам служить в Храме в нетрезвом состоянии (см. Ваикра, 10:8-11). Из этого наши мудрецы делают вывод, что захмелевшему или пьяному запрещено молиться.

Захмелевший – это тот, кто находится под слабым влиянием алкоголя, и ему немного трудно сосредоточиться и направить свою мысль, хотя он все еще способен держать речь перед царем. Пьяный же – это тот, кто выпил так много, что уже не может как следует держать речь перед царем.

Если пьяный по ошибке приступил к молитве амида, он должен немедленно прекратить ее, так как молитва пьяного противна Господу. Даже если он прочел молитву до конца, он все равно не исполнил заповедь молитвы. А если он протрезвел до окончания времени чтения молитвы, то должен прочитать молитву как следует с самого начала (см. Шульхан арух, 99, 1). Но если захмелевший прочел молитву, то постфактум (бедиавад) он исполнил заповедь, поскольку все-таки был способен держать речь перед царем. Подобно тому, если он приступил к молитве и вспомнил, что хмелен, ему следует закончить молитву (см. Элия раба, Каф ѓа-хаим, 99, 2)[4].

Прочие благословения – такие как благословения при получении удовольствия (биркот неѓенин) или благословение после посещения туалета (ашер яцар) – захмелевший может произносить изначально (лехатхила), а пьяному лехатхила их произносить не следует. Но если пьяный может из-за этого упустить возможность произнести какие-либо благословения, то ему следует их произнести. Например, если он опьянел во время трапезы, ему следует прочитать «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон). А если он посетил туалет, он должен после этого произнести благословение ашер яцар (см. Рама, 99, 1; Мишна брура, 11).

Если же человек опьянел до такой степени, что не понимает, что происходит вокруг, то он подобен слабоумному и освобожден от исполнения всех заповедей. Даже если он произнес благословение, оно ему не засчитывается (см. Мишна брура, 99, 11).


[4]. Хотя в отношении мужчин практический закон гласит, что поскольку с течением времени люди стали меньше сосредотачиваться во время молитвы, в наши дни нет необходимости следить за этим слишком строго, и даже если человек немного хмелен, ему можно молиться, особенно если он читает текст по молитвеннику, потому что в таком случае нет опасения, что он перепутает слова молитвы (см. Рама, 92, 3; Мишна брура, 99, 3 и 17; Каф ѓа-хаим, 22), – в отношении женщин в этом вопросе нельзя придерживаться менее строгого толкования закона. Ведь есть мнение, что женщины могут исполнить обязанность молитвы, прочитав за день только одну молитву амида, а некоторые авторитеты говорят, что для этого достаточно даже утренних благословений и «Благословений Торы». В таком случае, зачем женщине молиться в неподходящих для этого условиях? По поводу Шма Исраэль и сопутствующих благословений авторитеты тоже спорят, разрешено ли их читать захмелевшему или пьяному, как объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва, гл. 5, п. 11. А поскольку женщина освобождена от чтения Шма Исраэль и сопутствующих благословений, она, разумеется, не должна их читать, если она захмелела или пьяна. Попутно следует напомнить, что пьянство крайне предосудительно, тем более женское, как объясняется в Вавилонском Талмуде, в трактате Ктубот, 65а. Поэтому в отношении женщин, склонных к этому пороку, следует придерживаться более строгого толкования закона.

07. Закон в отношении ниды

Женщина в состоянии ниды обязана читать все молитвы и благословения как обычно, и ей также разрешается изучать Тору, так как словам Торы нечистота не передается. Об этом сказано: «Ведь слово Мое подобно огню, – сказал Господь» (Ирмеяѓу, 23:29). Объясняют наши мудрецы: «Как огонь не принимает скверну, так и слова Торы не принимают скверну» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 22а).

Однако некоторые женщины придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона: в дни ниды они не заходят в синагогу и не касаются свитка Торы. И хотя по сути закона это не запрещено, женщины сами наложили на себя этот запрет в знак уважения к дому молитвы. А согласно общепринятому обычаю, женщины заходят в синагогу в дни ниды, но не смотрят на буквы свитка Торы, когда его поднимают после чтения Торы[5].

Попутно напомним, что по поводу посещения женщинами кладбища существует несколько обычаев. Есть мнение, что женщинам вообще не следует приходить на кладбище; другие авторитеты говорят, что женщина не должна приходить на кладбище во все дни ниды, пока не окунется в микве; третьи считают, что это запрещено только в дни самого кровотечения; четвертые придерживаются мнения, что это в любом случае разрешено. Некоторые женщины не ходят на кладбище в месяцы беременности, другие не соблюдают это ограничение. Каждая женщина должна придерживаться обычая, принятого в ее семье или в семье мужа. Но даже если женщина придерживается в этом вопросе более строгого толкования закона, в случае необходимости она может последовать менее строгому толкованию. Например, если женщина огорчится, что не может посетить могилу родителей в день окончания тридцатидневного траура или в годовщину их смерти, или если она опасается, что ее отсутствие вызовет отрицательную реакцию, либо же люди поймут, что она находится в состоянии ниды, – то ей разрешено прийти на кладбище. Но при этом она должна постараться не подходить к могилам, если это возможно.


[5]. На основе сказанного в Бейт Йосеф и у Рама (Орах хаим, 88), а также в Циц Элиэзер (10, 8). А упомянутый мной обычай заходить в синагогу, но не смотреть на свиток Торы, когда его поднимают, приводится в качестве практического закона в Мишна брура, 88, 7. «В дни ниды» – имеется в виду, в дни кровотечения, но не в «семь чистых дней» (шива некиим), как объясняет Рама, там же. А некоторые авторитеты писали, что в дни менструального кровотечения женщина не должна произносить благословения, читать молитвы и заходить в синагогу. Так написано в Арух ѓа-шульхан (88, 2) и в Каф ѓа-хаим (11). Однако на практике, если кровь не издает неприятного запаха, это не запрещено. В Маасе рав (58) Виленский Гаон пишет, что в отношении менструальной крови не следует придерживаться столь же строгого толкования закона, как в отношении мочи, поскольку менструальное кровотечение приравнивается по статусу к любому другому виду кровотечения.

Параграфы в главе