Глава 12 — Молитва амида

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Три шага вперед перед началом молитвы амида  

Во время молитвы амида мы предстаем перед святым Царем царей, благословен Он. Этим она отличается от всех других молитв и благословений: хотя их тоже следует читать, сосредоточившись и настроившись на серьезный лад, они все-таки не находятся на той же ступени, что предстояние перед Самим Царем. Поэтому мудрецы установили в отношении молитвы амида особые законы.

Для того чтобы выразить наше стремление приблизиться к Богу и предстать перед Ним в молитве, перед началом амиды принято делать три шага вперед (см. Рама, 95, 1). Их необходимо сделать до произнесения стиха: «Господь, раствори уста мои» (А-донай сфатай тифтах), который считается частью амиды, и поэтому уже перед его произнесением следует встать на то место, где человек будет читать молитву.

Когда женщина идет молиться в синагогу или направляется к тому месту в доме, где она обычно молится, она уже проходит три шага по направлению к месту молитвы, поэтому ей не нужно делать еще три шага перед самой молитвой (так пишет Элия раба). Но есть также мнение, что даже если человек уже прошел какое-то расстояние на пути к месту молитву, и прошло некоторое время с момента прихода на место молитвы до ее начала, ему все равно следует перед амидой отступить на три шага назад, а потом сделать три шага вперед (так пишут, например, Бен Иш Хай, гл. Бешалах, 3 и Каф ѓа-хаим, 95, 7). Лучше всего отступить на три шага назад, немного подождать, а потом сделать три шага вперед, чтобы со стороны не казалось, что человек просто возвращается на прежнее место (таков обычай Маѓариля, см. Мишна брура, 95, 3).

02. Молитва в сторону Иерусалима

Во время произнесения различных благословений и молитв не имеет значения, в какую сторону обращено лицо молящегося. Но когда он предстает перед Владыкой мира в молитве амида, он должен обратиться лицом к Иерусалиму – городу, избранному Всевышним для того, чтобы осенить его Своим присутствием.

Тот, кто находится за пределами Земли Израиля, должен обратиться в ее сторону. При этом сердце его должно быть устремлено к Иерусалиму, Храмовой горе и месту, где находилась Святая Святых. Тот, кто находится в Земле Израиля, должен повернуться в сторону Иерусалима, и сердце его должно быть устремлено к Храмовой горе и месту Святая Святых. А тот, кто находится в Иерусалиме, должен встать лицом в сторону Храмовой горы, и сердце его должно быть устремлено к месту Святая Святых (см. трактат Брахот, 30а; Шульхан арух, 94, 1).

Таким образом, если женщина молится у Западной стены Храмовой горы в Иерусалиме (т.н. «Стены Плача»), на женской половине, то во время молитвы амида она должна повернуться немного влево, лицом к тому месту, где был расположен Храм.

В синагогах принято располагать ковчег со свитками Торы в той стороне зала, которая обращена к Иерусалиму, чтобы во время молитвы прихожане стояли лицом и к ковчегу. Однако заповедь состоит главным образом в том, чтобы молящийся обращался именно к Иерусалиму, поэтому если ковчег со свитками Торы по ошибке или за неимением иного решения расположили на другой стороне зала, то во время амиды молящиеся все равно должны встать лицом к Иерусалиму (см. Мишна брура, 94, 9). Женщина, которая молится в женском приделе синагоги, тоже должна повернуться не в сторону ковчега, а в сторону Иерусалима.

Если молящийся не знает, в каком направлении расположен Иерусалим, он может встать лицом в любую сторону, устремив свое сердце к Всевышнему (см. Шульхан арух, 94, 3). Даже если впоследствии выяснится, что он ошибся, он не должен читать амиду заново, встав лицом к Иерусалиму[1].


[1]. Если женщина по ошибке начала читать амиду, повернувшись лицом в другую сторону, а не в сторону Иерусалима, то, согласно сказанному в Мишна брура (94, 10), ей не следует менять направление, так как во время чтения амиды запрещено передвигаться с места на место. И только если она находится в синагоге и ей стыдно при мысли, что подумают о ней другие молящиеся, и это мешает ей сосредоточиться, то она может посреди амиды повернуться в правильную сторону (и см. Каф ѓа-хаим, 94, 7).

03. Во время амиды следует стоять, плотно сдвинув ноги

Молитву Шмоне эсре следует читать стоя. Эта поза показывает, что человек всем своим существом, душой и телом, исполнен готовности приступить к молитве амида. Кроме того, в этой позе выражается трепет человека, предстающего перед Царем царей. Поэтому во время амиды запрещено опираться или облокачиваться на что-либо, иначе не будет видно, что человек исполнен страха и трепета. В случае крайней необходимости – например, если человек очень слаб и вынужден на что-то опереться, – нужно постараться опереться совсем чуть-чуть, так, чтобы даже если опору вдруг уберут, он все равно удержался бы на ногах. В таком случае считается, что человек молится стоя, даже если его поза не выражает страха и трепета (см. Шульхан арух, 94, 8; Мишна брура, 22).

Ноги следует сдвинуть так плотно, чтобы казалось, что это одна нога. Раздвинутые ноги символизируют материальное начало человека, как бы намекая на то, что человек гонится за наслаждениями этого мира. Поэтому священники, восходя на храмовый жертвенник, ставили ноги носком к пятке. Аналогичным образом, во время молитвы амида мы плотно сдвигаем ноги. Кроме того, такая поза также выражает, что мы подчиняем Всевышнему всю нашу практическую силу, сосредоточенную в ногах, и показываем, что в данный момент у нас есть только одно желание – стоять перед Ним в молитве. Мудрецы выводят этот закон из сказанного в Писании (Йехезкель, 1:7) про ангелов: «И ноги их – ноги прямые». Это означает, что ноги ангелов сдвинуты так плотно, что кажется, будто у них только одна нога (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 10б; Иерусалимский Талмуд, 1:1; Маѓараль, Нетив ѓа-авода, 6).

Ступни должны быть сдвинуты по всей длине, так, чтобы они были похожи, насколько это возможно, на одну ступню. Неправильно сдвигать только пятки (так пишут Шульхан арух, 95, 1 и ученики рабейну Йоны). Однако постфактум (бедиавад), если человек прочел амиду с раздвинутыми ногами, заповедь все равно считается исполненной (см. Мишна брура, 1; Каф ѓа-хаим, 2). А если человеку трудно слишком плотно сдвинуть ноги, он должен сдвинуть их настолько, насколько это возможно.

Если человек болен и не может стоять, он должен читать амиду сидя. А если он не может даже сидеть, ему разрешено читать амиду лежа. (см. Мишна брура, 94, 27: Каф ѓа-хаим, 34).

Даже если человек вынужден молиться сидя или лежа, он все равно должен постараться сдвинуть ноги как можно плотнее, а также сгибать тело в тех местах молитвы, где по закону положено кланяться. Если молящийся сидит в инвалидном кресле, то по окончании молитвы он должен отъехать немного назад, примерно на расстояние трех шагов, которые принято делать в конце амиды (согласно написанному у Рама, 94, 5).

04. Положение тела и рук при чтении амиды

Молящийся должен немного наклонить голову, опустив глаза, что является признаком скромности. Он должен представлять себе, будто стоит в Храме, а сердце устремить к Всевышнему (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 105б; Шульхан арух, 95, 2).

Каббалисты считают, что крайне похвально молиться с закрытыми глазами. Но и тот, кто смотрит в молитвенник, исполняет заповедь амиды изначально (лехатхила). Многие поздние законоучители советуют смотреть во время амиды в молитвенник, так как это помогает сосредоточиться на словах молитвы (см. Мишна брура, 95, 5; Каф ѓа-хаим, 9-10; а также Биур Ѓалаха, где приводятся слова Маамар Мордехай).

Что же касается положения рук, то Рамбам (в «Законах молитвы», 5, 4) пишет, что следует скрестить руки на груди, правая рука над левой. Эта поза напоминает позу раба, склонившегося перед господином в страхе и трепете. Так написано и в Шульхан арух (95, 3) и в Каванот Аризаля (см. Каф ѓа-хаим, 95, 12). Однако многие законоучители считают, что все зависит от обычая, принятого в данном месте. При Рамбаме действительно было принято стоять перед царями и вельможами в такой позе, а в других местах существовали иные обычаи. Например, в христианских странах было принято при этом складывать руки на груди, а в мусульманских – убирать их за спину. Это был намек на то, что раб как бы лишен рук, если господин не даст добро на то или иное действие (так пишет Маѓари Абуѓав, чье мнение приводится в Бейт Йосеф, а также Мишна брура, 95, 6). Исходя из этого, в наши дни при чтении амиды можно принять позу, о которой пишет Рамбам, а можно просто опустить руки вдоль тела или положить их на подставку для молитвенника (стендер). Все эти позы выражают почтение к Небесам. Но не следует класть руки в карманы или упирать их в бока, потому что в такой позе не принято стоять перед уважаемыми людьми.

Согласно распространенному обычаю, при чтении амиды принято раскачиваться. Рама (Орах хаим, 48; см. также Мишна брура, 95, 7) пишет, что так следует поступать изначально (лехатхила), поскольку это выражает волнение и трепет, которые должен испытывать молящийся. Кроме того, благодаря этому он задействует все свое тело в молитвенном служении, что соответствует сказанному в стихе (Теѓилим, 35:10): «Все кости мои скажут: Господи, кто подобен Тебе?». В отличие от этого, автор Шней лухот ѓа-брит писал, что во время амиды раскачиваться не следует, – напротив, если молящийся стоит неподвижно, это помогает ему сосредоточиться. Кроме того, по его мнению, раскачивание во время молитвы является знаком неуважения к ней. Если человек станет в присутствии царя раскачиваться всем телом, царь тут же прогонит его с глаз долой, а значит, и во время молитвы не подобает так себя вести. Раскачиваться желательно, когда человек изучает Тору или произносит гимны и славословия, а во время амиды, когда мы предстаем перед Царем царей, нам следует углубиться в себя, и при этом не подобает раскачиваться, а только шевелить губами (см. Шней лухот ѓа-брит, трактат Тамид, Нер мицва). И поскольку каждый из этих обычаев опирается на авторитетные мнения, человек волен выбрать тот из них, который больше помогает ему сосредоточиться. А если человек привык раскачиваться, согласно распространенному обычаю, то ему будет особенно трудно сосредоточиться на словах молитвы, если он перестанет это делать (так пишут Маген Авраѓам; Мишна брура, 48, 5; см. также Каф ѓа-хаим, 48, 7-9).

05. Поклоны во время амиды

Согласно постановлению мудрецов, во время молитвы амида следует сделать пять поклонов: в начале и в конце благословения «Праотцы» (Авот), в начале и в конце благословения «Благодарим» (Модим), а также в конце амиды, когда молящийся отступает на три шага назад. Мудрецы постановили кланяться при произнесении этих благословений потому, что они являются наиболее важными, поэтому их следует читать с наибольшей сосредоточенностью (см. Шульхан арух, 101, 1; Мишна брура, 3). А если молящийся кланяется в начале или в конце других благословений, нужно объяснить ему, что этого делать не следует, чтобы не изменять постановления, вынесенного мудрецами, и не казаться гордецом, который считает, что он праведнее других. Но разрешено кланяться в середине благословений (см. Шульхан арух, 113, 1; Мишна брура, 2; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 17, прим. 3).

Следует поклониться на словах: «Благословен Ты» и выпрямиться при произнесении Божественного Имени А-донай. А во время благословения Модим кланяются, когда произносят слова: «Благодарим мы Тебя», и выпрямляются также при произнесении Божественного Имени А-донай (см. Шульхан арух, 113, 7; Мишна брура, 12. О поклоне в конце молитвы см. ниже, п. 11).

Кланяться следует так низко, чтобы выступили все позвонки. Для этого нужно наклонить голову, пока она не окажется на уровне между сердцем и талией, но не следует склонять голову до пояса, потому что это выглядит как признак высокомерия. Склоняться нужно быстро, чтобы выразить стремление склониться перед Всевышним, а распрямляться медленно, как бы нехотя (см. Шульхан арух, 113, 6). А если молящийся стар или болен, и ему трудно склониться так низко, то он может склонить голову так, как ему не составляет труда (см. там же, 5).

В отношении того, как именно нужно кланяться, существует два обычая. По ашкеназскому обычаю, на слове Барух («Благословен») нужно согнуть колени, а на слове Ата («Ты») – склониться, пока не выступят позвонки. А во время чтения благословения Модим, в начале которого не произносят слово Барух, нужно склониться сразу, не сгибая перед этим колени (см. Мишна брура, 113, 13; Кицур Шульхан арух, 18, 1).

У сефардов же принят обычай Аризаля, согласно которому поклон состоит из двух этапов: сначала нужно согнуть тело (не сгибая коленей), а затем склонить голову, а при выпрямлении сначала выпрямить тело, а затем поднять голову (см. Каф ѓа-хаим, 113, 21).

06. Амида – молитва, читаемая шепотом

Многие законы молитвы выводятся из того, что сказано в Танахе о молитве Ханы, жены Эльканы и матери пророка Шмуэля. Она молила Господа послать ей сына, ее молитва была услышана, и у нее родился сын Шмуэль, величайший из пророков Израиля после Моше рабейну. Вот что сказано в книге Шмуэль 1 (1:13) о ее молитве: «Хана же говорила в сердце своем: только губы ее шевелились, голоса же ее не было слышно». Объясняют мудрецы: «»Говорила в сердце своем» – из этого следует, что молящийся должен настроиться на молитву в сердце своем; «только губы ее шевелились» – из этого следует, что молящийся должен произносить слова молитвы, шевеля губами; «голоса же ее не было слышно» – из этого следует, что запрещено читать молитву громко» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 31а).

Молитва амида призвана помочь человеку выразить перед Господом глубинные чаяния его души, поэтому не подобает читать ее громко, ведь для молящегося это интимное переживание. С другой стороны, обязанность чтения амиды невозможно исполнить, произнеся ее слова лишь мысленно. Это объясняется тем, что любое благое намерение необходимо облечь в практическую форму, свойственную этому миру, чтобы оно могло осуществиться, привнеся в мир исправление. Поэтому даже столь интимная заповедь как молитва должна получить физическое выражение. Мы достигаем этого, шевеля губами при произнесении слов молитвы.

Что же касается вопроса, как именно нужно читать амиду, то в этом отношении существует несколько разных обычаев. По мнению большинства ѓалахических законоучителей и некоторых каббалистических авторитетов, необходимо, чтобы сам молящийся слышал свой голос; при этом люди, стоящие рядом, слышать его голос не должны (см. Шульхан арух, 101, 2; Мишна брура, 5-6). Большинство же каббалистических авторитетов считает, что молитва амида – это настолько личное, внутреннее переживание, что даже сам молящийся не должен слышать собственного голоса, а только шевелить губами, произнося слова молитвы (см. Каф ѓа-хаим, 101, 8). Каждый человек должен следовать в этом традиции своих отцов либо же читать амиду таким образом, при котором ему легче сосредоточиться.

Постфактум (бедиавад), даже если молящийся прочел амиду вслух, заповедь все равно считается исполненной. Поэтому, если женщине трудно сосредоточиться на словах молитвы, когда она произносит их шепотом, и рядом с ней нет других молящихся, которым она может помешать, ей разрешено читать амиду вслух (см. Шульхан арух, 101, 2). Но и в этом случае запрещено произносить слова молитвы слишком громко, иначе молящийся может уподобиться лжепророкам, считающим, что их бог туг на ухо, и нужно кричать, чтобы он их услышал (см. трактат Брахот, 24б).

В некоторых общинах принято в Рош ѓа-Шана и Йом Кипур читать амиду немного громче, чем обычно. И нет опасения, что это может кому-то помешать, потому что в эти дни все читают амиду по молитвеннику (см. Шульхан арух, 101, 3). Но даже в таких местах тот, кто читает амиду шепотом, исполняет заповедь более великолепным образом.

При чтении всех других фрагментов молитвенной службы – например, Шма Исраэль с сопутствующими благословениями или Псукей де-зимра, которые не являются столь глубокими и личными, как амида, – молящийся должен, по мнению всех авторитетов, слышать свой собственный голос. Постфактум (бедиавад), если человек только шевелил губами, но не слышал собственного голоса, заповедь ему засчитывается, а если он произнес слова мысленно, не шевеля губами, то не засчитывается.

07. Чтение амиды на других языках

По сути закона, амиду можно читать в переводе на любой язык (см. Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 32а), но самым лучшим исполнением заповеди считается чтение этой молитвы на иврите – языке, на котором эту молитву составили мужи Великого собрания, на святом языке, с помощью которого был сотворен мир.

Однако в соответствии с подходом Рифа, только если женщина молится в миньяне, ей разрешено читать амиду на другом языке, поскольку там пребывает Шхина, и поэтому молитва на любом языке будет принята Небесами благосклонно. Но если она молится на другом языке в одиночку, ее молитва не будет принята. Так или иначе, большинство авторитетов придерживается мнения Роша, согласно которому и в одиночку разрешается читать амиду на любом языке, за исключением арамейского. И таков практический закон (см. Шульхан арух, 101, 4, согласно правилу, что если в  Шульхан арух приводятся два мнения, не приписываемых конкретному авторитету, то закон соответствует второму из них; см. также Мишна брура, 18).

Молитва на иврите имеет еще одно преимущество: даже если молящийся не знает иврита, он все равно исполняет заповедь, если понимает смысл всего лишь первого стиха Шма Исраэль и первого благословения амиды. А если человек молится на любом другом языке, то заповедь ему засчитывается, только если он понимает этот язык (см. Мишна брура, 101, 14 и 124, 2).

На практике тот, кто не знает иврита, волен решить сам, на каком языке будет молиться. С одной стороны, молитва на знакомом ему языке имеет определенное преимущество, поскольку ему будет легче сосредоточиться; с другой стороны, если он прочтет молитву на иврите, ему зачтется, что он молился на святом языке (см. Биур Ѓалаха, 101, 4; Каф ѓа-хаим, 16).

Разрешение молиться на других языках действует, только когда у человека нет другого выхода, потому что он не знает иврита. Но запрещено назначать постоянный миньян, в котором молитва проходит на другом языке. Именно в этом заключалась одна из ошибок реформистского движения, чьи последователи перевели молитву на немецкий, и это привело к тому, что их дети и внуки забыли иврит, что, в свою очередь, послужило мощным толчком к отходу от иудаизма и к ассимиляции (см. Хатам софер, Орах хаим, 84, 86; Мишна брура, 101, 13).

08. Кавана

Во время молитвы необходима кавана – то есть сосредоточенность и соответствующий душевный настрой. Необходимо вникать в смысл произносимых слов, запрещено отвлекаться на посторонние предметы. А если в голову человеку приходят мысли, не имеющие отношения к молитве, он должен прогнать их и вновь сосредоточиться на словах молитвы. Даже если ему не удается сосредоточиться на каждом слове, нужно постараться вникнуть хотя бы в заключительную фразу каждого благословения. А если и это слишком трудно для молящегося, то ему следует приложить усилия к тому, чтобы сосредоточиться по крайней мере на благословениях Авот («Праотцы») и Модим («Благодарим»), в начале и в конце которых положено кланяться. И самое главное – сосредоточиться на благословении Авот, с которого начинается амида (см. Шульхан арух, 101, 1 и Мишна брура, 1-3).

Если же молящийся уже прочел амиду, но не смог сосредоточиться на благословении Авот, то, по сути закона, он должен был бы прочесть амиду заново, поскольку кавана при чтении благословения Авот является непременным условием исполнения заповеди амиды. Но поскольку каждое последующее поколение менее благочестиво, чем предыдущее, и способность сосредоточиться во время молитвы слабеет от поколения к поколению, поэтому авторитеты последних поколений постановили, что в таком случае не нужно читать амиду заново, так как существует опасение, что и во второй раз молящийся не сможет сосредоточиться во время благословения Авот, и тогда повторение амиды будет напрасным (см. Рама, 101, 1; Каф ѓа-хаим, 4). Но если женщина знает, что не сможет сосредоточиться даже на благословении Авот, ей лучше вообще не начинать амиду, а исполнить обязанность молитвы, прочитав только утренние благословения[2].

А если молящийся, дочитывая благословение Авот, заметил, что читал его без должной сосредоточенности, то, пока он не произнес Божественное Имя в заключительной фразе благословения, он может прочесть его заново со слов «Бог Авраѓама» (Элокей Авраѓам), на этот раз сосредоточившись на смысле произносимых слов (так пишет Мишна брура, 101, 4 от имени Хаей адам). Но если он уже произнес Божественное Имя, то хотя бы заключительные слова благословения он должен произнести сосредоточенно; и желательно, чтобы после этого он прочел благословение Авот еще раз про себя, поскольку, по мнению Рамбама, чтение про себя приравнивается к чтению вслух. Но если он уже приступил ко второму благословению и произнес слова: «Ты – Господь, Твое могущество вечно» (Ата гибор), то ему следует продолжать молитву по порядку, при этом стараясь сосредоточиться на последующих благословениях, в особенности на благословении Модим, поскольку некоторые авторитеты говорят, что если человек произнес с необходимой сосредоточенностью благословение Модим, это служит исправлением недостатка каваны при чтении благословения Авот.


[2]. Мужчине, который уверен, что не сможет сосредоточиться на благословении Авот, тоже не следует читать амиду, как объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва, гл. 17, прим. 5. И это тем более относится к женщинам, которые бедиавад могут исполнить обязанность молитвы, прочитав только утренние благословения, как объяснялось выше, в гл. 2, п.п. 4-5. См. также «Молитва», гл. 17, прим. 6. Поздние законоучители объясняют, что на практике, даже если молящийся произнес всю амиду без должной сосредоточенности, он все равно выполнил свою обязанность, потому что его изначальное намерение состояло именно в том, чтобы исполнить заповедь молитвы. И так написано в Шиболей ѓа-лекет (17) от имени ранних законоучителей. А в Каф ѓа-хаим (101, 4) сказано от имени Хесед ла-алафим, что если человек произносит благословения без каваны, они все равно не считаются напрасными. Иными словами, в описанной ситуации заповедь молитвы исполнена, но без должной каваны. По словам мудрецов, для того, чтобы исправить этот недостаток, человек должен повторить молитву. Доказательством мнения поздних законоучителей служит тот факт, что если человек вспомнил посреди амиды, что не сосредоточился во время произнесения первого благословения, он не должен сразу же читать его заново, в отличие, например, от того, кто по ошибке упомянул дождь летом, – в таком случае молящийся должен сразу же произнести благословение заново. На основе этого становится понятно, почему современные авторитеты говорят, что читать заново первое благословение не нужно.

Если же человек обычно читает первое благословение сосредоточенно, и только один раз прочел его без каваны, но уверен, что во второй раз прочтет его с каваной, – то он вправе прочесть благословение снова с должной сосредоточенностью. При этом желательно поставить условие, что если он, согласно принятому обычаю, не обязан это делать, то эта молитва будет иметь статус добровольной (тфилат недава).

09. Порядок благословений в молитве Шмоне эсре

Молитва Шмоне эсре делится на три части: славословия, просьбы и благодарения. Произнося три первых благословения, мы уподобляемся рабу, славящему своего господина; при чтении средних благословений – рабу, который обращается к господину с просьбами; а при чтении трех последних благословений – рабу, который получил от господина награду и уходит восвояси (см. трактат Брахот, 34а).

Мы видим это на примере Моше, который начал свою молитву со славословий, а затем перешел к просьбам (см. трактат Брахот, 32а; и см. ниже, гл. 15, п. 3). Если человек не предварит славословия просьбам, его молитва станет похожа на языческий культ, который стремится магическим образом обратить высшие силы на благо человека. Мы же хотим служить Всевышнему и приблизиться к Нему с помощью молитвы, а наши просьбы о благе и изобилии предназначены для того, чтобы мы могли раскрыть Его присутствие в мире. Поэтому, прежде всего, мы должны напомнить себе, перед Кем мы стоим в молитве. Это Бог великий, могущественный и вызывающий трепет, дарующий жизнь и оживляющий мертвых, Бог Святой. Осознав это, мы можем с чистым сердцем обращаться к Нему с просьбами за весь народ Израиля и лично за себя (см. молитвенник Олат Раайя, ч. 1, стр. 14).

И действительно, тринадцать средних благословений-просьб выражают сокровенные чаяния всего еврейского народа и не касаются личных желаний и потребностей отдельного еврея. Главное предназначение этих просьб – раскрыть Божественное присутствие в мире. На основе этого становится ясно, что и личные просьбы о здоровье и благополучии направлены на то, чтобы мы могли принять участие в исправлении мира. Мы просим Всевышнего о тринадцати видах блага: мудрость, раскаяние, искупление грехов, Избавление, исцеление, материальное благополучие, собирание рассеянных по миру евреев, восстановление суда по законам Торы, уничтожение ненавистников, благословение праведников, построение Иерусалима, возрождение царства дома Давида, и последняя просьба – чтобы наша молитва была принята Небесами благосклонно.

Мы завершаем молитву Шмоне эсре тремя благословениями общего характера, главным из которых является благодарственное благословение – в нем мы благодарим Всевышнего за дарованную нам жизнь и за благо, которое Он ниспосылает нам каждую секунду. Кроме этого, мы произносим еще два благословения: в первом из них мы просим Всевышнего возобновить храмовое служение, а в последнем молим Его о мире, ведь мир – это та сила, которая объединяет все благословения.

Здесь следует отметить, что молитва Шмоне эсре («Восемнадцать благословений») на самом деле состоит из девятнадцати благословений. Когда мужи Великого собрания составили текст этой молитвы, в нее входили восемнадцать благословений, но позднее, когда в народе Израиля умножились предатели и доносчики, после возникновения христианства, призывавшего к ненависти и неприятию еврейской веры, мудрецы добавили еще одно благословение, в котором говорится о спасении народа от доносчиков и вероотступников[3].


[3]. Название «Восемнадцать благословений» сохранилось потому, что оно укоренилось в народе. Мой учитель и наставник, рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, объяснял в связи с этим, что восемнадцать первоначальных благословений несут в себе основной смысл молитвы, так как каждое из них имеет самостоятельную ценность, выражающуюся в восхвалении Всевышнего или в благодарности за благо, ниспосылаемое нам, и только добавочное благословение говорит об уничтожении злодеев. И поскольку речь идет о временной необходимости, которая исчезнет вместе с исчезновением злодеев, молитву продолжали называть «Восемнадцать благословений».

10. Личные просьбы в молитве амида

Мужи Великого собрания, наделенные глубокой мудростью и пророческим духом, составили молитву, которая включает в себя все стремления и идеалы народа Израиля. Каждое слово амиды написано с величайшей точностью, и все они вместе образуют совершенный текст, с помощью которого каждый еврей может излить душу перед Всевышним в самой возвышенной форме (см. выше, гл. 1, п. 6).

Тем не менее, если человек захочет прибавить к тексту молитвы личные просьбы, он может сделать это во время чтения тринадцати средних благословений, но это недопустимо при чтении трех первых благословений, призванных восславить Всевышнего, и трех последних благословений, в которых мы благодарим Его. В первые и последние благословения запрещено добавлять личные просьбы, чтобы их общенародное значение не отошло на задний план (см. Шульхан арух, 112, 1 и 119, 1).

Личные просьбы должны соответствовать теме благословения. Например, если кто-то из близких молящегося болен, он может попросить его выздоровления в благословении «Исцели нас»; если он нуждается в заработке, об этом можно попросить в благословении «Благослови этот год»; если он хочет, чтобы кто-то из близких ему людей репатриировался в Израиль, он может попросить об этом в благословении «собирающий изгнанников народа Твоего». Особый статус в этом смысле имеет благословение «внемлющий молитве», к которому можно прибавить любые просьбы. Ведь поскольку это благословение завершает череду просьб, оно подразумевает все просьбы, которые мы обращаем к Всевышнему в молитве амида. И если человек хочет прибавить личные просьбы, он должен сначала произнести установленный текст благословения, а затем, перед заключительной фразой, добавить свои просьбы.

По мнению многих авторитетов, если человек добавляет к молитве личные просьбы, это не только не возбраняется, но и всячески поощряется. Ведь личные просьбы, которые человек излагает своими словами, исходят из самой глубины души и пробуждают стремление приблизиться к Всевышнему. Но желательно воздержаться от слишком большого числа личных просьб, даже в благословении «внемлющий молитве», потому что постоянный текст молитвы говорит о нуждах всего народа, и если человек излагает во время молитвы слишком много личных просьб, характер молитвы изменяется. Если же сердце человека склонно к глубокой личной молитве, ее лучше произнести в самом конце амиды, после первого из двух отрывков, начинающихся словами «Да будут желанны Тебе» (Йеѓи рацон). Все, что человек произносит после этого, уже не относится к основной части амиды, установленной мудрецами, но является дополнением к ней, так как считается, что пока молящийся не сделал три шага назад, он все еще стоит в молитве перед Творцом Благословенным (см. Шульхан арух, Орах хаим, 119, 2; Мишна брура, 119, 12).

Личные просьбы нужно излагать ясно и понятно. Например, если человек молится о чьем-либо выздоровлении, он должен упомянуть больного по имени, а изначально (лехатхила) желательно назвать также имя его отца или матери. Но если больной находится рядом, нет необходимости называть его имя, потому что и так ясно, о ком говорится в молитве (см. Мишна брура, 119, 2).

11. Окончание молитвы амида и три шага назад в конце молитвы

Стих: «Да будут желанны Тебе, Господь, Твердыня моя и Избавитель мой, речения уст моих и помыслы сердца моего!», который мы произносим после благословения мира (Биркат ѓа-шалом), завершает основную часть амиды. После этого читают отрывок «Бог мой, убереги язык мой от злословия». Как мы уже говорили, именно на этом этапе молитвы человек может добавить более длинные личные просьбы – сколько пожелает. Сказал рабби Акива, что когда он молился в одиночку, он посвящал очень много времени личным просьбам после молитвы амида (см. трактат Брахот, 31а).

После личных просьб следует снова произнести «Да будут желанны Тебе» (Йеѓи рацон), а затем сделать три шага назад, чтобы «попрощаться» с молитвой амида, во время которой мы предстояли перед Всевышним. Сказали наши мудрецы, что если человек в конце молитвы амида не отступает на три шага назад и не произносит: «Устанавливающий мир в высях» (что является символическим актом «прощания» с молитвой), – то лучше бы он вовсе не молился (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 53б). Ведь если он не «попрощался» с амидой, значит, он не понимает, что стоял в молитве перед Самим Царем царей, а это – оскорбление для молитвы.

Закончив амиду, молящийся должен поклониться так, чтобы у него выступили позвонки (как объяснялось выше, в п. 5), и, не распрямляясь, отступить на три шага назад. После этого, все еще не распрямляясь, следует наклонить голову влево и произнести: «Устанавливающий мир в высях» (Осэ шалом би-мромав), затем наклонить голову вправо и произнести: «Он да ниспошлет мир нам» (Ѓу яасэ шалом алейну), затем поклониться вперед и произнести: «и всему Израилю, возгласим же: амен» (ве-аль коль Исраэль ве-имру амен), после чего выпрямиться. После этого, согласно распространенному обычаю, многие люди читают отрывок «Да будет воля Твоя», в котором говорится о построении Храма. Молитва амида соответствует ежедневной жертве тамид, и потому в конце нее мы просим Всевышнего отстроить Храм, чтобы мы снова могли приносить в нем ежедневную жертву (см. Шульхан арух и Рама, 123, 1).

Отступая на три шага назад, следует начать с левой ноги, потому что она слабее. Тем самым человек как бы показывает, что расставание с молитвой ему в тягость. Длина каждого шага должна приблизительно равняться длине ступни, поэтому ноги нужно ставить носком к пятке. Точный порядок шагов должен быть таким: сначала нужно сделать маленький шаг назад левой ногой, поставив ее позади правой; затем – более широкий шаг правой ногой, поставив ее позади левой; а после этого – еще один маленький шаг левой ногой, поставив одну ногу рядом с другой. Так молящийся будет стоять со сдвинутыми ногами во время произнесения фразы: «Устанавливающий мир в высях».

Каждый шаг должен быть не меньше длины ступни, потому что, по мнению некоторых авторитетов (например, Маген Авраѓама), шаг меньшей ширины вовсе не считается шагом. А если молящийся не может отступить назад из-за нехватки места, разрешается отойти в сторону; при этом ширина каждого шага должна составить приблизительно длину ступни («носок к пятке»; см. Арух ѓа-шульхан, 123, 5). А за неимением иного выхода, когда нет достаточно места ни для того, чтобы отступить назад, ни для того, чтобы отойти в сторону, можно положиться на мнение тех авторитетов, которые считают, что шаги могут быть и меньшей ширины. Но шагов в любом случае не должно быть менее трех, чтобы молящийся завершил предстояние перед Царем царей достойным образом (так пишет Баит хадаш; см. также Мишна брура, 123, 14). Запрещено также делать более трех шагов, так как это – проявление высокомерия (см. Шульхан арух, 123, 4; «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 17, прим. 9). Не следует также делать слишком большие шаги, чтобы со стороны не казалось, что молящийся хочет отдалиться от Царя (см. Рама, 123, 3; Мишна брура, 16).

12. До какого момента следует стоять в отдалении

Отступив на три шага назад, молящийся должен немного постоять, а не возвращаться сразу на прежнее место. О том, кто тут же возвращается на прежнее место, мудрецы говорят, что он подобен псу, который возвращается туда, где его стошнило (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 53а). Это объясняется тем, что если человек, отступив на три шага от Царя, тотчас же возвращается на прежнее место и стоит перед Царем в полном бездействии, – значит, он вообще не осознает, что во время молитвы стоял перед Царем, а отступив на три шага назад, попрощался с Ним. Поэтому такое поведение считается оскорбительным и предосудительным. А некоторые молящиеся только усугубляют свою ошибку тем, что, возвратившись на прежнее место, приподнимаются на носках, как во время кдуши. Это лишено всякого смысла.

Правильный обычай таков: если женщина, прочитавшая амиду, хочет возвратиться на то место, где она стояла во время молитвы, то ей следует постоять примерно полминуты или минуту, а затем возвратиться на прежнее место. А в случае необходимости, если ей надо возвратиться на прежнее место сразу же, – например, если она мешает в проходе, – то перед этим она должна постоять несколько секунд, столько, сколько нужно, чтобы пройти расстояние в 4 ама (см. Мишна брура, 123, 11; Каф ѓа-хаим, 20). Если же она не хочет возвращаться на прежнее место, то может сразу после чтения отрывка «Да будут желанны Тебе» перейти к другим делам.

Женщина, которая молится в миньяне, должна, отступив на три шага назад, стоять там, пока кантор не начнет читать кдушу, или хотя бы пока он не приступит к повторению амиды (см. Шульхан арух, 123, 2). По мнению большинства авторитетов, она не должна продолжать стоять со сдвинутыми ногами после того, как прочла фразу: «Устанавливающий мир в высях» (см. Мишна брура, 123, 6; Биур Ѓалаха и Шаар ѓа-циюн, там же). Но есть также мнение, что желательно стоять со сдвинутыми ногами, пока не настанет время возвратиться на прежнее место (см. Кицур Шульхан арух, 18, 13).

13. Если время молитвы застало женщину в пути

Если женщина постоянно читает шахарит или минху, и время молитвы застало ее, когда она ведет машину, то ей запрещено читать за рулем молитву Шмоне эсре, потому что в таких условиях он не сможет как следует сосредоточиться; кроме того, возникает подозрение на опасность для жизни. Поэтому она должна остановить машину в безопасном месте и только после этого приступить к молитве.

Но если машину ведет кто-то другой, и водитель или пассажиры торопятся, стремясь добраться до места назначения как можно скорее, то ей следует читать Шмоне эсре сидя. Ведь если водитель остановит машину, чтобы она могла прочесть молитву стоя, то она будет думать о том, как бы закончить молитву поскорее, и это помешает ей сосредоточиться. Поэтому лучше прочитать молитву сидя, ведь, как мы уже говорили (в п. 3), постфактум (бедиавад), если человек прочел Шмоне эсре сидя, заповедь все равно считается исполненной.

Даже если женщина молится сидя, она должна плотно сдвинуть ноги (см. Мишна брура, 95, 2) и постараться повернуться лицом в сторону Иерусалима (там же, 94, 15), а в тех местах молитвы, где мудрецы постановили кланяться, ей следует немного распрямиться и поклониться, насколько это возможно (см. Шульхан арух, 94, 5; Арух ѓа-шульхан, 18).

А если женщина едет в автобусе или в поезде, где есть больше места, то, если возможно, ей предпочтительно встать во время Шмоне эсре, если это не помешает ей сосредоточиться при чтении молитвы. Но если ей будет трудно сосредоточиться – либо потому, что автобус или поезд раскачиваются во время движения, либо же потому, что она стесняется других пассажиров, – то ей следует прочесть Шмоне эсре сидя, с плотно сдвинутыми ногами. А если она сможет, то ей нужно будет встать, чтобы поклониться, и сесть снова, а в конце молитвы встать и отступить на три шага назад[4].


[4]. См. Шульхан арух, 94, 5. Если у молящегося есть выбор во время чтения Шмоне эсре: стоять с расставленными ногами или сидеть со сдвинутыми, лучше стоять. Также представляется, что лучше прочесть амиду стоя и повернувшись лицом в другую сторону, нежели сидя и повернувшись лицом к Иерусалиму (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 17, прим. 13).

14. Разрешено ли постоянно читать Шмоне эсре сидя

Как мы уже говорили, согласно постановлению мудрецов молитву Шмоне эсре следует читать стоя. Только изредка, в случае необходимости, разрешено придерживаться менее строгого толкования закона и молиться сидя. Даже если мужчине, который каждое утро торопится на работу, трудно найти время для молитвы, ему все равно запрещено постоянно читать Шмоне эсре сидя, и только при крайней необходимости, когда у него нет никакого другого выхода, это разрешено.

Возникает вопрос: разрешено ли женщине в случае крайней необходимости постоянно читать Шмоне эсре сидя? Бывает, что у женщины нет практически никакой возможности молиться стоя. Утром, как только она встает, ей нужно заниматься детьми: одевать их, готовить им еду и отправлять в ясли, детский сад или школу. После этого она торопится на работу, чтобы помочь содержать семью. На рабочем месте ей молиться не разрешается. Она может молиться только в общественном транспорте по пути на работу, сидя. Как же ей следует поступить?

Можно сказать, что поскольку некоторые авторитеты считают, что женщина может исполнить обязанность, прочитав лишь короткую молитву, ей лучше ограничиться чтением утренних благословений и «Благословений Торы», но не читать сидя Шмоне эсре постоянно. Но можно придерживаться и другого мнения: что поскольку она находится в безвыходной ситуации, ей это разрешено. Кроме того, нельзя сказать, что она читает Шмоне эсре сидя постоянно, потому что по субботам, праздникам и во время отпуска она может молиться стоя.

На практике, поскольку в пользу обоих мнений можно привести убедительные доводы, каждая женщина может решить сама, как ей поступить. Если она захочет ежедневно читать Шмоне эсре, то сможет делать это сидя, по пути на работу в общественном транспорте; а если захочет, то сможет ограничиться короткой молитвой. Если же она сомневается, ей следует обратиться с вопросом к раввину. А если в автобусе или поезде существуют особые места, на которых удобно стоять, то она может постоянно молиться стоя (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 17, прим. 15)[5].


[5]. Мнения авторитетов по поводу обязанности женщин в отношении молитвы были приведены выше, в гл. 2, п.п. 1-5. Я обсуждал эту тему с несколькими раввинами. Рав Дов Лиор склонялся к мнению, что в вышеописанном случае женщине лучше последовать подходу Маген Авраѓама и ограничиться чтением утренних благословений и «Благословений Торы», а рав Рабинович говорил, что ей лучше читать всю молитву сидя.

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]