Глава 13 — Законы и обычаи кануна Песаха

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Запрет выполнять работу (мелаха) в канун Песаха

В те времена, когда существовал Храм, человеку, принесшему в Храм жертву, было запрещено выполнять работу в течение всего этого дня, потому что для него этот день был подобен празднику (йом тов). Не подобает человеку заниматься будничной работой, пока его жертва приносится на храмовом жертвеннике. Тот же самый закон действует и в канун Песаха – в этот день весь народ Израиля должен принести пасхальную жертву, и потому день этот подобен празднику. Однако поскольку пасхальную жертву можно приносить начиная с полудня, запрет на выполнение работы тоже вступает в силу с полудня. В некоторых местах было принято, согласно более строгому толкованию закона, воздерживаться от работы уже с утра 14 нисана. Там, где существовал этот обычай, он имел статус обязательного. После разрушения Храма это постановление по-прежнему осталось в силе, поэтому в наши дни тоже запрещено выполнять значимую и трудоемкую работу после полудня 14 нисана. У этого запрета есть еще одно объяснение: от работы следует воздерживаться также для того, чтобы человек, будучи поглощен будничными делами, не забыл уничтожить свой хамец и приготовить мацу, вино и все необходимое к Пасхальному седеру.

И хотя мудрецы постановили, что еженедельно в канун субботы тоже нужно воздерживаться от значимой и трудоемкой работы, чтобы как следует подготовиться к субботе, в канун Песаха этот запрет более строг. Мудрецы сказали, что всякий, кто выполняет работу в канун субботы, не увидит от нее благословения; а того, кто выполнял работу в канун Песаха, даже отлучали от общины. Ѓалахическое постановление гласит, что в канун субботы работа запрещена только со времени «малой минхи» (минха ктана), то есть за два с половиной временных часа[1] до захода солнца, а в канун Песаха этот запрет вступает в силу уже с полудня.

На практике, согласно общепринятому обычаю, в канун Песаха работу выполняли до полудня, – даже в Иерусалиме, в непосредственной близости от Храма[2].


[1]. Временной час (шаа зманит) – ѓалахическое понятие, определяющее относительную временную единицу – «час», длительность которой составляет 1/12 светового дня и изменяется в зависимости от его длительности в разные времена года. Согласно этой системе исчисления, «полдень», то есть конец шестого временного часа, всегда совпадает со временем, когда солнце находится в зените. В Ѓалахе временные часы используются для вычисления времени исполнения различных заповедей (прим. пер.).

[2]. Объяснение, что запрет на выполнение работы связан с принесением жертвы в Храме, приводится в Иерусалимском Талмуде, в начале раздела Маком ше-наѓагу. И так пишут Тосафот, Рамбам и большинство других авторитетов. Из слов Тосафот можно сделать вывод, что данный запрет является заповедью Торы, тогда как Рамбам и другие законоучители пишут, что это постановление мудрецов. И, как представляется, все авторитеты согласны, что после разрушения Храма запрет на выполнение работы в канун Песаха – это постановление мудрецов. Основным является именно первое объяснение, поэтому, если канун Песаха выпадает на субботу, то в пятницу разрешено выполнять работу до времени «малой минхи», как в канун любой субботы, несмотря на то, что уничтожение квасного и подготовка к седеру переносятся на пятницу. И так написано в Биур Ѓалаха (468, 1). О запрете выполнять работу в канун субботы с наступлением времени минхи говорится в Вавилонском Талмуде, в трактате Псахим, 50б. Ранние законоучители расходятся во мнениях по поводу того, имеется ли там в виду «большая минха» или «малая минха», и поскольку речь идет о постановлении мудрецов, практический закон соответствует менее строгому толкованию (из чего следует, что работу запрещено выполнять со времени наступления «малой минхи» – пер.). И см. Шульхан арух (251, 1), Мишна брура (там же), «Жемчужины Ѓалахи», Шабат 2, гл. 8.

Что касается современного обычая воздерживаться от работы в канун Песаха до полудня, то об этом можно прочитать в Мишна брура (468, 12) и в Каф ѓа-хаим (32). Сам факт, что по поводу обычая, принятого в Иерусалиме, возникает сомнение, ясно свидетельствует о том, что в отношении этого запрета не существует постоянного обычая. Ведь там, где это запрещено, запрет касается и людей, которые гостят в этом месте, и тем более, от работы будут воздерживаться местные жители. И в других местах тоже, насколько нам известно, в наши дни не существует обычая воздерживаться от работы в канун Песаха до полудня.

Тем не менее, даже когда этот запрет действует, то, по мнению Шульхан арух (468, 5), основанному на словах Рамбама, только представителям трех профессий разрешено работать до полудня: портным, цирюльникам и прачкам, потому что их работа необходима для приготовлений к празднику. Что касается других видов работы, то если человек приступил к ним до утра 14 нисана и они необходимы для Песаха, ему можно завершить их до полудня, а если он еще не начал, то начинать запрещено. А по мнению Рама, основанному на словах большинства ранних законоучителей, в том числе Раши, Раавада, Роша, Рана и других, – этот закон действует только там, где принято воздерживаться от работы с утра 14 нисана (как было там, где жил Рама), а там, где принято выполнять работу до полудня (как в наше время), разрешены все виды работы. Именно так поступают выходцы из ашкеназских общин. Среди сефардов тоже существуют разные обычаи, и некоторые выходцы из сефардских общин следуют обычаю Рама (см. Каф ѓа-хаим, 32). И, как известно, в случае сомнения, связанного с постановлением мудрецов, принято следовать менее строгому толкованию закона.

02. Какие виды работы запрещены

Запрет на выполнение работы в канун Песаха после полудня касается тех видов работы (т.н. «полноценная работа», мелаха гмура), которые служат для человека источником заработка, – например, шитье одежды, плотничные и садовые работы. Но разрешено готовить пищу, убирать дом или пользоваться транспортом, чтобы доехать до места назначения перед праздником. В целом, запрет на выполнение работы в канун Песаха во многом напоминает подобный запрет в «будни праздника» (холь ѓа-моэд), а в некоторых аспектах он даже чуть менее строг. Следовательно, все виды работы, разрешенные мудрецами в холь ѓа-моэд, разрешены и в канун Песаха.

Существует три категории работы (мелаха): полноценная работа, профессиональный ремонт и простая работа, выполняемая непрофессионалами. К полноценной работе относится шитье одежды, производство мебели, стрижка. Такие виды работы запрещены в любом случае, даже если человек, их выполняющий, не требует за них платы. В отличие от этого, починка одежды, даже профессиональная, не считается полноценной работой; выполнять такую работу за плату запрещено, а бесплатно ради нужд праздника – разрешено. Что же касается простой работы, которую может выполнить любой человек, а не только профессионал, – например, пришивание пуговиц, – то она разрешена, даже если человек выполняет ее за одноразовую (нерегулярную) плату. Разрешается также делать конспекты и другие записи во время изучения Торы. И только если компьютерный набор или переписывание служат человеку источником заработка, они считаются для него «полноценной работой» и поэтому запрещены (см. Шульхан арух, 468, 1-2[3].

Хотя в канун Песаха после полудня запрещено стричься, разрешено бриться своей личной машинкой, так как это считается простой работой, не требующей профессионализма. После полудня разрешается также гладить одежду, чистить обувь и стричь ногти в честь праздника. А некоторые, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), бреются и стригут ногти 14 нисана до полудня[4].

Как мы уже говорили, все виды работы, разрешенные в холь ѓа-моэд, разрешены и в канун Песаха после полудня. Вкратце это сводится к пяти видам работы: 1) разрешена работа, необходимая для приготовления праздничных блюд; 2) ради нужд праздника разрешена непрофессиональная работа за плату или одноразовая бесплатная профессиональная работа; 3) разрешена работа, предназначенная для того, чтобы предотвратить большие убытки; 4) разрешена работа, выполняемая ради нужд множества людей или ради исполнения заповеди; 5) бедняку, не имеющему средств, чтобы купить все необходимое к празднику, разрешено выполнять в канун Песаха любую работу.


[3]. В Шаар ѓа-циюн (468, 10) и в Каф ѓа-хаим (24) объясняется, что разрешено выполнять простую, непрофессиональную работу даже за плату, если эта работа нерегулярная. Данный запрет менее строг, чем запрет, действующий в холь ѓа-моэд, когда это запрещено, как написано в Шаар ѓа-циюн (541, 26). Такой вид работы разрешен как в канун Песаха после полудня, так и в канун субботы после наступления времени «малой минхи». Тем не менее, Шульхан арух ѓа-рав придерживается в этом вопросе более строгого толкования закона как в канун субботы, так и в канун Песаха.

В тексте я не упомянул стирку, хотя авторитеты приводят ее в числе видов «полноценной работы». Дело в том, что сегодня, когда мы пользуемся стиральными машинами, возникает сомнение: возможно, теперь стирка относится к категории простой работы, выполняемой ради нужд праздника. Так написано в Шмират шабат ке-ѓилхата, гл. 42, прим. 139. В канун субботы после наступления времени «малой минхи» стирка разрешена.

[4]. В Мишна брура (468, 5) написано, что изначально (лехатхила) стричь ногти следует до полудня, однако многие авторитеты разрешают делать это даже в холь ѓа-моэд, и так написано в Шульхан арух (532), и то же самое пишет Хазон Иш. Что касается бриться, то рав Мордехай Элияѓу считает, что можно бриться после полудня, а те, кто хочет исполнить заповедь самым великолепным образом, должны побриться до полудня.

Если человек забыл постричься до полудня 14 нисана, но обязан сделать это ради праздника, он может постричься у парикмахера-нееврея, потому что запрет на выполнение работы касается только евреев. И хотя еврей способствует выполнению этой работы, авторитеты все равно это разрешают, чтобы он выглядел подобающим празднику образом (см. Мишна брура, 468, 5).

03. Пост первенцев

Существует обычай, согласно которому первенцы должны поститься в канун Песаха, в память о чуде, сотворенном в Египте, когда все первенцы египтян погибли, а первенцы евреев остались живы.

Для того чтобы глубже понять смысл казни первенцев, нужно сначала осознать, что любой первенец выражает собой начало жизни нового поколения. Поэтому на него возложена огромная ответственность. Если он выберет путь добра, то тем самым раскроет духовный корень своего первородства, в основе которого лежит вера в Творца, и за ним последуют все его братья. Если же он встанет на путь зла, возгордится своим привилегированным положением и будет заботиться только об удовлетворении собственных потребностей, он восстанет против Создателя. В этом и заключался грех египтян: они считали себя хозяевами мира, тем самым восставая против Всевышнего, а когда Он заповедал им отпустить сынов Израиля, чтобы те служили Ему и приняли Его Тору, египтяне заупрямились и отказались освободить порабощенный народ. В этом их возглавлял фараон, который сам был первенцем.

Первый день Песаха тоже обладает качеством «первородства» – в этот день Всевышний начал раскрываться в нашем мире. До того с избранными Им людьми происходили чудеса личного порядка, а с первого дня Песаха Он стал проявляться в мире через посредство целого народа – народа Израиля. И когда настал этот великий день, предназначенный для раскрытия в мире духовного корня веры в Творца, против первенцев Египта свыше было выдвинуто серьезное обвинение, потому что они восставали против Него, и во время Божественного откровения в полночь 15 нисана Творец их тяжко покарал. А еврейские первенцы, олицетворявшие собой веру в Творца, спаслись и освятились благодаря тому, что зарезали ягненка – одного из египетских божеств, и, не страшась гнева египтян, окропили его кровью дверные косяки своих домов.

Каждый год мы удостаиваемся высокой чести вновь возвратиться к этой величайшей ночи – ночи Пасхального седера, когда в мире раскрывается духовная основа веры в Творца. Но чем ближе эта святая ночь, тем больше опасность того, что против первенцев свыше будут выдвинуты обвинения: достаточно ли прочна их связь с Торой и заповедями? Достаточно ли усилий они прилагают для раскрытия в мире Божественного Имени? Поэтому принято, что в канун Песаха первенцы постятся и совершают раскаяние.

Законы этого поста менее строги, чем законы других постов, так как все другие посты были установлены мудрецами, а пост первенцев в канун Песаха – это обычай, которому следовали многие первенцы, хотя мудрецы не придали ему статус обязательного. Поэтому в его отношении принято придерживаться менее строгого толкования закона. Например, если у человека болят голова или глаза, он освобожден от поста первенцев, несмотря на то, что с ѓалахической точки зрения он не считается больным и был бы обязан соблюдать все другие посты. Подобно тому, если человек опасается, что в результате поста ослабнет и во время седера не сможет как следует исполнить заповедь есть мацу и рассказывать об Исходе из Египта, то ему лучше не поститься. Кроме того, согласно распространенному обычаю, тот, кто участвует в трапезе в честь исполнения заповеди (сеудат мицва), освобожден от поста первенцев (см. Биркей Йосеф, 470; Мишна брура, 470, 2, 10)[5].


[5]. В Иерусалимском Талмуде, в начале раздела о кануне Песаха, приводятся две версии, связанные с постом первенцев. Согласно первой версии, все первенцы приняли обычай поститься в канун Песаха, и то же самое говорится в трактате Софрим, 21, 3 (который был составлен в Земле Израиля в конце периода савораев). Это пишут также Рамбан и Ран. По второй версии, приведенной в Иерусалимском Талмуде, первенцы не соблюдали обычай поститься в канун Песаха. Тому же мнению следуют Раавиа и Виленский Гаон. А Меири писал: в общинах Германии и Франции было принято, что первенцы постились в канун Песаха, но это не являлось обязанностью. Нечто подобное написано в Биркей Йосеф от имени ранних законоучителей; там говорится, что по этой причине в отношении поста первенцев можно придерживаться менее строгого толкования закона, и если человек участвует в трапезе в честь окончания изучения талмудического трактата (сеудат сиюм масехет), он освобожден от поста. А Мордехай пишет от имени рабби Йехиэля, что, согласно обычаю, первенцы должны воздерживаться в канун Песаха только от хлеба и мучных изделий, но им разрешено есть мясо, рыбу, фрукты и овощи. Шульхан арух (470, 1) выносит практическое постановление: согласно общепринятому обычаю, первенцы должны поститься. Тем не менее, в Мишна брура (2) и в Шаар ѓа-циюн (6) сказано, что если человеку очень трудно поститься, он может положиться на мнение рабби Йехиэля.

04. К кому именно относится обычай поститься

Помимо первенца своего отца и своей матери, речь идет о еще двух видах первенцев (так как в Египте погибли первенцы всех видов). Во-первых, имеется в виду первенец своего отца, имеющий в его наследстве двойную долю. Даже если у его матери родились дети от другого мужа раньше него, или же ее предыдущая беременность закончилась выкидышем, и поэтому он не является первенцем своей матери и освобожден от «выкупа первенцев», – тем не менее, поскольку в отношении наследства он является первенцем своего отца, на него распространяется обычай поста первенцев в канун Песаха.

Второй вид: первенец своей матери, который обязан пройти церемонию «выкупа первенцев», несмотря на то, что у его отца уже родились дети от другой жены, и потому он не является его первенцем и не наследует двойную долю. Однако для своей матери он первый ребенок, и его необходимо выкупить как ее первенца. Но если первенец своей матери родился с помощью кесарева сечения, то поскольку, согласно закону Ѓалахи, он не считается первенцем ни в отношении наследства, ни в отношении «выкупа первенцев», он не должен поститься в канун Песаха (см. Каф ѓа-хаим, 470, 3. А некоторые из таких первенцев, чтобы приобщиться к заповеди, участвуют в трапезе в честь окончания изучения талмудического трактата).

Первенцы коѓенов и левитов тоже постятся, несмотря на то, что Тора освободила их от выкупа, – тем не менее, они все равно первенцы (см. Мишна брура, 470, 2).

Перворожденная дочь поститься не должна. Хотя есть мнение, что в Египте во время казни первенцев погибли и женщины, все же, согласно общепринятому обычаю, женщины в канун Песаха не постятся (так пишут Рама, Хида и Бен Иш Хай; и см. Каф ѓа-хаим, 470, 17).

Принято, чтобы отец постился за своего сына-первенца, пока тот не вырастет, даже если отец сам не является первенцем (см. Рама, 470, 2). А если отец тоже первенец, то его пост засчитывается и сыну; если же отец участвует в трапезе в честь исполнения заповеди, то он освобождается также и от обязанности поститься за сына (таков обычай согласно мнению многих авторитетов, тогда как Рама придерживается в этом вопросе более строгого толкования закона).

Когда канун Песаха выпадает на субботу, пост первенцев переносится на два дня раньше, на четверг.

05. Обычай участвовать в трапезе в честь окончания изучения талмудического трактата (сеудат сиюм масехет)

Существует обычай, согласно которому первенцы после утренней молитвы в канун Песаха участвуют в церемонии окончания изучения талмудического трактата, а после церемонии всем присутствующим подается угощение, которое можно есть и первенцам, так как это считается трапезой в честь исполнения заповеди (сеудат мицва): мы радуемся тому, что, завершив изучение одного из трактатов Талмуда, исполняем заповедь изучения Торы. А поскольку первенцы, приняв участие в этой трапезе, уже нарушили пост, они не должны поститься дальше.

Законоучители прошлых поколений спорили, можно ли полагаться на этот обычай. Некоторые из них, следуя более строгому толкованию закона, указывали, что в такой трапезе может участвовать только тот, кто сам закончил изучение одного из трактатов Талмуда, а другие первенцы, не имеющие прямого отношения к этой церемонии, не могут нарушить из-за нее пост. Это тем более верно, если в течение всего года не принято устраивать трапезу, когда кто-то заканчивает изучать талмудический трактат, и только в канун Песаха такую трапезу устраивают специально для первенцев. В таком случае, как представляется, это делается не для того, чтобы принять участие в трапезе в честь исполнения заповеди, а лишь для того, чтобы освободить первенцев от поста. К тому же, если кто-то из первенцев в самом деле закончил изучать талмудический трактат, это, скорее всего, произошло не в самый канун Песаха, а за неделю-две до этого, и он намеренно отложил торжественную церемонию до кануна Песаха, чтобы устроить трапезу и освободиться от поста. По мнению авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона, поступать так не подобает, потому что главная радость заключается в самом завершении изучения трактата, а не в том, что человек читает вслух его последние строки в канун Песаха, чтобы после этого устроить трапезу.

Однако на практике в этом вопросе принято полагаться на мнение авторитетов, придерживающихся менее строгого толкования закона, согласно которому каждый, кто принимает участие в такой трапезе, освобождается от поста, даже если он обычно не участвует в подобных трапезах в течение всего года, и даже если завершение изучения трактата отложили на некоторое время, специально приурочив его к кануну Песаха. Это объясняется тем, что в действительности завершение изучения одного из трактатов Талмуда – это радостное событие, и трапеза в честь него имеет статус трапезы в честь исполнения заповеди. К тому же, пост первенцев в канун Песаха – это обычай, а не обязанность. В Вавилонском Талмуде и у Рамбама этот пост вообще не упоминается, и некоторые крупнейшие ранние законоучители считали, что первенцы не обязаны поститься в канун Песаха. Поэтому в случае любого сомнения, связанного с постом первенцев, мнение авторитетов, придерживающихся в этом вопросе менее строгого толкования закона, является решающим. Кроме того, в последних поколениях не принято часто поститься, и можно предположить с высокой долей вероятности, что пост помешает первенцам как следует подготовиться к празднику, а во время седера они захотят закончить чтение Ѓагады как можно скорее, чтобы приступить к трапезе. Поэтому многие крупнейшие законоучители рекомендуют принять участие в трапезе в честь окончания изучения талмудического трактата, чтобы не поститься. И только если человек уверен, что пост не станет для него помехой в подготовке к празднику и в проведении седера, он может последовать более строгому толкованию закона и поститься в канун Песаха. Именно так поступали наш великий наставник рав Авраѓам-Ицхак Кук и его сын рав Цви-Йеѓуда Кук, которые оба были первенцами.

Трапеза, участники которой будут освобождены от поста, должна быть приурочена к окончанию изучения одного из трактатов Вавилонского или Иерусалимского Талмуда либо одного из шести разделов Мишны, при условии, что это было глубокое изучение, а не просто чтение текста[6].


[6]. Как говорилось в предыдущем примечании, не все авторитеты принимают этот обычай. Но даже согласно мнению, что пост первенцев является обязательным, речь идет о постановлении мудрецов, а, как известно, в случае сомнения, связанного с постановлением мудрецов (сафек де-рабанан), следует придерживаться менее строгого толкования закона. Это тем более верно, поскольку некоторые авторитеты, в том числе Виленский Гаон, считают, что обычай поста первенцев не является обязанностью. К тому же, этот обычай вступает в конфликт с исполнением заповедей Пасхального седера, потому что в наше время люди не привыкли поститься. Поэтому сегодня принято полагаться на обычай участвовать в трапезе в честь окончания изучения талмудического трактата. Этот обычай помогает первенцам вспомнить о святости, которой они наделены, и о возложенной на них ответственности. Нечто подобное написано в респонсах Аругот ѓа-босем, 139.

Трапезу в честь исполнения заповеди можно устроить и по окончании углубленного изучения Книги пророков (Невиим). Так написано в Игрот Моше (Орах хаим, 1, 157). И представляется, что если человек завершил изучение раздела Шульхан арух или другого знаменитого труда, он также может устроить трапезу для себя и других первенцев, потому что авторитеты не пишут, что для этого необходимо завершить изучение именно одного из трактатов Вавилонского Талмуда. Тот, кто закончил простое изучение текста одного из разделов Мишны с комментариями, может устроить трапезу для себя самого, но она не освободит от поста других участников. Вышесказанному можно подвести итог: если человек углубленно изучал какой-либо из важнейших трудов иудаизма, то все участники трапезы, устроенной им, освобождаются от поста первенцев, а если изучение было важно лично для него, но не имеет большого значения с точки зрения других людей, то он может устроить трапезу, которая освободит от поста только его самого. Поэтому тот, кто только начал изучение Торы, и ему еще трудно глубоко изучить целый раздел Мишны, может устроить трапезу в честь окончания простого изучения текста Мишны или какого-либо иного религиозного труда, но другие первенцы не освобождаются от поста после участия в такой трапезе.

06. Запрет есть мацу утром и днем 14 нисана

Мудрецы запретили есть мацу в канун Песаха, чтобы на Пасхальном седере мы могли исполнить заповедь о маце с любовью и удовольствием, а также для того, чтобы отделить мацу, которую мы едим в течение всего года, от «заповеданной мацы» пасхальной ночи. Этот запрет касается даже маленьких детей, если они уже понимают, что мы едим мацу в память об Исходе из Египта, но разрешено давать мацу очень маленьким детям, которые еще не понимают смысла заповеди о маце.

Запрет вступает в силу 14 нисана со времени утренней зари (алот ѓа-шахар). А некоторые люди, следуя более строгому толкованию закона, воздерживаются от мацы уже с новомесячья нисана; существует также обычай не есть мацу за тридцать дней до Песаха. Однако закон запрещает это только с утра 14 нисана (см. Мишна брура, 471, 12)[7].

На армейских базах и в больницах хамец обычно уничтожают за несколько дней до Песаха, поскольку иначе возникает опасение, что в кухне или на территории могут сохраниться остатки квасного. Поэтому в дни, предшествующие Песаху, солдатам и больным дают мацу, но в самый канун Песаха им следует от нее воздержаться.

Запрет есть мацу в канун Песаха относится и к раскрошенной маце, смешанной с маслом или вином. Такая смесь запрещена даже в испеченном состоянии, если кусочки мацы в ней видны и перед тем как ее есть, нужно произнести благословение «…взрастивший хлеб из земли» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец). Но если кусочки мацы утратили свою первоначальную форму, то прежде чем есть такую смесь, следует произнести благословение «…сотворивший разнообразные виды пищи» (борэ миней мезонот), и тогда она разрешена в канун Песаха (такой вывод можно сделать на основе слов Рама, 471, 2 и Мишна брура, 19-20). А некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона и говорят, что даже если мацу раскрошили так мелко, что она больше напоминает мацовую муку, смешали с маслом или другой жидкостью и испекли из нее пироги или печенье, в которых не угадывается ее первоначальная форма, – ее все равно запрещено есть в канун Песаха. Это объясняется тем, что если человек съедает такое количество подобной выпечки, которого достаточно, чтобы насытиться, он должен произнести перед этой трапезой благословение «…взрастивший хлеб из земли», что доказывает, что он все-таки ест мацу, хотя и в видоизмененном состоянии. Значит, запрет есть мацу в канун Песаха относится также к изделиям из мацовой муки (так считают Виленский Гаон, рав Кук, Хазон Иш)[8].

Но если из раскрошенной мацы приготовили вареные клецки или фрикадельки, то в канун Песаха их разрешено есть по всем мнениям, потому что в результате варки маца полностью видоизменяется, и даже если человек съедает такое количество клецок, которым можно насытиться, он все равно произносит благословение борэ миней мезонот, так как они вареные, а не печеные (см. Мишна брура, 20). Даже если сварили целую мацу объемом более ке-зайта, то, по мнению большинства авторитетов, ее можно есть в канун Песаха, несмотря на то, что она требует благословения ѓа-моци лехем мин ѓа-арец (как объясняется ниже, в гл. 14, п. 1).


[7]. Перечислим вкратце существующие мнения по этому вопросу. Рош и рабби Зрахья Ѓа-Леви считают, что этот запрет вступает в силу в полдень 14 нисана; по мнению рабби Моше Халава, Ташбец, а также согласно тому, как Магид мишне объяснил слова Рамбама, – с наступлением утренней зари; Орхот хаим считает, что с момента проверки квасного (бдикат хамец) вечером 14 нисана. На практике, Рама постановил, что мацу запрещено есть 14 нисана с наступлением утренней зари, и это мнение разделяет большинство поздних законоучителей. Тем не менее, Бен Иш Хай придерживается в этом вопросе более строгого толкования закона и пишет (разд. Цав, 26), что запрет вступает в силу с вечера 14 нисана. И см. Берур Ѓалаха, 99, 2.

[8]. Есть мнение, что мацу, непригодную для исполнения заповеди в ночь Пасхального седера, можно есть в канун Песаха. Так считают Меири, рабби Йешаяѓу из Трани и Риваш. Другие авторитеты пишут, что запрещена любая пища, имеющая вкус мацы, даже если она непригодна для исполнения заповеди. Такой вывод можно сделать на основании слов некоторых ранних законоучителей, которые разрешают в канун Песаха только «обогащенную мацу» (маца ашира), то есть изделия из мацовой муки, замешанной на фруктовом соке (так пишут рабейну Там в Тосафот к трактату Псахим, 99, 2, Рош, Мордехай, Ташбец и Маѓарша). Тем не менее, на практике, согласно обычаю Рама не принято есть даже «обогащенную мацу». Что касается смеси из раскрошенной мацы, замешанной на масле или другой жидкости, – и неважно, испекли ли эту смесь или она осталась сырой, – то одни авторитеты считают, что она запрещена, если перед тем, как ее есть, следует произнести благословение ѓа-моци лехем мин ѓа-арец, и разрешена, если требует благословения борэ миней мезонот. Этот закон объясняется в Шульхан арух (Орах хаим, 168, 10). А согласно подходу, соответствующему более строгому толкованию закона, в канун Песаха запрещено есть любые изделия из раскрошенной мацы – например, пироги и печенье, – и это объясняется тем, что перед трапезой, содержащей такое количество подобных изделий, которое позволяет насытиться, следует произнести благословение ѓа-моци лехем мин ѓа-арец. И так написано в молитвеннике рава Авраѓама-Ицхака Кука Олат Раайя (ч. 2, 243, п. 22). Если же речь идет о вареных изделиях из мацы, то поскольку вкус мацы изменился, такие изделия разрешены в канун Песаха, даже если человек ест их в количестве более ке-зайта и несмотря на то, что они требуют благословения ѓа-моци лехем мин ѓа-арец. Так пишут Мишна брура (471, 20) и Шаар ѓа-циюн (19). А некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона (см. ниже, гл. 14, п. 1). Так или иначе, по всем мнениям, вареные изделия из раскрошенной мацы объемом менее ке-зайта разрешены в канун Песаха, и так я написал в тексте. И см. Яхаве даат (3, 26), где говорится, что в больницах в случае крайней необходимости в канун Песаха разрешено давать больным мацу, которая не является «сохранной», потому что в такой ситуации можно положиться на мнение ранних законоучителей, считающих, что 14 нисана запрещена только «сохранная» маца, пригодная для исполнения заповеди во время седера. Однако на практике этот совет применить не удастся, потому что в наше время вся маца является «сохранной» по крайней мере с момента помола, и к тому же, ее изготовляют специально ради заповеди, поэтому все авторитеты согласны, что она пригодна для исполнения заповеди в ночь Пасхального седера (см. Шульхан арух, 453, 4).

07. Вывод: какие блюда разрешено есть в канун Песаха

Как мы уже говорили, с полудня 14 нисана вступает в силу запрет Торы есть хамец, а мудрецы, возведя «ограду» вокруг этой заповеди-запрета Торы, постановили, что ее следует начать соблюдать на два часа раньше. Таким образом, в канун Песаха квасное можно есть до конца четвертого временного часа светового дня. Как отмечается в календарях, существует два метода расчета временных часов. Согласно подходу Маген Авраѓам, расчет начинается с утренней зари (алот ѓа-шахар), а согласно подходу Виленского Гаона – с восхода солнца (ѓанец ѓа-хама). Изначально (лехатхила) желательно, следуя более строгому толкованию закона, начать соблюдать запрет на квасное раньше, то есть по истечении первых четырех временных часов согласно расчету Маген Авраѓам, однако в случае необходимости можно последовать подходу Виленского Гаона, потому что запрет есть квасное уже по истечении первых четырех временных часов светового дня – это постановление мудрецов (см. выше, гл. 3, п. 6)[9].

По окончании первых четырех временных часов возникает проблема у тех, кто следует обычаю воздерживаться от китнийот в Песах: какие блюда им разрешено есть, чтобы насытиться? Квасное и китнийот уже запрещены, а мудрецы запретили 14 нисана есть мацу, чтобы во время Пасхального седера мы исполнили заповедь о маце с любовью и удовольствием, а также, чтобы отделить мацу, которую мы едим в течение всего года, от «заповеданной мацы» пасхальной ночи. Что же касается пирогов и печенья, изготовленных из мацовой муки, то, как мы говорили в предыдущем пункте, по этому поводу авторитеты расходятся во мнениях. На практике, когда речь идет о запрете мудрецов, можно последовать менее строгому толкованию закона, а тот, кто придерживается более строгого толкования, достоин благословения за это. Вареные клецки (кнейдлах) из мацовой муки разрешено есть согласно мнениям всех авторитетов.

Изделия из «обогащенной мацы» (маца ашира), то есть из муки, замешанной на фруктовом соке, вине или масле, разрешены в канун Песаха и в сам Песах по мнению Шульхан арух и запрещены по мнению Рама (см. Шульхан арух, 461, 1-4). В наши дни, когда из-за способа изготовления таких изделий возникает серьезное опасение, не содержат ли они хамец, многие авторитеты считают, что представителям сефардских общин тоже следует воздерживаться от них не только в Песах, но и 14 нисана после полудня (и см. выше, гл. 8, п. 1).

Даже согласно обычаю, разрешающему есть в Песах «обогащенную мацу» (изготовленную в соответствии со всеми требованиями Ѓалахи), в канун Песаха ее можно есть только до конца первых девяти временных часов светового дня. А с начала десятого временного часа (примерно за три часа до начала праздника) мудрецы запретили есть любую выпечку, чтобы во время седера и праздничной трапезы люди ели мацу с аппетитом. Тот, кто в это время ощущает голод, может поесть немного фруктов, овощей, мяса или рыбы, но не слишком насыщаться, чтобы к вечеру быть голодным. Если же человек знает, что, поев мяса или другой пищи днем, он весь вечер будет сыт, то ему следует запланировать прием пищи 14 нисана так, чтобы во время седера есть мацу с аппетитом (см. Шульхан арух, 471, 1-2).


[9]. Первые четыре часа светового дня согласно подходу Маген Авраѓам истекают приблизительно на 24 минуты раньше, чем согласно подходу Виленского Гаона. См. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 11, прим. 16. Многие люди допускают ошибки в этих расчетах.

08. Выпечка мацы и чтение отрывков о пасхальной жертве

Некоторые люди, стремясь исполнить заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), 14 нисана после полудня – в то время, когда в Храме приносили пасхальную жертву, – пекут мацу для исполнения заповеди в ночь седера (см. Шульхан арух, 458, 1). С другой стороны, согласно распространенному обычаю, мацу не пекут в канун Песаха после полудня, так как выпечка мацы – очень трудоемкое занятие, а в это время люди обычно заняты другими приготовлениями к седеру. Есть также мнение, что мацу следует выпекать раньше еще и потому, что 14 нисана после полудня, когда запрет на квасное уже вступил в силу, даже ничтожная его доля делает запрещенной всю мацу, тогда как до полудня, если тесто чуть-чуть заквасилось, то образовавшийся хамец аннулируется, при условии, что его доля в тесте не превышает одной шестидесятой (батель бе-шишим), и после начала Песаха он уже не «пробуждается» вновь (см. Мишна брура, 458, 3; выше, гл. 7, прим. 2). Именно такому обычаю следовал наш великий наставник рав Авраѓам-Ицхак Кук, благословенна память праведника: он не выпекал мацу в канун Песаха после полудня (см. Моадей ѓа-Раайя, стр. 284).

В канун Песаха после минхи (послеполуденной молитвы) принято читать отрывки о пасхальной жертве. Они состоят из стихов о смысле этой жертвы и описании порядка ее принесения. Сказали наши мудрецы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 31б), что после разрушения Храма чтение отрывков о храмовых жертвах и изучение порядка жертвоприношений в некоторой степени заменяет само жертвенное служение.

Маѓараль из Праги (в книге Гвурот Ѓашем, 36-37) объясняет, что пасхальная жертва символизирует единство Творца и, как следствие, единство народа Израиля, призванного раскрыть в мире Его Имя. Поэтому мясо пасхальной жертвы едят совместно с родными и друзьями, заранее устанавливая, кто именно войдет в группу. Каждая жертва должна быть принесена объединившейся ради этой цели группой евреев. И нельзя посреди Пасхального седера переходить из одной группы в другую, чтобы не разрушить создавшееся единство. Мясо пасхальной жертвы едят вместе с мацой и горькой зеленью (марор), что выражает внутреннее единство между духовными ценностями, на которые указывают слова песах маца у-марор. Кроме того, пасхальную жертву следует есть зажаренной, потому что такой способ обработки превращает мясо в единый плотный кусок (в отличие от варки, в результате которой мясо распадается на волокна). Запрещено разламывать кости пасхальной жертвы, так как это намек на раздробленность и разобщенность.

Сегодня, когда у нас нет возможности принести в Храме пасхальную жертву, Божественное присутствие в мире не может раскрыться во всей полноте, а народ Израиля разобщен и разрознен. Да будет Высшая воля на то, чтобы Храм был отстроен в скором времени, в наши дни, и мы удостоились великой чести всенародно принести в нем пасхальную жертву, «как в дни древние и как в годы прежние».

«Пречистый, пребывающий в чертогах Своих! Да восстанет волею Твоей вся бесчисленная община Твоя. Выкупи ее и приведи в Сион в великой радости!» (слова из песнопения, читаемого в конце Пасхальной Ѓагады).

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]