Глава 04 — День независимости Израиля, День освобождения Иерусалима и дни памяти

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Заповедь заселения Земли Израиля

5 ияра 5708 г. от Сотворения мира (14 мая 1948 г.), в день провозглашения Государства Израиль, еврейский народ удостоился исполнить заповедь заселения Земли Израиля. И до этого каждый еврей, живущий в Земле Израиля, уже исполнял эту заповедь, ведь сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 110б): «Человек должен всегда жить в Земле Израиля, пусть даже в городе, населенном в основном идолопоклонниками, ибо каждый, кто живет в Земле Израиля, подобен тому, у кого есть Бог, а каждый, кто живет за ее пределами, подобен тому, у кого нет Бога», – однако основная суть заповеди заселения Земли Израиля касается всего еврейского народа, в целом. Она состоит в том, чтобы эта земля находилась под суверенной властью народа Израиля, а заповедь жить в Земле Израиля, относящаяся к каждому отдельному еврею, является всего лишь ответвлением от общей заповеди, возложенной на весь народ Израиля.

Именно об этом в Торе сказано (Бемидбар, 33:53): «И овладейте землею, и поселитесь на ней, ибо вам даю Я землю эту, чтобы владеть ею». Слово «овладейте» подразумевает захват и государственный суверенитет, а слово «поселитесь» означает, что эту землю нужно заселять, дабы она не пребывала в запустении. Сказано также (Дварим, 11:31): «…и вы овладеете ею и поселитесь на ней». Вот как определил эту заповедь Рамбан: «Нам заповедано овладеть землей, которую Всевышний дал нашим праотцам Авраѓаму, Ицхаку и Яакову, и мы не отдадим ее ни одному из народов мира и не оставим в запустении» (примечания к Сефер ѓа-мицвот, разд. «Заповеди-предписания», 4).

Эта заповедь распространяется на все поколения народа Израиля, однако долгое время не в нашей власти было ее исполнить, так как мы не располагали армией и оружием, чтобы овладеть нашей землей и заселить ее. Но Всевышний оказал нам милость, и в последних поколениях нашего народа стал пробуждаться национальный дух, и евреи начали собираться в Земле Израиля, сажать в ней деревья, развивать экономику, создавать армию. Они боролись с властью чужеземцев, а когда действие Британского мандата в Палестине завершилось, наши общественные деятели получили возможность провозгласить образование Государства Израиль. С тех пор еврейский народ стал исполнять заповедь заселения Земли Израиля. И хотя наша власть пока не распространяется на всю Землю Израиля, и мы все еще, в некоторой степени, зависим от воли народов мира, все же мы вновь можем исполнять эту заповедь.

В Ѓалахе мы находим, что законы траура в связи с разрушением Земли Израиля зависят от нашего суверенитета в этой земле. Мудрецы постановили: тот, кто видит разрушенные и опустошенные города Иудеи, должен произнести слова: «Города святые Твои стали пустыней» (Йешаяѓу, 64:9) и надорвать одежду в знак траура. Ѓалахические авторитеты объясняют, что определение «разрушенный и опустошенный город» зависит от того, под чьей властью находится Земля Израиля. Когда в ней правят чужеземцы, то, даже если большинство населения этих городов составляют евреи, эти города считаются «разрушенными и опустошенными», и при виде их следует надорвать одежду. Когда же города Земли Израиля находятся под еврейской властью, то, даже если большинство их жителей – инородцы, эти города не считаются разрушенными, и при виде их не надрывают одежду (см. Бейт Йосеф и Баит хадаш, Орах хаим, 561; Маген Авраѓам, 1; Мишна брура, 2).

Наши мудрецы превозносят заповедь заселения Земли Израиля настолько, что говорят, что она равноценна всем заповедям Торы вместе взятым (см. Сифри, гл. Реэ, 53) 1.

  1. Основная суть заповеди заселения Земли Израиля разъяснена в примечаниях Рамбана к Сефер ѓа-мицвот, заповедь 4. Это разъяснение расширил мой учитель рав Цви-Йеѓуда ѓа-Коѓен Кук, благословенна память праведника, в своей книге Ле-нетивот Исраэль (ч. 1, стр. 246-250; см. также стр. 160-162, и ч. 2, стр. 357-368). Приведем здесь вкратце смысл его слов. Заповедь заселения Земли Израиля распространяется на все поколения еврейского народа, как писали Рамбан (заповедь 4) и Риваш (387). Поэтому во всех поколениях Ѓалаха предписывает, что один из супругов может принудить другого к восхождению в Землю Израиля (см. Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 110б). Так постановляет и Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 75, 3-5). С этим соглашаются ранние и поздние законоучители, как объясняется в Питхей тшува (там же, 6). И хотя в Тосафот (к трактату Ктубот, там же) приводится мнение рабби Хаима, что «этот закон не действует в наши дни» − величайшие ранние и поздние законоучители даже не спорят с этим мнением, так как полагают, что его написал некий нерадивый ученик (так пишет рабби Йосеф Митерани, Йоре деа, 28, и многие другие выдающиеся законоучители позднего периода. См. комментарий Маѓарша к трактату Ктубот, там же; Хатам софер, Йоре деа, 234). А то, что главной сутью этой заповеди является суверенитет еврейского народа в Земле Израиля, объясняется и в Йешуот малко (Йоре деа, 66), и в Авней незер (Йоре деа, 455), а также в других местах.

    И хотя мудрецы сказали и о других заповедях, что они равноценны всем заповедям Торы вместе взятым (о заповеди обрезания – в Вавилонском Талмуде, в трактате Недарим, 32а; о заповеди цдаки – в трактате Бава батра, 9а; о цицит – в трактате Швуот, 29а; о тфилин – в трактате Менахот, 43б; о субботе – в Иерусалимском Талмуде, в трактате Недарим, 3:9; об изучении Торы и бескорыстной помощи людям – в первой мишне трактата Пеа), все же, с ѓалахической точки зрения, заповедь заселения Земли Израиля имеет преимущество перед всеми перечисленными заповедями, ибо только она «отодвигает» субботние запреты, установленные мудрецами (швут). Ведь, например, для того, чтобы сделать в субботу обрезание, придется нарушить подобные запреты, и тогда обрезание перенесут на другой день, но запреты не будут нарушены, а для того, чтобы купить у инородца дом в Земле Израиля, − мудрецы предписывают, если нет иного выхода, заключить сделку в субботу, попросив у инородца подписать купчую и тем самым нарушив запрет просить инородца совершить действие, запрещенное мудрецами в субботу. Так объясняется в Вавилонском Талмуде, в трактатах Гитин (8б) и Бава кама (80б), а также в Тосафот (там же). Следует заметить, что речь идет не о заселении всей Земли Израиля, а лишь о покупке одного дома. Даже это «отодвигает» субботние запреты, установленные мудрецами. Более того, чтобы установить «ограду» субботним заповедям, мудрецы запретили трубить в шофар и исполнять заповедь лулава, когда Рош ѓа-Шана и первый день праздника Суккот выпадают на субботу. Тем самым они отменили исполнение заповедей Торы (деорайта). А ради заповеди заселения Земли Израиля мудрецы изменили свое постановление и отменили строгий запрет швут, который выводится из слов Торы (асмахта, а из сказанного в Сефер мицвот гадоль даже можно заключить, что швут является непосредственно запретом Торы).

    Ради заповеди заселения Земли Израиля нам заповедано жертвовать собой. Ведь Тора заповедала нам «овладеть ею», то есть захватить эту землю, а во время войны солдаты жертвуют собой. См. также то, что сказано в Минхат хинух, 425.

    Рамбам же не упомянул заповедь заселения Земли Израиля в перечне шестисот тринадцати заповедей Торы потому, что ее значимость превосходит обычную значимость заповедей. Поэтому о ней нельзя говорить как всего лишь об одной из заповедей Торы. Сам Рамбам объяснил в предисловии к Сефер ѓа-мицвот, что в этой книге не подобает перечислять всеобъемлющие повеления Торы. См. также то, что он написал в заповеди 153. И ни в коем случае нельзя утверждать, что заповедь заселения Земли Израиля в наши дни является лишь постановлением мудрецов. Ведь мудрецы сказали о ней уже после разрушения Второго Храма, что она равноценна всем заповедям Торы вместе взятым, а они никак не могли сказать подобное о своем собственном постановлении. Более того, невозможно требовать разлуки супругов и нарушения субботних запретов швут ради постановления мудрецов.

02. Начало Избавления и освящение Имени Всевышнего

Благодаря образованию Государства Израиль мы избавились от позора изгнания. Многие поколения нашего народа скитались, подвергаясь страшным унижениям, грабежам и убийствам. Народы мира глумились и насмехались над нами, говоря, что мы идем, как скот, на заклание, что нас надо убивать, истреблять, бить и порочить.

Чужие люди говорили нам: у вас нет больше надежды. Это было ужасное осквернение Имени Всевышнего, ибо еврейский народ назван Именем Всевышнего, и когда мы подвергаемся позору, тогда и Имя Его оскверняется среди народов (см. Йехезкель, 36).

Пророки Израиля предрекали от имени Всевышнего: «И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран, и приведу вас в землю вашу» (Йехезкель, 36:24); «И построят дома, и жить будут, и насадят виноградники, и есть будут плоды их» (Йешаяѓу, 65:21); «Еще будешь ты сажать виноградники на горах Шомрона; сажающие, что посадят их, они же будут пользоваться [плодами]» (Ирмеяѓу, 31:4); «И земля эта опустошенная будет возделана вместо того, чтобы быть пустыней пред глазами всех проходящих. И скажут они: эта земля опустошенная стала, как сад Эдена, и эти города – разрушенные, и опустошенные, и уничтоженные – укреплены и населены!» (Йехезкель, 36:34-35); «И возвращу Я изгнанных народа Моего, Израиля, и отстроят они опустевшие города, и поселятся в них, и насадят виноградники и будут пить вино их, и разведут сады, и будут есть плоды их. И насажу Я их на земле их, и не будут они больше вырваны из земли своей, которую Я дал им, – сказал Господь, твой Бог» (Амос, 9:14-15).

Однако когда все эти пророчества – Божественное слово – не исполнились по прошествии столь долгих лет, в мире усилилось осквернение Божественного Имени, и ненавистники Израиля были глубоко убеждены, что наш народ никогда больше не возвратится на свою землю. Даже наши мудрецы, благословенна их память, подчеркивали, сколь велико чудо собирания рассеянных: «[День] собирания рассеянных велик, как день, когда были созданы небо и земля» (Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 88а). Но вот чудо свершилось, и Божественное слово исполнилось. Это было величайшее освящение Имени Всевышнего, повергшее в трепет народы мира. Описываемый процесс набрал еще большую силу во время Шестидневной войны, когда мы освободили Иерусалим и святые города Иудеи и Самарии.

Процесс собирания рассеянных и возрождения опустошенной Земли Израиля, получивший мощный импульс с основанием государства, стал началом долгожданного Избавления. Сказал рабби Аба (Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 98а): «Нет более явного конца изгнания, ибо сказано (Йехезкель, 36:8): «А вы, горы Израиля, ветви свои дадите и плоды свои вознесете народу Моему, Израилю, ибо скоро придут они»». Поясняет Раши: «Когда Земля Израиля станет приносить плоды свои в изобилии, [тогда будет ясно], что близок конец [изгнания], и нет более явного конца, нежели этот».

Однако многое еще должно подвергнуться исправлению. К сожалению, мы пока не удостоились того, чтобы весь народ Израиля приник в раскаянии к Всевышнему и взошел в Землю Израиля. Но мудрецы учат нас (трактат Санѓедрин, 98а), что бывает «ускоренное» Избавление, которое происходит благодаря тому, что народ Израиля возвращается в полном раскаянии к Всевышнему, а бывает Избавление «в назначенное для этого время», то есть происходящее в ходе естественных процессов. Имеется в виду, что даже если народ Израиля не совершит раскаяния, наступит момент, когда время изгнания подойдет к концу, и начнутся естественные процессы, которые будут сопровождаться тяжкими страданиями и нелегкими испытаниями, и они заставят народ Израиля возвратиться в свою землю и возродить ее. Так, шаг за шагом, мы будем продвигаться к полному Избавлению. Эти страдания, с помощью которых идет вперед процесс Избавления, называются «родовыми муками эпохи Машиаха». Чем крепче мы будем в исполнении заповеди заселения Земли Израиля, а также в полном раскаянии и возращении к Всевышнему, тем мягче будут эти «родовые муки» (на основе слов Виленского Гаона в Коль ѓа-тор). О таком пути Избавления наши мудрецы сказали (Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот, 1:1): «Таково Избавление Израиля: оно начинается мало-помалу и чем дальше, тем больше набирает силу».

В Торе и Книгах пророков объясняется, что порядок Избавления таков: сначала народ Израиля совершит малое (частичное) раскаяние, соберется в своей земле, и земля начнет приносить плоды; а затем Всевышний осенит нас высшим духом, и тогда мы совершим полное раскаяние 1.

 

  1. Мой учитель рав Цви-Йеѓуда ѓа-Коѓен Кук в своей книге Ле-нетивот Исраэль (ч. 1, стр. 261-272) подробно объясняет, что порядок Избавления Израиля именно таков: сначала малое раскаяние, восхождение в Землю Израиля и построение государства, а затем, в результате этого, полное раскаяние и возвращение к Всевышнему. Эта идея опирается на множество источников, и мы упомянем лишь некоторые из них. В гл. 30 книги Дварим объясняется, что сначала народ Израиля совершит раскаяние и возвратится «до Господа» (עד ה’, стих 2), что подразумевает малое раскаяние, движимое страхом и бедствиями; после этого произойдет собирание рассеянных; а затем народ совершит полное раскаяние, которое выражается словами «к Господу» (אל ה’, стих 10). Рав Цви-Йеѓуда Кук объясняет, на основе слов своего отца, нашего учителя рава Авраѓама-Ицхака Кука, благословенна память праведника, что малое раскаяние – это возвращение в Землю Израиля (а начало этому возвращению было положено, когда в народе пробудилась сильная любовь и тяга к святости; именно тогда в Землю Израиля приехали хасиды и ученики Виленского Гаона). Подобным же образом порядок Избавления описывается в гл. 36 книги пророка Йехезкеля. А в Вавилонском Талмуде (трактат Санѓедрин, 97б) приводится мнение рабби Йеѓошуа, что Избавление не зависит от раскаяния: Всевышний возводит на престол жестокого царя, подобного Ѓаману, и тогда Израиль совершает раскаяние. Здесь подразумевается малое раскаяние. А рабби Элиэзер, оппонент рабби Йеѓошуа, в конце спора промолчал. Имеется в виду, что он согласился с рабби Йеѓошуа. В Мидраше (Шмот раба, гл. 25) также объясняется, что Избавление не зависит от раскаяния. То же самое говорится в Тикуней Зоѓар хадаш, в комментарии Рамбана к главе Ѓаазину и в книге Ор ѓа-хаим (Ваикра, 25, 28). Рав Йосеф-Шалом Эльяшив приводит мнение выдающихся законоучителей позднего периода, которые видели в собирании рассеянных, происходящем в наши дни, начало Избавления. А мой учитель рав Цви-Йеѓуда ѓа-Коѓен Кук, в своей книге Ле-нетивот Исраэль (ч. 2, стр. 365), добавляет, что если человек не замечает в этих событиях великой милости Всевышнего − это свидетельствует о слабости его веры, и хотя порой эта слабость рядится в одежды благочестия, на самом деле, это не что иное, как отрицание Письменной Торы, слов наших пророков и Устной Торы. А в трактате Санѓедрин (98б) приводятся слова амораев, которые так боялись «родовых мук эпохи Машиаха», что сказали: «Пусть Машиах приходит, но я не хочу видеть его».     

03. Спасение Израиля

В День независимости народ Израиля удостоился спасения от рабства и получил долгожданную свободу, избавился от порабощения другими народами и приобрел государственную независимость. Благодаря этому, он в буквальном смысле слова спасся от смерти и получил жизнь. Ведь прежде мы не могли защититься от ненавистников, которые преследовали нас, а с момента основания еврейского государства мы, с помощью Всевышнего, защищаемся и побеждаем врагов. И все же до сих пор не перевелись в мире ненавистники, которые стремятся уничтожить нас, но, благодаря основанию государства, у нас Божьей милостью появилась армия, и теперь у нас есть силы, чтобы защищаться и одолевать врага. За полвека существования Государства Израиль около 20 тыс. святых евреев погибли в войнах и терактах, но всего лишь за несколько лет до его образования, во время страшной Катастрофы европейского еврейства, за пять лет были убиты около 6 миллионов святых еврейских душ. Это более чем в триста раз больше. В этом и заключается разница между нашим положением, когда мы имеем возможность защищаться, и ситуацией, когда мы не имеем такой возможности.

В день основания Государства Израиль, спасения удостоились и евреи, проживающие в странах диаспоры. У них появилось государство, которое всегда и при любых условиях будет готово принять их, и которое отстаивает их интересы на международной арене. До возникновения Государства Израиль никто не считался с жалобами евреев на антисемитские преследования в разных странах мира, а после этого − даже странам с самым жестоким режимом пришлось принять во внимание деятельность Государства Израиль по защите евреев этих стран. Даже Советский Союз был вынужден смягчить свою политику и выпустить евреев из-за «железного занавеса», что было невозможно и представить себе до того, как было основано еврейское государство.

Благодаря основанию Государства Израиль еврейский народ удостоился и духовного спасения. В новое время наш народ пережил глубокий духовный кризис. Перед евреями раскрылись возможности интеграции в различных сферах деятельности в развитых странах, что поставило их перед величайшим соблазном ассимиляции. Здесь не место обсуждать причины, приведшие к кризису; наш учитель рав Авраѓам-Ицхак ѓа-Коѓен Кук, благословенна память праведника, подробно описывал многочисленные аспекты этой проблемы. Так или иначе, в каждой развитой стране среди еврейского населения начался опасный процесс отхода от религии и ассимиляции. Этот процесс нес в себе угрозу самому существованию еврейских общин в странах диаспоры. Ассимиляция началась уже около двухсот лет назад в Западной Европе и постепенно распространилась на Восточную Европу, а также на крупнейшие города развитых арабских стран. В многочисленных еврейских общинах Америки большая часть молодежи вступает в брак с неевреями, но даже в семьях, где оба родителя − евреи, рождается очень мало детей. Таким образом, еврейские общины диаспоры постепенно исчезают. И только в Государстве Израиль еврейское население увеличивается с каждым годом, а ассимиляция имеет сравнительно малые масштабы. Более того, в Израиле процент евреев, чья жизнь связана с Торой и заповедями, выше, чем в любой другой еврейской общине мира. Это духовное спасение также произошло благодаря основанию еврейского государства, которое сделало возможным собирание рассеянных в диаспоре евреев и самим своим существованием свело на нет соблазн ассимиляции.

Таким образом, День независимости увенчан тремя видами святости: святость заповеди заселения Земли Израиля, освящение Имени Всевышнего перед лицом народов мира в эпоху начала Избавления и святость спасения еврейского народа.

04. Три клятвы

В Писании (Шир ѓа-ширим, 2:7) сказано: «Заклинаю я вас (букв. «беру с вас клятву»), дочери Иерусалима, газелями или ланями полевыми: не будите и не пробуждайте любовь, доколе не пожелает она». Объясняют в связи с этим наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 111а), что Святой, благословен Он, взял три клятвы: две с народа Израиля – что они не будут «подниматься стеной» и восставать против народов мира; и одну с народов мира – что они не будут слишком порабощать Израиль. Далее Талмуд добавляет, что Всевышний взял с народа Израиля еще три клятвы: «Не открывать срок конца изгнания, не отдалять конец изгнания и не открывать инородцам тайну [Торы]». И еще «сказал рабби Элиэзер: сказал Святой, благословен Он, Израилю: если вы сдержите клятву – хорошо, а если нет, то Я сделаю вашу плоть дозволенной, как плоть газелей и ланей полевых».

Рабби Ицхак ди Лион, один из ранних законоучителей, автор книги Мегилат Эстер, пришел к заключению, что смысл этих клятв таков: «Нам запрещено восставать против народов мира, силой овладев Землей Израиля», и на это намекают слова: «…что они не будут подниматься стеной». Из этого он сделал вывод, что заповедь заселения Земли Израиля не следует исполнять до прихода Машиаха (см. Возражения на Сефер ѓа-мицвот, дополнения к разд. «Заповеди-предписания», заповедь 4).

Однако, по мнению других величайших ранних и поздних законоучителей, заповедь заселения Земли Израиля установлена и действует во все времена, как писал Рамбан, и как постановил Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 75, 3-5). То же самое сказано и в Питхей тшува (Эвен ѓа-эзер, 75, 6). Таким образом, очевидно, что из этой агады 1, приведенной в Талмуде, нельзя заключить, что заповедь заселения Земли Израиля не действует в наши дни.

Многие толкователи объясняли смысл упомянутых трех клятв. Из некоторых толкований можно сделать вывод, что запрещено пытаться силой приблизить конец изгнания, восходя в Землю Израиля вопреки здравому смыслу и не взвесив реальные шансы на успех. Ведь существует опасность, что еврейский народ, измученный тяготами изгнания и нескончаемым ожиданием Избавления, бездумно взойдет в Землю Израиля, не имея реальной возможности отстроить и возродить ее, а также противостоять народам мира. Такое восхождение приведет к разрушению и кризису, а не к началу Избавления. Поэтому Святой, благословен Он, заклял нас не делать этого, не взвесив прежде свои возможности. Нам следует овладевать Землей Израиля и возрождать ее постепенно, заручившись содействием народов мира, или же с помощью явных чудес, посланных нам с Неба согласно принципу «ускоренного» Избавления.

И действительно, восхождение в Землю Израиля происходило постепенно, еврейский ишув шаг за шагом укреплял свои позиции. Параллельно с этим, Сионистская организация (главное всемирное объединение сторонников сионизма) вела дипломатическую работу, в результате которой народы мира признали право еврейского народа на возвращение в Землю Израиля и создание в ней национального очага. В самом деле, рабби Меир-Симха из Двинска, благословенна память праведника, писал после конференции в Сан-Ремо, на которой народы мира признали историческую связь еврейского народа с Палестиной, что наш народ «избавился от страха трех клятв» 2.

  1. Автор имеет в виду, что данное место Талмуда относится к Агаде – историческим преданиям и поучениям этического характера, а не к Ѓалахе – области религиозно-юридической регламентации (прим. пер.).
  2. Приведем некоторые источники. Раши истолковал слова: «…что они не будут подниматься стеной» следующим образом: «Все вместе, силой». И написано в Авней незер (Йоре деа, 453), что если евреи восходят в Землю Израиля с согласия народов мира, это не называется «силой». Так пишет и рав Иссахар Тайхтель в книге «Радостная мать сыновей» (стр. 147-148). Он также добавляет, что когда евреев в диаспоре постигают тяжкие бедствия, это знак с Небес, что нам следует взойти в Землю Израиля (см. там, в приложении). Этот принцип вкратце объясняется и в книге рава Цви-Йеѓуды Кука Ле-нетивот Исраэль (ч. 2, стр. 274-275). И весь обширный труд Ѓа-ткуфа ѓа-гдола, который написал рав Менахем-Мендл Кашер, полон цитат из источников, говорящих о заповеди заселения Земли Израиля, начале Избавления и смысле трех клятв (см. там, стр. 175-176, 273 и далее).

    Но даже если кто-то захочет истолковать смысл трех клятв иначе, не следует забывать принцип, который гласит, что нельзя выводить ѓалахические законы из слов Агады (см. предыдущее прим. – пер.). Так написано в Авней незер (Йоре деа, 454). Поэтому Риф, Рош и другие ранние законоучители не упоминают в комментариях к трактату Ктубот эти три клятвы, а напротив, пишут, что есть заповедь взойти в Землю Израиля. Рамбам и Шульхан арух тоже не упоминают их. А в комментарии Пней Йеѓошуа к трактату Ктубот даже говорится, что из сказанного в другом месте Талмуда – в трактате Йома, 9б – следует обратное: Избавление не пришло потому, что народ Израиля не поднялся стеной; и поскольку эти агадот противоречат друг другу, их следует понимать в ином смысле, не имеющем отношения к Ѓалахе. Виленский Гаон в комментарии к Шир ѓа-ширим пишет, что упомянутые три клятвы относятся к построению Храма – его нельзя строить без Божественного указания, переданного нам пророком.

05. День независимости – праздничный день на все поколения

Есть заповедь установить праздник для веселья и благодарения Всевышнему в день, когда народу Израиля было послано спасение. Именно на основе этого принципа Ханука и Пурим были установлены как праздники на все поколения. И хотя существует запрет прибавлять новые заповеди к тем, что перечислены в Торе, эта заповедь выводится из слов Торы согласно логическому принципу «от легкого к строгому» (каль ва-хомер) 1: если во время Исхода из Египта, когда мы спаслись от рабства и удостоились свободы, нам было заповедано ежегодно праздновать Песах и возносить славословия, то, тем более (каль ва-хомер), следует поступать подобным же образом в Пурим, когда мы спаслись от смерти и удостоились жизни (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 14а). По тому же принципу была установлена и Ханука (см. комментарий Ритва к этому месту Талмуда). Хатам софер (Йоре деа, конец п. 233; Орах хаим, 208) объясняет: поскольку эта заповедь выводится из слов Торы по принципу каль ва-хомер, она рассматривается как заповедь Торы. Однако в Торе нет точных указаний о том, как отмечать праздник, и каждый, кто в эти дни делает что-то в память о посланном спасении, исполняет эту заповедь согласно Торе. А мудрецы постановили читать Свиток Эстер, устраивать пиршество, посылать яства и дарить подарки бедным в Пурим и зажигать свечи в Хануку.

Во многих еврейских общинах испокон веков было принято устанавливать дни радости в память о чудесах, которые произошли в этих общинах. Нередко подобные дни получали название Пурим: «Пурим Франкфурта», «Пурим Тверии». В некоторых общинах было заведено устраивать в эти дни праздничную трапезу, посылать яства и дарить подарки бедным. Маѓарам Алашкар (п. 49) писал, что эти постановления являются обязательными для исполнения, и все выходцы из этих общин обязаны отмечать подобные дни, даже если они живут в других общинах. Такое же постановление выносили и другие поздние законоучители (см. Маген Авраѓам, 686, 5, и Элия раба, там же) 2.

Вот что писал выдающийся законоучитель, гаон рабби Мешулам Рат: «Нет никакого сомнения в том, что раз этот день (5 ияра – авт.) установлен правительством, депутатами Кнессета (избранными народом – авт.) и большинством крупнейших раввинов как праздничный день во всей земле Израиля в память о чуде нашего спасения и об обретенной нами независимости − нам заповедано сделать его днем радости и веселья и читать в него благодарственную молитву ѓалель 3» (респонсы Коль мевасер, ч. 1, 21) 4 дать ее Авраѓаму, Ицхаку и Яакову, и дам Я ее вам в наследие». А рабби Цадок ѓа-Коѓен из Люблина (см. При цадик о 15 ава) полагает, что в память о захвате Земли Израиля установлен день 15 ава. См. ниже, прим. 11). ].

  1. Каль ва-хомер (букв. «легкий и строгий») – логический принцип умозаключения «от легкого к строгому», один из основных принципов, на котором основаны многие правила комментирования. Принцип каль ва-хомер является логической посылкой: строгие стороны «легкого» должны быть тем более справедливы для «строгого», а легкие стороны «строгого» − должны быть тем более справедливы для «легкого». Например, ответом (отсутствующим в тексте Писания) на вопрос, можно ли левиту с телесным пороком отправлять храмовую службу, является логический довод: коѓены и в преклонном возрасте могут исполнять обязанности священнослужителей, однако телесный порок лишает их этого права (см. Ваикра, 21:16-21), − следовательно, и левиты, которые служат при Храме только до возраста пятидесяти лет (см. Бемидбар, 8:24-25), при наличии телесных недостатков, тем более, не допускаются к службе, как объясняется в Вавилонском Талмуде, в трактате Хулин, 24а (прим. ред.).
  2. Хотя При хадаш (Орах хаим, 496) оспаривает мнение Маѓарама Алашкара и пишет, что после того как был разрушен Храм и Мегилат таанит (см. ниже, гл. 11, прим. 2 – пер.) была отменена, нельзя устанавливать новые праздники, однако Хатам софер (Орах хаим, 191) доказал, что праздники устанавливать можно, а после разрушения Храма были отменены только те праздничные дни из Мегилат таанит, которые были связаны с Храмом. В добавление к этому Хатам софер рассказывает, что сам он, хотя и переехал жить в другое место, продолжает отмечать 20 адара «Пурим Франкфурта» согласно обычаю города, в котором родился. Известно также, что Рамбам установил праздничные дни себе и своим потомкам в память о чудесах, которые произошли с ним, например, в память о том, как он уцелел во время сильного шторма. То же самое пишет и Хаей адам (принцип 155, п. 41).  
  3. Ѓалель – часть молитвы, составленная из глав книги Теѓилим (Псалмов) и читаемая в праздники, чтобы возблагодарить и восславить Всевышнего (прим. пер.).
  4. Гаон рав Мешулам Рат (о котором мой учитель рав Цви-Йеѓуда Кук сказал, что он был главой своего поколения после смерти рава Авраѓама-Ицхака Кука, благословенна память праведника) в своих респонсах Коль мевасер (ч. 1, 21, 2-3) описывает, опираясь на слова Рамбана, Ритва и других ранних и поздних законоучителей, основную суть заповеди устанавливать праздник в День независимости. Эта заповедь выводится из слов Торы по принципу «от легкого к строгому» (каль ва-хомер), поэтому не является нарушением запрета Торы (Дварим, 13:1): «Все, что я заповедую вам, бережно исполняйте, не прибавляй к тому…» Этот запрет относится к праздникам, не имеющим причины, тогда как праздники, установленные в память о чудесном спасении, мы обязаны отмечать, поскольку постановление о них выводится из слов Торы по принципу каль ва-хомер. Рав Мешулам Рат также пишет, что пророкам запрещено устанавливать новые праздники на основании пророчества. Что же касается того, что в отношении Пурима мудрецы опирались на стихи из Книг пророков (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 7а), то это сказано о решении мудрецов включить Свиток Эстер в Священное Писание.

    Также следует обратить внимание на мудрые и справедливые слова рава Мешулама Рата, что праздник в День независимости установлен согласно мнению большинства крупнейших раввинов (хотя они и разошлись во мнениях относительно того, следует ли произносить благословение перед чтением ѓалеля в День независимости, но в том, что мы обязаны веселиться и благодарить Всевышнего в этот день, они были едины). Слова же Хатам софера (Орах хаим, 191), что при установлении праздничного дня для всего народа Израиля возникает опасение нарушения запрета «не прибавляй», относятся к празднику в память о чуде, которое произошло в отдельной общине. Если же чудо произошло для всего Израиля, то есть обязанность установить в память об этом праздничный день для всего народа.

    Некоторые люди задают вопрос, почему Йеѓошуа бин Нун не установил праздник в честь захвата Земли Израиля. На это можно ответить, что праздник Песах установлен в честь Исхода из Египта и захвата Земли Израиля. Именно это подразумевает пятое обещание Избавления («И введу вас») из пяти приведенных в стихах Торы (Шмот, 6:6-8): «Я Г-сподь, и выведу вас из-под ига египтян, и избавлю вас от служения им, и спасу вас мышцею простертою и казнями великими. И Я приму вас к Себе в народ и буду вам Б-гом, и вы узнаете, что Я Г-сподь, Б-г ваш, выведший вас из-под ига египетского. И введу вас в землю, о которой Я поднял руку Мою, [клянясь

06. Чтение молитвы ѓалель

В праздничные дни нам заповедано читать благодарственную молитву ѓалель, чтобы возблагодарить и восславить Всевышнего за чудеса, которые Он сотворил для нас. Прежде всего, ѓалель следует читать в праздники, заповеданные нам в Торе: Песах, Шавуот и Суккот. В эти дни мы вспоминаем о чудесах и милостях, оказанных нам Всевышним, когда Он вывел нас из Египта, даровал нам Свою Тору и ввел нас в Землю Израиля.

Кроме того, мудрецы постановили читать ѓалель во все дни Хануки. Об этом сказано в барайте 1 (Мегилат таанит, гл. 9): «А почему они (мудрецы) постановили читать в эти дни ѓалель? Дабы научить нас, что за каждое спасение, которое Всевышний ниспослал Израилю, они (народ Израиля) благодарят Его посредством ѓалеля и славословий. Вот что сказано об этом в книге Эзры (3:11): «И пели они славу и благодарение Господу, ибо добр Он, ибо навеки милость Его над Израилем. А весь народ громко и радостно кричал во славу Господа за основание дома Господня»».

А в Талмуде (трактат Псахим, 117а) объясняется, что после чуда рассечения Чермного моря «пророки, что были среди них, постановили для Израиля, что они (народ Израиля) должны читать ѓалель за каждое бедствие, которого они избегут, а когда они будут избавлены, тогда будут читать ѓалель за свое избавление». Раши поясняет, что именно на основании этих слов во времена Второго Храма мудрецы постановили читать ѓалель в Хануку.

Из вышесказанного следует, что мы должны читать ѓалель в благодарность за чудо, которое Всевышний ниспослал нам в День независимости, когда мы избавились от самого страшного бедствия – изгнания и подчинения народам мира. Ведь именно изгнание привело ко всем ужасным страданиям, которые наш народ терпел на протяжении двух тысячелетий 2: скажем сыновьям нашим, а сыновья наши – своим сыновьям, чтобы они пели пред Тобой песнь, как эта, когда Ты будешь творить для них чудеса». Мудрецы Талмуда (трактат Мегила, 14а) задают вопрос: почему же в Пурим не читают ѓалель? Там приводятся три ответа: 1) С тех пор как евреи вошли в Землю Израиля, не читают ѓалель в честь чуда, которое произошло за ее пределами; 2) Рав Нахман сказал: вместо ѓалеля читают Свиток Эстер; 3) Рав сказал: ѓалель читают только в честь избавления от рабства, а в Пурим мы всё еще оставались в подчинении у царя Ахашвероша. А чудо Дня независимости произошло в Земле Израиля, и тогда мы получили независимость. Из этого следует, что в этот день мы, по всем мнениям, должны читать ѓалель.

Мнения законоучителей разделились в вопросе, является ли обязанность читать ѓалель в честь избавления от бедствия заповедью Торы или постановлением мудрецов. По мнению автора Ѓалахот гдолот и других ранних законоучителей, это заповедь Торы (и до того, как царь Давид написал книгу Теѓилим, не было установлено единого канона, по которому надлежит славить Всевышнего. Каждый человек составлял свою собственную песнь. А после написания Теѓилим пророки постановили, что следует читать определенные главы этой книги, благодаря чему мы исполним заповедь восхваления Всевышнего и благодарения Ему). А по мнению Рамбама, чтение ѓалеля является заповедью Торы только в праздники, установленные Торой; когда же мы читаем ѓалель в честь избавления от бедствий, это постановление мудрецов. Нацив из Воложина, в свою очередь, считает (см. Шеильтот, 26, 1), что когда мы читаем ѓалель непосредственно во время свершения чуда (как, например, при рассечении Чермного моря), это является заповедью Торы; а когда мы читаем ѓалель ежегодно в память об этом чуде, то это постановление мудрецов. Из слов же Хатам софера (Орах хаим, 208; Йоре деа, конец п. 233) можно заключить, что даже ежегодное чтение ѓалеля является заповедью Торы.      ].

Крайне важно остерегаться проявления неблагодарности по отношению к Всевышнему. В связи с этим сказали наши мудрецы: всякий, кто благодарит за чудо, которое произошло с ним, удостаивается еще одного чуда. И напротив, тот, кто не благодарит Всевышнего за чудеса, задерживает приход Избавления, не дай Бог. О царе Хизкияѓу, который был великим праведником и приумножал Тору во Израиле, рассказывается в Талмуде, что как-то раз для него настали тяжелые времена: ассирийский царь Санхерив вступил в Иерусалим во главе огромного войска, стремясь разрушить город, в то время как сам Хизкияѓу заболел неизлечимой болезнью. Но, несмотря на все это, он не утратил веру. Он воззвал к Всевышнему, и Тот сотворил для Хизкияѓу великое чудо. Всевышний исцелил Хизкияѓу и умертвил всех воинов Санхерива за одну ночь. В тот час Всевышний пожелал сделать Хизкияѓу Машиахом, а Санхерива – Гогом и Магогом, и привести Избавление в мир. Однако Хизкияѓу не произнес песнь, то есть ѓалель, в честь своего спасения. Сказала Мера суда Всевышнему: «Владыка мира! Давида, царя Израиля, который произнес пред Тобой так много песней и славословий, Ты не сделал Машиахом, а Хизкияѓу, для которого Ты сотворил все эти чудеса, а он не произнес песнь, сделаешь Ты Машиахом?!». Так и завершилась эта история. Великая печаль охватила все миры, и земля пожелала произнести песнь вместо Хизкияѓу, а Князь мира, ангел Метатрон, – выступить в его защиту. Но их слова не были приняты, и час, подходящий для этого, был утрачен. И сказал пророк: «Горе мне, горе мне, доколе?» (из трактата Санѓедрин, 94а).

Так и мы – во многих поколениях мы взывали к Всевышнему: «Подними знамя, под которым соберется народ наш, рассеянный по свету»; «И поведи нас, распрямившихся, в скором времени в землю нашу». И вот теперь, когда молитвы наши были услышаны, мы не поблагодарим Всевышнего? Сказано (Теѓилим, 106:47): «Спаси нас, Господь, Бог наш, и собери нас из народов, дабы благодарили мы святое Имя Твое, восхваляли славу Твою». А теперь, когда Он собрал нас, рассеянных по свету, в Земле Израиля, – разве мы не поблагодарим святое Имя Его, разве не станем восхвалять славу Его?

  1. Барайта (букв. «внешняя») – изречение танаев, ѓалахическое положение или агада, не вошедшие в Мишну (прим. пер.).
  2. Объясняется в Иерусалимском Талмуде (трактат Псахим, 10:6): «Когда Святой, благословен Он, творит вам чудеса, пойте песнь», имеется в виду ѓалель. А вот что сказано в Мидраше (Шмот раба, 23:12) о Песни у моря: «И сказали [сыны Израиля

07. Следует ли произносить благословение перед чтением ѓалеля

Есть мнение, что, хотя в День независимости надлежит благодарить Всевышнего, не следует читать в этот день ѓалель с благословением. Те, кто придерживаются такого мнения, приводят этому пять основных причин: 1) По мнению Хида, который опирается на слова некоторых ранних законоучителей, ѓалель с благословением можно произносить только в случае, если чудо было сотворено для всего народа Израиля, а в день провозглашения государства − в Земле Израиля находилась лишь малая часть народа. 2) Следует благодарить только за полное спасение, а мы все еще находимся под угрозой уничтожения, исходящей от многочисленных врагов, окружающих нас. 3) Это связано с духовным уровнем глав государства и многих его граждан. 4) Следует учитывать мнение авторитетов, которые полагают, что ѓалель читают только тогда, когда для народа Израиля было сотворено явное чудо, подобное, например, ханукальному чуду с кувшином масла, тогда как Государство Израиль было создано естественным образом. 5) Есть сомнение в том, когда именно следует устанавливать день для восхваления Всевышнего и благодарности Ему: в День независимости, в день окончания Войны за независимость или в день, когда Генеральная ассамблея ООН приняла резолюцию об основании Государства Израиль (16 кислева или 29 ноября).

Учитывая все эти сомнения или их часть, совет Верховного раввината сначала вынес постановление читать во время утренней службы (шахарит) Дня независимости ѓалель без благословения. Но спустя двадцать шесть лет в Израиле проживало уже более трех миллионов евреев, то есть в пять раз больше, чем на момент возникновения государства: за эти годы мы удостоились освободить Иудею и Самарию и одержать победу в Войне Судного дня, несмотря на крайне тяжелые условия начала этой войны. И вот тогда, 25 нисана 1974 г., совет Верховного раввината, по инициативе главного раввина Израиля рава Шломо Горена, благословенна память праведника, собрался на новое заседание, чтобы обсудить вопрос чтения ѓалеля в День независимости. На этом заседании большинством голосов было принято решение, что есть веские причины к тому, чтобы во время утренней службы Дня независимости читать полный ѓалель с благословением. На основании этого решения мой учитель рав Цви-Йеѓуда ѓа-Коѓен Кук, благословенна память праведника, указал читать полный ѓалель с благословением в ешиве Мерказ ѓа-рав, которую он возглавлял. И так поступают все его ученики.

Что же касается мнения, что ѓалель надлежит читать только в благодарность за чудо, сотворенное для всего народа Израиля, то авторитеты объяснили, что основание Государства Израиль было спасением для всего народа (как говорилось выше, в п. 3). Кроме того, евреи, живущие в Земле Израиля, расцениваются как весь еврейский народ. День восхваления и благодарения установлен именно в День независимости потому, что этот день стал основой спасения и избавления 1.

  1. По мнению гаона рабби Мешулама Рата, следовало постановить читать ѓалель с благословением в День независимости сразу после основания Государства Израиль. Вот что он писал в связи с этим (Коль мевасер, ч. 1, 21): «Правильно поступили наши лидеры, установив (для восхваления и благодарения – пер.) именно этот день, ведь в него произошло основное чудо, благодаря которому мы избавились от рабства и удостоились свободы, когда была провозглашена наша независимость. Если бы провозглашение государства было отложено на более поздний срок, то мы упустили бы время и не смогли заручиться признанием и согласием великих держав, как известно. А это чудо повлекло за собой еще одно: то, что мы спаслись от смерти и удостоились жизни, как в результате войны, которую мы вели против арабов в Земле Израиля, так и благодаря тому, что евреи, проживающие в странах диаспоры, спаслись от врагов в этих странах и приехали на свою землю. Так свершилось и третье чудо: собирание рассеянных». А мой учитель рав Цви-Йеѓуда ѓа-Коѓен Кук добавляет, что мужество, которое потребовалось от руководителей еврейского ишува, чтобы провозгласить Государство Израиль, само по себе было чудом (см. Ле-нетивот Исраэль, ч. 1, стр. 248-249), на основе сказанного в Вавилонском Талмуде, трактат Бава мециа, 106а, и в Тосафот, там же. Однако рав Овадья Ѓедая (в респонсах Яскиль авди, ч. 6, Орах хаим, 10), хотя и соглашается с тем, что основание Государства Израиль относится к эпохе начала Избавления, но приводит слова Хида (в респонсах Хаим шааль, ч. 2, 11), что не следует читать ѓалель в честь чуда, сотворенного не для всего народа Израиля, и добавляет, что спасение пока еще не является полным; более того, в День независимости не произошло чудо, а напротив, ужесточилась война. Он также выражает сомнение по поводу дня празднества, который, возможно, следовало назначить на тот день, когда было объявлено прекращение огня, или на 16 кислева (29 ноября), когда ООН признала право еврейского народа на собственное государство. И для того, чтобы не нарушать порядок молитвы, установленный, исходя из глубоких внутренних соображений, рав Ѓедая указал читать ѓалель без благословения после окончания утренней службы (шахарит) в День независимости. Того же мнения придерживался верховный раввин Израиля рав Овадья Йосеф (Ябиа омер, ч. 6, Орах хаим, 41). Он постановил, что следует читать ѓалель без благословения, так как чудо было сотворено не для всего народа, и нам предстоит еще долгий путь, прежде чем мы достигнем спокойной жизни на своей земле, как с политической и военной, так и с духовной точки зрения. Рав Йосеф Месас говорит, что следует читать полный ѓалель с благословением. А рав Шалом Месас сначала считал, что надлежит читать ѓалель с благословением, однако, узнав мнение рава Овадьи Йосефа, постановил: тот, кто привык произносить благословение, должен продолжать произносить его, а тот, кто не привык, пусть не произносит. А мой учитель рав Шауль Исраэли считал, что благословение произносить не следует. Того же мнения придерживались другие мои учителя, верховные раввины Израиля рав Авраѓам Шапиро и рав Мордехай Элияѓу. Однако рав Шапиро постановил, что тот, кто хочет произносить благословение согласно своему обычаю, может это делать.

    Те же авторитеты, которые считают, что в День независимости следует читать ѓалель с благословением, обосновывают это тем, что чудо, которое произошло в этот день, касалось всего еврейского народа, как писал рав Мешулам Рат. А раз так, следует читать ѓалель с благословением даже согласно мнению Хида. Более того, евреи, живущие в Земле Израиля, расцениваются как весь еврейский народ. Так писали рав Шломо Горен и рав Йеѓуда Гершуни. В Ябиа омер (там же, 3) сказано, что еврейское население Земли Израиля расценивается как весь народ только в некоторых аспектах. А в молитвеннике Бейт мелуха, составленном равом Ури Шерки, в респонсах Ба орэх (п. 2), приводится ответ на это. На примере Хануки мы можем убедиться: то, что спасение было неполным, не является непременным условием установления праздничного дня. Ведь в Хануку праздник был установлен после первой победы Хасмонеев, хотя впоследствии народу Израиля пришлось вести тяжелые и многочисленные войны еще в течение десятков лет (как объясняется ниже, гл. 11, п. 3). После каждой победы в этих войнах были установлены дополнительные праздничные дни (см. там же, п. 1). А когда эти войны завершились, Хасмонейское царство уже охватила эллинизация (см. там же, п. 4). И нельзя утверждать, что Ханука была установлена только в честь чуда с кувшином масла, поскольку первый день Хануки установлен в честь победы в войне. Более того, закон Торы, на основании которого мудрецы выводят, по принципу каль ва-хомер, постановление о дне празднования, связан именно со спасением, а не с чудесами. А на довод, что после провозглашения Государства Израиль в войнах погибло много еврейских солдат ради освящения Имени Всевышнего, можно возразить, что в войнах Хасмонеев погибло еще больше еврейских воинов, но мудрецы все же установили праздник в честь этих событий. И наша суверенность имеет не меньшее значение, чем независимость Хасмонейского царства.

    Рав Менахем-Йеѓуда Ушпизай (бывший главный раввин Рамат-Гана – пер.) свидетельствовал: первые верховные раввины Государства Израиль – рав Герцог и рав Узиэль – считали, что следовало читать ѓалель с благословением в День независимости сразу после провозглашения государства, но когда им было передано, что Хазон Иш и некоторые другие раввины резко противятся этому, они не захотели умножать раздоры в народе и воздержались от вынесения соответствующего постановления. В связи с этим сказал рав Зевин (один из выдающихся раввинов Израиля – пер.), что это – «плач на поколения», поскольку из-за вмешательства раввинов, не входивших в совет Верховного раввината, сразу же после основания Государства Израиль не было вынесено постановление читать ѓалель с благословением в День независимости. Рав Шаар-Ишув ѓа-Коѓен (сын рава Давида ѓа-Коѓена, именуемого Назир, ближайшего ученика рава Авраѓама-Ицхака Кука – пер.) рассказывал, что его отец также считал необходимым произносить ѓалель с благословением. Однако после того как раввинат не принял его мнение, он не произносил благословения перед чтением ѓалеля, а когда его спросили о причине этого, он ответил: «Мне недостает «и заповедал» от Верховного раввината».

    Здесь следует привести слова моего учителя рава Цви-Йеѓуды ѓа-Коѓена Кука из речи, произнесенной им в девятнадцатый День независимости Израиля, когда Верховный раввинат еще не вынес постановление читать ѓалель с благословением. Эти слова приведены в книге Ле-нетивот Исраэль, ч. 2, стр. 359-360): «Один важный человек обратился ко мне с вопросом: почему бы нашим раввинам не разрешить нам произносить благословение перед чтением ѓалеля в День независимости? Я ответил ему, что постановление Верховного раввината является взвешенным и справедливым. Постановления, выносимые Верховным раввинатом, предназначаются для представителей всех кругов общества: и поскольку, к нашему сожалению и стыду, значительная часть нашего общества не верит во все величие Божественного деяния, которое раскрывается нам в виде основания царства Израиля, а будучи лишены веры, эти люди лишены и радости, – невозможно заставить их произносить благословение перед чтением ѓалеля. Это подобно тому, как человек, который встретил друга и рад этой встрече, должен произнести благословение «Добрый и творящий добро»; если же он не рад встрече, то не должен произносить это благословение. Рав Маймон, посвятивший всю свою жизнь возрождению народа и удела Господня, – был преисполнен радости, основанной на вере, и потому постановил, что в его синагоге в День независимости будут читать ѓалель с благословением. Тот же самый закон касается и других подобных мест – Армии обороны Израиля и религиозных кибуцев. Однако Верховный раввинат, чей авторитет распространяется на все круги общества, не может заставить произносить благословение все общество, если оно не готово к этому. В нашей ешиве Мерказ ѓа-рав мы поступаем согласно постановлению раввината, потому что не являемся «закрытым братством». Нет, мы связаны с общностью народа Израиля, сосредоточенной в Иерусалиме, и поскольку на данный момент в этой общности имеются, к нашему сожалению и стыду, некоторые задержки в том, что касается целостности веры и радости… мы тоже должны поступать согласно постановлению раввината, предназначенному для всего народа».

    После Шестидневной войны рав Цви-Йеѓуда сожалел, что сразу по ее окончании не было вынесено постановление читать ѓалель с благословением в День независимости. Когда же рав Горен вынес такое постановление после победы в Войне Судного дня, рав Цви-Йеѓуда очень обрадовался, и с тех пор в ешиве Мерказ ѓа-рав так и поступали. И хотя за прошедшие годы мы пережили взлеты и падения, и авторитет Верховного раввината уже не тот, что прежде, все же постановление читать ѓалель с благословением уже вынесено, и именно так поступают ученики рава Цви-Йеѓуды Кука.

08. Благословение «даровавший нам жизнь» (шеѓехеяну) и чтение ѓалеля во время вечерней службы

По мнению гаона рава Мешулама Рата, поскольку День независимости является праздничным днем, так как в него народ Израиля удостоился спасения, в этот день нужно произнести благословение «даровавший нам жизнь» (шеѓехеяну), подобно тому, как его произносят каждый праздник, в том числе, в Пурим и Хануку. Рав Мешулам Рат считает, что обязанность произнесения этого благословения зависит от того, ощущает ли человек радость. Поэтому тот, кто не ощущает особой радости в День независимости, может, но не обязан произнести это благословение. А тот,  кто радуется основанию Государства Израиль, обязан произнести в День независимости благословение «даровавший нам жизнь».

Однако, по мнению многих авторитетов, в День независимости не следует произносить это благословение, потому что мудрецы постановили произносить его только в те праздники, на которые распространяется запрет выполнения работы, то есть в «праздники восхождения» 1, а также в Рош ѓа-Шана и Йом Кипур. А в Пурим и Хануку, когда нет запрета на выполнение работы, благословение «даровавший нам жизнь» произносят не в честь наступления самого праздника, а перед исполнением особых заповедей этого праздника: в Пурим – перед чтением Свитка Эстер, а в Хануку – перед зажиганием свечей. В честь же самого праздника, на который не распространяется запрет выполнения работы, благословение «даровавший нам жизнь» не произносят.

Тот, кто хочет «украсить» заповедь, исполнив ее согласно мнениям всех авторитетов, должен надеть в День независимости новую одежду и произнести по этому случаю благословение «даровавший нам жизнь», подразумевая при этом и День независимости. Если же этот человек ведет общественную молитву, то лучше всего, чтобы перед чтением ѓалеля он произнес вслух благословение «даровавший нам жизнь», имея в виду новую одежду, и посредством благословения, произнесенного им, все молящиеся тоже исполнят заповедь 2.

Некоторые авторитеты говорят, что День независимости, в который для народа Израиля было сотворено чудо, можно уподобить Исходу из Египта, а потому ѓалель надлежит читать и вечером после наступления Дня независимости (подобно тому, как его читают в первый вечер Песаха – пер.). Так поступал рав Горен, и этот обычай принят еще в нескольких местах. Однако многие считают, что закон о чтении ѓалеля в первый вечер Песаха уникален, и его нельзя применить к другим праздничным дням. В доказательство этому можно привести тот факт, что во все прочие праздники ѓалель читают только днем. Из этого следует, что в вечер наступления Дня независимости ѓалель не читают, и так поступает большинство учеников рава Цви-Йеѓуды Кука 3.

  1. Праздники Песах, Шавуот и Суккот, в которые Тора заповедала нам совершать паломничество («восходить») в Храм (прим. пер.). 
  2. Так пишет рав Мешулам Рат в респонсах Коль мевасер (ч. 1, 21); кроме того, в Мишна брура (Биур Ѓалаха, 692, начиная со слова шеѓехеяну) написано, что благословение «даровавший нам жизнь» можно произносить и в честь праздничного дня, на который не распространяется запрет выполнения работы. Рав Мешулам Рат добавляет, что лучше всего произносить это благословение перед чтением ѓалеля, потому что, возможно, в таком случае будет считаться, что оно произнесено и в честь исполнения заповеди ѓалеля, подобно тому, как в Хануку это благословение произносят перед зажиганием свечей. Кроме того, он полагается на мнение Баит хадаш и его последователей, считающих, что ѓалахический принцип «в сомнительных случаях благословение не произносят» не относится к благословению «даровавший нам жизнь». Хатам софер (Орах хаим, 55) добавляет, что в случае любого сомнения в том, следует ли произносить данное благословение, если человек знает о себе, что он испытывает радость, то он обязан произнести его. Такое же мнение излагает рав Горен в книге Торат ѓа-моадим. Так сказано и в книге рава Узиэля Мишпатей Узиэль. В отличие от этого, рав Овадья Ѓедая в респонсах Яскиль авди (6, 10, 2) пишет, что в День независимости не следует произносить благословение «даровавший нам жизнь», исходя из соображений, приведенных выше. Кроме того, он выражает сомнение в том, что чудо произошло именно в День независимости. Так пишет и рав Овадья Йосеф в книге Ябиа омер (ч. 6, 42), где он приводит мнение многих авторитетов, согласно которому принцип «в сомнительных случаях благословение не произносят» относится и к благословению «даровавший нам жизнь». Такого мнения придерживается и Бейт Йосеф. А по мнению Рамбама, напрасное благословение является нарушением запрета Торы. Рав Моше-Цви Нерия тоже писал, что в День независимости не следует произносить благословение «даровавший нам жизнь».    
  3. Так сказано в книге рава Горена Торат ѓа-шабат ве-ѓа-моэд («Законы субботы и праздников). А в сборнике Ке-лави шахен напечатана статья рава Ури Шерки, который приводит доводы за чтение ѓалеля в вечер наступления Дня независимости, и статья рава Яакова Ариэля, который приводит доводы против. Еще до этого рав Моше-Цви Нерия также писал, что в вечер Дня независимости ѓалель читать не следует. Он упоминал несколько особых причин, по которым ѓалель читают в первый вечер Песаха, и которые не имеют отношения к Дню независимости. А исходя из слов рава Ѓая Гаона, представляется, что в первый вечер Песаха ѓалель читают потому, что в этот вечер (то есть в вечер Пасхального седера – пер.) каждый человек должен представлять себе, что он в самом деле сейчас выходит из Египта, и поэтому ему надлежит прочитать славословие («песнь») Всевышнему в час, когда происходит это чудо. Этого нельзя сказать обо всех других праздниках. Таково мнение большинства раввинов, ведь прежде чем рав Горен занял пост верховного раввина Израиля, все были согласны, что ѓалель в День независимости читают только днем. Но и тогда, когда рав Горен обнародовал свое постановление, согласно которому ѓалель следует читать и в вечер наступления Дня независимости, оно вызвало многочисленные споры, и было неясно, придерживается ли этого мнения весь совет Верховного раввината. Однако в ешиве Мерказ ѓа-рав, рав Цви-Йеѓуда Кук указал читать ѓалель и вечером, согласно постановлению рава Горена, верховного раввина Израиля, хотя представляется, что сам он не был согласен с этим постановлением. А позднее, когда верховным раввином Израиля был избран рав Авраѓам Шапиро, в ешиве Мерказ ѓа-рав перестали читать ѓалель вечером. И так поступает большинство учеников рава Цви-Йеѓуды Кука.    

09. В большинстве случаев при необходимости День независимости переносится на иной срок

Согласно еврейскому календарю, 5 ияра может выпасть на понедельник, среду, пятницу или субботу. В годы, когда День независимости выпадает на пятницу или субботу, существует обоснованное опасение, что празднества и торжественные церемонии этого дня приведут к публичному нарушению субботы. Поэтому, по просьбе Верховного раввината, было вынесено постановление, что если 5 ияра выпадает на субботу или пятницу, День независимости отмечается в четверг (3 или 4 ияра). Однако позднее стало ясно, что даже если День независимости выпадает на понедельник, приготовления к Дню памяти павших в войнах Израиля и жертв террора (который предшествует Дню независимости, а значит, начинается вечером на исходе субботы) приводят к тому, что многие евреи нарушают субботу. Поэтому по просьбе Верховного раввината было решено, что в таком случае День памяти и День независимости будут перенесены на один день позже, чтобы День памяти пришелся на 5 ияра, а День независимости – на 6 ияра. Получается, что в три из четырех дней недели, на которые может выпадать День независимости согласно еврейскому календарю, этот праздник переносится на иной срок.

Как мы уже говорили (см. прим. 1 данной главы), мудрецы отменили исполнение заповедей шофара и лулава в субботу из опасения, что кто-то пронесет эти предметы на расстояние четырех локтей (амот) по улице – то есть по общественному владению или из одного частного владения в другое, – тем самым нарушив субботу. Поэтому когда Рош ѓа-Шана выпадает на субботу, в этот день не трубят в шофар. Подобным же образом, когда первый день праздника Суккот выпадает на субботу, в него не исполняют заповедь лулава. Получается, что мудрецы отменили исполнение заповедей Торы для того, чтобы предотвратить нарушение субботы. Праздники же, указанные в Торе, нельзя переносить на другой день, тогда как праздничные дни, установленные мудрецами, можно переносить на более раннее или позднее время. Если Пурим выпадает на субботу, то в пятницу перед ним читают Свиток Эстер и дарят подарки бедным, в саму субботу − читают отрывок из Торы, связанный с Пуримом, и праздничную вставку «За чудеса» в молитве «Восемнадцать благословений» (Шмоне эсре) и «Благословении после трапезы» (Биркат ѓа-мазон), а в воскресенье устраивают праздничную трапезу и посылают яства в дар друг другу (см. Шульхан арух, Орах хаим, 688, 6; Мишна брура, 18; ниже, гл. 17, п. 5). Если же Девятое ава выпадает на субботу, то пост откладывают на воскресенье (также см. Шульхан арух, Орах хаим, 551, 4; 554, 19).

Так и в День независимости, все определяет постановление, согласно которому именно в тот день, когда по решению представителей народа и Верховного раввината следует праздновать основание Государства Израиль, – мы должны славить и благодарить Всевышнего за чудесное спасение 1.

Интересно отметить, что само провозглашение Государства Израиль было перенесено на день раньше для того, чтобы предотвратить нарушение субботы. Срок действия Британского мандата завершался в 12 часов ночи после наступления субботы, однако главы Народного совета не хотели, чтобы провозглашение государства было связано с нарушением субботы, и поэтому церемония была перенесена на пятницу днем – 5 ияра.

 

  1. В этом были единодушны все поколения членов Верховного раввината. Однако в 1981 г. рав Горен высказал мнение, что если 5 ияра выпадает на субботу, то в эту субботу нужно читать ѓалель, поскольку то, что не связано с нарушением субботы, откладывать не следует, подобно тому, как мы поступаем в Пурим. Но все другие раввины выступали против того, чтобы разделять празднование Дня независимости и чтение ѓалеля, как об этом пишет рав Яаков Ариэль. Он также пишет, что если 5 ияра выпадает на пятницу, то представляется, что в этот день не читают траурную молитву таханун. Это подобно тому, как если Девятое ава выпадает на субботу, то его траурные законы накладывают определенный отпечаток на этот день. Если же 5 ияра выпадает на субботу, то следует читать молитву «Отец милосердный» (Ав ѓа-рахаман) в память о гонениях и бедствиях, которые произошли в месяце ияр. Здесь заканчивается изложение слов рава Яакова Ариэля. Но представляется, что 5 ияра, в любом случае, не читают молитву «Милость Твоя» после молитвы амида в минхе (послеполуденной службе). Если же 5 ияра выпадает на понедельник, и День независимости переносится на вторник, то представляется, что в понедельник не читают таханун. Такое постановление в 2004 г. вынес совет Верховного раввината. Рав Горен также сначала считал, что следует читать ѓалель в день, установленный для празднества, а не в субботу, и только в 1981 г. изменил свое мнение.

    Также см. Мицвот ѓа-Раая (Орах хаим, 688, 1), где сказано, что два дня празднования Пурима были установлены для того, чтобы разграничить заповеди Торы, время исполнения которых постоянно и неизменно для всех, и постановление мудрецов, которое следует исполнять в два разных дня, в зависимости от места. Возможно, именно поэтому у заповеди зажигания ханукальных свечей есть два уровня исполнения: лучшее (меѓадрин) и лучшее из лучшего (меѓадрин мин ѓа-меѓадрин), ведь она не является заповедью Торы (деорайта), законы которой постоянны и неизменны. На основе этого можно утверждать, что указанный принцип относится и к празднованию Дня независимости – день этого празднования может поддаваться изменениям, так как это постановление мудрецов.

10. День освобождения Иерусалима

Народ Израиля удостоился, с Божьей помощью, триумфальной победы над врагом в Шестидневной войне. Эта война велась на трех фронтах, и за шесть дней боев все без исключения силы врага были полностью разгромлены. За эти дни мы освободили святые места Иудеи и Самарии, прежде всего, Иерусалим и Храмовую гору, а также Синайский полуостров и Голанские высоты. Всякий, кто был свидетелем этого, если в его сердце теплилась хоть искра веры, видел воочию, как исполнились слова нашей святой Торы (Дварим, 23:15): «Ибо Господь, Бог твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать тебе врагов твоих». Эта великая победа была поистине явным чудом.

Ради того, чтобы возблагодарить Всевышнего и открыто свидетельствовать об этом чуде перед лицом всего мира, Верховный раввинат, который возглавляли рав Исер-Йеѓуда Унтерман и рав Ицхак Нисим, объявил 28 ияра – день, когда были освобождены Старый Иерусалим и Храмовая гора − днем радости и благодарения для всего народа Израиля и постановил читать в этот день после утренней службы (шахарит) ѓалель с благословением. В вынесении этого постановления принимали участие также раввины Шломо-Йосеф Зевин и Шауль Исраэли 1.

  1. Рав Унтерман писал о том, как велико значение заповеди открытого свидетельства о чуде. Можно даже сказать, что она важнее заповеди чтения Шма Исраэль; кроме того, следует отложить изучение Торы ради того, чтобы услышать чтение Свитка Эстер, призванного свидетельствовать о чуде Пурима. Однако, по мнению рава Овадьи Йосефа, который опирается на мнение Хида, нельзя установить обязанность читать ѓалель с благословением в честь чуда, которое не было совершено для всего еврейского народа. Он также не считает, что жители Иерусалима могут расцениваться как весь народ, и потому утверждает, что в День освобождения Иерусалима не следует читать ѓалель с благословением. Верховный раввинат также вынес постановление, согласно которому, если 28 ияра выпадает на пятницу (канун субботы), то время чтение ѓалеля не изменяется.  

11. Бритье, стрижка, проведение свадеб и чтение молитвы таханун

Когда День независимости Израиля был установлен как день радости и благодарения Всевышнему, возник вопрос, распространяются ли на этот день траурные обычаи периода отсчета омера. Авторитеты высказывали различные мнения на этот счет. В конце концов, они пришли к соглашению, что на практике в этот день не соблюдают траурные обычаи, которые препятствуют радости и веселью, поэтому разрешается танцевать и играть на музыкальных инструментах. Однако запрещено устраивать свадьбы, так как этот запрет не считается обычаем, препятствующим радости в День независимости.

Тот, кто привык брить бороду, должен побриться накануне Дня независимости; в этот день также принято надевать праздничную одежду. В отношении стрижки же, представляется, что только тот, кто выглядит неряшливо из-за отросших волос, может постричься накануне Дня независимости, а тот, чей внешний вид не вызывает нареканий, может постричься только в сам этот день, так как радость этого дня аннулирует запрет на стрижку, действующий в период траура 1.

Верховный раввинат Израиля во главе с равом Унтерманом и равом Нисимом постановил, что даже по ашкеназскому обычаю, согласно которому в данный период действуют траурные запреты, в День освобождения Иерусалима (28 ияра) не следует придерживаться этих запретов. Ведь во многих общинах после Лаг ба-омера все подобные запреты отменяются (см. выше, гл. 3, п.п. 2-4), и это тем более актуально, когда речь идет о 28 ияра – дне радости и благодарения за чудо, которое Всевышний сотворил для Израиля, Своего народа. Исходя из этого, в День освобождения Иерусалима позволено даже устраивать свадьбы.

В День независимости и в День освобождения Иерусалима, а также во время послеполуденной службы (минха) накануне этих дней, не читают таханун (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 21, п. 7, и п. 2, прим. 1).

  1. Бывший верховный раввин Израиля рав Ицхак Нисим писал, что в День независимости отменяются все траурные обычаи. Его мнение основывается на словах ѓалахических авторитетов, которые считают, что тот, кто не исполнил заповедь «плодиться и множиться», может вступать в брак в период отсчета омера (Радбаз и При хадаш). Кроме того, в отношении стрижки существует обычай, согласно которому разрешено стричься в канун субботы или новомесячья (Радбаз, Яавец). А рабби Хаим Паладжи писал, что в его городе есть люди, с которыми произошло чудо 8 ияра, а с кем-то – 11 ияра, и они стригутся в эти дни. Что касается бритья, есть даже большие основания для того, чтобы придерживаться в этом менее строгого толкования закона, так как бритье призвано лишь устранить траурный вид, а не служить выражением праздничной атмосферы, как объясняется выше, гл. 3, п. 7. В противовес мнению рава Ицхака Нисима, в респонсах Яскиль авди (6, 10) написано, что в День независимости нельзя разрешить устраивать свадьбы и стричься. А мой учитель рав Цви-Йеѓуда ѓа-Коѓен Кук укорял своих учеников, которые в течение всего года брили бороду, а в День независимости ходили небритыми и выглядели как соблюдающие траур. Он говорил о них, цитируя стих из книги Йешаяѓу (3:9): «Выражение лиц их свидетельствует против них», что они не рады и не испытывают чувство благодарности Всевышнему.

    Что касается скорбящих по близким родственникам, то рав Горен постановил, что День независимости и День освобождения Иерусалима, в отличие от Хануки, не отменяют семидневный траур (шива), и скорбящий не должен читать ѓалель. Кроме того, нельзя читать ѓалель в доме скорбящего; его следует прочитать в другом месте. А если семидневный траур уже завершился, то скорбящий может принять участие в праздничной молитве и в торжествах, при условии, что там не будут играть на музыкальных инструментах. В период тридцатидневного траура скорбящему запрещено стричься накануне этих дней.

12. День памяти павших в войнах Израиля

С ѓалахической точки зрения, нет необходимости устраивать общий день памяти всех павших в войнах ради освящения Имени Всевышнего. Следует поступать так, как издавна принято в народе Израиля в отношении каждого умершего: в годовщину его смерти (йорцайт) нужно помянуть его душу, и его сын или другой родственник должны в этот день читать кадиш и учить Тору, а также дать пожертвование (цдака) за вознесение его души. Те же, кто хочет исполнить эту заповедь наилучшим образом, устраивают церемонию поминовения (азкара) и уроки Торы за вознесение души усопшего.

За время своей многовековой истории наш народ знал множество войн. Во многих из них погибло больше еврейских воинов, чем во всех войнах Израиля вместе взятых, но мы никогда не слышали, чтобы мудрецы устанавливали день памяти павших воинов. Если мы побеждали в войне, то праздновали победу, а если терпели поражение, то скорбели о каждом павшем в отдельности. Лишь в знак скорби о разрушении Храма, которое было, по сути, разрушением всего народа с национальной и духовной точек зрения, были установлены дни постов. И действительно, разрушение Храма стало корнем всех бедствий, гонений и убийств, которые пережил наш народ за годы долгого изгнания. Пост Гедальи 1 также был установлен не потому, что Гедалья был величайшим праведником, и именно по нему должен скорбеть весь народ Израиля, а потому, что после его убийства угас светоч нашего народа в Земле Израиля, поскольку последние евреи, остававшиеся в нашей земле после разрушения Первого Храма, были изгнаны оттуда.

Более того, за несколько лет до основания Государства Израиль были убиты с неслыханной жестокостью свыше шести миллионов евреев. Они являются нашими братьями не менее тех, кто пал на поле боя. И их количество более чем в триста раз превышает количество солдат, павших во всех войнах Государства Израиль. Как же можно устанавливать день траура в память о павших бойцах наряду с днем памяти шести миллионов жертв Холокоста?

Но если все же уместно отмечать день памяти павших в войнах Израиля, то лишь при условии, что он будет посвящен распространению знаний об особой миссии еврейского народа и о том, как велико значение самопожертвования ради всего народа. Многие по ошибке думают, что чем ниже они будут склонять голову в знак скорби, чем более мрачными будут краски, в которых они станут описывать боль от гибели бойцов, тем достойнее они почтят их память. Однако, на самом деле, все ровно наоборот: мы должны помнить, что павшие бойцы святы, что они самоотверженно отдали жизнь за народ и Землю Израиля. О них сказали наши мудрецы: «Погибшие ради освящения Имени Всевышнего – никто не удостоится стоять рядом с ними в Ган Эдене» (Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 50а). Тот, кто лишен веры, думает о них как о мертвых, однако верующие евреи знают, что на самом деле, они живее всех живых. Они умерли, прожив короткую жизнь в этом мире, но удостоились жизни в самом долгом из миров – мире грядущем. Они намного живее нас. Ведь они святы, и сказали наши мудрецы: «Тот, кто свят, существует вечно» (трактат Санѓедрин, 92а).

Пожертвовав жизнью ради освящения Имени Всевышнего, они вознеслись над частной действительностью, в которой пребывает каждый еврей, на ступень святости всей общности Израиля. Отдав жизнь народу Израиля, они взошли на ступень всего народа. Они тесно связаны со Всевышним – Источником жизни. Поэтому их смерть привнесла значительную долю жизни в наш мир и в мир грядущий. Благодаря им, все мы живем, и во всех наших делах в этом мире велика их доля.

К огромному сожалению, государственными средствами массовой информации и культурной жизнью в Израиле завладели люди, лишенные веры, далекие от того, чтобы признать значение исторического прошлого нашего народа и его особую миссию. Раньше в них еще теплилась искра еврейства, оставшаяся от того, что они восприняли в родительском доме, однако со временем отдаленность и отстраненность сделали свое дело, и эти люди превратили день памяти павших бойцов в день, когда в Израиле царят дух слабости и пораженческие настроения. Вместо того, чтобы почтить память павших, осознать значение и миссию еврейского народа, а, исходя из этого, и смысл самопожертвования, которое проявили павшие бойцы, они подчеркивают боль и отчаяние, представляя их гибель бессмысленной. Этим людям кажется, что таким образом они чтут погибших, но на самом деле, не может быть большего ущерба памяти павших, нежели та угрюмая атмосфера, которую они придают этому дню. В ее основе – пренебрежение той особой миссией еврейского народа, ради которой павшие бойцы пожертвовали жизнью.

Если уж мы отмечаем день памяти, то в этот день нужно славить самопожертвование павших ради освящения Имени Всевышнего и подчеркивать, что, благодаря им, мы осознали: идеал собирания рассеянных и возрождения еврейского народа в своей земле столь велик, что ради него стоит пожертвовать жизнью в этом мире. Это дает нам силы продолжать тот путь, который они указали нам. Мы даем жизнь детям, растим и воспитываем их – благодаря павшим бойцам. Мы создаем новые поселения – благодаря им. Тора, которую мы изучаем, −  принадлежит им. Еврейское общество, основанное на принципах нравственности, которое мы стремимся построить здесь, исполняя слова пророков, − принадлежит им. Память о них дает нам силы продолжать их путь – путь самопожертвования ради еврейского народа. Именно таким образом мы воистину почтим их память как «святых и чистых, лучащихся сиянием небосвода» 2.

Подобные слова следует обращать и к семьям, в которых выросли эти святые герои: не отступайте перед лицом смерти, продолжайте жить, пользуясь теми силами, которые они дали вам. Не опускайте голову, наоборот, распрямитесь в знак почтения к их памяти. Направьте свои взоры за горизонт, к пророчеству об Избавлении и дням Машиаха. Даже если ваши глаза застилают слезы, это слезы величия.

 

  1. День траура и поста, отмечаемый 3 тишрея, на следующий день после Рош ѓа-Шана. Установлен в память об убийстве Гедальи бен Ахикама – последнего наместника Иудеи, назначенного вавилонянами после разрушения Первого Храма (прим. пер.).
  2. Из траурной молитвы Эль мале рахамим (прим. пер.).

13. Сирена и минута молчания в День памяти

Кнессет законодательно объявил, что день, предшествующий Дню независимости, станет «Днем памяти о героизме бойцов Армии обороны Израиля, которые пожертвовали жизнью ради обеспечения существования Государства Израиль, а также солдат, павших в войнах ради возрождения Израиля; тем днем, когда мы чтим их память и рассказываем об их героических поступках». В этот день «будут проводиться поминальные церемониалы, всенародные митинги и траурные церемонии на армейских базах и в учебных заведениях; флаги на общественных зданиях будут приспущены». Кнессет также постановил, что «в День памяти по всему Израилю пройдут две минуты молчания, в течение которых будет приостановлена работа на всех предприятиях страны и прекращено движение на всех дорогах». Для этого на всей территории Израиля прозвучит двухминутная сирена, и все встанут, чтобы почтить память павших. На практике, вечером после наступления Дня памяти в 20.00 по всему Израилю звучит минутная сирена, а на следующий день в 11.00 – двухминутная сирена. Торжественные церемонии начинаются сразу после того как отзвучит сирена.

Некоторые утверждают, что, поскольку обычай стоять при звуке сирены не основан на словах мудрецов Израиля, а заимствован у инородцев, его запрещено соблюдать, иначе это будет нарушением запрета следовать путями инородцев, о котором сказано (Ваикра, 18:3): «По уставам их не ходите». Однако подавляющее большинство ѓалахических авторитетов считает, что данный запрет действует при одном из двух условий: либо если обычай инородцев связан с нарушением границ скромности, либо же если он является абсолютно бессмысленным, и очевидно, что он основан на суевериях (см. Маѓарик, 88; Риваш, 158). Того же мнения придерживаются рабби Йосеф Каро и Рама (Бейт Йосеф и Рама, Йоре деа, 178, 1). А поскольку вышеописанный обычай обладает смыслом, так как во время минуты молчания весь народ чтит память погибших, это не является нарушением запрета следовать путями инородцев 1.

Другие же говорят, что тот, кто занят изучением Торы, не должен прерывать занятия во время сирены. Однако мой учитель рав Цви-Йеѓуда ѓа-Коѓен Кук, благословенна память праведника, писал: «Тот, кто стоя слушает сирену в День памяти павших в войнах Израиля, исполняет святую заповедь чтить память этих святых». Можно также добавить, что размышления о героизме павших бойцов, а также о заповеди самопожертвования ради спасения еврейского народа и захвата Земли Израиля, можно рассматривать как размышления о Торе. А тот, кто не понимает этого, должен, по крайней мере, прислушаться к словам старца Ѓилеля (Мишна, Авот, 2:4), повелевшего: «Не отделяйся от общества» 2.

  1. Виленский Гаон считает, что даже если обычай инородцев не лишен смысла, все равно не следует им подражать: поэтому нельзя украшать синагогу зелеными ветками в праздник Шавуот, так как у иных народов принято в праздники украшать зеленью свои молитвенные дома (см. Хаей адам, 131, 13; разъяснения Виленского Гаона, Йоре деа, 178, 7). Однако на практике большинство авторитетов не согласны с ним и поддерживают соблюдение этого обычая, как пишут Рама (Орах хаим, 494, 3) и Маген Авраѓам (494, 5). Ведь поскольку обычай украшать синагогу не лишен смысла, это не является нарушением запрета следовать путями инородцев. А если авторитеты придерживаются такого мнения относительно обычая, связанного с молитвенными домами, в которых инородцы служат идолам, то тем более нет причины опасаться нарушения запрета при соблюдении обычая стоять, когда в День памяти звучит сирена. Кроме того, я слышал, что этот обычай почти не известен другим народам.   
  2. В Мидраше Псикта зутарта (Леках тов, Шмот, 2:11) сказано: «»И было в те дни, когда вырос Моше и вышел он к братьям своим…» – вышел, дабы увидеть страдания Израиля, согласно словам Ѓилеля: «Не отделяйся от общества». То есть не должен человек, видя общество в бедствии, говорить: пойду-ка я домой, буду есть и пить, и мир душе моей! Нет, должен он разделить ношу с ближним». А в Мидраше Сехель тов к книге Шмот (там же) сказано: «Сказал Ѓилель: «Не отделяй себя от общества». Учат мудрецы: когда общество пребывает в бедствии, а один человек отделяется от него, ест и пьет, тогда два ангела служения приходят к нему, возлагают яства ему на голову и говорят: такой-то отделил себя от общества в час бедствия, да не увидит он утешения общества! Учат также: когда община пребывает в бедствии, да не скажет человек: пойду-ка я домой, буду есть и пить, и мир душе моей! А если он поступает так, то о нем сказано в Писании (Йешаяѓу, 22:13): «А вот – веселье и радость! Забивают скот и режут овец, едят мясо и пьют вино: есть будем и пить, ибо завтра умрем!» А что сказано вслед за этим? «И открыто было слуху моему Господом Цеваот: не будет прощен вам грех этот, пока не умрете»».

14. День Катастрофы и героизма

Кнессет законодательно объявил, что день 27 нисана будет объявлен Днем Катастрофы и героизма, «чтобы почтить память Катастрофы, которую нацисты и их приспешники обрушили на еврейский народ, а также память мужественных поступков и героических восстаний, которые имели место в те дни […] На всей территории страны пройдут две минуты молчания, в течение которых будет приостановлена работа на всех предприятиях страны и прекращено движение на всех дорогах; будут проводиться мемориальные мероприятия, всенародные митинги и траурные церемонии на армейских базах и в учебных заведениях; флаги на общественных зданиях будут приспущены; радиопередачи будут соответствовать особой атмосфере этого дня». В 11.00 по всему Израилю звучит двухминутная сирена. Торжественные церемонии начинаются сразу после того как отзвучит сирена.

Однако, в отличие от Дня памяти павших в войнах Израиля, на проведение которого дал свое согласие Верховный раввинат, День Катастрофы 27 нисана был установлен без согласия мудрецов Торы. Дело в том, что нисан – месяц радости, и согласно Ѓалахе (Шульхан арух, Орах хаим, 429, 2), в течение всего этого месяца не читают таханун 1 и не делают нефилат апаим 2, а также не устанавливают общественные посты. На похоронах в месяце нисан не произносят надгробные речи. В течение всего месяца нисан не совершают обряд Ѓазкарат нешамот («Поминовение душ»; см. Мишна брура, 429, 8). Многие придерживаются обычая не посещать кладбища в течение этого месяца, а тот, кто отмечает годовщину смерти близкого родственника (йорцайт) в нисане, посещает его могилу в канун новомесячья нисана. Таким образом, очевидно, что в этом месяце не следует устанавливать день памяти святых душ, погибших во время Катастрофы. Для этого больше подходят дни постов и скорби в память о разрушении Храма, прежде всего, Девятое ава. И действительно, Верховный раввинат объявил пост 10 тевета Днем всеобщего кадиша. В этот день читают молитву кадиш по всем святым жертвам Катастрофы, чья дата смерти неизвестна.

Представляется, что дню 27 нисана все же можно придать верную направленность, если сделать его «днем укрепления еврейской семьи». Несомненно, последнее желание шести миллионов невинных жертв, подвергнутых изощренным пыткам и жесточайшим казням, заключалось в том, чтобы народ Израиля продолжал существовать, множился и развивался; чтобы те ужасные страдания, которые наш народ испытывал тысячи лет, и особенно, в годы Катастрофы, не оказались напрасными; чтобы каждый выживший еврей приложил все усилия к тому, чтобы создать семью, произвести на свет как можно больше детей и продолжить древнюю традицию; чтобы осуществить сказанное в Торе: «Но по мере того, как изнуряли его, он размножался и разрастался» (Шмот, 1:12). Поэтому в День Катастрофы и героизма общественным деятелям следовало бы задуматься о том, как стимулировать вступление в брак и деторождение, и желательно, чтобы учителя проводили беседы со школьниками, объясняя им, что на нас – «народе, уцелевшем от меча», – лежит великая ответственность за продолжение жизни еврейского народа.

Нечто подобное можно сказать и о двух минутах молчания. Если при звуке сирены мы будем думать о том, как в память о жертвах Катастрофы мы можем способствовать развитию и укреплению еврейского народа, это станет не выражением траура и поминовением их душ, а знаком возрождения и обновления, подобающих месяцу нисан. И подобные размышления не будут считаться неоправданным перерывом в изучении Торы. Но и тот, кто не предается таким размышлениям при звуке сирены, все равно не должен отделяться от общества.

С Божьей помощью, в скором времени к нам возвратятся судьи, подобные тем, что судили нас прежде, и данный вопрос встанет перед ними. И они укажут нам, как и когда подобает чтить память святых жертв Катастрофы.

  1. Таханун – молитва, которую читают в будни, во время утренней и послеполуденной служб (шахарит и минха), после повторения кантором молитвы «Восемнадцать благословений». Таханун составлен, главным образом, из фрагментов Танаха, с помощью которых молящийся исповедуется в своих прегрешениях и просит прощения и милости себе и всему народу Израиля (прим. пер.).
  2. Нефилат апаим (букв. «падение на лицо») – часть тахануна, при чтении которой склоняют голову на руку как бы из страха перед Шхиной, находящейся перед нами (прим. пер.). 

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]