06. Чтение молитвы ѓалель

В праздничные дни нам заповедано читать благодарственную молитву ѓалель, чтобы возблагодарить и восславить Всевышнего за чудеса, которые Он сотворил для нас. Прежде всего, ѓалель следует читать в праздники, заповеданные нам в Торе: Песах, Шавуот и Суккот. В эти дни мы вспоминаем о чудесах и милостях, оказанных нам Всевышним, когда Он вывел нас из Египта, даровал нам Свою Тору и ввел нас в Землю Израиля.

Кроме того, мудрецы постановили читать ѓалель во все дни Хануки. Об этом сказано в барайте ¹ (Мегилат таанит, гл. 9): «А почему они (мудрецы) постановили читать в эти дни ѓалель? Дабы научить нас, что за каждое спасение, которое Всевышний ниспослал Израилю, они (народ Израиля) благодарят Его посредством ѓалеля и славословий. Вот что сказано об этом в книге Эзры (3:11): «И пели они славу и благодарение Господу, ибо добр Он, ибо навеки милость Его над Израилем. А весь народ громко и радостно кричал во славу Господа за основание дома Господня»».

А в Талмуде (трактат Псахим, 117а) объясняется, что после чуда рассечения Чермного моря «пророки, что были среди них, постановили для Израиля, что они (народ Израиля) должны читать ѓалель за каждое бедствие, которого они избегут, а когда они будут избавлены, тогда будут читать ѓалель за свое избавление». Раши поясняет, что именно на основании этих слов во времена Второго Храма мудрецы постановили читать ѓалель в Хануку.

Из вышесказанного следует, что мы должны читать ѓалель в благодарность за чудо, которое Всевышний ниспослал нам в День независимости, когда мы избавились от самого страшного бедствия – изгнания и подчинения народам мира. Ведь именно изгнание привело ко всем ужасным страданиям, которые наш народ терпел на протяжении двух тысячелетий ²: скажем сыновьям нашим, а сыновья наши – своим сыновьям, чтобы они пели пред Тобой песнь, как эта, когда Ты будешь творить для них чудеса». Мудрецы Талмуда (трактат Мегила, 14а) задают вопрос: почему же в Пурим не читают ѓалель? Там приводятся три ответа: 1) С тех пор как евреи вошли в Землю Израиля, не читают ѓалель в честь чуда, которое произошло за ее пределами; 2) Рав Нахман сказал: вместо ѓалеля читают Свиток Эстер; 3) Рав сказал: ѓалель читают только в честь избавления от рабства, а в Пурим мы всё еще оставались в подчинении у царя Ахашвероша. А чудо Дня независимости произошло в Земле Израиля, и тогда мы получили независимость. Из этого следует, что в этот день мы, по всем мнениям, должны читать ѓалель.

Мнения законоучителей разделились в вопросе, является ли обязанность читать ѓалель в честь избавления от бедствия заповедью Торы или постановлением мудрецов. По мнению автора Ѓалахот гдолот и других ранних законоучителей, это заповедь Торы (и до того, как царь Давид написал книгу Теѓилим, не было установлено единого канона, по которому надлежит славить Всевышнего. Каждый человек составлял свою собственную песнь. А после написания Теѓилим пророки постановили, что следует читать определенные главы этой книги, благодаря чему мы исполним заповедь восхваления Всевышнего и благодарения Ему). А по мнению Рамбама, чтение ѓалеля является заповедью Торы только в праздники, установленные Торой; когда же мы читаем ѓалель в честь избавления от бедствий, это постановление мудрецов. Нацив из Воложина, в свою очередь, считает (см. Шеильтот, 26, 1), что когда мы читаем ѓалель непосредственно во время свершения чуда (как, например, при рассечении Чермного моря), это является заповедью Торы; а когда мы читаем ѓалель ежегодно в память об этом чуде, то это постановление мудрецов. Из слов же Хатам софера (Орах хаим, 208; Йоре деа, конец п. 233) можно заключить, что даже ежегодное чтение ѓалеля является заповедью Торы.      ].

Крайне важно остерегаться проявления неблагодарности по отношению к Всевышнему. В связи с этим сказали наши мудрецы: всякий, кто благодарит за чудо, которое произошло с ним, удостаивается еще одного чуда. И напротив, тот, кто не благодарит Всевышнего за чудеса, задерживает приход Избавления, не дай Бог. О царе Хизкияѓу, который был великим праведником и приумножал Тору во Израиле, рассказывается в Талмуде, что как-то раз для него настали тяжелые времена: ассирийский царь Санхерив вступил в Иерусалим во главе огромного войска, стремясь разрушить город, в то время как сам Хизкияѓу заболел неизлечимой болезнью. Но, несмотря на все это, он не утратил веру. Он воззвал к Всевышнему, и Тот сотворил для Хизкияѓу великое чудо. Всевышний исцелил Хизкияѓу и умертвил всех воинов Санхерива за одну ночь. В тот час Всевышний пожелал сделать Хизкияѓу Машиахом, а Санхерива – Гогом и Магогом, и привести Избавление в мир. Однако Хизкияѓу не произнес песнь, то есть ѓалель, в честь своего спасения. Сказала Мера суда Всевышнему: «Владыка мира! Давида, царя Израиля, который произнес пред Тобой так много песней и славословий, Ты не сделал Машиахом, а Хизкияѓу, для которого Ты сотворил все эти чудеса, а он не произнес песнь, сделаешь Ты Машиахом?!». Так и завершилась эта история. Великая печаль охватила все миры, и земля пожелала произнести песнь вместо Хизкияѓу, а Князь мира, ангел Метатрон, – выступить в его защиту. Но их слова не были приняты, и час, подходящий для этого, был утрачен. И сказал пророк: «Горе мне, горе мне, доколе?» (из трактата Санѓедрин, 94а).

Так и мы – во многих поколениях мы взывали к Всевышнему: «Подними знамя, под которым соберется народ наш, рассеянный по свету»; «И поведи нас, распрямившихся, в скором времени в землю нашу». И вот теперь, когда молитвы наши были услышаны, мы не поблагодарим Всевышнего? Сказано (Теѓилим, 106:47): «Спаси нас, Господь, Бог наш, и собери нас из народов, дабы благодарили мы святое Имя Твое, восхваляли славу Твою». А теперь, когда Он собрал нас, рассеянных по свету, в Земле Израиля, – разве мы не поблагодарим святое Имя Его, разве не станем восхвалять славу Его?