Глава 05 — Лаг ба-омер

01. Лаг ба-омер

В Лаг ба-омер принято устраивать небольшое празднество. И хотя в дни отсчета омера мы соблюдаем некоторые траурные обычаи, в Лаг ба-омер разрешено петь и танцевать; в этот день, а также во время послеполуденной службы минха в канун Лаг ба-омера, не читают покаянную молитву таханун, и в него запрещено поститься 1.

В основу обычая, согласно которому Лаг ба-омер является днем радости, легла традиция, переданная нам ранними законоучителями. Она гласит, что в Лаг ба-омер прекратилась смерть учеников рабби Акивы (см. комментарий Меири к Вавилонскому Талмуду, трактат Йевамот, 62б; Шульхан арух, 493, 2). Однако некоторые толкователи утверждают, что, на самом деле, ученики рабби Акивы продолжали умирать и после Лаг ба-омера; в Лаг ба-омер же рабби Акива приступил к обучению новых учеников, в числе которых был рабби Шимон бар Йохай. Новые ученики рабби Акивы не умерли во время эпидемии, унесшей жизни двадцати четырех тысяч прежних учеников, и от новых учеников распространилась Тора в народе Израиля, что мы и празднуем в Лаг ба-омер (см. При хадаш, 493, 2). Есть также авторитеты, которые говорят, что в Лаг ба-омер рабби Акива рукоположил в ученики пятерых мудрецов: рабби Меира, рабби Йеѓуду, рабби Йосе, рабби Шимона бар Йохая и рабби Эльазара бен Шамоа, и они продолжили цепочку передачи Торы (см. Каф ѓа-хаим, 493, 26, на основе Шаар ѓа-каванот Аризаля). Еще одной причиной радости в Лаг ба-омер является то, что в этот день отмечается ѓилула 2 святого рабби Шимона бар Йохая, который был учеником рабби Акивы.

Перечислим вкратце праздничные и траурные обычаи, которые принято соблюдать в Лаг ба-омер. Согласно традиции всех общин, от начала до конца этого дня разрешается петь, танцевать и играть на музыкальных инструментах. Что же касается свадеб и стрижки, то по обычаю ашкеназских и некоторых сефардских общин разрешается устраивать свадьбы и стричься в Лаг ба-омер днем, а некоторые авторитеты придерживаются менее строгого толкования закона и разрешают это также вечером после наступления Лаг ба-омера. По обычаю же большинства сефардов, в Лаг ба-омер запрещено устраивать свадьбы и стричься (см. выше, гл. 3, п.п. 4-5). Однако если Лаг ба-омер выпадает на пятницу (канун субботы), то даже по сефардскому обычаю в этот день можно стричься в честь наступающей субботы (см. Шульхан арух, 493, 2). Те же, кто следует обычаям Аризаля, не стригутся в Лаг ба-омер, потому что, согласно обычаю Аризаля, запрещено стричься во все дни отсчета омера вплоть до кануна праздника Шавуот (см. Каф ѓа-хаим, 493, 13).

 

  1. В Лаг ба-омер не постятся, однако жених накануне свадьбы должен поститься (см. Маген Авраѓам, 573, 1). Но есть мнение, что и жених поститься не должен. Ѓа-Левуш, При мегадим и другие законоучители пишут, что во время минхи накануне Лаг ба-омера не читают таханун, а Хок Яаков (493, 6) пишет, что читают. Также см. Каф ѓа-хаим, 493, 28. Представляется, что общепринятый обычай – не читать таханун.      
  2. Ѓилула (букв. «радость свадьбы») – день ухода из мира праведника, занимавшегося изучением скрытого аспекта Торы. Такое название связано с тем, что, возносясь в высшие миры, чистая душа праведника соединяется со своим источником – Всевышним, как соединяются жених и невеста. В день ѓилулы принято устраивать празднества в память о праведнике, посещать его могилу и изучать Тору, чтобы укрепиться в исполнении заповедей и указаний ушедшего праведника (прим. пер.).

02. Ѓилула рабби Шимона бар Йохая

Широко распространен обычай посещать в Лаг ба-омер могилы рабби Шимона бар Йохая и его сына Эльазара на горе Мерон. Там устраивают большие празднества, разводят костры, поют и танцуют. Этого обычая придерживаются также праведники и знатоки Торы.

Некоторые выдающиеся раввины выражали сомнение в правомерности этого обычая: как можно устанавливать празднество в день, в который не произошло чуда, и который наши мудрецы не объявили праздничным? И хотя известно, что в Лаг ба-омер не читают таханун и не постятся, в словах мудрецов не указано, что его следует превращать в праздничный день (см. Хатам софер, Йоре деа, 233). А если празднество устраивается в честь рабби Шимона бар Йохая, то уместно напомнить, что в годовщину смерти праведника следует поститься, а не веселиться и пировать.

И все же многие придерживаются обычая устраивать празднество, проникнутое духом святости, на горе Мерон в Лаг ба-омер – в их числе люди праведные и обладающие глубокими познаниями в Торе. И хотя, как правило, годовщина смерти праведника – это день скорби, каббалисты передали от имени рабби Шимона бар Йохая, что он желал, чтобы в день его смерти люди радовались. В книге Зоѓар день смерти рабби Шимона бар Йохая назван ѓилула, что можно перевести как «радость свадьбы». Имеется в виду, что приникновение к Шхине в этом мире подобно обручению, а в мире грядущем оно подобно свадьбе. То, что в этом мире мы воспринимаем как смерть, в мире грядущем рассматривается иначе. В этом мире мы считаем, что смерть – глубоко печальное событие. Когда умирает праведник, он оставляет после себя огромную пустоту, поэтому весь народ скорбит о нем. Однако в высших мирах очевидно, что все – во благо, и напротив, когда праведник освобождается от оков этого мира, он удостаивается воспринять свет Торы во всей полноте. Это особенно касается праведников, изучающих скрытый аспект Торы. Ведь они имеют дело, главным образом, с внутренним светом души, и пока они пребывают в ограниченных материальных рамках этого мира, они не могут воспринять весь внутренний свет полностью. Когда же они покидают этот мир и возносятся над материальными преградами, перед ними раскрываются врата внутреннего света и мудрости, и они постигают во всей глубине тайны Торы, которые они изучали все дни своей жизни. Уже в день смерти они могут ощутить, как препоны этого мира рассыпаются перед ними. В Идра зута 1 рассказывается, что перед смертью рабби Шимон бар Йохай плакал и смеялся, ибо раскрыл величайшие и глубочайшие тайны, которые до этого ему было запрещено раскрывать.

Поэтому день смерти великого праведника подобен дню свадьбы, когда он удостаивается полного единения со Шхиной, как жених соединяется с невестой. В это день Тора, которую он изучал при жизни, начинает распространять великий свет в высших мирах. Благодаря этому, его ученики и последователи в этом мире тоже получают возможность теснее приобщиться к его учению и тайнам, раскрытым им. Поэтому его ученики, постигшие глубину этой идеи, придерживаются обычая устраивать празднество, называемое ѓилула, в день, когда их праведный учитель, раскрывший тайны Торы, освободился от оков этого мира 2.

Рабби Шимон бар Йохай, автор книги Зоѓар, уникален тем, что день его ухода из этого мира отмечают не только люди, сведущие в тайнах Торы. Лаг ба-омер превратился в праздник внутренней, скрытой части Торы, и в этот день многие евреи восходят на гору Мерон, чтобы отпраздновать ѓилулу рабби Шимона. Праведники и знатоки Торы, принимающие участие в восхождении, радуются тому, что благодаря рабби Шимону и его ученикам, продолжателям его дела, им раскрылись тайны Торы, а простые люди тоже участвуют в празднестве, хотя сами и не сведущи в тайном учении. Они радуются тому, что Тора глубже морских пучин, и что великие и праведные люди приобщаются к ее тайнам, которые озаряют своим светом самые темные уголки нашего мира. Кроме того, само признание, что Тора скрывает в себе великие тайны, недоступные пониманию простых людей, свидетельствует о мудрости и скромности, благодаря которым простые люди тоже удостаиваются духовного подъема.

 

  1. Идра зута («Малые покои») – часть книги Зоѓар, где излагаются тайны, которые рабби Шимон бар Йохай открыл своим ученикам перед кончиной (прим. пер.).   
  2. Рабби Цадок ѓа-Коѓен из Люблина в своей книге При цадик (Лаг ба-омер, 1) объясняет, что есть разница между днем смерти великого учителя Письменной Торы, которая постоянна и неизменна (день смерти такого человека является днем скорби, как например, седьмое адара – день смерти Моше рабейну), и днем смерти великого учителя Устной Торы (такой день называется ѓилула и несет в себе праздничную атмосферу, так как учение ушедшего праведника после его смерти продолжает развиваться и распространяться).  

03. Личность рабби Шимона бар Йохая

Прежде чем приступить к описанию обычаев ѓилулы, остановимся на уникальных достоинствах рабби Шимона бар Йохая и его учителя рабби Акивы. Мудрецы Израиля, как правило, во всем придерживаются золотой середины, учитывая сложности и ограничения этого мира. Однако рабби Шимон бар Йохай всегда был верен абсолютной правде, не считаясь с ограничениями материального мира. С ним нередко происходили чудеса, и его почти всегда сопровождал успех.

Так было, например, в его отношении к чужеземной власти в Земле Израиля. Мудрецы Израиля постановили, что необходимо молиться за благополучие нееврейской власти, и всеми силами старались предотвратить столкновения между еврейским народом и империями, под властью которых он находился. Лишь когда не оставалось ничего другого, поскольку чужеземная власть вынуждала евреев преступить законы веры, мудрецы указывали народу восстать против притеснителей. Если же дело не доходило до религиозных гонений, то мудрецы всегда искали мирные пути урегулирования конфликтов с властью. В Вавилонском Талмуде (трактат Шабат, 33б) рассказывается, что однажды несколько мудрецов беседовали о Римской империи. Рабби Йеѓуда бар Илай стал хвалить римскую власть, говоря: «Как хороши деяния этого народа! Они построили рынки, возвели мосты, соорудили бани!» Хотя рабби Йеѓуда знал, что римляне жестоко преследовали еврейский народ, разрушили Второй Храм и убили сотни тысяч евреев во время Иудейской войны и восстания Бар-Кохбы, для того, чтобы не нагнетать напряженность, он предпочел объяснить страдания, причиненные нам римлянами, всевозможными причинами и обстоятельствами и сосредоточиться на положительной стороне их власти. Рабби Йосе промолчал. Судя по всему, он не разделял восторгов рабби Йеѓуды, но не хотел осуждать римлян, чтобы не создавать излишнее напряжение. Однако рабби Шимон бар Йохай не мог вынести похвалы в адрес нечестивого царства и сказал: «Все, что создали римляне, они создали ради самих себя! Построили рынки, чтобы посадить там блудниц; соорудили бани, чтобы самим блаженствовать там; возвели мосты, чтобы взимать пошлину». Узнав об этом разговоре, римляне постановили: рабби Йеѓуда, который восхвалял нас, будет вознесен; рабби Йосе, который промолчал, будет наказан изгнанием; а рабби Шимон бар Йохай, который поносил нас, будет казнен! Рабби Шимон бар Йохай бежал и укрылся вместе со своим сыном в доме учения, а его жена приносила им воду и пищу. Нельзя забывать, что после кровопролитных еврейских антиримских восстаний, которые привели к многочисленным жертвам среди римлян и потрясли Римскую империю, римляне старались избегать малейшего риска и безжалостно уничтожали на корню любую попытку еврейского сопротивления. По всей вероятности, римские легионеры много лет охотились за рабби Шимоном бар Йохаем, чтобы привести в исполнение смертный приговор. Опасность была столь велика, что рабби Шимон больше не мог доверять жене, и им с сыном пришлось укрыться в пещере. Он сотворил чудо, и рядом с пещерой выросло рожковое дерево, и забил родник. Двенадцать лет рабби Шимон и его сын Эльазар питались плодами рожкового дерева и пили воду из родника, пока до них не дошла весть, что римский император умер, и смертный приговор отменен. За годы пребывания в пещере они достигли столь высокого духовного уровня и так отстранились от материальности этого мира, что, выйдя из пещеры, не могли вынести мирских дел, и все, на что они бросали взгляд, тотчас же охватывало пламя. Им пришлось возвратиться в пещеру и оставаться там еще целый год, чтобы еще глубже постичь Тору и осознать ценность этого мира. Лишь тогда они покинули пещеру (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 33б).

Подобным же образом рабби Шимон бар Йохай вел себя и в том, что касается заработка и пропитания. Большинство еврейских мудрецов считают, что каждый человек обязан позаботиться о собственном пропитании, и знатоки Торы тоже должны трудиться, чтобы заработать на хлеб насущный. Однако рабби Шимон бар Йохай сказал: «Если человек пашет в час пахоты, и сеет в час сева, и жнет в час жатвы, и молотит в час молотьбы, и веет, когда дует ветер, – что будет с Торой?! Нет же! Когда народ Израиля исполняет волю Господа, его работа делается руками других людей; когда же народ Израиля не исполняет волю Господа, он сам должен делать свою работу… и даже работу других людей» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 35б) 1.

Конечно, путь рабби Шимона не подходит большинству людей, так как жизнь вынуждает нас считаться с ограничениями этого мира – ведь такова воля Всевышнего, чтобы мы совершенствовали мир, учитывая трудности, которые стоят перед нами, а не полагаясь на чудо, – однако очень важно, чтобы в мире жил великий мудрец и праведник, который опирается на вечные ценности и отвергает любые компромиссы. Такой человек дает всем людям осязаемый пример абсолютного и непоколебимого приникновения к Торе. И хотя общие законы и постановления, определяющие, как следует поступать в той или иной жизненной ситуации, выносятся на основе мнения большинства еврейских мудрецов, считающихся с ограничениями этого мира и с чрезвычайными обстоятельствами, высший идеал веры и Избавления вдохновлен силой рабби Шимона бар Йохая, который жертвовал собой ради славы и веры Израиля и провозгласил на все поколения, что Римская империя, жестоко преследовавшая народ Израиля, – это царство злодеев и нечестивцев. Именно за это в нашем народе широко и свято чтят память рабби Шимона.

То обстоятельство, что рабби Шимон бар Йохай глубоко исследовал тайны скрытого аспекта Торы, связано с самой его личностью. Сокровенная Тора дает возможность приобщиться к тому, что превыше обыденной жизни этого мира, – к миру вечности, к особой миссии народа Израиля и к грядущему Избавлению, поскольку она возвышает того, кто изучает ее, над повседневной действительностью, которая воздвигает перед человеком препятствия и заслоняет от него Божественный свет. Благодаря скрытой Торе жизнь озаряется светозарным сиянием вечности.

  1. Продолжая ту же линию, рабби Шимон сказал (в трактате Брахот, 7б), что в этом мире можно гневить нечестивцев. Он изучал Тору с величайшим усердием и не занимался ничем, кроме Торы. Поэтому в трактате Шабат (11а) говорится, что он был освобожден от молитвы, о которой сказано, что она – «жизнь мгновения», то есть относится к делам этого мира (в отличие от изучения Торы, о котором сказано, что это «жизнь вечная», так как даже после смерти мудреца Торы его слова продолжают повторять ученики – пер.). Он также много говорил об избранности и особой миссии народа Израиля. Например, в трактате Мегила (29а) сказано от его имени: «Везде, где скитается народ Израиля, Шхина пребывает вместе с ним», а в трактате Брахот (5а): «Тремя дарами одарил Святой, благословен Он, народ Израиля, и все они достались ему ценой страданий: Тора, Земля Израиля и мир грядущий». 

04. Рабби Акива

Празднества Лаг ба-омера имеют отношение и к памяти величайшего мудреца Устной Торы, непревзойденного таная 1 рабби Акивы, среди пятерых великих учеников которого был рабби Шимон бар Йохай. Мудрецы рассказывают, что рабби Шимон велел своим ученикам повторять за ним слова Торы, которые он произносит, потому что его учение – это квинтэссенция учения рабби Акивы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Гитин, 67а). Качество самоотверженности ради народа Израиля рабби Шимон также перенял у своего учителя, ведь рабби Акива поддержал антиримское восстание Бар-Кохбы. Веселье в Лаг ба-омер в честь скрытой Торы − также связано с образом рабби Акивы, о котором мудрецы сказали (см. трактат Хагига, 14б), что он вошел в Пардес 2 (то есть в глубокие тайны Торы) и вышел оттуда с миром 3, и о нем Писание говорит: “Мед нашел ты – ешь в меру, а то пресытишься им и его изрыгнешь” (Мишлей, 25:16). Ахер – порубил посадки; рабби Акива [вошел с миром] и вышел с миром» (прим. пер.).  ], тогда как другие мудрецы, которые зашли в Пардес вместе с ним, не смогли выйти с миром, потому что не сумели усвоить величайшие тайны, сокрытые там.

И действительно, Ѓалаха объясняет, что радость и веселье в Лаг ба-омер связаны с тем, что ученики рабби Акивы стали продолжателями традиции Торы, как объяснялось выше (в п. 1), ведь рабби Акива был столпом Устной Торы. Рабби Цадок ѓа-Коѓен из Люблина объясняет (При цадик, Лаг ба-омер, 1), что в день смерти рабби Акивы запрещалось устанавливать празднество ѓилула, потому что римляне предали рабби Акиву жестокой казни. Поэтому ѓилулу установили в день смерти его ученика рабби Шимона бар Йохая. Таким образом, ѓилула рабби Шимона включает в себя и ѓилулу рабби Акивы, и потому в Лаг ба-омер следует вспоминать величие рабби Акивы и его учение.

Наверное, не было в мире человека, который начал бы изучать Тору в более трудных условиях, нежели рабби Акива. И, тем не менее, благодаря усердию и великой вере, он достиг высочайшей ступени (см. Авот де-рабби Натан, гл. 6). Это произошло, во многом, благодаря его жене Рахели, дочери богатейшего землевладельца Кальба Савуа. Рахель распознала величие души рабби Акивы, когда тот служил пастухом у ее отца, и пообещала, что выйдет за него замуж, если он станет учить Тору. За это богатый отец лишил ее наследства, но она не отступила от своего слова и вышла замуж за пастуха Акиву. Они нищенствовали, и все же она самоотверженно продолжала настаивать на том, чтобы ее муж изучал Тору. Став величайшим мудрецом своего поколения, рабби Акива сказал своим ученикам о Рахели: «Все мое и все ваше принадлежит ей» 4 (см. Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 63а).

«Сказал рабби Йеѓуда, сказал Рав: в час, когда Моше вознесся на небеса (чтобы получить Тору – пер.), он увидел, как Святой, благословен Он, украшает буквы [Торы] венцами 5. Сказал Ему: «Владыка мира, кому нужны эти венцы?». Ответил Он: «Есть один человек, который будет жить через несколько поколений, – Акива, сын Йосефа, имя ему. Он сможет вывести из каждой черточки этих венцов целые горы законоположений»… Сказал [Моше] пред Ним: «Владыка мира! У Тебя есть такой человек, а Ты хочешь дать Тору через меня?!» Сказал ему: «Молчи, таков Мой замысел»» (Вавилонский Талмуд, трактат Менахот, 29б). Из того, что среди всех мудрецов Израиля, Всевышний показал Моше именно на рабби Акиву, следует, что тот считается величайшим мудрецом Устной Торы (также см. трактат Санѓедрин, 86а, где сказано: «Все анонимное в Мишне исходит от рабби Меира, все анонимное в Тосефте – от рабби Нехемьи, все анонимное в Сифра – от рабби Йеѓуды и все анонимное в Сифрей – от рабби Шимона; и все они следуют взглядам рабби Акивы»).

Он был безгранично предан Торе и еврейской вере, и даже после того, как умерли двадцать четыре тысячи его учеников, не утратил веру. Он рукоположил новых учеников, от которых Тора распространилась в народе Израиля. А когда он увидел лисицу, выбегающую из Святая Святых Иерусалимского Храма, и мудрецы, сопровождавшие его, заплакали, он засмеялся, ибо был преисполнен веры, что подобно тому, как исполнились пророчества о бедствиях, так исполнятся и пророчества об утешении и возрождении (см. Вавилонский Талмуд, трактат Макот, 24б) 6.

Когда же римляне издали указ, запрещающий учить Тору, он самоотверженно обучал Торе широкие массы евреев. Римляне схватили его, заключили в темницу и приговорили к жестокой казни. Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 61б): «Когда казнили рабби Акиву, было время чтения Шма Исраэль. [Палачи] раздирали его плоть железными крюками, а он принимал на себя бремя Небесного царства 7. Сказали ему ученики: учитель, разве не достаточно 8?! Сказал им [рабби Акива]: все дни жизни моей сокрушался я по поводу слов: «…всей душой твоей» – даже если у тебя отнимают душу. Говорил я: когда же доведется мне исполнить это? Теперь же, когда довелось мне, разве не исполню?! И он очень долго произносил слово «один» 9, пока на слове «один» не покинула его душа. Раздался тогда глас небесный (бат коль) и произнес: счастлив ты, рабби Акива, что душа твоя вышла на слове «один»!.. Раздался тогда глас небесный и произнес: счастлив ты, рабби Акива, ибо дарована тебе жизнь в мире грядущем!»

  1. Танай – титул законоучителей в Земле Израиля в 1-2 в.в. н.э., начиная с периода деятельности Ѓилеля и до конца составления Мишны (прим. пер.).
  2. Слово Пардес (букв. «плодовый сад») представляет собой аббревиатуру названий четырех уровней понимания и интерпретации Торы: пшат (простой смысл), ремез (намек), драш (толкование) и сод (тайна) – прим. пер.
  3. В этом места Талмуда сказано: «Четверо вошли в Пардес: Бен-Азай, Бен-Зома, Ахер и рабби Акива… Бен-Азай глянул – и умер; о нем Писание говорит: “Дорога̀ в глазах Господа смерть тех, кто предан Ему” (Теѓилим, 116:15). Бен-Зома глянул – и повредился [умом
  4. То есть мудрость, которую я приобрел и которой научил вас, – это заслуга Рахели (прим. пер.).
  5. «Венец» (кетер) – украшение в виде особых линий в верхней части букв в свитках Торы, тфилин, мезузах и других священных текстах (прим. пер.).
  6. Там сказано: «Шли дорогою раббан Гамлиэль, рабби Элиэзер бен Азария, рабби Йеѓошуа и рабби Акива… Держали они путь в Иерусалим. Когда дошли до горы Цофим, разорвали на себе одежды свои, а когда дошли до Храмовой горы, увидели лисицу, выбегающую из руин Святая Святых. Трое мудрецов заплакали, а рабби Акива засмеялся. Спросили мудрецы рабби Акиву: «Отчего ты смеешься?» «А о чем вы плачете?» – спросил их рабби Акива. «В том месте, о котором сказано (Бемидбар, 1:51): «Посторонний же, который приблизится, да предан будет смерти», ныне лисицы бродят! Как же не плакать нам?» Сказал им: «Потому-то я и смеюсь. Ведь сказано (Йешаяѓу, 8:1): «И взял я себе верных свидетелей: Урию, священника, и Зхарью, сына Йеверехъяѓу». Какое отношение имеют друг к другу Урия и Зхарья? Ведь Урия жил во времена Первого Храма, а Зхарья – во времена Второго Храма. Но недаром Писание связывает пророчество Зхарьи с пророчеством Урии. У Урии сказано (Миха, 3:12): «Поэтому из-за вас, как поле, вспахан будет Сион, и Иерусалим руинами станет, и гора Дома Господня – холмами лесистыми»; а у Зхарьи сказано (Зхарья, 8:4): «Еще будут сидеть старики и старухи на площадях Иерусалима, каждый с посохом своим в руке своей – от глубокой старости». Пока не исполнилось пророчество Урии, я боялся, что не исполнится и пророчество Зхарьи; ныне же, когда пророчество Урии сбылось, я знаю, что сбудется и пророчество Зхарьи». Воскликнули мудрецы: «Акива, утешил ты нас! Акива, утешил ты нас!»» (прим. пер.).
  7. То есть читал Шма Исраэль (прим. пер.).
  8. Ученики хотели сказать: ведь когда ты испытываешь столь жестокие страдания, ты освобожден от чтения Шма Исраэль, так почему же ты прилагаешь такие нечеловеческие усилия к этому?  
  9. Из фразы: «Слушай, Израиль, Господь – Бог наш, Господь один!» (прим. пер.).

05. Разведение костров и празднование Лаг ба-омера

Вот уже несколько веков существует обычай в вечер после наступления Лаг ба-омера разводить на горе Мерон, возле могилы рабби Шимона бар Йохая, огромный костер в честь ѓилулы рабби Шимона. И в других местах его приверженцы также разводят костры в вечер Лаг ба-омера, а некоторые зажигают свечи в синагоге.

Пламя костра и свечей намекает на Тору и заповеди. Сказано (Мишлей, 6:23): «Ибо заповедь – свеча, и Тора – свет». Ведь огонь – удивительное явление: из древесины и масла, холодных и безжизненных, возникает пламя, обладающее мощной силой освещать, согревать и жечь. Вот почему Тора и заповеди уподоблены пламени: благодаря заповедям Торы, которые человек исполняет в этом темном и холодном мире, он удостаивается света вечной жизни.

Приверженцы рабби Шимона бар Йохая разводят костры в Лаг ба-омер, потому что свет пламени намекает на великий свет тайн Торы, раскрывшихся в мире благодаря рабби Шимону. В книге Зоѓар (ч. 3, 291, 2) рассказывается, что в день смерти рабби Шимон раскрыл ученикам великие тайны – те, что изложены в Идра зута, и его окружало столь яркое сияние, что ученики не могли приблизиться к нему.

Вместе с тем, следует подчеркнуть, что разведение костров в Лаг ба-омер не является обязанностью. Ни Рамбам, ни Шульхан арух не приводят законоположения, согласно которому следует разводить костры в Лаг ба-омер или восходить на могилу рабби Шимона бар Йохая. Многие выдающиеся праведники и мудрецы вовсе не придерживались этих обычаев.

06. Обычай стричь в Лаг ба-омер маленьких детей (халаке)

Существует обычай не стричь маленьких мальчиков до того, как им исполнится три года, а по достижении этого возраста детей стригут и оставляют им пейсы. Так их приучают к заповеди: «Не стригите краев волос вокруг головы вашей» (Ваикра, 19:27), суть которой заключается в том, что запрещено стричь волосы на голове «кру̀гом», состригая пейсы.

Это также намек на заповедь орла 1, ведь сказали наши мудрецы, что первые три года роста дерева напоминают первые три года жизни ребенка, который не умеет говорить, и поэтому через него не исполняют заповеди. «А в четвертый год все плоды его посвящены восхвалению Господа» (Ваикра, 19:24) – это намек на то, что отец ребенка посвящает его Торе. Описанный обычай основан на том, что в первые три года жизни ребенок подобен плодовому дереву, чьи плоды запрещены в пищу согласно заповеди орла. Поэтому в первые три года ребенка не стригут, а в четвертый год, когда он уже может быть освящен, его волосы стригут, оставляя ему пейсы, и это первая заповедь, которую исполняют через него. Эта заповедь имеет еще один особый смысл: благодаря ей, становится видно, что этот мальчик – еврей.

И поскольку халаке – это первая заповедь, с которой ребенка начинают приучать к исполнению заповедей Торы, принято устраивать празднество в честь нее, чтобы ребенок приучался любить заповеди. На празднество приглашают родных и друзей и угощают их яствами и напитками.

Многие жители северных районов Израиля исполняют эту заповедь на горе Мерон, возле могилы рабби Шимона бар Йохая, чтобы ребенок приучался исполнять заповеди, будучи связан с образом праведника. А среди жителей Иерусалима, расположенного вдалеке от горы Мерон, распространен обычай устраивать халаке возле могилы рабби Шимона Праведного 2, к северу от Старого города. В некоторых общинах принято стричь ребенка около синагоги; есть обычай, согласно которому первую прядь ребенку состригает мудрец Торы.

Существует также обычай устраивать халаке в Лаг ба-омер на горе Мерон, если третий день рождения ребенка выпадает на период в несколько месяцев до или после Лаг ба-омера. Но некоторые родители не стригут своего ребенка, пока ему не исполнится три года, поэтому если он родился после Лаг ба-омера, халаке устраивают в день его рождения, а если за несколько недель до Лаг ба-омера − то исполнение этого обычая откладывают до Лаг ба-омера; если же ребенок родился за несколько месяцев до Лаг ба-омера, то его стригут в день его рождения 3.

Однако нужно подчеркнуть, что вышеописанные обычаи не являются обязанностью. Более того, обычай халаке не упоминается ни у Рамбама, ни в Шульхан арух, ни в трудах других известных законоучителей. Каждый, кто пожелает, может стричь своего сына и до того, как тот достиг возраста трех лет, и так поступают многие знатоки Торы.

 

  1. Орла – заповедь-запрет из Торы, согласно которой запрещено употреблять в пищу плоды, а также получать от них какую-либо выгоду, в первые три года после того, как дерево было посажено или пересажено. Заповедь выводится из стиха (Ваикра, 19:23): «И когда войдете в страну и посадите какое-либо дерево плодоносное, то считайте плоды его за необрезанные; три года да будут они для вас необрезанными, не до̀лжно есть их» (прим. пер.). 
  2. Рабби Шимон Праведный (Шимон ѓа-цадик) – образ первосвященника и законоучителя, встречающийся в Мишне и Талмуде. Его принято отождествлять с первосвященником эпохи Второго Храма, одним из мужей Великого собрания (прим. пер.).
  3. Аризаль устроил халаке своему сыну после того, как тому исполнилось три года, в Лаг ба-омер на горе Мерон.

07. Обычай бросать одежду в костер и молитва у могил праведников

Существует распространенный обычай бросать в костер, который разводят на горе Мерон в Лаг ба-омер, дорогую одежду, провозглашая, что это делается в честь рабби Шимона бар Йохая. Есть свидетельства, что так поступали и выдающиеся раввины. Другие раввины выражали сомнение в правомерности этого обычая, утверждая, что он лишен всякого смысла и даже запрещен, так как это нарушение запрета «не порти» (баль ташхит) 1 дерево полевое – это человек, чтобы [оно могло] уйти от тебя в крепость? Только дерево, о котором знаешь, что оно не приносит плодов съедобных, его можешь портить и рубить, чтобы строить осадные башни против города, который ведет с тобою войну, доколе не покоришь его» (прим. пер.). ]. И хотя одежду царя сжигали после его смерти − это было вызвано тем, что никому нельзя было пользоваться ею, так как это оскорбило бы память царя. Но зачем же сжигать одежду понапрасну? Некоторые законоучители пытались оправдать этот обычай тем, что запрет «не порти» нарушен, только если вещь уничтожается без всякой причины, а если есть какая-либо причина, например, когда это делается в честь рабби Шимона бар Йохая, то в этом нет нарушения запрета. Так или иначе, представляется, что лучше пожертвовать бедным сумму, эквивалентную стоимости этой одежды, нежели сжигать ее.

Во время молитвы у могил праведников нельзя обращаться непосредственно к самим праведникам. Ведь нам заповедано обращаться в молитве только к Всевышнему, и каждый, кто обращается в молитве к усопшему праведнику, нарушает запрет. Такой человек подобен «взывающему к мертвым», а это запрещено Торой (см. Дварим, 18:11). Но есть мнение, что можно обращаться к праведнику, прося его заступиться за молящегося перед Всевышним (см. При мегадим, 581, 16), однако некоторые законоучители запрещают и это, потому что в этом также есть элемент «взывания к мертвым». Согласно такому подходу, молитва должны быть обращена исключительно к Всевышнему, и запрещено обращаться к какому бы то ни было «посреднику». Но человек может, обращаясь в молитве к Всевышнему, попросить Его внять молитве в награду за заслуги этого праведника (см. Маѓариль, Турей заѓав, 581, 39). Ведь приобщаясь к учению и благим деяниям праведника, мы исправляем свои грехи и становимся лучше. Поэтому мы просим, чтобы в награду за это Всевышний внял нашей молитве.

  1. Запрет на бессмысленную порчу или уничтожение чего-либо полезного, который мудрецы выводят из стихов Торы (Дварим, 20:19-20): «Если осаждать будешь город долгое время, чтобы завоевать его, чтобы взять его, то не порти дерев его, поднимая на них топор, потому что от него ты ешь, и его не руби; ибо [разве

Параграфы в главе