Глава 10 — Законы траура*

01. Благословен Судья истинный!

* Эта глава была написана для книги, предназначенной для евреев, соблюдающих традиции (масортиим). В ближайшие годы я, с Божьей помощью, собираюсь издать такую книгу. Стиль главы отличается от стиля всей серии «Жемчужины Ѓалахи». Тем не менее, по совету друзей я решил включить ее в этом том, так как в ней объясняются важнейшие основы законов траура и внутренний смысл этих законов.

Смерть близкого человека – это потеря, которая ни с чем не сравнится. Сердце исполнено глубокой печали, люди пытаются осознать смысл постигшей их трагедии. Бесконечные вопросы не дают покоя: куда улетела душа умершего, как случилось, что тело столь дорогого им человека теперь лежит перед ними безжизненное? Почему Всевышний не спас его от смерти? Зачем вообще в мире существует смерть? И каков смысл нашей жизни, если праведники нередко страдают, а грешники наслаждаются успехом? Перед лицом этих великих вопросов на человека возлагается заповедь укрепиться в вере во Всевышнего, Который управляет жизнью каждого творения, возглавляет все мироздание и судит Свой мир по справедливости. И хотя мы часто не можем постичь суть Божественного управления миром, мы верим несокрушимой верой, что суд Его справедлив и всегда направлен нам во благо. Поэтому мудрецы установили благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, Судья истинный!» (Барух ата А-донай Э-лоѓейну Мелех ѓа-олам, Даян ѓа-эмет).

Духовный смысл смерти: Всевышний, сотворив человека, повелел ему отдалиться от всякого зла, и тогда он сможет жить вечно. В Торе (Берешит, 2:16-17) об этом сказано: «И заповедал Господь Бог человеку, сказав: от всякого дерева сада ты можешь есть, а от дерева познания добра и зла, – не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь». Однако Адам и Хава не послушались Всевышнего и вкусили от плода Древа познания. Об этом говорится (там же, 3:17-19): «Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: «Не ешь от него», проклята земля за тебя; в муках будешь питаться от нее все дни жизни твоей. И терние и волчец произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою. В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, ибо из нее ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься». Грех Адама повлек за собой наказание: зло, проникшее в тело и душу Адама, распространилось на все аспекты его жизни и постепенно ослабило его, пока его не постигла смерть. Но это наказание было во благо Адаму и предназначалось для его духовного исправления. Без этого люди не смогли бы избавиться от зла и греха, «прилипших» к ним. Злодеи продолжали бы творить свои злодеяния, и ничто бы их не останавливало. Сильные угнетали бы слабых и причиняли им бесконечные страдания в нескончаемой погоне за наслаждениями этого мира. Но когда в мире появилась смерть, и грешники стали умирать, после смерти каждого злодея по всему миру стало распространяться великое благо. Если бы не было смерти, то и праведники в конце концов чувствовали бы сильную усталость и тяжесть от жизни. Ведь сказано: «Ибо нет на земле такого праведника, который творил бы благо и не погрешил бы» (Коѓелет, 7:20). Грехи, накопившиеся у праведников за долгие годы, тянули бы их вниз, и у них не было бы никакой возможности от них избавиться. Но благодаря тому, что в мире есть смерть, она отделяет душу от тела и уничтожает грехи, «прилипшие» к телу, и тогда душа освобождается от них и возносится в Ган Эден, чтобы там достичь полного очищения. Иногда ради этого она должна пройти и мучения в Геѓиноме, но рано или поздно процесс очищения заканчивается, и душа вновь приникает к Всевышнему, как раньше. «И прах возвратится в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (там же, 12:7).

Так смерть исправляет грехи всего человечества в целом и каждого человека в отдельности. И так будет, пока не завершится духовное исправление мира, и тогда души всех людей, избравших добро, воскреснут с наступлением грядущих дней и опять будут жить в обновленном теле, которое Всевышний дарует им.

Именно эта вера должна сопровождать человека, пребывающего в трауре. Разумеется, все мы должны в это верить; но, помимо этого, тот, кто справляет траур по близкому родственнику, должен способствовать своей верой очищению души умершего. Пока тело того лежит в земле, а душа возносится на Высший суд, на его родных возложена заповедь «сидеть шива» (справлять семидневный траур) и вспоминать добрые дела, которые он совершил в этом мире, и от этого его душа очищается и начинает сиять Божественным светом. Чем глубже покаяние, которое совершают в эти дни его родные, чем больше добрых дел они намерены творить по окончании траура, тем выше возносится душа умершего. В конце этого процесса, даже если он связан со страданиями, душа каждого человека, избравшего путь добра, восходит на более высокий уровень, чем тот, на котором она бы оказалась, если бы Адам, первый человек, не согрешил. Ведь, как сказали наши мудрецы, тот, кто совершил покаяние, возносится выше абсолютных праведников, никогда не грешивших и не противостоявших своему дурному началу (йецер ѓа-ра). А люди, которые выдержали суровые испытания и в конце концов сделали выбор в пользу добра, удостаиваются того, что после смерти их душа очищается в небесном огне и возносится на высочайшие ступени в мире душ. Когда же наш мир достигнет духовного исправления, они смогут возвратиться к вечной жизни после воскрешения мертвых.

Законы Ѓалахи, связанные с трауром, выражают то, что мы принимаем решение Высшего суда. В нашей душе печаль сочетается с верой. Боль порой невыносима, поэтому мы должны оплакивать умершего, но все-таки запрещено погружаться в отчаяние, ведь эта ужасная скорбь призвана в конце концов исправить и очистить нас и весь мир.

Поэтому, хотя траур и скорбь по умершему – это великая заповедь, запрещено чрезмерно предаваться скорби. Так, Тора запрещает скорбящему наносить себе раны и увечья или рвать волосы. Ведь тот, чья скорбь так ужасна, тем самым показывает, что не верит в Божественное управление миром, справедливое и направленное нам на благо (см. Дварим, 14:1; Рамбам, Законы, связанные с идолопоклонством, 12, 12-16).

02. Семь ближайших родственников, обязанных справлять семидневный траур

Семья – это единое целое, все ее члены связаны между собой теснейшими узами. Когда кто-то из ближайших родственников умирает, вместе с ним умирает и некая часть души каждого из его близких. Поэтому все его родные первой степени родства обязаны справлять по нему траур. Если они удостоятся справить траур должным образом, совершая покаяние и вспоминая о нем с любовью и уважением, – его душа приобщится к вечной жизни, а вместе с ней и их жизнь станет в чем-то лучше и полнее. Если же траур не будет справлен как подобает, то им не только не удастся помочь его душе вознестись, но и часть их собственной души останется мертвой навсегда.

Существует семь родственников первой степени родства, которые обязаны соблюдать все законы траура: мать и отец, брат и сестра, сын и дочь и супруг или супруга. Другие родственники не должны справлять семидневный траур, но и они принимают в нем участие. Они должны помогать скорбящим во всем, что тем необходимо, и уменьшить в эти дни радость и веселье.

Законы траура, о которых мы поговорим ниже более подробно, призваны оказать умершему почет и помочь его душе вознестись. Почет выражается в том, что родные вспоминают его и скорбят по нему, и даже в некоторой степени переживают смерть вместе с ним. Как умерший, так и скорбящие не работают, не моются и не умащают тело. Как умерший лежит в земле, так и скорбящие сидят на земле и спят на ней. Они вспоминают его добрые поступки, а по окончании семидневного траура они смогут встать и возвратиться к обычной жизни. При этом признаки траура еще будут сопровождать их до истечения тридцати дней после смерти, а тот, у кого умерли родители, будет продолжать траур в течение года.

03. Статус оненут

С того момента как родственникам первой степени родства становится известно о смерти их родственника, они получают статус оненут (אוננות, «скорбь», «печаль»). Имеется в виду, что в это время вся их жизнь сводится к скорби по умершему, и они должны прекратить любые занятия и обратить все свое внимание к умершему: позаботиться от том, чтобы отдать ему последнюю дань почета, организовать погребение и похороны. Поэтому в тот период, пока они имеют статус оненут, то есть с момента смерти до погребения, они освобождены от заповедей-предписаний Торы (мицвот асэ), в том числе от молитв и благословений, от наложения тфилин и пребывания в сукке. Однако они должны продолжать соблюдать все запреты Торы, поэтому перед трапезой с хлебом они обязаны совершить омовение рук, так как хлеб запрещено есть без омовения. Но они не должны произносить благословения на омовение и на пищу.

Даже после того как скорбящие передали все заботы об организации похорон представителям похоронного общества Хевра кадиша, и, казалось бы, на них больше не лежит никаких обязанностей, они по-прежнему освобождены от заповедей-предписаний, так как они несут ответственность за то, чтобы похороны прошли упорядоченным и достойным образом. Они также должны убедиться, что все родственники и друзья получили сообщение о похоронах. Если похороны должны состояться в другой стране, и от момента смерти до погребения проходит много времени, то следует проконсультироваться с раввином по вопросу, до каких пор родственники умершего имеют статус оненут.

04. Надрывание края одежды (криа)

В начале похорон скорбящие стоя произносят благословение «Благословен Судья истинный», а затем надрывают край своей рубашки примерно на 8 см. А после смерти родителей делают надрыв длиннее – он должен доходить до того места, где расположено сердце. Начало надрыва нужно сделать ножом, а затем продолжить руками. Представители похоронного общества Хевра кадиша помогают скорбящим сделать начало надрыва ножом, но желательно, чтобы скорбящий сам сделал надрыв до конца. Надрыв края одежды является выражением скорби: жизнь скорбящих надорвалась, словно одежда, одна часть жизни осталась с ними, а другая перешла вместе с умершим в мир иной. Все семь дней траура скорбящие должны носить надорванную одежду, и только перед сном им разрешено надеть обычную ночную рубашку.

Если надорванная одежда испачкалась, и скорбящий хочет ее сменить, то он должен сделать надрыв и на той одежде, которую собирается надеть. Каждая рубашка, которую он наденет во время семидневного траура, должна быть надорвана.

Если до похорон на скорбящем была дорогая одежда, то он может сменить ее перед похоронами, потому что на похороны подобает приходить в простой одежде, и, кроме того, ему не будет жаль ее надрывать.

Подобало бы, чтобы каждый, кто находился рядом с умершим в тот момент, когда его душа покидает тело, тоже надрывал край своей одежды. Однако этот обычай не прижился, чтобы не случилось, что из-за этого люди опасаются находиться рядом с человеком, близким к смерти^[2].

05. Погребение и почтение к умершему

Существует заповедь хоронить умершего еврея на еврейском кладбище в день смерти и не оставлять его на ночь непогребенным, ибо сказано (Дварим, 21:23): «Погреби его в тот же день». Только ради очень важной цели, связанной с почтением к умершему, разрешено отложить похороны на следующий день. Те, кто принимает участие в похоронах, исполняют заповедь истинного милосердия по отношению к умершему и его родным. Поэтому желательно, чтобы каждый, кто знал умершего и ценил его, и находится неподалеку, приложил большие усилия, чтобы прибыть на похороны. Заповедь гласит, что тело следует предать земле, из которой оно было сотворено. На всех участников похорон возлагается заповедь помочь засыпать могилу землей. Погребение в земле призвано скрыть позор, связанный со смертью. Этот позор – результат греха Адама. Кроме того, погребение в земле выражает искупление. Поэтому во время погребения произносят стих: «А Он, Милостивый, прощает грех и не губит, и много раз отвращал гнев Свой и не пробуждал всей ярости Своей» (Теѓилим, 78:38). Принято хоронить всех умерших в простом белом саване, чтобы не делать различия между богатыми и бедными.

Захоронение в стене тоже считается погребением в земле. Но если тело было кремировано, то заповедь погребения в земле не исполнена (пожертвование органов умершего для спасения человеческой жизни – это заповедь, как объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Сборник 2, гл. 13).

06. Церемония похорон и надгробные речи

Существует заповедь произнести над умершим надгробную речь, в которой будут упоминаться его положительные качества и добрые дела, которые он совершил. Эта речь призвана пробудить в сердцах присутствующих печаль и скорбь по умершему. Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 105б): «Всякому, кого оплакивает праведный человек, прощаются все грехи». Поскольку сложно перечислить в точности все достоинства умершего, их лучше приумножить, чем приуменьшить. Но запрещено восхвалять умершего за достоинства, которых у него не было. Тот, кто так поступает, причиняет ущерб и умершему, и самому себе. Если умерший не имел особых достоинств, но сильно страдал при жизни или перед смертью, то следует упомянуть его страдания. Ведь величие человека раскрывается и через его способность сносить страдания, очищающие душу.

Если похороны проходят в холь ѓа-моэд («будни праздника» Песах или Суккот), то надгробные речи не произносят, так как это противоречит заповеди праздничной радости. Но если умерший был человеком, глубоко знавшим Тору (талмид хахам), то из уважения к Торе на его похоронах произносят короткую надгробную речь даже в холь ѓа-моэд.

Люди, пришедшие проводить умершего в последний путь, должны хранить атмосферу молчания, воздерживаясь от разговоров, не связанных с почтением к умершему. На похоронах кантор обычно произносит слова Мишны (трактат Авот, 3, 1), пробуждающие нас к покаянию: «Акавья бен Маѓалальэль говорил: помни о трех вещах – и ты не угодишь в паутину греха: знай, из чего ты произошел, и куда ты идешь, и перед Кем тебе предстоит держать ответ на суде и отчитываться. Из чего ты произошел? Из капли семени, быстро теряющего свою силу. А куда ты идешь? Туда, где прах, гниль и черви. А перед Кем тебе предстоит держать ответ на суде и отчитываться? Перед Царем всех царей, Святым, благословен Он»^[3]. Также на похоронах мужчины принято читать псалом 91: «Живущий под покровом Всевышнего в тени Всемогущего обитает…». Он выражает просьбу хранить душу умершего от вредоносных духовных сил. А на похоронах женщины читают гимн Эшет хаиль из книги Мишлей (31:10-31): «Кто найдет жену добродетельную? Выше жемчугов цена ее…». После этого скорбящие читают кадиш за вознесение души умершего. Дети умершего будут читать кадиш в течение года после его смерти. Если у умершего нет детей, то кадиш за вознесение его души читают другие родственники. После погребения кантор читает молитву Эль мале рахамим («Бог, исполненный милосердия»), которая выражает просьбу, чтобы Всевышний принял с милосердием душу умершего и удостоил ее вечного отдохновения в Ган Эдене, до тех пор, пока она не воскреснет во время воскрешения мертвых.

По окончании погребения скорбящие снимают обувь в знак начала семидневного траура (шива). Если они не взяли с собой тряпичную обувь и не в состоянии идти босиком, то они могут насыпать в свою обычную обувь немного земли и идти в ней. Другие участники похорон встают в два ряда по сторонам от скорбящих, и те проходят между ними, чтобы выслушать слова утешения. Перед тем как покинуть кладбище, принято, чтобы скорбящие и другие участники похорон совершали омовение рук, чтобы очиститься и возвратиться к жизни.

07. Семидневный траур (шива)

Трапеза исцеления (сеудат ѓавраа): запрещено, чтобы первую трапезу после похорон скорбящие готовили себе сами, так как не подобает, чтобы они заботились о себе сами, когда тело дорогого им человека было только что погребено в земле. Поэтому существует опасение, что скорбящие ослабнут от голода, и на их соседей и родственников возлагается заповедь приготовить им первую трапезу, которая несет в себе аспект исцеления от скорби и возвращения к жизни. Согласно распространенному обычаю, во время этой трапезы подают блюда, имеющие круглую форму, например, вареные яйца, чечевицу, питы. Это намек скорбящим, что мир вращается, как колесо: сейчас они внизу, исполненные скорби, но колесо продолжит свое вращение, и в будущем их ждут дни радости.

В продолжение семидневного траура также принято, чтобы соседи и родственники готовили скорбящим еду, стремясь облегчить им это непростое время. Но если такой возможности нет, то скорбящему разрешено приготовить себе еду самому.

В период семидневного траура принято сидеть на земле, в знак скорби по умершему, который лежит в могиле. Даже если скорбящие сидят на матрасах или на очень низких табуретках, считается, что они сидят на земле. Если человек боится, что у него заболит спина, то он может сидеть на стуле или диване, но нужно постараться, чтобы они были ниже обычного, и было видно, что он сидит близко к земле. Матрасы, на которых скорбящие спят ночью, тоже принято класть на землю, но тот, кому трудно так спать, может спать на кровати. Скорбящим запрещено вступать в супружескую близость.

Где проводят траур: если есть такая возможность, то желательно, чтобы все скорбящие проводили дни траура вместе в доме умершего, чтобы почтить его память. При необходимости они могут выбрать другое место или проводить траур в разных местах, – главное, чтобы каждый скорбящий справил семидневный траур. Если место проведения траура расположено далеко от места жительства кого-либо из скорбящих, то ему разрешено провести часть траурных дней у себя дома, чтобы его соседям было проще навестить и утешить его. Согласно распространенному обычаю, в память об умершем принято зажигать свечу в каждый из семи дней траура. Скорбящим запрещено выходить из дома, но если кому-то из них трудно спать в доме, где проходит траур, то ему разрешено поехать ночевать домой, постаравшись, чтобы этого никто не заметил. Скорбящему также разрешено поехать домой перед началом субботы. Если в доме, где проходит траур, нет миньяна, то скорбящим разрешено пойти в синагогу, чтобы прочесть кадиш.

Запрет выполнения работы: скорбящим запрещено работать и заниматься торговлей, чтобы не отвлекаться от траура. Но им разрешено готовить пищу и прибирать дом. В случае крайней необходимости, чтобы предотвратить значительный убыток, им разрешено провести короткую деловую беседу, постаравшись, чтобы этого никто не заметил.

Приветствие: скорбящих запрещено приветствовать словом шалом («мир тебе»), а также спрашивать у них ма шломха (как дела?). Ведь очевидно, что скорбящий не пребывает в мире. По той же причине некоторые люди воздерживаются от рукопожатий со скорбящими.

Изучение Торы: скорбящим запрещено изучать Тору, так как изучение Торы радует человека и может отвлечь от мыслей о трауре. Но разрешено изучать темы, связанные со скорбью, трауром и покаянием.

Запрет мыться, умащать тело и пользоваться косметикой: скорбящим запрещено мыться ради удовольствия, но разрешено мыть загрязнившиеся части тела. Если человек потеет, то ему разрешено помыться теплой водой. Даже если человек не вспотел, но не может заснуть, так как не помылся перед сном, – ему тоже разрешено помыться теплой водой. Запрещено мазать тело кремом, но разрешено наносить мазь в медицинских целях. Женщине запрещено наносить макияж, но разрешен легкий макияж, чтобы избежать стыда.

Одежда и стирка: скорбящим запрещено стирать одежду и постельное белье, а также надевать свежевыстиранную одежду и стелить свежевыстиранное постельное белье. Но разрешено отстирывать водой пятна на одежде. Скорбящему разрешено менять нательное белье по мере надобности, при условии, что он не будет делать это просто ради удовольствия. Если скорбящему необходимо сменить одежду, потому что она испачкалась или от нее плохо пахнет, то он должен взять чистую одежду, положить ее на пол, чтобы она не считалась свежевыстиранной, и после этого он сможет ее надеть.

Стрижка и бритье: скорбящим запрещено стричься и бриться. Этот запрет длится в течение всего тридцатидневного траура. А после смерти родителей запрещено стричься до тех пор, пока кто-нибудь не скажет человеку, что у него слишком длинные волосы, и ему необходимо постричься.

Молитвы в доме, где проходит семидневный траур: следует постараться проводить молитвы в доме скорбящих ради вознесения души умершего. Если есть такая возможность, то желательно договориться со старостой синагоги (габай) и принести в дом скорбящих свиток Торы, чтобы провести публичное чтение Торы в понедельник и четверг. Перед молитвой принято произносить проповеди на тему Торы (диврей Тора), а также читать Мишну (משנה), так как ее название состоит из тех же букв, что и слово נשמה (нешама, «душа»).

08. Утешение скорбящих (нихум авелим)

Утешение скорбящих – важнейшая заповедь. Главное утешение состоит в том, что люди разделяют печаль скорбящих, рассказывают о положительных качествах умершего, и эти рассказы пробуждают всех, кто их слышит, к покаянию и добрым делам. Нет ничего удивительного в том, что в дни семидневного траура выясняется: оказывается, умерший был более благодетельным человеком, чем было известно в дни его жизни. В самом деле, у каждого человека есть множество разных сторон, и в повседневной жизни мы не всегда обращаем внимание на самое главное. Однако истина такова, что добрые качества человека – это и есть его глубинная суть, они служат выражением его души, они остаются навек. Именно на этих качествах умершего мы должны сосредоточиться во время семидневного траура, чтобы возвысить память об умершем и увековечить его доброе наследие, и тем самым способствовать возвышению его души.

Утешающему можно немного расспросить скорбящего и его жизни и делах, но собеседники должны следить за тем, чтобы не вступить в долгий разговор о работе и прочих будничных вещах. Лучше молчать, чем вести будничную беседу, перемежающуюся шутками. Из почтения к умершему в доме скорбящих принято говорить серьезно, приглушенным голосом.

Утешающие должны вести себя вежливо, приходить в удобное для скорбящих время и не занимать их долгими разговорами, если они устали. Если человек любит поговорить, то он должен пресечь себя, чтобы дать и другим посетителям возможность утешить скорбящих.

Существует заповедь связать личную скорбь семьи со скорбью всего еврейского народа. Это придает глубокий смысл скорби человека и помогает ему направить ее на покаяние и добрые дела. Поэтому, согласно ашкеназскому обычаю, перед уходом утешающие говорят: «Да утешит вас Всевышний вместе со всеми другими скорбящими Сиона и Иерусалима, и да не будет у вас более печали». А выходцы из сефардских общин произносят: «Да будет вам ниспослано утешение с Небес».

09. Отсчет семи дней траура

При отсчете семи дней траура руководствуются ѓалахическим правилом, которое гласит, что часть дня засчитывается как полный день. Поэтому, даже если скорбящие начали справлять семидневный траур незадолго до захода солнца, с заходом закончится первый день траура. То же самое касается и седьмого дня: часть дня засчитывается как полный день. Поэтому утром, после того как придут последние утешающие, они скажут скорбящим встать и завершить семидневный траур. На этом заканчиваются обычаи первых семи дней после смерти близкого родственника. В некоторых общинах принято, что когда скорбящие завершают траур, утешающие читают им молитву Цидук ѓа-дин («Оправдание закона»). Согласно распространенному обычаю, скорбящие, завершив семидневный траур, посещают могилу умершего, чтобы прочесть там главы из книги Теѓилим за вознесение его души. Принято посещать могилу также на тридцатый день после похорон (то есть по окончании тридцатидневного траура).

Суббота: в субботу не принято публично соблюдать законы траура, чтобы не нарушить святость этого дня. Поэтому скорбящим разрешено изучать Тору, ходить на молитвы в синагогу и приветствовать друг друга словами Шабат шалом. В субботу в течение семидневного траура также устраивают трапезы с песнопениями, как в любую другую субботу. Перед самым наступлением субботы скорбящим разрешается помыться теплой водой, надеть субботнюю одежду и пойти в синагогу. Однако и в субботу продолжают соблюдать траурные обычаи, связанные с частной жизнью человека. Поэтому запрещено вступать в супружескую близость, а также мыться и умащать тело ради удовольствия. Субботний день засчитывается как один из семи дней траура, потому что суббота – это душа всей недели, и когда речь идет о неделе траура, то суббота возвышает эту неделю и возносит траур на более высокий духовный уровень.

10. Праздники

Праздники, упомянутые в Торе, отменяют семидневный траур. Хотя праздник обладает меньшей святостью, нежели суббота, его радость более заметна и выражена, чем радость субботы. Поэтому, если семидневный траур начался даже за час до наступления праздника, с началом праздника заповедь праздничной радости отменяет и прекращает траур. А после праздника семидневный траур справлять уже не нужно. Перечислим праздники, отменяющие семидневный траур: Песах, Шавуот, Рош ѓа-Шана, Йом Кипур и Суккот. Что же касается праздников, установленных мудрецами (таких как Ханука, Пурим, День независимости Израиля), то они не отменяют семидневного траура.

Если похороны состоялись в «будни праздника» (холь ѓа-моэд), то семидневный траур начинают справлять сразу по окончании праздника. В течение же самого праздника скорбящие должны очень постараться не плакать и не печалиться, а заниматься исполнением заповедей этого праздника. Так или иначе, хотя в дни праздника они не справляют траур, родственники и друзья приходят их утешать в более спокойной атмосфере. Как только закончится праздник, скорбящие начинают справлять семидневный траур (см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники еврейского календаря, гл. 1, п. 14).

11. Тридцатидневный траур (шлошим), траур в течение года после смерти

По окончании семидневного траура траурные обычаи продолжают соблюдаться в меньшей степени до истечения тридцати дней, после чего все траурные обычаи заканчиваются. Исключение составляет смерть одного из родителей, после которой траурные обычаи следует соблюдать в течение целого года в знак уважения к родителям.

В период тридцатидневного траура запрещено стричься и бриться. Не посещают свадьбы и другие торжества, связанные с исполнением заповеди, и тем более увеселительные мероприятия, не связанные с исполнением заповеди. Не слушают веселую музыку, и даже обычную музыку можно слушать лишь негромко. Не покупают одежду, мебель и другие предметы, приносящие человеку радость. В случае необходимости скорбящему разрешено купить подарок своим близким. Разрешено пойти к друзьям на трапезу, если она будет проходить в тихой и спокойной атмосфере, но скорбящему запрещено проводить такую трапезу у себя дома. Не принимают участие в поездках и путешествиях ради удовольствия и радости, но это разрешено ради учения или отдыха. Дети, скорбящие по родителям, должны соблюдать эти обычаи в течение целого года.

Свадьба: если возникает необходимость, чтобы скорбящие приняли участие в свадебном тождестве (например, в случае, когда жених или невеста очень огорчатся, если они не придут), то принято присутствовать на свадьбе только во время хупы, но не во время трапезы. Тот же закон относится к детям, соблюдающим траур по родителям в течение года: если они должны пойти на свадьбу, то им следует присутствовать только на хупе, но не на трапезе. Если скорбящие очень близки к жениху или невесте (например, если жених или невеста – их брат или сестра, а иногда племянник или племянница), и возникает необходимость, чтобы они приняли участие также в свадебной трапезе, так как их отсутствие существенно омрачит радость жениха или невесты, – то, при условии что закончился тридцатидневный траур, они могут сидеть отдельно во время трапезы и выходить из зала, когда играет музыка, и тем более во время танцев, чтобы не проявить неуважение к памяти умершего, о котором они скорбят. А если они должны принимать гостей или распоряжаться подачей блюд, то им разрешено оставаться в зале и тогда, когда играет музыка.

Если скорбящие – родители жениха или невесты, и даже если свадьба проходит в период тридцатидневного траура, они должны участвовать во всем свадебном торжестве, чтобы не нарушить его радость. Но им не следует принимать участие в танцах, и только если жених или невеста попросят танцевать вместе с ними, то они должны немного потанцевать, чтобы выполнить их просьбу. Не следует откладывать заранее назначенную свадьбу, если она выпадает на период тридцатидневного траура.

12. Кадиш за вознесение души умершего

Тот, кто соблюдает траур по кому-то из своих родителей, должен читать кадиш в течение первого года после его смерти. Это очень важно для души умершего, чтобы помочь ей избавиться от сурового суда Геѓинома. Ведь если умерший оставил после себя сына, который освящает Имя Всевышнего, читая кадиш, – то заслуги умершего умножаются. Кадиш читают и по родителю, который был абсолютным праведником. Хотя праведники сразу попадают в Ган Эден, минуя страдания Геѓинома, их души наслаждаются и возносятся еще выше, когда их дети читают по ним кадиш. И тем более необходимо читать кадиш по родителям, которые были неправедными людьми. Они особенно в этом нуждаются, чтобы суд Геѓинома был для них не таким суровым. Чем старательнее сын будет изучать Тору, исполнять заповеди и совершать добрые дела в первый год после смерти родителя, тем больше это поможет душе умершего вознестись. Если сын умеет вести общественную молитву, и община согласна, то желательно, чтобы он был кантором в синагоге во время будничных молитв. Существует обычай не читать кадиш в двенадцатый месяц траура – либо в течение всего этого месяца, либо в течение только одной недели. Это объясняется тем, что грешников судят в Геѓиноме двенадцать месяцев, и если по умершему будут читать кадиш все двенадцать месяцев, это будет равносильно признанию, что он был грешником. Но если известно, что умерший был грешником (например, если он перешел в другую веру или покончил с собой), то по нему читают кадиш полные двенадцать месяцев (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 4, п.п. 5-6).

Ребенок, не достигший возраста бар мицвы, тоже должен читать кадиш по своим родителям. Если у умершего нет сына, который может читать по нему кадиш (даже если у него есть достаточно взрослый сын, который не хочет приходить ежедневно в синагогу и читать кадиш), то кадиш по нему могут читать его отец, внук или зять. Если у него нет родственника, который сможет читать кадиш, то на деньги из его наследства нужно нанять богобоязненного человека, чтобы тот читал кадиш. Прозелиту, перешедшему в еврейство, подобает читать кадиш по своим родителям-неевреям. Подобно тому, усыновленный ребенок должен читать кадиш по своим приемным родителям (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 4, п. 8).

13. Установление памятника на могиле

Следует постараться установить памятник на могиле до окончания тридцатидневного траура. На памятнике должны быть написаны имя умершего и имена его родителей, а также даты его рождения и смерти. Можно написать правдивые хвалебные слова о его личности, но необходимо избегать преувеличений, так как подобные преувеличения могут привести к тому, что на Небесах умершего будут судить более строго. Желательно, если есть такая возможность, чтобы супруги были похоронены рядом, для того чтобы их детям было легче посещать их могилы. Согласно распространенному обычаю, люди, посещающие могилу, кладут на нее небольшой камешек, в знак того, что они приходили сюда. Также существует обычай приносить на могилу цветы, который некоторые евреи переняли у других народов. В этом обычае нет особых достоинств, но он не является запрещенным.

14. Годовщина смерти (йорцайт)

Годовщина смерти – это день смерти отца или матери ежегодно. Если есть такая возможность, то в этот день сыновья и дочери посещают могилу родителей, и к ним присоединяются другие родственники.

Сказали наши мудрецы, что каждый год душу умершего судят заново на Небесном суде. Хотя его земная жизнь завершилась, его влияние не закончилось. Если дети, оставшиеся после него в этом мире, совершают грехи, то он должен понести за это наказание, так как он не дал им подобающего воспитания. А если они отличаются праведностью и добрыми делами, это значит, что его воспитание продолжает творить в мире добро, и тогда он удостаивается награды и возносится на более высокий уровень в мире душ. Поэтому принято, чтобы в годовщину смерти родителей их дети совершали покаяние, умножали изучение Торы, давали цдаку, проникновенно молились и читали кадиш за вознесение души родителей. Согласно распространенному обычаю, в этот день принято поститься в знак покаяния, а тот, кому поститься трудно, может вместо этого пожертвовать сумму денег на цдаку. Раньше было принято в годовщину смерти родителей зажигать свечу в синагоге, чтобы прибавить света для молитвы, однако в наши дни, когда везде есть яркое электрическое освещение, в этом нет никакого смысла. Тем не менее, в память об этом обычае принято зажигать свечу дома, но самое главное – дать вместо зажигания свечи пожертвование на синагогу или на нужды бедных.