Joie et bénédiction du foyer

15. Dans l’exil et dans la Délivrance

La situation générale dans laquelle se trouve le peuple juif influe sur la joie de la mitsva, car le lien sacré qui unit tout homme à sa femme, parmi le peuple d’Israël, est parallèle au lien unissant le Saint béni soit-Il à l’Assemblée d’Israël^[g]. Comme l’expliquent nos sages dans la Michna, les jours solennels durant lesquels le peuple d’Israël se lia au Saint béni soit-Il sont appelés jours du mariage et de l’allégresse du Saint béni soit-Il : « Au jour de ses noces (Ct 3, 11) : [cette expression vise] le don de la Torah ; au jour de la joie de son cœur (ibid.) : [cela vise] la construction du Temple » (Ta’anit 26b). De même, nous voyons que, dès après le don de la Torah, les Israélites reçurent l’ordre de retourner à leurs tentes, afin de se livrer à « la joie de l’union » (‘Avoda Zara 5a) ; et, dès après l’inauguration du Temple, tous les Israélites retournèrent à leurs demeures, joyeux et de bon cœur ; ils y trouvèrent leurs épouses en état de pureté, et accomplirent la mitsvat ‘ona dans une joie suprême (Mo’ed Qatan 9a ; cf. ci-dessus, chap. 1 § 8).

À l’inverse, quand le peuple juif s’éloigne de l’Éternel, la joie de la mitsva, elle aussi, est atteinte, ainsi que le disent nos sages : « Depuis le jour où fut détruit le Temple, le goût de l’acte charnel a été enlevé, et donné aux pécheurs » (Sanhédrin 75a). En raison de l’éloignement entre le Saint béni soit-Il et l’assemblée d’Israël, une désunion s’est créée dans tous les mondes, la terre ne répond plus au ciel pour y exprimer les valeurs de la sainteté, et le ciel ne répond plus à la terre pour y dispenser vie et bénédiction. La souffrance du monde pénètre à l’intérieur des foyers, l’homme ne réussit plus à répondre à toute la passion de sa femme, la femme ne parvient pas à répondre à toute la passion de son mari. Et ceux qui ont compris l’ampleur de la crise et de la détresse sentent parfois une difficulté à accomplir joyeusement la mitsvat ‘ona, tant ils s’identifient à la peine et aux pleurs du Saint béni soit-Il et de l’assemblée d’Israël.

Le Talmud rapporte ainsi les propos de Rabbi Ichmaël, fils d’Elicha :

Du jour où le Temple fut détruit, il eût été de règle que nous nous interdisions de manger de la viande et de boire du vin. (…) Et du jour où se répandit le règne de l’Empire impie [Rome], qui nous impose de mauvais et pénibles décrets, nous interdit de nous livrer à l’étude de la Torah et à la pratique des mitsvot, et ne nous laisse pas nous rassembler pour pratiquer la circoncision, il eût été de droit que nous nous interdisions de nous marier et d’avoir des enfants. Alors, la descendance d’Abraham notre père eût disparu d’elle-même. Mais laissons donc Israël : mieux vaut qu’ils fautent involontairement que volontairement [car ils n’auraient pu respecter une telle décision] (Baba Batra 60b).

Le Talmud rapporte encore qu’après la destruction du deuxième Temple, nombreux furent les abstinents parmi le peuple juif : ils s’abstenaient de viande et de vin, en signe de deuil pour l’annulation des sacrifices et des libations de vin. Rabbi Yehochoua se joignit à eux et leur dit (ibid.) :

« Si c’est ainsi, nous ne devrions pas non plus consommer de pain, puisque les offrandes de pâte pétrie (mena’hot) ont été annulées ; ni de fruits non plus, puisque l’offrande des prémices est annulée ; et ne buvons pas d’eau, puisque les libations d’eau sont annulées ! »

Il leur parla donc en ces termes :

« Mes fils, n’observer aucune coutume de deuil, cela nous est impossible, car le décret [de destruction du Temple] a déjà été décidé ; observer un deuil excessif, cela nous est impossible, car on ne prescrit de règles applicables au peuple que si, dans sa majorité, celui-ci peut les respecter. »

Nous voyons donc que les sages instituèrent les usages de deuil selon la mesure nécessaire, convenant au peuple.

Par conséquent, même durant l’exil, la halakha n’est pas modifiée : dans son principe même, la mitsvat ‘ona doit s’accomplir dans la joie ; et plus les époux intensifient l’amour et la joie qui les lie, plus haut est le niveau auquel ils s’élèvent. Bien plus, l’accomplissement de cette mitsva répare, dans une certaine mesure, l’exil, parce que les époux édifient, par elle, en leur foyer, un petit temple ; en effet, la Présence divine réside sur eux par le biais de cette mitsva (Sota 17a). Comme l’enseignent nos sages : « En tout lieu où le peuple juif fut exilé, la Présence divine fut, si l’on peut s’exprimer ainsi, exilée avec lui » (Mékhilta de Rabbi Ichmaël, Bo 14). De plus, les sages nous apprennent que, grâce à l’accomplissement de la mitsva de croître et de multiplier, on fait avancer la Délivrance, car « le fils de David ne viendra que lorsque se seront incarnées toutes les âmes qui sont au Corps^[h] », c’est-à-dire lorsque seront venues au monde toutes les âmes composant le trésor des âmes de l’Assemblée d’Israël (Yevamot 62a).

Nous voyons donc que c’est précisément en s’appliquant à accomplir la mitsva conformément à la halakha que l’on hâte la Délivrance, et que l’on éveille en soi la nostalgie, l’aspiration à voir rétabli le lien entre le Bien-Aimé et sa compagne, c’est-à-dire entre le Saint béni soit-Il et l’Assemblée d’Israël. Ainsi qu’il est dit : « En faveur de Sion, Je ne resterai pas silencieux, en faveur de Jérusalem, Je n’aurai de cesse, que sa justice n’ait paru comme l’éclat de la lumière, son salut comme une torche brûlante. (…) On ne t’appellera plus [toi, Assemblée d’Israël] “délaissée”, on n’appellera plus ta terre “désolée” ; mais on t’appellera “Celle que Je désire”, et ta terre “Cultivée”, car l’Éternel te désirera, et ta terre sera cultivée. Car ainsi qu’un jeune homme s’unit à la vierge, ainsi tes fils te seront unis, et comme exulte l’époux en l’épousée, ainsi ton Dieu exultera en toi » (Is 62, 1-5).

Cependant, les justes et les abstinents dont le cœur était si rempli de la douleur à cause de la destruction du Temple ne pouvaient se contenter du « petit temple » restant entre les mains d’Israël. Si grande était leur souffrance qu’ils ne pouvaient accomplir la mitsvat ‘ona dans la joie qui convenait (cf. ci-dessus, chap. 2 § 14). Aussi, bien qu’ils s’évertuassent à accomplir la mitsva – car ils en connaissaient la valeur et l’importance, et savaient que, par son biais, on hâte la Délivrance –, ils en réduisaient la pratique à la mesure minimale indispensable pour que fût établie la sainteté du mariage et que fût observée la mitsva de procréer. Parfois, leurs usages étaient cités par les ouvrages des décisionnaires^[10].

Cependant, comme l’expliquent le Talmud et les décisionnaires, la directive générale reste en vigueur : il faut accomplir la mitsva conformément à la halakha, dans une grande joie ; et plus les époux ont soin de se réjouir mutuellement, lors de l’accomplissement de la mitsva, plus ils sont dignes d’éloge. Simplement, de façon naturelle, et malgré la volonté d’accomplir la mitsva à la perfection, la douleur universelle qu’inspire l’exil d’Israël et de la Présence divine assombrit la joie de la mitsva. Et plus il nous est donné d’assister au retour d’Israël sur sa terre, plus la joie de la mitsva se dévoile, à la façon de ce que dit Isaïe : « Les rachetés de l’Éternel reviendront à Sion dans l’allégresse, portant une joie infinie sur leur tête ; ils atteindront félicité et joie ; affliction et soupir disparaîtront » (Is 35, 10).

Dieu veuille que nous ayons, tous ensemble, le mérite d’assister au rassemblement de tous les exilés et à l’édification du pays, de long en large, et que nos yeux voient le retour de l’Éternel à Sion, le rétablissement de la royauté de la maison davidique en son lieu, et la reconstruction du Temple. Que s’unissent les cieux et la terre, la volonté et l’obligation, la vérité et la joie, la vision et l’acte, l’âme et le corps.

Il adviendra en ce jour, dit l’Éternel, que tu m’appelleras « mon époux », et tu ne m’appelleras plus « mon maître » (Os 2, 18).

L’Assemblée d’Israël appellera le Saint béni soit-Il « mon époux » (ichi), terme connotant l’affection, et non « mon maître » (ba’ali), terme ayant une certaine connotation de contrainte. Dans la suite du texte, l’Éternel dit à Israël :

Je te fiancerai à Moi pour toujours ; Je te fiancerai à Moi par la justice et le droit, par la bienfaisance et la miséricorde ; Je te fiancerai à Moi par la foi, et tu connaîtras l’Éternel. En ce jour, Je répondrai, dit l’Éternel, Je répondrai aux cieux, et eux répondront à la terre. Et la terre répondra au blé, au vin et à l’huile, et eux répondront à Jezréel. Je l’implanterai, pour Moi, dans le pays, prendrai en miséricorde la désaffectionnée, et dirai à non-Mon-peuple : « Tu es mon peuple » ; et lui me dira : « Mon Dieu » (ibid. 21-25).

L’Éternel se réjouira en nous comme l’époux en l’épousée, et la joie de la mitsva apparaîtra de nouveau dans sa plénitude.

01. Émission vaine de semence

L’Éternel a créé en l’être humain un puissant instinct vital d’amour et de passion entre homme et femme. Lorsque cet instinct est dirigé dans le sens de la sainteté, il est le socle de l’alliance matrimoniale et de l’attachement entre l’homme et sa femme, dont il est dit : « Il s’attachera à sa femme, et ils seront une seule chair » (Gn 2, 24). L’attachement commence par la mitsvat ‘ona, puis se parachève par la mitsva de procréation (peria ourvia) ; en effet, par le fruit de leurs entrailles associées, les époux s’unifient et deviennent, littéralement, une seule et même chair.

Puisque l’ardent désir attirant mutuellement l’homme et la femme est le socle de la vie, et qu’il constitue l’instinct le plus fort en l’homme, il nous a été ordonné de sceller l’alliance nous unissant à l’Éternel en ôtant le prépuce du membre qui, précisément, permet de relier l’homme et la femme : c’est la berit mila, circoncision (littéralement : « alliance de la coupure »). Par le retrait du prépuce, lequel exprime le désir étranger, l’alliance sainte reliant l’Éternel à Israël se prolonge dans l’alliance matrimoniale reliant l’homme et sa femme ; et, lorsque ceux-ci s’unissent dans la joie et l’amour, la Présence divine repose entre eux (Sota 17a) ; du sein de leur union, une abondance de lumière et de bénédiction, de bienfait et de joie, de vie et de paix s’épandent sur le monde (cf. Berakhot 6b ; Yevamot 62b).

À l’inverse, la détérioration de l’alliance survient lorsqu’on corrompt cet instinct vital. Au lieu de le sanctifier par l’amour unissant les époux, en accomplissant la mitsvat ‘ona et la mitsva de procréation, on le corrompt par une appétence égoïste, ou par l’adultère. Telle était la faute de la génération du Déluge, dont il est dit : « Dieu vit la terre, et voici : elle était corrompue, car toute chair avait corrompu sa voie sur la terre » (Gn 6, 12). Partant de là, les hommes continuèrent de se laisser entraîner par leur penchant au mal, et commirent les fautes d’adultère, d’idolâtrie et de vol, jusqu’à ce que le monde entier fût détruit par les eaux du Déluge. Nos sages enseignent que, de même que les hommes de cette génération fautèrent par le bouillonnement des sens – puisqu’ils détournèrent le feu intérieur, qui aurait dû éveiller leur amour dans le cadre du mariage, et le consacrèrent à l’émission vaine de semence et à l’adultère –, de même furent-ils punis par le bouillonnement : les eaux du Déluge étaient bouillantes (Sanhédrin 108a-b).

L’émission vaine de semence participe de la faute d’adultère, faute grave, incluse parmi les interdits cités par les Dix commandements. Nos sages, en effet, élaborent ainsi le verset « Tu ne commettras point d’adultère » (Ex 20, 13) : « Il n’y aura point d’adultère en toi, que ce soit par la main ou par la jambe » (Nida 13b) ; en d’autres termes : tu n’émettras pas de semence vainement, que ce soit à l’aide de la main ou des jambes. De même, il est dit : « L’homme s’attachera à sa femme, et ils seront une même chair » (Gn 2, 24), ce que les sages commentent, sur le mode midrachique : « Il s’attachera à sa femme, et non à la femme de son prochain ; il s’attachera à sa femme, et non à un mâle, ni à un animal » (Talmud de Jérusalem, Qidouchin 1, 1) ; et ainsi de tout attachement autre qu’avec sa femme (Tsidqat Hatsadiq 121). En effet, cet instinct vital est destiné à faire croître l’amour et l’attachement entre époux, et celui qui le corrompt, afin de satisfaire son mauvais penchant, porte atteinte à sa faculté d’aimer sa femme en s’attachant pleinement à elle.

De plus, il y a, dans l’émission vaine de semence, une atteinte à la mitsva de procréation, et cette chose est mauvaise aux yeux de l’Éternel, comme la Torah le rapporte au sujet d’Er et d’Onan, qui détruisaient leur semence afin de ne point enfanter. « Er, aîné de Juda, était mauvais aux yeux de l’Éternel, et l’Éternel le fit mourir » (Gn 38, 7) ; quant à Onan : « Ce qu’il fit était mauvais aux yeux de l’Éternel ; Il le fit mourir, lui aussi » (ibid. 10)^[a]. Il est donc interdit à l’homme, quand il s’unit charnellement à sa femme, de se retirer d’elle avant que ne sorte sa semence, et de faire jaillir celle-ci à l’extérieur. Celui-là même qui fait cela quand sa femme n’est pas en mesure de tomber enceinte – par exemple quand elle est déjà enceinte, ou qu’elle allaite, ou qu’elle est âgée –, transgresse néanmoins cet interdit (Yevamot 34b)^[1].

02. Gravité de la faute

D’un côté, nos sages insistent fortement sur la gravité de cette faute ; ils disent notamment : « Quiconque émet sa semence en vain est passible de mort » (Nida 13a). Ils disent encore (ibid.) : « Quiconque émet sa semence en vain, c’est comme s’il versait le sang (…) ; et c’est comme s’il faisait un service idolâtre. » Comme s’il versait le sang, car il corrompt sa semence, laquelle devrait au contraire ajouter de la vie dans le monde ; comme s’il faisait un service idolâtre car, au lieu de faire croître l’amour, il oriente l’instinct vital vers un simple désir égoïste, à la façon des idolâtres, qui détournent leur faculté de foi vers du bois et de la pierre (cf. Maharal, ‘Hidouché Agadot sur Nida 13b).

Le Zohar insiste davantage encore sur la gravité de cette faute, et déclare que quiconque la commet ne verra point la face de la Présence divine, et n’aura point le mérite de monter au jardin d’Éden (gan ‘Eden, le paradis), car un tel homme ressemble à celui qui aurait tué véritablement ses enfants. De plus, un tel homme verse beaucoup de sang, car il est généralement habitué à commettre cette faute, la répétant de nombreuses fois. Ainsi, ajoute le Zohar, on peut se repentir de toutes les fautes envers la Torah, à l’exception de celle-là. Certes, si l’on s’évertue beaucoup à accomplir un grand repentir, émanant de l’amour divin, on pourra expier cette faute elle-même (‘Hayé Adam 219, 2 ; 62, 1). Se fondant sur le Zohar, le Choul’han ‘Aroukh écrit : « Cette faute est plus grave que toutes les transgressions de la Torah » (Even Ha’ezer 23, 1)^[2].

D’un autre côté, cet interdit n’est pas écrit explicitement dans la Torah ; il est seulement mentionné qu’Er et Onan furent punis de mort pour l’avoir enfreint. Et les décisionnaires sont partagés quant au fait de savoir si cet interdit est rabbinique ou toranique ; en effet, la Torah ne l’a pas assorti d’une peine de mort ni de flagellation (cf. note 1).

De même, la halakha prévoit que, si le mauvais penchant attaque l’homme, au point que celui-ci est sur le point de commettre la faute d’adultère, avec une femme mariée, ou avec sa propre femme durant sa période de nida, il est préférable qu’il émette sa semence en vain, puis qu’il observe un jeûne ensuite, pourvu qu’il ne commette pas ces fautes extrêmement graves (Séfer ‘Hassidim 176, ‘Helqat Me’hoqeq 23, 1, Beit Chemouel 1). Même quand il est à craindre que l’homme ne soit sur le point de trébucher en forniquant avec une femme non mariée et rituellement pure, il vaut mieux qu’il émette sa semence en vain, plutôt que de commettre cette faute (responsa du Maharchag 243)^[3].

02. Le libre arbitre

Puisque ce désir et cette passion peuvent à ce point faire chuter l’homme, certains intellectuels et hommes de religion, parmi les peuples, estiment que, pour atteindre le niveau spirituel souhaitable, il convient à l’homme de s’éloigner de ce désir et de cette passion, autant qu’il est possible. Parmi ces penseurs, certains ont entièrement dédaigné le mariage ; d’autres soutiennent l’institution matrimoniale afin d’enfanter la génération suivante, mais mettent l’homme et la femme en garde, les adjurant de s’éloigner autant que possible de la concupiscence charnelle, car c’est une honte pour l’homme que de s’abaisser à elle.

Mais la Torah nous montre une autre voie : il n’y a rien de malséant dans l’union de l’homme et de sa femme, car c’est ainsi que Dieu créa l’être humain, et il ne se peut pas que la chose sur laquelle le monde repose, et grâce à laquelle naissent de nouvelles vies, soit malséante et condamnable. Au contraire, cette union se caractérise par la sainteté (Maharal, Beer Hagola 5, 4). Simplement, Dieu, quand Il créa l’homme, le dota d’un penchant au bien et d’un penchant au mal, et Il nous ordonna de choisir le bien ; ainsi qu’il est dit : « J’en prends à témoin contre vous, en ce jour, le ciel et la terre : J’ai placé devant toi la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction. Tu choisiras la vie, afin que tu vives, toi et ta descendance » (Dt 30, 19).

La racine de ces deux penchants est unique, et l’Éternel a remis le choix entre nos mains, d’orienter notre passion en direction du bien ou du mal. Ainsi, par exemple, de l’instinct de consommation : il est possible de l’orienter vers la gloutonnerie, qui fait oublier les idéaux divins et entraîne des pathologies, ou de l’orienter vers une consommation raffinée, permettant à l’homme de bénir l’Éternel, et lui apportant une santé meilleure et de la joie. Plus considérable et plus grand est l’instinct, plus les forces du bien et du mal qu’il recèle sont grandes, elles aussi. Le désir qui attire l’un vers l’autre l’homme et la femme est le plus puissant de tous, car, par son biais, naissent de nouvelles vies, et par lui, se révèle l’unité divine dans le monde. Aussi, quand on oriente cet instinct dans la voie du mal – la débauche et l’adultère –, il n’est pas d’instinct plus mauvais que celui-là ; et quand on l’utilise pour le bien, afin d’intensifier l’amour et l’unité entre l’homme et sa femme, il n’y a pas meilleur ni plus saint que lui.

C’est bien le sens des paroles de nos sages : « L’homme et la femme, s’ils sont méritants, la Présence divine est entre eux ; s’ils ne sont point méritants, un feu les dévore » (Sota 17a). Quand ils ont le mérite d’exprimer leur désir naturel dans la sainteté, dans le cadre du mariage, la Présence divine réside entre eux. Mais s’ils l’orientent dans le sens de la débauche et de l’adultère, le nom divin se retire d’eux, et il ne leur reste que le feu de leur passion, qui ne sera jamais satisfaite : elle les consume en ce monde et les brûle dans le monde futur, dans la Géhenne^[a].

03. Les deux aspects de la faute

Il y a deux faces dans la faute d’émission vaine de semence. Du point de vue apparent, cette faute est moins grave que l’adultère et que les autres fautes pour lesquelles la Torah a prévu une sanction, car, en pratique, le dommage causé est moins grave. Cependant, du point de vue intérieur, cette faute reflète la racine de tous les maux, le sommet du désir égoïste, qui porte atteinte, de la manière la plus profonde, à la foi en Dieu et à l’amour des créatures. Nous avons vu, en effet (au chap. 1 § 5-6), que la séparation est le fondement de la corruption du monde. Elle commence avec l’éloignement entre le Créateur et les créatures, et se poursuit par la séparation entre créatures. Aussi la mitsva « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Lv 19, 18) est-elle un principe central de la Torah (Sifra ad loc.), car, par elle, on parachève l’univers entier. Or ce n’est qu’entre les membres du couple que la mitsva de l’amour et de l’unité s’accomplit dans toute sa plénitude ; et son essence réside dans l’union réalisée par la mitsvat ‘ona (cf. ci-dessus, chap. 1 § 1). Tel est bien le propos de cet instinct vital existant entre l’homme et la femme : par son biais, les membres du couple brisent le mur d’égoïsme, et se lient l’un à l’autre, par un amour véritable ; alors, la Présence divine repose entre eux, la vie et la bénédiction s’épandent, grâce à eux, depuis la source de la vie jusqu’à la fin des générations (cf. chap. 1 § 4).

À l’inverse, quand l’individu se sert de cet instinct vital afin d’assouvir sa passion, il corrompt le fondement de sa vie. Au lieu de faire que s’accroisse, par cet instinct, l’amour entre l’homme et sa femme, il le dépense à perte pour satisfaire un désir égoïste. C’est pourquoi, d’un point de vue intérieur, cette faute est si grave : c’est qu’elle exprime l’égoïsme, l’orgueil et l’appétence de l’être humain, et le détache de son grand but : se relier à la foi en l’Éternel, et ajouter à l’amour, à la bénédiction et à la vie dans le monde.

Aussi, celui qui a fauté en cela est-il atteint dans ce monde et dans le monde à venir. En ce monde, parce qu’il porte atteinte à sa capacité d’aimer sa femme et de la réjouir d’une joie parfaite ; en effet, il dilapide une partie des capacités d’amour qu’il porte en lui ; celles-ci lui manqueront quand il viendra s’unir à sa femme. Même s’il s’efforce grandement d’aller contre cela, un fin voile d’égoïsme fera écran entre sa femme et lui, et portera atteinte à leur unité. Il sera aussi atteint dans le monde à venir, car son âme ne pourra s’élever et jouir de l’éclat de la Présence divine, comme il lui eût convenu. Certes, du point de vue des peines de la géhenne, sa sanction est plus légère que celles encourues pour la majorité des fautes ; mais du point de vue de la perte de sa capacité à se rapprocher de Dieu, sa peine est grave, car la partie de son âme qui fut abîmée se détache de la vie, et ne peut s’élever vers le jardin d’Éden. Elle ne sera pas réparée avant la résurrection des morts.

Même un repentir ordinaire, efficace pour toute autre faute, ne l’est pas pour rapprocher son âme du degré d’élévation qui lui convient, car la passion égoïste éloigne l’homme de la vie véritable ; et de même qu’il ne peut s’unir à son épouse dans la plénitude, de même ne peut-il pas jouir de l’éclat de la Présence divine comme il lui conviendrait. Le propos n’est pas, à cet égard, de désespérer l’homme, mais de lui faire prendre conscience de la nécessité d’amender cette faute par l’effet d’un repentir plus grand que ce qui est habituel ; cela, afin qu’il s’évertue grandement à aimer l’Éternel, à s’attacher à la Torah et aux mitsvot, à faire croître un amour véritable à l’égard de sa femme, et afin de restituer ses forces vitales, qu’il avait dispersées. Or, puisque la main de l’Éternel se tend vers les pénitents pour les recueillir, quiconque s’évertue à accomplir un grand repentir en tirera une grande satisfaction et beaucoup de joie (cf. Orot Hatéchouva 7, 1, 6 ; 15, 8).

Toutefois, on sait qu’il est très difficile de maîtriser cet instinct. Selon nos sages, cet instinct est celui qui conduisit à la faute d’Adam, le premier homme, faute à cause de laquelle la mort fut imposée aux êtres humains, et le penchant au mal entra à l’intérieur du cœur de l’homme, au point qu’il n’est aucun juste, sur terre, qui fasse constamment le bien, et qui n’ait jamais fauté en faisant couler vainement sa semence, au moins par quelque accident nocturne, pendant son sommeil. En particulier, cette pulsion est forte durant la jeunesse. Et s’il vivait dans un monde où il réussissait à conserver toute la force de sa passion pour son épouse, l’homme aurait le mérite, de son vivant, de révéler une étincelle de l’unité divine ; il réparerait entièrement la faute d’Adam, et il ne mourrait jamais. Mais Dieu nous rendit très difficile l’amendement de ce défaut, afin que les justes eux-mêmes y peinent, de façon qu’eux aussi aient besoin d’être, à cet égard, des repentants. Par cela, ils mériteront de se livrer à la réparation du monde entier, en tous ses désirs et tendances. Aussi, dans les générations qui précèdent la venue du Messie, cette faute-là se renforce-t-elle beaucoup, car, à l’approche de la Délivrance, l’instinct vital se renforce grandement lui-même, et, avec lui, la difficulté de maintenir cet instinct dans le champ de la sainteté. Les justes doivent surmonter tous les obstacles, se dresser et s’encourager, comme il est dit : « Car sept fois, le juste tombe et se redresse» (Pr 24, 16). Grâce à cela, nous mériterons d’être délivrés du penchant au mal et de la mort qu’il porte en lui ; la vie se révèlera dans sa pleine puissance, jusqu’à ce que le monde soit amendé lors de la résurrection des morts (Tsidqat Hatsadiq 109, 111)^[4].

04. Réparation de la faute

Différents amendements ont été formulés pour corriger la faute d’émission séminale vaine. Cependant, la première réparation, et la principale, consiste bien sûr à réparer l’alliance, c’est-à-dire à se lier à sa femme par un amour total. Nos sages enseignent en effet que, lorsqu’un homme a fauté par le biais de tel membre de son corps, il lui faut précisément accroître les mitsvot par le biais de ce même membre (Lv Rabba 21, 5). Cela signifie qu’il doit s’évertuer grandement à réjouir son épouse, lors de toutes les unions dont il a l’obligation ; et quand il y a concurrence entre ce qui donne jouissance à lui-même et ce qui donne jouissance à sa femme, il laissera son propre désir de côté et s’efforcera de réjouir son épouse autant qu’il lui est possible.

De même, il accomplira avec un supplément de perfection la mitsva de croître et multiplier, en engendrant autant de fils et de filles que ses forces, et celles de sa femme, leur permettent. Cela, à condition que le sujet ne cause pas de disputes entre époux ; nous l’avons dit, en effet, la première réparation est de réjouir son épouse autant qu’il est possible. Simplement, s’il a le mérite, au cours de la joie de l’union, d’ajouter ce supplément de perfection qui consiste à accomplir également la mitsva de procréer, il aura le mérite d’accomplir une grande réparation. Au lieu de la corruption et de la mort qu’il avait causées, il ajoutera à la vie. Au lieu du péché d’égoïsme, il se consacrera à cette bienfaisance qui consiste à élever ses enfants et à les éduquer à la Torah et aux mitsvot^[5].

Au-delà de cela, une grande réparation de cette faute réside dans l’étude de la Torah. En effet, par l’étude de la Torah, on se relie à la racine de la vie, on ajoute de la vie dans le monde, et l’on répare celui-ci. Nos sages enseignent ainsi que le Saint béni soit-Il créa le penchant au mal, et qu’Il créa la Torah pour lui servir d’antidote (Qidouchin 30b). Nous voyons par-là que la Torah amende le penchant au mal et le retourne en bien. Nous apprenons également que le feu de la géhenne ne règne point sur les disciples des sages (‘Haguiga 27a). De même, le Talmud enseigne que la Torah protège l’homme et le sauve (Sota 21a). En particulier, par l’étude de la Torah menée avec assiduité et effort, on peut réparer cette faute-là ; car, en « tuant » son désir extérieur par l’assiduité qu’il met à son étude, l’homme rétablit sa vitalité intérieure dans son état premier (Berakhot 63b, Tamid 32a ; Tsidqat Hatsadiq 97, 106 et 123).

De même, celui qui a le mérite d’enseigner la Torah à des élèves, et de les rapprocher de la Torah, répare cette faute, car les disciples, eux aussi, sont appelés fils. À l’inverse de la faute qu’il commit en corrompant ses forces vitales, il ajoute à la vie au travers de ses élèves. En particulier, celui qui a le mérite de rapprocher de la Torah ceux qui en sont éloignés répare, véritablement, cette faute ; car, en aidant celui qui a chuté à faire retour et à se rapprocher, il rétablit également ses propres forces, qui avaient chuté (Tsidqat Hatsadiq 116, 126).

Le don d’argent aux pauvres (tsédaqa) constitue, lui aussi, une grande réparation de cette faute, comme il est dit : « Et la tsédaqa sauvera de la mort » (Pr 10, 2). Contrairement à la faute commise, par laquelle on avait « mis à mort » une part de ses forces, on ajoute ainsi à la vie. Cela, à condition d’adresser ses dons à des pauvres convenables, c’est-à-dire des pauvres qui ne peuvent subvenir à leurs besoins par leurs propres moyens, et qui se serviront de cet argent à de bonnes fins, et non pour s’acheter de la drogue, de l’alcool ou autres semblables choses. Mais donner de la tsédaqa à des pauvres qui ne sont pas convenables reviendrait à prolonger la faute d’émission séminale vaine par une autre faute, qui lui ressemble, puisqu’il s’agit alors de dilapider de l’argent. Parfois, quand l’homme ne s’est pas encore repenti comme il convient de cette faute, quand bien même il voudrait donner la tsédaqa aux pauvres, on le fait trébucher, du Ciel, en plaçant sur son chemin des pauvres qui ne sont pas convenables (Tsidqat Hatsadiq 125)^[6].

05. Interdit portant sur des choses susceptibles de conduire à cette faute

Il est interdit à l’homme de toucher son membre viril, de crainte que cela ne conduise à l’érection et à une émission séminale vaine. Si l’on urine, et que l’on craigne que des gouttes ne giclent autour de soi, ou sur ses chaussures, il est permis de guider la miction en touchant le gland, extrémité de la verge, en un endroit qui ne cause pas tellement d’excitation. Toutefois, l’homme marié dont la femme est en état de pureté est autorisé, en cas de nécessité, à toucher sa verge pour guider la miction. Mais en dehors de cette nécessité, cela est interdit, même à l’homme marié, afin de ne pas se causer d’excitation ; car toute excitation sexuelle doit être réservée à l’intensification de l’amour entre soi et sa femme^[7].

En cas de nécessité, afin d’éviter une démangeaison ou un inconfort, il est permis de toucher au membre par l’intermédiaire d’un tissu épais, car, de cette manière, il n’est pas à craindre d’être excité, tant que l’on n’en a pas l’intention (Michna Beroura 3, 15). De même, quand l’homme est vêtu d’un pantalon, il lui est permis de se remettre en ordre par le biais de ce vêtement. Afin d’éviter une souffrance, il est permis de toucher au membre, par exemple d’y mettre de la pommade ou d’en retirer une épine, à condition de ne pas se causer d’excitation.

L’interdit porte sur le fait de toucher le membre lui-même ; mais il n’y pas d’interdit à l’égard des testicules, à condition de ne pas se causer d’excitation par cela. Même lorsqu’on se lave, on ne touchera pas de ses mains le membre viril, de crainte d’entraîner une excitation ; on lavera et nettoiera autour du membre, de façon que l’eau et le savon arrivent aussi sur le membre lui-même et le nettoient (Maguen Avraham 3, 14, Roua’h ‘Haïm, Even Ha’ezer 23, 3). Certains permettent, en cas de nécessité, de toucher le membre lui-même, à condition de ne pas se causer d’excitation (Séder Hayom). Un homme marié est autorisé, en cas de nécessité, à être indulgent à cet égard (cf. Otsar Haposqim 23, 16, 4)^[8].

06. Pensées fautives : deux catégories d’interdit

Il existe deux types de pensées (hirhourim) interdites. L’une consiste à entretenir en soi la pensée de la faute d’adultère ; l’autre consiste à penser à une chose susceptible d’entraîner une perte séminale accidentelle, pendant son sommeil. La raison de l’interdit, dans les deux cas, est que ces pensées portent atteinte à l’unité sainte qui relie les membres du couple ; elles orientent vers des régions étrangères la passion charnelle, qui doit au contraire ajouter à l’amour et à l’attachement entre époux ; et elles ont pour effet l’éloignement de la Présence divine (Chékhina) à l’égard du couple.

Le premier interdit porte donc sur le fait d’entretenir en son esprit la pensée de la faute, c’est-à-dire de s’imaginer avoir des relations sexuelles avec une femme autre que la sienne, et à plus forte raison de projeter de commettre une telle faute. Il est dit, en effet : « Vous ne vous égarerez pas à la suite de vos cœurs et à la suite de vos yeux, après lesquels vous vous prostituez » (Nb 15, 39). Nos sages commentent : « À la suite de vos cœurs : c’est l’hérésie [l’idolâtrie ou le reniement de la foi] (…) À la suite de vos yeux : ce sont les pensées pécheresses [le fait d’imaginer se livrer à des relations sexuelles interdites] » (Berakhot 12b). Par conséquent, il est interdit à l’homme de contempler des femmes, ou leurs vêtements, d’une manière qui risque de l’amener à penser à la faute (Choul’han ‘Aroukh, Even Ha’ezer 21, 1). Non seulement le fait d’entretenir l’idée de la faute, en tant que tel, est interdit – parce qu’il porte atteinte à l’amour entre l’homme et sa femme, et rend impure sa pensée en l’encombrant de choses interdites –, mais cela risque également de le conduire à un adultère réel. En effet, la faute commence par les pensées concupiscentes : en s’intensifiant, elles permettent au mauvais penchant de dominer l’homme, au point de lui faire commettre l’adultère. Nos sages enseignent, à cet égard, que la pensée de la faute est plus dure encore que la faute elle-même (Yoma 29a). Certes, la peine est plus grave pour l’adultère lui-même, mais ce sont les idées adultères qui entraînent l’homme à violer l’alliance qui l’unit à sa femme et à commettre effectivement la faute d’adultère ; ce sont elles qui se poursuivent, avant et après la faute ; et ce sont elles qui rendent le plus impures la pensée et l’âme.

L’une des raisons pour lesquelles les sages ont décrété la lecture quotidienne du troisième paragraphe du Chéma Israël (Vayomer) est d’éveiller l’attention de l’homme sur la nécessité de se garder de la pensée de la faute, ainsi qu’il est dit : « Vous ne vous égarerez pas à la suite de vos cœurs et à la suite de vos yeux, après lesquels vous vous prostituez » (Nb 15, 39, Berakhot 12b). Par le rappel que constituent les tsitsit (franges rituelles), l’homme peut en effet se préserver de la faute (Mena’hot 44a ; cf. ci-dessus chap. 3 § 6)^[9].

Le second interdit, pour l’homme, consiste à penser à des choses qui excitent son mauvais penchant, et risquent de causer une perte de semence, la nuit, pendant son sommeil. Il est dit en effet : « Tu te garderas de toute chose mauvaise » (Dt 23, 10), ce que les sages commentent : « L’homme n’entretiendra pas, pendant le jour, des pensées qui le mèneront à l’impureté pendant la nuit » (‘Avoda Zara 20b). Cet interdit inclut le fait de penser, de lire ou de regarder des choses excitant le mauvais penchant, et conduisant le membre viril à durcir ; cela, bien que l’homme ne s’imagine pas s’approchant d’une femme qui lui est interdite. Même si l’on est marié, il est interdit, lorsque sa femme est en état d’impureté, ou que l’on se trouve loin d’elle, d’entretenir des pensées relatives à l’union charnelle avec elle, de façon telle que l’on en éprouve une excitation, de crainte d’en venir à une impureté nocturne. Toute cette passion, en effet, doit être réservée à sa femme, de façon exclusive^[10].

L’émission séminale durant la nuit est appelée qeri (accident)^[b], ou encore touma (impureté). Qeri, parce que cette chose se produit sans qu’une intention y ait été mise, mais comme un « hasard nocturne^[c] ». Il y a là également un fait d’impureté, car la Torah applique un statut d’impureté à celui qui a émis de la semence : il lui est interdit de monter sur le mont du Temple, ou de manger des choses consacrées. Pour se purifier, il doit s’immerger dans un bain rituel (miqvé) ; et pour être en mesure de consommer des nourritures consacrées, il doit encore, après son immersion, attendre la tombée de la nuit (cf. ci-dessus, chap. 3 § 8).

Un accident nocturne est l’effet de la nature du corps, qui produit de la semence, nature à laquelle se mêlent des pensées que l’homme entretient à l’état de veille. Ces pensées excitent son penchant, et déterminent le durcissement de son membre viril. Et, bien que, durant la journée, on réussisse à se dominer, et que l’on n’ait pas d’émission séminale vaine, ces pensées reviennent au cours de ses rêves, entraînant l’accident nocturne. Quoi qu’il en soit, même des justes (tsadiqim), qui réussissent à maîtriser leurs pensées le jour, constatent de temps à autre une perte séminale nocturne, car telle est la nature du corps que de produire de la semence, et plus les jours passent sans qu’il soit émis de semence, plus le corps a tendance à l’expulser. Cette chose arrive aux jeunes plus fréquemment qu’aux hommes plus âgés. (L’interdit de la masturbation et des pensées fautives chez la femme sera exposé ci-après, § 10-12.)

07. Domaine de la pensée interdite et moyen de s’en préserver

Pour l’un et l’autre des types de représentations mentales fautives, l’interdit consiste à y investir sa pensée, et à éveiller son désir à leur endroit. Par contre, une pensée traversant l’esprit de l’homme, sans qu’il l’ait choisi, et qui passe aussi vite qu’elle est venue, n’est pas incluse dans l’interdit, car la Torah n’a pas été donnée à des anges de service (Méïri, ‘Houlin 37b, ‘Ezer Miqodech 23, 3). S’agissant même d’une pensée qui se prolonge un peu plus, et où se glisse un soupçon d’interdit – parce qu’il eût été possible de l’écarter tout de suite de son esprit –, il n’est presque personne qui s’en garde, fût-ce un juste. Comme le disent nos sages : « Il y a trois fautes dont aucun homme n’est quotidiennement sauf : la pensée fautive [en matière charnelle], le fait de détourner parfois sa pensée des mots de sa prière, et la poussière de médisance » (Baba Batra 164b)^[11].

Plus un homme est amoureusement lié à sa femme, et prête attention aux règles de la pudeur (tsni’out), plus il est épargné des pensées fautives. De prime abord, pour se préserver de telles pensées, il eût fallu se marier à l’âge de la bar-mitsva ; mais puisque le mariage exige une grande responsabilité, et qu’il faut s’y préparer en étudiant la Torah et en apprenant un métier, nos sages donnent pour instruction à la grande masse du peuple de repousser le mariage entre dix-huit ou vingt ans (Maximes des pères 5, 21). En revanche, ils mettent en garde contre le report du mariage au-delà de cet âge, car, si l’on remettait son mariage après vingt ans, « on passerait toute sa vie à penser à la faute ». En effet, en raison de l’habitude prise d’entretenir de telles pensées, il serait difficile, même après s’être marié, de s’en libérer. Toutefois, le motif essentiel de l’obligation de se marier avant l’âge de vingt ans est la nécessité d’accomplir la mitsva de procréer (Qidouchin 29b ; cf. ci-après, chap. 5 § 7). Aujourd’hui, où la vie est devenue plus complexe, et où les épreuves et défis sont nombreux, il est très difficile de se marier avant l’âge de dix-huit ans, et la plupart des jeunes sont contraints de repousser leur mariage après vingt ans. Quoi qu’il en soit, il ne faut pas repousser le mariage au-delà de vingt-quatre ans (cf. chap. 5 § 9).

Entre-temps, jusqu’au moment des noces, les jeunes gens doivent s’efforcer de se conduire avec une grande pudeur, et de s’abstenir de liens avec les jeunes filles, et de pensées fautives. Et plus ils se renforceront dans leur étude de Torah, plus ils pourront tenir dans cette épreuve. Nos sages disent en effet que la Torah est la chose la plus efficace face au penchant au mal.

Il a été enseigné, dans la maison d’étude de Rabbi Ichmaël : « Mon fils, si ce vaurien te frappe, traîne-le à la maison d’étude : s’il est de pierre, il s’amollira, et s’il est de fer, il éclatera » (Qidouchin 30b).

De même, la halakha tranche :

Il est interdit à l’homme de provoquer volontairement l’érection, ou d’entretenir des pensées fautives. S’il lui vient une telle pensée, qu’il détourne son cœur de choses vaines et corruptrices et l’applique aux paroles de la Torah, qui est « une biche d’amour, une gazelle de grâce » (Pr 5, 19) (Maïmonide, Issouré Bia 21, 19, repris par Choul’han ‘Aroukh, Yoré Dé’a 23, 3)^[12].

08. La mitsva de se marier

Celui-là même qui a déjà accompli la mitsva de procréer, et même s’il a dépassé la stricte obligation en ayant de nombreux enfants, c’est une mitsva pour lui, si sa femme est décédée, que de se remarier avec une femme pouvant encore enfanter, afin d’ajouter à l’accomplissement du commandement de croître et multiplier (cf. ci-après, chap. 5 § 6). S’il lui est difficile d’élever d’autres enfants, par exemple s’il est âgé, ou qu’il lui soit économiquement difficile de les élever, ou encore qu’il craigne que des disputes n’éclatent entre ses enfants du premier lit, d’une part, et sa seconde épouse et ses enfants à naître d’autre part, il lui est permis de s’abstenir d’épouser une femme en mesure d’enfanter (cf. ci-après, chap. 5 § 6). Mais la mitsva lui incombe alors d’épouser une femme qui ne puisse pas enfanter, car tel est le cadre de vie normal de l’homme que d’être marié, comme le disent nos sages : « Quiconque n’a pas de femme n’est pas un homme » (Yevamot 63a). Ils disent encore : « Quiconque n’a pas de femme demeure sans joie, sans bénédiction, sans bienfait, sans Torah, sans muraille protectrice, sans paix » (ibid. 62b). C’est à ce propos que les sages formulent l’instruction suivante (ibid. 61b) : « Bien que l’homme ait déjà plusieurs enfants, il lui est interdit de rester sans femme, ainsi qu’il est dit : “Il n’est pas bon que l’homme soit seul” (Gn 2, 18). » Par cela, il méritera de continuer à accomplir la mitsvat ‘ona, et se préservera des pensées pécheresses.

Maïmonide a ainsi tranché : « C’est un commandement des sages que de ne pas rester sans femme, afin de n’en point venir à des pensées fautives » (Ichout 15, 16). Cette mitsva est si importante que, selon certains auteurs, lorsque les sages ont permis de vendre un rouleau de la Torah afin de pouvoir épouser une femme, ils visaient même le mariage d’une femme âgée, qui ne peut plus enfanter ; cela, afin que s’accomplisse la mitsva du mariage et la mitsvat ‘ona, de manière que l’homme soit préservé des pensées fautives (cf. ci-après, chap. 5 § 21)^[13].

Si l’on est vieux, que l’on ne ressente plus d’attirance pour la femme, et que l’on n’ait plus le désir d’accomplir la mitsvat ‘ona, on n’a pas l’obligation de se marier, dès lors que l’on a déjà procréé auparavant. Certes, quand bien même on aurait vieilli, et son désir aurait faibli, on accomplirait une mitsva en épousant une femme, avec laquelle on vivrait dans l’amour et la joie ; cela, parce que la vie de couple constitue le cadre qui convient à l’homme, en ce qu’elle lui permet d’accomplir entièrement les mitsvot régissant les relations de l’homme à son prochain – et en raison de la mitsvat ‘ona elle-même. Néanmoins, celui qui craint qu’un nouveau mariage ne lui occasionne de la souffrance – parce que, peut-être, il ne réussira pas à se lier d’amour avec sa seconde épouse –, n’a pas l’obligation de se remarier, tant qu’il n’est pas à craindre qu’il faute par des pensées pécheresses. Certains grands maîtres se sont conduits ainsi : après la mort de la femme de leur alliance, ils ne se remarièrent pas (Na’hmanide, Méïri sur Yevamot 62b, ‘Hokhmat Adam 123, 6, ‘Aroukh Hachoul’han 1, 7).