Все, что мы делаем в Рош ѓа-Шана, несет в себе символический смысл на весь будущий год. Ведь это – первый день года, когда все живое получает установленную ему на этот год долю жизненности. Поэтому любой поступок, совершенный нами в этот день, любое слово и любая мысль, оказывают влияние на весь начинающийся год. Наши мудрецы сказали об этом: «Знак обладает смыслом» (Вавилонский Талмуд, трактат Критот, 6а). Иными словами, если человек сделает себе добрый знак в первый день года, то можно надеяться, что благословение распространится на весь год.
Поэтому в Талмуде (там же) дается совет: во время праздничной трапезы в Рош ѓа-Шана следует есть блюда, имеющие символический смысл как добрый знак на начинающийся год (на иврите эти блюда называются симаним). Такими блюдами считаются свекла, морковь, финики, фасоль, лук-порей, тыква и другие (см. Шульхан арух, 583, 1).
Кроме того, в Рош ѓа-Шана принято есть яблоко, окуная его в мед или сахарный сироп, чтобы наступающий год был сладким; гранат, потому что в нем множество зерен, и это – знак, чтобы наши заслуги в наступающем году тоже были многочисленны (см. Рама, там же); голову рыбы или барана, «чтобы мы были в голове, а не в хвосте» (см. Шульхан арух, 483, 2)[11]. Также принято есть рыбу, в знак того, чтобы мы множились, словно рыбы, и над нами, как над рыбами, не был властен дурной глаз.
Согласно этому принципу, со временем к традиционным символическим блюдам, описанным в Талмуде, прибавились и новые, чье название или форма могут быть истолкованы как добрый знак на начавшийся год. В каждой общине имеется в связи с этим особая традиция. И желательно, чтобы каждый человек продолжал в этом традицию своей семьи, насколько это возможно.
Перед употреблением каждого символического блюда принято, согласно указанию ранних законоучителей, произносить короткую молитву с просьбой об особом благословении, которое символизирует это блюдо. Как объясняется в книге Шней лухот ѓа-брит (к трактату Рош ѓа-Шана, Нер мицва, 21), обычай символических блюд предназначен главным образом для того, чтобы пробудить наши сердца к раскаянию и молитве. Ведь молитвы, которые мы читаем в Рош ѓа-Шана, оказывают огромное влияние на весь год, поэтому даже во время трапезы нам следует просить Всевышнего, чтобы Он послал нам добрый и благополучный год.
Распространен обычай в Рош ѓа-Шана макать халу, над которой произносится благословение Ѓа-моци лехем мин ѓа-арец («Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, давший земле способность родить хлеб»), в мед или сахарный сироп, в знак того, чтобы наступающий год был благополучным и сладким (см. Мишна брура, 583, 3). Некоторые перед этим обмакивают халу в небольшое количество соли, так, чтобы вкус соли не испортил сладкий вкус. Также существует обычай просто ставить соль на стол, но не обмакивать в нее халу, если ту макают в мед. В некоторых семьях принято макать халу в мед во все субботы и праздники вплоть до Симхат Тора. С другой стороны, некоторые не макают халу в мед даже в Рош ѓа-Шана. Все обычаи соответствуют закону Ѓалахи, и каждому человеку желательно придерживаться обычая, принятого в семье его родителей.
На Рош ѓа-Шана принято готовить праздничные блюда. Это тоже служит добрым знаком на весь год. Многие не готовят на этот праздник кислые, соленые или горьковатые блюда, а также не едят неспелые фрукты (см. Рама, 583, 1; Мишна брура, 5). Этого обычая придерживаются все ашкеназы и большинство сефардов (так пишут Хида, рав Хаим Паладжи, Бен Иш Хай, Каф ѓа-хаим, 18). Что касается острых блюд, то во многие местах не принято отказываться от них в Рош ѓа-Шана. А в ашкеназских общинах распространен обычай есть в этот праздник больше сладких блюд за счет острых.
Кроме того, в ашкеназских общинах не принято есть в Рош ѓа-Шана орехи, потому что в этом можно усмотреть намек на грех. К тому же, от орехов иногда першит в горле, что может помешать человеку во время молитвы (см. Рама, 583, 2).
Если человек не хочет есть какое-либо из символических блюд Рош ѓа-Шана, потому что ему не нравится его вкус, то достаточно, чтобы он просто посмотрел на него, так как некоторые авторитеты считают, что обычай заключается именно в этом (см. Вавилонский Талмуд, трактат Ѓорайот, 12а).
