Смирение души в Йом Кипур – это заповедь-предписание Торы, о чем сказано (Ваикра, 16:29): «И да будет сие для вас постановлением вечным: в седьмой месяц, в десятый день месяца, смиряйте души ваши». И хотя эта заповедь заключается главным образом в воздержании от пищи и питья, которые необходимы для существования человека, и поэтому тот, кто нарушает этот запрет преднамеренно, должен понести небесную кару карет («истребление души»)[1], а тот, кто нарушил его по ошибке, обязан принести в Храме грехоочистительную жертву хатат, – тем не менее, заповедь смирения души включает в себя еще четыре запрета, которые тоже связаны со страданиями. Таким образом, в общей сложности мы насчитываем пять запретов: 1) запрет на еду и питье; 2) запрет на купание; 3) запрет на умащение тела; 4) запрет носить удобную обувь; 5) запрет супружеской близости (см. Мишна, трактат Йома, 73б).
Заповедь смирения души не обязывает человека преднамеренно делать то, что приносит ему страдания, – к примеру, сидеть в полдень под палящими солнечными лучами. Она подразумевает только соблюдение этих пяти запретов, отчего человек испытывает страдания (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 74б, 76б-77б). Это основано на словах Торы (Ваикра, 23-32): «Это суббота покоя для вас, и смиряйте души ваши». Объясняют мудрецы: «»Суббота» – дабы вы воздерживались от еды и питья; «покоя» – дабы вы воздерживались и от всего остального, что мешает вам смирять душу» (трактат Йома, 74а). И еще говорят мудрецы: поскольку в Торе пять раз упомянуто, что в Йом Кипур нам заповедано смирять душу, это нужно исполнять, соблюдая перечисленные пять запретов (см. там же, 76а).
Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, насколько строгими являются четыре дополнительных запрета, помимо запрета на еду и питье. Есть мнение: поскольку в Торе не говорится прямо, что запрет подразумевает еду и питье, а сказано: «И смиряйте души ваши», заповедь Торы включает в себя все пять запретов, и такой же вывод мудрецы делают из пяти стихов Торы, в которых говорится о заповеди смирять душу в Йом Кипур. Однако большинство законоучителей считает, что Торой запрещены только еда и питье, так как это причиняет человеку наибольшее страдание. Как бы то ни было, Тора не написала прямо, что заповедь заключается в воздержании от еды и питья. Согласно ее словам, нам заповедано смирять душу, из чего следует, что эта заповедь должна включать в себя дополнительные запреты, поэтому мудрецы прибавили к основному запрету еще четыре[2].
[2]. В Вавилонском Талмуде, в трактате Йома (76а), говорится: «Пять запретов – чему они соответствуют? Сказал рав Хисда: пяти упоминаниям смирения души в Торе: «И в десятый день» (Бемидбар, 29:7: «И в десятый день седьмого месяца священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши»); «Но в десятый день» (Ваикра, 23:27: «Но в десятый день седьмого месяца этого – день искупления, священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши»); «Это суббота покоя» (там же, ст. 32: «Это суббота покоя для вас, и смиряйте души ваши в девятый день месяца вечером»); «Это суббота покоя» (там же, 16:31: «Это суббота покоя для вас, смиряйте души ваши; это постановление вечное «); «И да будет сие для вас» (там же, ст. 29: «И да будет сие для вас постановлением вечным: в седьмой месяц, в десятый день месяца, смиряйте души ваши»)». А объяснение выражения «суббота покоя» приводится в трактате Йома, 74а. На первый взгляд, из всех приведенных здесь слов Гемары можно заключить, что все пять запретов являются запретами Торы. И действительно, так считают Шеильтот, автор Ѓалахот гдолот, Итур и Сефер йерэим.
С другой стороны, наказание в виде небесной кары карет или грехоочистительной жертвы хатат налагается только за нарушение запрета на еду и питье, как следует из стиха Ваикра, 23:30: «…уничтожу Я душу его из среды народа его». Это означает, что карет полагается только за нарушение запрета, длительное соблюдение которого приводит к уничтожению души, то есть к смерти (как объясняется в трактате Йома, 74б). Из этого следует, что лишь запрет на еду и питье является заповедью Торы. Кроме того, в Талмуде мы находим, что рабби Элиэзер, следуя менее строгому толкованию закона, разрешает царю и невесте умываться в Йом Кипур, а роженице – надевать удобную обувь. Подобно тому, разрешено купать и умащать маленьких детей, а если бы это было запрещено Торой, то запрет распространялся бы и на детей. Поэтому рабейну Там, рабейну Йона, Риба, Рашба, Рош, Ритва, Меири и Сефер ѓа-хинух считают, что четыре дополнительных запрета Йом Кипура – это постановление мудрецов, а стихи Торы являются всего лишь их подкреплением (асмахта). А те авторитеты, которые считают, что эти запреты – заповедь Торы, объясняют, что Тора дала мудрецам полномочия устанавливать границы каждого из этих запретов, поэтому в некоторых случаях мудрецы могли их отменить (так пишет, в частности, Ран). А небесная кара карет не полагается за их нарушение потому, что, если человек соблюдает запрет на еду и питье, он исполняет основную часть заповеди смирения души.
Мое скромное мнение по этому вопросу таково: как представляется, все авторитеты согласны, что в основе своей эти четыре запрета являются заповедью Торы, а детали их соблюдения установлены мудрецами. Поэтому Тора назвала все эти запреты общим понятием «смирение души», подразумевающим все, что причиняет человеку страдания, а не только воздержание от пищи и питья. Однако, по мнению большинства авторитетов, обязанностью согласно Торе является только запрет на пищу и питье, поскольку он связан с наибольшими страданиями, а право принимать решения по поводу остальных запретов Тора отдала мудрецам, намекнув им в стихах, что запретов должно быть в общей сложности пять. А некоторые авторитеты говорят, что остальные четыре запрета, помимо запрета на еду и питье, тоже входят непосредственно в заповедь Торы, так как их соблюдение относится к заповеди смирения души, однако поскольку они не являются основной частью этой заповеди, границы их соблюдения устанавливают мудрецы.
