Глава 07 — Субботние трапезы и «проводы субботы» (мелаве малка)

01. Заповедь субботних трапез

Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 118а): «Каждый, кто устраивает в субботу три трапезы, спасается от трех бедствий: мук [эпохи] Машиаха, наказания Геѓиномом и войны Гога и Магога». И еще сказали мудрецы (там же, 118б): «Каждый, кто наслаждается в субботу, спасается от подчинения царствам [инородцев]». Смысл этого изречения таков: если бы у нас не было субботы, мы бы погрязли в подчинении материальному миру. Мы бы работали беспрерывно, чтобы обеспечить наши материальные нужды и удовлетворить стремление к телесным наслаждениям, совсем забыли бы о нашей Божественной душе, и нам было бы очень трудно возвыситься до уровня Божественных идеалов. Наше стремление к духовности зачахло бы, и мы бы замечали только недостатки и изъяны этого мира, которые и приводят ко всем величайшим бедствиям. Но когда человек всем своим существом приникает к субботе, к ее материальным и духовным аспектам, к изучению Торы и молитве, к субботнему наслаждению и отдыху, тогда он возвышается над изъянами этого мира и возносится к миру вечности, состоящему полностью из добра, и таким образом спасается от всех бедствий в мире.

Грубый материальный мир полон преград, которые мешают Божественному свету раскрыться, а Божественной душе – проявиться в этом мире. Но тот, кто наслаждается в субботу Торой, молитвой и трапезами, изобилующими вкусными кушаньями, связывает материальное тело с его духовным корнем, и материальность превращается для него в орудие раскрытия души и субботней святости. И тогда барьеры и препятствия, которых так много в материальном мире, исчезают, человеческое сердце преисполняется добра, и осуществляются слова наших мудрецов: «Каждый, кто наслаждается в субботу, удостаивается исполнения всех своих желаний» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 118б).

Благодаря почтению, которое мы выказываем субботе, убирая дом и готовя вкусные кушанья для субботних трапез, мы связываем материю с ее духовным корнем и привлекаем к ней благословение. Именно поэтому сказали наши мудрецы, что всякий, кто выказывает почтение к субботе, удостаивается богатства (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 119а). И еще сказали мудрецы (там же, 118а): «Всякому, кто наслаждается в субботу, дают безграничный надел». Об этом сказано (Йешаяѓу, 58:13-14): «Если удержишь в субботу ногу свою, [удержишься] от исполнения дел твоих в святой день Мой, и назовешь субботу отрадой, святой [день] Господень – почитаемым, и почтишь ее, не занимаясь делами своими, не отыскивая дело себе и не говоря ни слова [об этом], то наслаждаться будешь в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли, и питать буду тебя наследием Яакова, отца твоего, ибо уста Господни сказали [это]». А надел Яакова безграничен.

Казалось бы, в субботу очень легко наслаждаться вкусными кушаньями, – почему же наши мудрецы обещают за это столь великую награду? Ведь каждый человек любит есть вкусные блюда и получать удовольствие. Это можно объяснить так: заповедь состоит в том, чтобы наслаждаться субботой, а не просто вкусной едой. Это значит, что, наслаждаясь трапезой, мы должны помнить о субботней святости, и трапеза должна усилить в нас желание изучать Тору и соблюдать заповеди. Тот, кто умеет истинно наслаждаться субботой, то есть совмещает телесные наслаждения и возвышение души, удостаивается святости и благословения в этом мире и в грядущем.

Хотя суббота и праздники во многом схожи друг с другом, между ними есть существенное различие. В субботу нам заповедано наслаждение, а в праздник – радость и веселье. Разница между ними заключается в том, что радость проявляется открыто и видна всем, и потому в этот день нам заповедано есть мясо и пить вино, тогда как наслаждение – это внутреннее, личное ощущение каждого человека, глубокое и утонченное, поэтому заповедь трапезы в субботу тоже более утонченная. Тот, кто не слишком любит мясо и вино, в субботу может наслаждаться другими блюдами. Вероятно, именно поэтому символом субботней трапезы является рыба – пища, обладающая тонким и глубоким вкусом^[1].

02. Точное определение заповеди субботних трапез

Заповедь субботних трапез включает в себя две заповеди. Основная из них – заповедь субботнего наслаждения, о которой сказано (Йешаяѓу, 58:13): «…и назовешь субботу наслаждением»; ее мы исполняем, главным образом, с помощью субботних трапез, а также с помощью яств, которые вкушаем между трапезами, и субботнего сна. Вторая заповедь – это заповедь трех субботних трапез, которую наши мудрецы выводят из стихов Писания, намекающих на то, что в субботу нужно устраивать три трапезы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 117б)^[2].

Первую трапезу следует устраивать вечером после наступления субботы, вторую – в субботу утром, до полудня, а третью – в промежутке времени от получаса после полудня до захода солнца. Тот, кто устроил третью трапезу раньше, не исполнил заповедь (см. Шульхан арух, 291, 2). Тот, кто не провел трапезу субботним вечером, должен устроить три трапезы в субботу днем. Если человек не успел провести утреннюю трапезу до полудня, ему следует устроить две трапезы после полудня, так как, по мнению некоторых авторитетов, время трапезы не является решающим, и постфактум (бедиавад) можно положиться на их мнение (так считают, например, автор Ѓалахот гдолот и Рама, 291, 1).

Главной составляющей трапезы является хлеб, поскольку это наиболее ценный из всех продуктов питания. Для трапезы следует готовить вкусные кушанья, которые обычно доставляют человеку удовольствие. Во времена наших мудрецов людям нравилось блюдо, сваренное из шпината, крупных рыб и целых головок чеснока, и на субботу надлежало готовить именно это блюдо (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 118б; Мишна брура, 242, 1). И поскольку большинству людей доставляют наслаждение мясные блюда, вино и сладкие фрукты, законоучители постановили, что именно их следует подавать на стол в субботу (см. Шульхан арух, 250, 2). А тот, кто не любит мясо и вино, должен приготовить на субботние трапезы блюда, которые доставляют ему наслаждение.

Поздние законоучители писали, основываясь на каббале, что на всех трех субботних трапезах заповедано есть рыбу. Это объясняется тем, что рыба символизирует благословение и намекает на нечто глубокое, скрытое под водой, а также тем, что над рыбой не властен дурной глаз. Но если человек не любит рыбу, он не обязан ее есть (см. Маген Авраѓам, 242, 1).

Хотя во все дни недели похвально, если человек ограничивает себя в еде, в субботу нам заповедано есть обильно. Это не считается обжорством, поскольку в субботу еда – это заповедь (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 117б; Шульхан арух, 274, 2; Мишна брура, 6). И все же не следует есть слишком много, так как это вызывает чувство усталости и печали. Если человек слишком набивает желудок, он ощущает усталость, его клонит в сон, у него не остается сил на изучение Торы, и он не исполняет заповедь трапезы и субботнего наслаждения, так как все его наслаждение сводится лишь к поглощению пищи (см. Шней лухот ѓа-брит, Суббота, Нер мицва, 37; также см. выше, гл. 5, п. 3).

В субботу запрещено поститься даже один-единственный час. Даже если человек не намеревался поститься, но так случилось, что он ничего не ел и не пил с утра в течение шести часов, то, помимо того, что он задержался с исполнением заповеди второй трапезы, он еще и нарушил запрет поста в субботу (см. Шульхан арух и Рама, 288, 1).

Больной, у которого нет аппетита, не обязан много есть в субботу, ведь пища предназначена для наслаждения, а если она не доставляет ему наслаждение, он не обязан ее есть. Но он должен постараться съесть кусок хлеба объемом чуть больше яйца. Если же и это ему трудно, пусть съест хотя бы ке-зайт. А тот, кому трудно съесть даже такое количество пищи, может не есть совсем (см. Шульхан арух, 288, 2 и 291, 1)^[3].

03. Две халы и преломление хлеба

В субботу нам заповедано преломлять перед трапезой два хлеба (халы), в память о двойной порции манны, выпадавшей в пятницу – канун субботы – для наших отцов в пустыне. Манна, выпадавшая в пятницу, названа в Вавилонском Талмуде (трактат Шабат, 117б) «двойной хлеб» (лехем мишне). В самом деле, в субботу все удваивается: в этот день мы исполняем две заповеди – «помни» и «храни», приносим двойную жертву – «два годовалых ягненка без порока», за нарушение которой человек получает двойное наказание, а за соблюдение – двойную награду. Подобным же образом, в субботу мы преломляем два хлеба, тем самым выражая величие этого дня, обладающего удвоенным достоинством (на основе сказанного в Ялкут Шимони, гл. Бешалах, 247, ремез 261).

Заповедь гласит, что тот, кто преломляет хлеб, должен, произнося благословение: «…давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец), держать в руках обе халы, но преломить достаточно только одну. Держа в руках обе халы во время благословения, он исполнил заповедь преломления двух хлебов. Так пишут Рамбам и Раши, и так постановляет Шульхан арух (274, 1). Но есть мнение, что заповедь требует преломления обеих хал, и так поступали автор Шней лухот ѓа-брит и Виленский Гаон. Если человек хочет следовать этому обычаю, то желательно, чтобы он приготовил себе маленькие халы, чтобы их можно было съесть полностью во время трапезы. И все же самым распространенным обычаем является преломление одной халы.

Существует множество обычаев в отношении того, как именно следует класть халы при произнесении благословения. У некоторых принято класть одну халу на другую и преломлять нижнюю из них (см. Шульхан арух, 274, 1). Другие преломляют верхнюю халу (таков обычай Аризаля). Есть также обычай на вечерней трапезе преломлять нижнюю халу, а на дневной – верхнюю (см. Рама, там же). Тот, кто преломляет нижнюю халу, должен приблизить ее к себе, произнося благословение (см. Мишна брура, 274, 5). А некоторые придерживаются обычая Аризаля и кладут на стол перед каждой трапезой двенадцать маленьких хал (см. Каф ѓа-хаим, 262, 2).

Изначально (лехатхила), необходимо следить за тем, чтобы халы были абсолютно целые, поэтому до преломления не следует снимать с хал наклейки с названием пекарни, в которой их испекли, чтобы не отломить часть корки. Если же нет полностью целых буханок, то нужно выбрать наименее поврежденные. В крайнем случае, для исполнения заповеди лехем мишне можно использовать замороженный хлеб (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 55, 12). Если у человека нет двух целых хлебов, но есть две полных упаковки нарезанного хлеба, то постфактум (бедиавад) можно совершить преломление над ними, так как существует мнение, что, поскольку в каждой упаковке лежит вся буханка, и пакет держит все ломти хлеба вместе, такую упаковку можно расценивать как целый хлеб. Тот, у кого есть только нарезанный хлеб, произносит благословение над двумя ломтями (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 55, 17).

Перед третьей субботней трапезой также нужно преломить два хлеба, чтобы тем самым выразить удвоенное достоинство субботы (см. Шульхан арух, 291, 4). Если же у человека нет двух хал, то он должен преломить одну целую халу, ведь в пустыне, когда выпадала манна, на третью субботнюю трапезу у сынов Израиля оставалась только одна порция (см. Рама, там же).

04. Достоинство дневной субботней трапезы

Дневная субботняя трапеза важнее вечерней, поэтому самые лучшие блюда следует оставлять на дневную трапезу. Что касается заповеди кидуша, то вечерний кидуш более важен, нежели дневной, поскольку благословение на святость субботы следует произнести как можно скорее после начала субботы. Если же мы говорим о почтении к субботе, то в этом отношении субботний день обладает преимуществом перед субботним вечером (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 105б; Шульхан арух, 271, 3).

Некоторые законоучители полагают, что если человек выражает большее почтение к вечерней субботней трапезе, нежели к дневной, ему следует опасаться наказания, так как он умалил достоинство дневной трапезы (см. комментарий Раши к Вавилонскому Талмуду, к трактату Гитин, 38б). Поэтому некоторые люди не едят рыбу во время вечерней трапезы, чтобы не получилось, что вечерняя трапеза обильнее и лучше дневной (см. Ям шель Шломо, там же).

А некоторые законоучители объясняют: если вечерняя трапеза обильнее и лучше дневной, поскольку на ней можно подавать горячие свежеприготовленные блюда, − в этом нет ничего предосудительного. Поэтому во время вечерней трапезы не нужно отказываться от рыбы, которую подают горячей, а также от супа и прочих блюд, которые невозможно оставить на следующий день, потому что они могут испортиться, даже если из-за этого получится, что вечерняя трапеза более обильна, чем дневная. Что же касается прочих блюд, которые можно подать как вечером, так и днем, – например, вина или фруктов, – то в отношении них нужно отдавать предпочтение дневной трапезе. Для многих людей этот закон не представляет никакой проблемы, поскольку во время вечерней трапезы на стол подают горячие свежеприготовленные блюда − а они больше любят блюда дневной трапезы, такие как чолнт и кугл, особый вкус которых образуется за счет того, что их оставляют на субботней плате в течение долгого времени (см. Арух ѓа-шульхан, 271, 9).

На практике, тот, кто больше любит блюда, подаваемые во время дневной трапезы, несомненно, таким образом, выражает особое почтение к этой трапезе. А тот, кто не любит блюда дневной трапезы более, чем блюда вечерней, должен приготовить на дневную трапезу дополнительные блюда, вкус которых ему особенно приятен, чтобы тем самым выразить, что дневная трапеза важнее вечерней; однако для этого нет необходимости ограничивать количество блюд, подаваемых вечером.

Есть мнение, что изначально (лехатхила) желательно сразу после дневного кидуша устроить трапезу с хлебом, а до трапезы не есть выпечку и другие угощения. Ведь мы исполняем заповедь субботнего наслаждения, главным образом, с помощью субботних трапез, а если до трапезы человек станет есть всевозможные угощения, то на трапезе у него не будет аппетита. И все же это не запрещено, поскольку и то наслаждение, которое человек испытывает от угощения после кидуша, выражает почтение к субботе. Главное, чтобы у него сохранился аппетит и для дневной трапезы с хлебом, за счет которой мы исполняем заповедь второй субботней трапезы (см. Даркей Моше, 249, 4; Биур Ѓалаха, 2, начиная со слова мутар; Арух ѓа-шульхан, 12-13).

Существует обычай устраивать утром в субботу легкую молочную трапезу, чтобы после нее люди оставались бодрыми и могли учить Тору весь день, а основную мясную трапезу устраивают во второй половине дня, во время, предназначенное для третьей трапезы (см. Рамбам, «Законы субботы», 30, 10). Представляется, что и в этом случае заповедь считается исполненной, поскольку главная суть заповеди состоит в том, чтобы основная трапеза состоялась в субботу днем.

05. Третья субботняя трапеза

Если у человека нет хлеба для третьей трапезы, или ему трудно есть хлеб, он может постфактум (бедиавад) устроить третью трапезу с другими видами выпечки (мезонот) вместо хлеба. И хотя на первой и второй трапезах невозможно заменить хлеб другими видами мучных изделий (см. Шульхан арух, 274, 4), в отношении третьей трапезы некоторые ѓалахические авторитеты говорят, что она предназначена только для субботнего наслаждения, а не для насыщения, и потому на ней необязательно есть хлеб. Поэтому бедиавад заповедь третьей трапезы можно исполнить с помощью других видов выпечки. Если же у человека нет совсем никакой выпечки, или же он не может ее есть, пусть ест мясо или рыбу. Если же у него нет мяса или рыбы, он может есть фрукты; при этом предпочтительно есть фрукты, прошедшие тепловую обработку, так как вареная пища больше соответствует статусу трапезы (см. Шульхан арух, 291, 5).

Изначально (лехатхила), человек должен спланировать свои трапезы таким образом, чтобы есть третью трапезу с аппетитом; если ему удобно устроить третью трапезу через короткое время после второй, то на второй трапезе он не должен есть много, чтобы сохранить аппетит для третьей трапезы. Если же человек все же насытился, он может исполнить заповедь третьей субботней трапезы, съев лишь кусок хлеба объемом чуть более яйца. А бедиавад он может ограничиться только ке-зайтом хлеба. Если же он не в состоянии съесть даже ке-зайт хлеба или других блюд, не испытав при этом дискомфорт, он упустил возможность исполнить заповедь третьей субботней трапезы (см. Шульхан арух, 291, 1; Мишна брура, 2).

По словам Рамбама, во время третьей трапезы следует произнести благословение над вином. Некоторые законоучители понимают это так: подобно тому, как мы произносим благословение над вином перед второй трапезой, следует поступать и перед третьей трапезой (так пишет, например, Тур). Однако на практике заповедь кидуша возлагается на нас один раз вечером и один – днем, и нет заповеди произносить кидуш над вином перед третьей трапезой (см. Шульхан арух, 291, 4). Другие авторитеты утверждают: Рамбам имел в виду, что существует заповедь пить вино на третьей трапезе, чтобы насладиться субботой. Так пишут некоторые поздние законоучители: для того чтобы исполнить заповедь третьей трапезы самым великолепным образом (меѓадрин), следует произнести во время нее благословение над вином (см. Мишна брура, 291, 21).

К третьей трапезе нужно приступить до захода солнца. Тот, кто успел произнести благословение: «…давший земле способность родить хлеб» (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец) перед заходом солнца, начал трапезу, и ему разрешается продолжать ее в течение нескольких часов после появления звезд. Если же человек ел до захода солнца выпечку, фрукты и овощи или пил какие-либо напитки, он должен прекратить есть и пить перед заходом солнца, так как это не считается трапезой, а поскольку приближается время ѓавдалы, есть и пить запрещено (см. Шульхан арух, 299, 1; Мишна брура, 2; Арух ѓа-шульхан, 3-5; ниже, гл. 8, п. 8).

Тот, кто не успел начать третью трапезу перед заходом солнца, может приступить к ней в течение тринадцати с половиной минут после захода. Затем ему разрешается продолжать трапезу в течение нескольких часов. Но если после захода прошло тринадцать с половиной минут, он не должен начинать третью трапезу^[4].

Если на третьей трапезе присутствовали жених и невеста, а также миньян (десять совершеннолетних евреев), то после нее произносят «Семь благословений» (шева брахот). По окончании «Благословения после трапезы» (Биркат ѓа-мазон) ведущий, жених и невеста пьют вино из бокала, над которым произносится благословение, несмотря на то, что уже наступило время появления звезд, но еще не была сделана ѓавдала. Им разрешено пить вино, над которым произносилось «Благословение после трапезы», так как это считается продолжением начатой ими трапезы (также см. ниже, гл. 8, п. 8, где сказано, что некоторые пьют вино из бокала, над которым произносилось «Благословение после трапезы», даже если на третьей трапезе не присутствовали жених и невеста).

06. «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон)

Мудрецы постановили, что в «Благословении после трапезы» в субботу следует читать особую вставку «Благосклонен будь к нам» (Рце ве-ѓахлицейну), в которой мы просим Всевышнего, чтобы Он принял благосклонно наш субботний отдых и исполнение нами заповедей субботы и удостоил нас спокойной субботы, «чтобы не знали мы бед, горя и скорби в день отдыха нашего». И поскольку эта молитва представляет собой просьбу, мудрецы постановили читать ее в третьем благословении Биркат ѓа-мазон, которое тоже является просьбой. Мы завершаем вставку «Благосклонен будь к нам» просьбой об Избавлении и возрождении Иерусалима, чтобы возвратиться к теме третьего благословения Биркат ѓа-мазон, а затем читаем благословение «Восстанови город святой Иерусалим» (У-вне Йерушалаим).

Тот, кто забыл прочитать вставку «Благосклонен будь к нам» и вспомнил об этом прежде, чем приступил к благословению «Благой и Творящий благо» (Ѓа-тов ве-ѓа-мейтив), должен сказать: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, Который дал субботы для отдыха народу Своему, Израилю, с любовью как знамение и знак завета. Благословен Ты, Господь, освящающий субботу!», а затем перейти к благословению «Благой и Творящий благо». А если он уже начал читать благословение «Благой и Творящий благо» и вспомнил, что не произнес вставку «Благосклонен будь к нам», ему следует прочитать все «Благословение после трапезы» сначала. Ведь мудрецы постановили, что в субботнем «Благословении после трапезы» необходимо упомянуть субботу, а если человек ее не упомянул, он не исполнил заповедь «Благословения после трапезы» (см. Шульхан арух, 188, 6)^[5].

Но это относится только к первым двум субботним трапезам, на которых, по мнениям всех авторитетов, необходимо есть хлеб, а значит, после них есть обязанность произнести «Благословение после трапезы». Если же человек забыл упомянуть субботу после третьей трапезы, он не должен возвращаться к началу «Благословения после трапезы», поскольку постфактум (бедиавад) он может исполнить заповедь третьей субботней трапезы, даже если ел только выпечку (мезонот). Значит, он не обязан читать «Благословение после трапезы», поэтому, если он забыл произнести вставку «Благосклонен будь к нам», ему не нужно читать все заново. Тот же самый закон распространяется и на того, кто забыл прочитать праздничную вставку «Пусть поднимется и взойдет» (Яале ве-яво) в «Благословении после трапезы» в новомесячье или холь ѓа-моэд: поскольку в эти дни нет обязанности устраивать трапезу с хлебом, он не должен читать «Благословение после трапезы» заново (см. Шульхан арух, 188, 8)^[6].

Тот, кто приступил к третьей трапезе до захода солнца и закончил ее после появления звезд, должен произнести в «Благословении после трапезы» субботнюю вставку «Благосклонен будь к нам», поскольку определяющим является время начала трапезы. А если на исходе субботы начинается новомесячье, то существует большое сомнение, какую именно вставку нужно читать в таком случае в «Благословении после трапезы». Для того, чтобы избежать подобного сомнения, в такую субботу после времени появления звезд желательно воздержаться от хлеба, и тогда в «Благословении после трапезы» нужно будет произнести только «Благосклонен будь к нам»^[7].

07. Смысл трапезы мелаве малка («проводы субботы»)

Сказали наши мудрецы, что существует заповедь накрывать стол на исходе субботы для трапезы мелаве малка («проводы субботы»), чтобы выразить почтение к субботе после ее исхода (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 119б). Это подобно тому, как человек прощается с дорогим и любимым гостем, расставание с которым тяжко для него, и долго провожает его, чтобы побыть с ним еще немного. Так следует поступать и по отношению к субботе – хотя она уже закончилась, мы продолжаем наслаждаться ее святостью.

В субботу мы удостаиваемся дополнительной святости, которая распространяется на все сферы нашей жизни – на духовность и материальность, на молитвы и трапезы, и наша задача заключается в том, чтобы озарить светом субботы будние дни. Объясняет Аризаль: когда во время вечерней молитвы на исходе субботы мы читаем отрывок из книги Теѓилим (90:17-91:16) «Да будет даровано нам Господом, Богом нашим, блаженство» (Виѓи ноам), мы привлекаем дополнительную святость субботы к будним дням и просим, чтобы Божественное благословение осеняло все деяния рук наших. Благодаря трапезе мелаве малка мы озаряем сиянием субботней святости трапезы всей последующей недели.

Традиция гласит, что в человеческом теле есть особая кость, называемая луз. Эта кость не испытала наслаждение от плода Древа познания, который вкусил Адам в Ган Эдене, и потому, хотя Адам и все его потомки были присуждены к смерти, эта кость в теле человека не разлагается, и с нее начнется возрождение человеческого тела, когда настанет эпоха воскрешения мертвых. И эту кость питает только трапеза мелаве малка (см. Каф ѓа-хаим, 300, 1-2; Ваикра раба, 18, 1).

Те, кто стремится исполнить заповедь трапезы мелаве малка самым великолепным образом (меѓадрин), готовят для этой трапезы особое, предназначенное только для нее, блюдо. В Вавилонском Талмуде (трактат Шабат, 119б) рассказывается, что в доме у рабби Абаѓу было принято резать теленка на исходе каждой субботы в честь мелаве малка, и рабби Абаѓу всегда ел одну почку этого теленка. Когда его сын вырос, он спросил: зачем на исходе каждой субботы резать целого теленка? Не лучше ли оставить одну почку от теленка, зарезанного в канун субботы, на трапезу мелаве малка? Послушались его совета и оставили от теленка, зарезанного в канун субботы, немного мяса на трапезу мелаве малка. Пришел лев и загрыз теленка, предназначенного для трапезы на исходе субботы, и получилось, что от этого никому не было никакого прока. Эта история приводится в Талмуде для того, чтобы научить нас, что на трапезу мелаве малка желательно готовить особое блюдо, предназначенное только для нее, и не ограничиваться лишь остатками от субботних блюд.

08. Законы трапезы мелаве малка

Поскольку трапеза мелаве малка призвана озарить светом субботней святости будние дни, ее следует уподобить субботним трапезам. Нужно постелить на стол скатерть и поставить на него красивую посуду. Желательно не снимать субботнюю одежду до окончания мелаве малка. Подобно субботним трапезам, мелаве малка относится, в равной мере, как к мужчинам, так и к женщинам (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 63, 1-3).

Изначально (лехатхила), трапеза мелаве малка должна содержать хлеб, подобно трем субботним трапезам. В честь трапезы следует поставить на стол приготовленные блюда. Тот, кто не очень голоден, может ограничиться куском хлеба объемом в ке-зайт с какой-нибудь добавкой. Если же человек не хочет есть хлеб, он может исполнить заповедь, съев немного выпечки, вареной или жареной пищи или хотя бы фруктов; это подобно закону в отношении третьей субботней трапезы, как мы объясняли выше, в п. 5.

Если у человека нет достаточного количества пищи для трех субботних трапез и мелаве малка, то важнее, чтобы он устроил три субботние трапезы, а заповедь мелаве малка можно исполнить с помощью ке-зайта хлеба (см. Шаар ѓа-циюн, 300, 9).

Изначально (лехатхила), трапезу мелаве малка нужно устроить сразу после исхода субботы, а тот, кто не голоден, должен постараться приступить к этой трапезе в течение не более чем четырех часов после наступления вечера или хотя бы до полуночи. Если же трапеза не началась до полуночи, ее можно устроить в течение всей ночи (см. Яхаве даат, 4, 25; Шмират шабат ке-ѓилхата, 63, 5).

Есть мнение, что если третья субботняя трапеза затянулась до позднего вечера, то человек освобожден от трапезы мелаве малка. Однако на практике принято устраивать мелаве малка, даже если третья субботняя трапеза закончилась поздно вечером (см. Каф ѓа-хаим, 300, 11).