Глава 09 — Обычай запрета на китнийот в Песах

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. На чем основан ашкеназский обычай

В Песах Торой запрещены производные пяти видов злаков: пшеницы, ячменя, овса, ржи и полбы. Другие виды зерен – например, рис или пшено, – даже если и заквашиваются, процесс их заквашивания отличается от аналогичного процесса, происходящего с пятью видами злаков, поэтому в Песах употреблять их в пищу разрешено. И хотя один из танаев[1], рабби Йоханан бен Нури, считает, что к рису в Песах применяется тот же закон, что и к пяти видам злаков, и рис имеет статус квасного, запрещенного Торой, – все остальные мудрецы утверждают, что даже если рис забродит, его все равно разрешено есть в Песах (см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 35а). Именно такого обычая придерживались все крупнейшие танаи и амораи[2]. В Талмуде (трактат Псахим, 114б) рассказывается, что Рава ел рис во время Пасхального седера.

Однако в эпоху ранних законоучителей (около семисот лет назад) в еврейских общинах Западной Европы распространился обычай, соответствующий более строгому толкованию закона и запрещающий в Песах употреблять в пищу китнийот. Сначала этот запрет приняли на себя только отдельные общины, но за несколько поколений он охватил все общины Европы. Новый обычай объяснялся тремя причинами. Во-первых, поскольку китнийот, подобно злакам, обычно варили в горшке, возникало опасение, что люди несведущие могут по ошибке, увидев, что в Песах кто-то варит рис, сварить зерна пшеницы или других злаковых культур. Во-вторых, поскольку из китнийот тоже принято делать муку, возникает опасение, что люди невежественные, увидев, что в Песах кто-то готовит блюда, к примеру, из рисовой муки, при этом не следя за тем, чтобы она не заквасилась, решат, что подобным образом можно готовить и блюда из злаковой муки, и тем самым нарушат запрет на хамец. Правда, в талмудическую эпоху амораи не выражали такого опасения, но это объясняется тем, что в те времена в еврейском народе из поколения в поколение передавалась ясная и четкая традиция. Позднее, вследствие изгнания и бедствий, которые претерпевал наш народ, усилилось опасение, что евреям, несведущим в традиции, будет сложно разобраться, что именно разрешено, а что запрещено, и если в Песах они станут есть китнийот, то могут решить по ошибке, что разрешено употреблять и злаки пяти вышеупомянутых видов, не следя за тем, чтобы они не заквасились.

В-третьих, зерна злаков и китнийот похожи друг на друга по форме и внешнему виду. И те, и другие хранятся в одних и тех же амбарах в течение довольно долгого времени, и возникает опасение, что зерна какого-либо из пяти видов злаков смешаются с китнийот и при варке китнийот эти зерна заквасятся. Такое опасение существует и в наши дни, поскольку и сегодня часто случается, что в китнийот нечаянно попадают зерна злаковых культур. Это происходит еще и потому, что обычно на поле в течение нескольких лет выращивают какую-либо злаковую культуру, а затем на нем начинают выращивать китнийот, сменяя культуры, чтобы не понижалась плодородность почвы. Ведь если на поле много лет будут выращивать одну и ту же культуру, почва постепенно утратит силу, тогда как смена культур укрепляет и оздоровляет почву. Однако в поле всегда остаются семена прошлых культур, поэтому, если там выращивали сначала пшеницу, а затем, к примеру, кориандр или горох, то среди их побегов будут встречаться колосья пшеницы, и получится, что зерна пшеницы смешаются с горохом или с семенами кориандра. К тому же, как показывает действительность, может оказаться, что доля зерен пшеницы в этой смеси превысит одну шестидесятую. Эта проблема относится ко всем видам китнийот, зерна которых схожи по размеру с зернами пяти видов злаков.


[1]. Танай – титул законоучителей в Земле Израиля в 1-2 в.в. н.э., начиная с периода деятельности Ѓилеля и до конца составления Мишны (прим. пер.).

[2]. Амораи – мудрецы, создатели Гемары, действовавшие в период после составления Мишны в начале 3 в. н.э. вплоть до 5 в. н.э. (прим. пер.).

02. Сефардский обычай в отношении китнийот и риса

В эпоху ранних законоучителей во всех сефардских общинах было принято есть в Песах все виды китнийот, в том числе и рис. Требовалось только их тщательно перебрать, чтобы убедиться, что в них не попали зерна пяти видов злаков, запрещенных в Песах Торой. В связи с этим рабби Йосеф Каро писал в своем труде Бейт Йосеф (п. 453), что «опасение по этому поводу возникает лишь у ашкеназов».

Тем не менее, некоторые крупнейшие сефардские законоучители позднего периода отмечают, что в Песах многие праведные и богобоязненные люди воздерживаются от риса, поскольку случалось, что даже в рисе, который перебирали несколько раз, все равно находили пшеничные зерна (так пишут, например, При хадаш и Хида). Именно так поступали евреи Измира (как говорится в Лев хаим, 2, 94). Тот же обычай был принят во многих общинах Марокко – там евреи воздерживались в Песах от риса и других видов сушеных китнийот. Бен Иш Хай (шана ришона, недельный раздел Цав, 41) писал, что во многих еврейских семьях Багдада в Песах принято воздерживаться от риса; а тот, кто все-таки ест рис в Песах, должен сначала перебрать его два-три раза. И желательно, чтобы в этом вопросе каждый человек следовал обычаю своих отцов, а если у него возникает какое-либо сомнение или ему трудно соблюдать исконный обычай, пусть обратится к раввину и спросит, как ему поступить.

Некоторые виды специй – например, камун, куркума, пажитник (хильбе) – часто бывают смешаны с зернами злаковых культур, поэтому в Песах их запрещено употреблять в пищу, если они не подверглись тщательной проверке.

В наши дни, когда рис пакуют на тех же предприятиях, что муку и манку, тот, кто ест рис в Песах, должен приобрести упаковки риса с сертификатом кошерности на Песах и трижды тщательно его перебрать.

03. Если супруги – выходцы из разных общин

Часто возникает вопрос, как должны поступать супруги, если в семье одного из них в Песах принято есть китнийот, а в семье другого – не принято. На этот вопрос ответил один из выдающихся ранних законоучителей, рабби Шимон бен Цемах Дуран (см. Ташбец, 3, 179). Он писал: конечно же, недопустимо, чтобы супруги постоянно ели за одним столом, и при этом одному из них было бы разрешено то, что второму запрещено. Поэтому жена должна принять обычай мужа, ибо сказано: «Жена человека – словно он сам». А если муж умер, то все зависит от того, есть ли у них общий ребенок. Если да, то жене следует по-прежнему придерживаться обычая мужа, а если нет, то пусть возвратится к обычаю, принятому в ее семье.

Рав Моше Файнштейн (в Игрот Моше, Орах хаим, 1, 158) добавляет, что к жене в данном случае применяется тот же закон, что и к человеку, переехавшему жить на новое место, если обычай новой общины отличается от его собственного. Если этот человек намерен жить там постоянно, то ему следует отказаться от привычных ему обычаев и принять обычаи этого места (на основе сказанного в Шульхан арух, Йоре деа, 214, 2; Орах хаим, 468, 4; Мишна брура, 14). Подобно тому, если женщина вышла замуж, то она, по сути, переехала в дом мужа и поселилась там навсегда, поэтому ей следует принять его обычаи.

Следовательно, если представительница ашкеназской общины вышла замуж за сефарда, она может есть китнийот в Песах, и при этом ей не требуется проходить церемонию освобождения от обета (ѓатарат недарим), поскольку закон гласит, что жена принимает обычаи мужа. Тем не менее, некоторые авторитеты рекомендуют, чтобы она все-таки прошла процедуру освобождения от обета[3].


[3]. В Игрот Моше (Орах хаим, 1, 158) рав Файнштейн доказывает, что этот закон является заповедью Торы. Ведь согласно Торе, замужняя женщина освобождена от заповеди почтения к родителям, так как эта заповедь подразумевает, что, если понадобится, она будет должна одевать и кормить их, а поскольку ее обязанности по отношению к собственному дому предшествуют обязанностям по отношению к родителям, Тора освобождает ее от исполнения указанной заповеди (см. Шульхан арух, Йоре деа, 240, 17. Но, разумеется, если эти две обязанности не противоречат друг другу, то исполнять заповедь почтения к родителям очень важно). Из этого следует, что по Торе истинный дом замужней женщины – это дом ее мужа.

В тексте я также написал, что жене, когда она принимает обычай мужа, не требуется проходить процедуру освобождения от обетов. Такой вывод можно сделать на основании сказанного в Мишна брура (468, 14). Там говорится, что если человек переезжает на другое место, он должен принять на себя местные обычаи. Следовательно, если таков закон Ѓалахи, то нет надобности проходить церемонию освобождения от обетов. И так написано в Каф ѓа-хаим, 468, 43. Кроме того, ашкеназский обычай, запрещающий есть китнийот в Песах, не действует в ситуации, когда у людей нет иного выхода, и есть китнийот их заставляет нужда. Поэтому в засушливый год, а также ради нужд больного, разрешено придерживаться менее строгого толкования закона (см. Мишна брура, 453, 7). К тому же, если в доме будут приняты одновременно два разных обычая, это, несомненно, вызовет у домочадцев чувство значительного неудобства, и представляется, что если жена принимает на себя обычай мужа, дабы предотвратить эту проблему, то ей не нужно проходить освобождение от обета. Однако, как мы уже говорили, некоторые авторитеты пишут, что освобождение от обета пройти все же необходимо или хотя бы желательно.

Могут ли ашкеназы пройти процедуру освобождение от обета, чтобы им было позволено есть в Песах китнийот? См. Каф ѓа-хаим, 453, 15, где написано, что, как говорится в респонсах рабби Яакова Ѓа-Леви (38), если человек воздерживался в Песах от китнийот, поскольку полагал, что это хамец, то разрешено освободить его от обета; но если самому человеку или его предкам было известно, что это обычай, соответствующий более строгому толкованию закона, то освобождать его от обета не следует. Исходя из этого, ашкеназы не могут пройти освобождение от обета, чтобы им было позволено есть в Песах китнийот. Однако При хадаш (468) считает: дабы освободиться от обета, возникшего по ошибке, нет никакой необходимости совершать церемонию ѓатарат недарим, а если человек знал, что речь идет об обычае, соответствующем более строгому толкованию закона, то его можно освободить от обета (однако требует дополнительного рассмотрения вопрос, относятся ли слова При хадаш также к обычаю, принятому целой общиной в еврейском народе, или же и он бы счел, что в этом случае освобождение от обета не поможет). А Хатам Софер (см. Орах хаим, 122) следовал обычаю рабби Яакова Ѓа-Леви. И действительно, именно таков общепринятый обычай. Нигде не практикуется, чтобы выходцы из ашкеназских общин проходили церемонию освобождения от обета, дабы им было разрешено есть китнийот в Песах. Это делается только ради нужд больного.

04. Какие виды пищи относятся к разряду китнийот

Перечислим наиболее известные культуры, относящиеся к разряду китнийот: рис, люцерна, горох, пшено, сорго, нут (хумус), пажитник (хильбе), семена подсолнуха, горчица, гречка, камун, вика, лобия, клубни аронника, соя, маш (бобы мунг), чечевица, садовые бобы (фуль), желтые бобы (турмус), мак, льняное семя, мелкие бобы (китнит), тмин, конопля, фасоль, кунжут, кукуруза, семена клевера, тамаринд индийский. Запрет относится и к продуктам, изготовленным из перечисленных культур. Такими продуктами являются, к примеру, кукурузные хлопья, кукурузный крахмал, рисовые хлебцы. Шафран, который раньше называли каркум, также запрещен, а пряность с похожим названием «куркума» разрешена (см. Рама, 467, 8).

Горчица и лен, в отличие от большинства китнийот, не принадлежат к семейству бобовых, но их тоже запретили, потому что они, подобно бобовым, дают плоды в виде стручков (что касается крупы киноа, то в отношении нее одни авторитеты придерживаются более строгого толкования закона, а другие разрешают есть ее в Песах; окончательный практический закон еще не вынесен).

Рама писал, что в Песах разрешается есть зелень и семена кориандра (кинзы), потому что они не относятся к разряду китнийот. Однако поздние законоучители пишут, что эти семена следует тщательно проверять, так как среди них нередко попадаются пшеничные зерна (см. Маген Авраѓам и Мишна брура, 453, 13).

В отношении арахиса существует несколько обычаев. В Иерусалиме и многих других местах всегда было принято воздерживаться от арахиса в Песах. В Литве есть арахис в Песах разрешалось. Если человек не знает, какой обычай был принят в его семье, то он может есть арахис (см. Игрот Моше, Орах хаим, 3, 63).

Картофельная мука в Песах разрешена. Неверно было бы утверждать, что запрет на китнийот касается всякой культуры, из которой обычно делают муку. Он распространяется только на те виды пищи, которые в действительности запрещали крупнейшие ашкеназские законоучители раннего периода, а поскольку в те времена в Европе картофель был еще неизвестен, запрет на китнийот его не касается (см. Игрот Моше, Орах хаим, 3, 63).

05. Правила соблюдения запрета на китнийот

Согласно общепринятому обычаю в Песах запрещено употреблять в пищу продукты, относящиеся к категории китнийот, но разрешается держать их дома, а также извлекать из них выгоду – например, зажигать светильник с маслом, изготовленным из китнийот (см. Рама, 453, 1).

Тому, кто придерживается запрета есть китнийот в Песах, разрешено готовить пищу, содержащую китнийот, для того, кому ее есть можно. При этом ему желательно сделать какой-нибудь знак, напоминающий о том, что эта пища не предназначена для него самого (см. Каф ѓа-хаим, 453, 17). Владельцу магазина разрешено продавать китнийот в Песах. Но если возникает опасение, что среди китнийот могут попадаться пшеничные зерна, и их доля в смеси превышает одну шестидесятую, то такие китнийот продавать не следует, чтобы не случилось, что из-за этого покупатели нарушат запрет на квасное. Желательно продать их инородцу во время заключения сделки по продаже квасного перед Песахом.

Если в блюдо, приготовленное в Песах, случайно попали китнийот, то их нужно извлечь оттуда, если это возможно. А китнийот, которые извлечь невозможно, будут считаться аннулированными, если в смеси их меньше, чем разрешенного продукта. Но если большинство смеси составляют китнийот, то есть такое блюдо в Песах запрещено (см. Рама, 453, 1; Мишна брура, 8-9).

Тому, кто соблюдает запрет на китнийот, разрешено есть и готовить пищу в посуде, принадлежащей человеку, который не придерживается этого запрета, при условии, что с момента, когда в этой посуде готовили китнийот, прошло не менее двадцати четырех часов. Но даже если блюдо было сварено раньше, он все равно кошерно на Песах[4].


[4]. Китнийот аннулируются, если в смеси их меньше, чем основного блюда (батель ба-ров). Однако из сказанного в Трумат ѓа-дешен можно сделать вывод, что они аннулируются, только если их доля в смеси составляет не более одной шестидесятой (батель бе-шишим). Тем не менее, многие поздние законоучители пишут, что верно именно первое утверждение. Так написано в Шульхан арух ѓа-рав (453, 5), Хаей адам (127, 1), Хок Яаков (6), Элия раба (4), а в Каф ѓа-хаим (453, 25) приводятся источники, служащие этому доказательством. Все вышесказанное верно лишь постфактум (бедиавад), то есть при условии, что китнийот смешались с пасхальной пищей случайно; но запрещено смешивать их с пищей изначально (лехатхила), в отличие от утверждения При хадаш, что это разрешено даже изначально, если китнийот составляют меньшую часть блюда. Исходя из этого, если в Песах человек гостит в доме, где разрешено есть китнийот, и другой пищи у него нет, то он может бедиавад взять себе из блюда, содержащего большое количество китнийот, ту пищу, которая не относится к разряду китнийот (например, картофель или кабачки), несмотря на то, что она впитала вкус китнийот.

Если в посуде готовили пищу, содержащую китнийот, а затем, менее чем через двадцать четыре часа, приготовили в ней другое блюдо, то оно кошерно для тех, кто соблюдает запрет на китнийот, потому что вкус китнийот, впитавшийся в стенки посуды, составляет мизерную долю от всего блюда. А если после варки китнийот прошло двадцать четыре часа, то в той же самой посуде разрешено готовить другую пищу даже изначально (лехатхила), потому что по прошествии этого времени вкус китнийот считается испорченным, и по сути закона китнийот кошерны на Песах. И так пишут рабби Леви бен Хабиб (121) и При хадаш (496, 24). Даже если возникает сомнение, прошло ли двадцать четыре часа с тех пор, как в посуде сварили китнийот, ею разрешается пользоваться изначально (лехатхила), поскольку существует ѓалахическое правило: если неизвестно, сколько времени прошло с момента готовки в посуде, полагают, что с этого момента прошло двадцать четыре часа. И см. Каф ѓа-хаим (453, 27), где приводятся источники, из которых выводится это правило.

Некоторые авторитеты считают, что запрет на китнийот вступает в силу с началом Песаха; в случае крайней необходимости можно положиться на это мнение. Однако на практике время действия запрета на китнийот совпадает со временем действия запрета на квасное. С момента, когда запрещено есть квасное, запрещены и китнийот (так пишут Хок Яаков, 471, 2; Маѓаршам, 1, 183; Шевет ѓа-Леви, 3, 31).

06. Китнийот, не соприкасавшиеся с водой; растительное масло, сделанное из китнийот

Запрет на китнийот в Песах не строже, чем запрет на пять видов злаков, поэтому все, что разрешено в отношении злаков, разрешено и в отношении китнийот. Следовательно, если китнийот не соприкасались с водой, или если с тех пор, как на них попала вода, и до того, как они были приготовлены, прошло меньше восемнадцати минут (время, за которое заквашивается тесто), то их можно есть в Песах. И хотя некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона, большинство следует менее строгому толкованию[5].

Авторитеты также спорят, каков ѓалахический закон в отношении алкогольных напитков или растительного масла, изготовленных из китнийот. По мнению, соответствующему менее строгому толкованию закона, запрет на китнийот не распространяется на получаемое из них масло. А авторитеты, которые придерживаются более строгого толкования, считают, что масло имеет тот же статус, что и сами китнийот, и, согласно обычаю, также запрещено в Песах. Усредненное же мнение гласит, что если китнийот промывали в воде, то запрещены и они сами, и изготовленное из них масло; если же их размололи, не намочив, то масло, полученное таким образом, имеет иной статус, нежели сами китнийот[6].

Запрет не распространяется на такие виды масла как соевое, рапсовое (канола) и хлопковое (кутна). И все же, в отношении соевого и рапсового масел многие люди придерживаются более строгого толкования закона; тем не менее, если человек хочет употреблять их в пищу в Песах, он вправе так поступить. Что же касается хлопкового масла, то по отношению к нему распространено менее строгое толкование[7].

На лецитин, получаемый из рапсового масла и входящий в состав шоколада, запрет китнийот не распространяется. Однако некоторые авторитеты указывают, что в отношении лецитина следует придерживаться более строгого толкования закона[8].

Шоколад и сладости, даже если на них написано: «Кошерно на Песах только для тех, кто ест китнийот» (כשר לפסח לאוכלי קטניות בלבד, кашер ле-Песах ле-охлей китнийот бильвад), по сути закона разрешены и тем, кто воздерживается в Песах от китнийот, так как эти сладости изготовили до Песаха, и китнийот составляют в них меньшую долю. Поэтому можно считать, что китнийот в них аннулированы. К тому же, как правило, проблема заключается в том, что в таких сладостях содержится растительное масло, полученное из китнийот; а по мнению некоторых крупнейших авторитетов, запрет на китнийот не относится к маслу, изготовленному из них. Однако на практике многие люди следуют в этом вопросе более строгому толкованию закона, поэтому организации, выдающие сертификаты кошерности на Песах, пишут на упаковках с такими сладостями, что они кошерны на Песах только для тех, кто не придерживается запрета на китнийот[9].


[5]. Большинство авторитетов считает, что запрет на китнийот не должен быть строже запрета на пять видов злаков. И так писали Шульхан арух ѓа-рав (453, 5), Хаей адам (127, 1) и другие поздние законоучители, в том числе наш учитель и наставник рав Кук в Орах мишпат (111). Тем не менее, некоторые авторитеты придерживаются в этом вопросе более строгого толкования закона, объясняя это тем, что иначе люди не поймут, в чем разница между китнийот и квасным: ведь китнийот вовсе не заквашиваются. Кроме того, эти авторитеты выражают опасение, что если из муки, изготовленной из китнийот, станут выпекать подобие мацы, то люди по ошибке подумают, что с ее помощью можно исполнить заповедь мацы во время Пасхального седера. Однако, как мы уже говорили, большинство авторитетов придерживается в этом менее строгого толкования закона, а в любом случае, когда полемика авторитетов касается обычая, закон соответствует менее строгому толкованию.

Авторитеты спорят и о том, можно ли есть в Песах китнийот, если их предварительно залили кипятком. Ведь в отношении пяти видов злаков закон, по сути, гласит, что замачивание в кипятке исключает возможность, что они заквасятся, однако гаоны пришли к выводу, что на самом деле никто не умеет замачивать злаки в кипятке правильным образом, и так постановляет Шульхан арух (454, 3). Что же касается китнийот, запрет на которые является не законом, а всего лишь обычаем, то, по мнению Ор заруа (ч. 2, 256), замачивание в кипятке устраняет проблему и делает их разрешенными в Песах. А Мордехай придерживается в этом более строгого толкования закона.

[6]. В Трумат ѓа-дешен (113) говорится, что масло, сделанное из китнийот, запрещено в Песах, потому что для его изготовления китнийот замачивают, и так пишет Рама (453, 1). Из этих слов Трумат ѓа-дешен можно сделать вывод, что если китнийот не замачивали, масло разрешено. А рав Ицхак Эльханан Спектор пишет в респонсах Беэр Ицхак (11), что в этом вопросе можно придерживаться менее строгого толкования закона, согласно которому, если перед изготовлением масла китнийот проверят, дабы исключить наличие в них зерен пяти видов злаков, это масло будет разрешено употреблять в пищу в Песах, поскольку проверка доказывает, что изготовители масла осведомлены о запрете на китнийот. Подобно тому, в респонсах Эмек Ѓалаха (134) говорится, что в Песах разрешено пить алкогольные напитки, изготовленные из китнийот, поскольку запрещены сами китнийот, но не жидкость, получаемая из них.

В отличие от этого, некоторые другие поздние законоучители запрещают употреблять в пищу в Песах масло, изготовленное из китнийот, даже если для его изготовления китнийот не замачивали. Между тем, из сказанного в Трумат ѓа-дешен и у Рама (согласно его словам, приведенным в Трумат ѓа-дешен) следует, что такое масло разрешено. На первый взгляд, это непонятно: ведь во время приготовления пищи масло все равно смешается с водой, а подобное действие в отношении пяти видов злаков запрещено. Однако, согласно мнению Трумат ѓа-дешен и Рама, обычай запрета на китнийот касается зерен, крупы или муки, но не масла. И не следует опасаться, что с китнийот смешались зерна злаков, и поэтому когда масло, изготовленное из этих китнийот, смешается с водой, оно заквасится, – ведь масло, извлеченное из злаковых зерен, аннулировалось до Песаха, так как его доля в смеси не превышала одной шестидесятой (батель бе-шишим), а после наступления Песаха его вкус больше не «пробуждается», как объясняется в Шульхан арух, 447, 4. К тому же, как представляется, даже жидкость, извлекаемая из злаковых зерен, не заквашивается, и так объясняется в Орах мишпат (111-112).

Известно постановление нашего наставника рава Кука в Орах мишпат (108-114), согласно которому в Песах можно употреблять в пищу кунжутное масло. Это объясняется тем, что, во-первых, для изготовления масла кунжут не замачивают, а во-вторых, готовое кунжутное масло прокаливают, а подобное действие, совершенное с маслом, изготовленным из злаковых зерен, лишает его способности к заквашиванию, и тем более оно решает проблему в отношении масла, сделанного из китнийот. И так написано в Авней незер, Орах хаим, 533, по поводу рапсового масла, подвергшегося варке (этот ответ был написан в 1897 г., за одиннадцать лет до того, как вынес свое постановление рав Кук). Бадац (раввинский суд справедливости), принадлежащий к ашкеназской-хасидской общине Иерусалима, выступил с резким протестом против постановления рава Кука, не считаясь с тем, что таким образом он оскорбляет Тору и многочисленных ѓалахических авторитетов, которые уже разрешили то же самое и даже гораздо больше. Но рав Кук дал отпор противникам, демонстрируя глубочайшие знания Ѓалахи и приведя в пользу своего постановления крайне убедительные доводы. Среди прочего он писал (стр. 123): «И в самом деле, мои учителя, гаоны и праведники (да защитят их заслуги нас и весь народ Израиля!), которым я удостоился служить, следовали путем, заключающимся в том, что не нужно стремиться истолковать закон более строго там, где допустимо менее строгое толкование, а особенно в отношении обычаев, не имеющих под собой прочной основы в словах наших мудрецов, благословенна их память, и в законах, приведенных в обоих Талмудах. Ведь достаточно и того, чтобы мы не отступали, не дай Бог, от постановлений наших наставников и законоучителей; в отношении же частностей, которые можно истолковать так, а можно и этак, совершенно очевидно, что тот, кто склоняется к менее строгому толкованию закона, совершает благо и достоин похвалы, при условии, что его слова прочно основаны на принципах Ѓалахи и здравом смысле…». К тому же, существует опасение, что тот, кто нагромождает запреты, не основанные на ѓалахических законах, нарушает запрет, вытекающий из повеления, как объясняет Раши в комментарии к трактату Бейца. Вот что пишет об этом рав Кук (стр. 126): «Ведь во всем Талмуде говорится, что не устанавливают запрет на запрет. Это выводится из стиха (Ваикра, 18:30): «Ограждайте же закон Мой». Имеется в виду, что следует возводить ограду вокруг закона, установленного Господом в Торе, но не ограду вокруг ограды, то есть не устанавливать запрет на запрет». Что же касается утверждения некоторых авторитетов, что в наше время необходимо толковать любой ѓалахический закон как можно строже, то об этом рав Кук писал: «Мне ведь известны качества евреев нашего поколения: если они увидят, что мы разрешаем все, что можно разрешить, основываясь на глубоком изучении закона Торы, то поймут, что наши запреты тоже основаны исключительно на требованиях Торы. И тогда многие из них, кто не утратил связи с Торой, прислушаются к указаниям законоучителей, дай Бог. Но если станет ясно, что существуют запреты, которые с точки зрения Ѓалахи следовало бы отменить, однако раввины не потрудились сделать этого и не учли, что народу Израиля эти запреты причиняют значительное неудобство, и запреты так и остались в силе, – это приведет, не дай Бог, к величайшему осквернению святого Имени. И тогда найдутся нечестивцы, которые скажут, что пожелай раввины, они могли бы отменить и другие, фундаментальные запреты Торы, и из-за всего этого закон Ѓалахи будет искажен» (там же, стр. 126).

[7]. При изготовлении соевого масла сою не замачивают, поэтому, согласно мнению большинства авторитетов, в том числе и нашего наставника рава Кука, запрет на него не распространяется. К тому же, существует сомнение, касается ли вообще запрет на китнийот соевого масла, ведь соя попала в Европу всего лишь сто лет назад, а в Игрот Моше (Орах хаим, 3, 63) написано, что запрет относится только к тем видам китнийот, которые были запрещены на практике в то время, когда был введен данный обычай. Именно такое постановление выносит рав Дов Лиор, главный раввин и глава раввинского суда Хеврона и Кирьят-Арбы.

Что же касается хлопкового масла, то так написано в книге Микраэй кодеш (2, 60) и указано, что автор слышал это от имени рабби Хаима из Бриска; так говорится и в книге Седер Песах ке-ѓилхато (16, 4) от имени рава Моше Файнштейна. А в Минхат Ицхак (3, 138) сказано, что в отношении хлопкового масла следует придерживаться более строгого толкования закона.

Арахисовое масло: как мы уже говорили в п. 4, в Литве было принято есть в Песах арахис, и так написано в Игрот Моше (Орах хаим, 3, 63). Это объясняется тем, что запрет относится только к таким видам китнийот, которые были запрещены на практике в то время, когда был введен данный обычай, тогда как арахис стал известен в Европе позднее, поэтому на него запрет не распространяется. Другие авторитеты пишут, что сам арахис в Песах запрещен, но масло из него разрешено. На практике, если человеку неизвестно, что в его семье было принято придерживаться в отношении арахисового масла более строгого толкования закона, он вправе им пользоваться, потому что речь идет о сомнении, возникающем в связи с обычаем, а не с законом Ѓалахи.

[8]. Хотя Бадац (раввинский суд справедливости), выдающий удостоверения о кошерности, придерживается более строгого толкования закона в отношении лецитина, получаемого из рапсового масла, – тем не менее, согласно закону Ѓалахи, на лецитин запрет не распространяется, поскольку в связи с ним возникает множество сомнений, что позволяет трактовать этот закон менее строго. Во-первых, рапс (канола) не принадлежит к разряду китнийот, так как относится к семейству крестоцветных, плоды которых (стручки) обвивают стебель и содержат семена. Рапс и горчица – это масличные растения, относящиеся к семейству крестоцветных. Из них получают масло, которое широко используется в пищевой промышленности. Согласно сказанному в Игрот Моше (Орах хаим, 3, 63), не следует запрещать те культуры, которые не были запрещены на практике в то время, когда был введен запрет на китнийот. Кроме того, возникает вопрос, может ли запрет на китнийот касаться семян растения, если очевидно, что само растение к разряду китнийот не относится. Тем не менее, в Авней ѓа-незер (Орах хаим, 373) говорится, что масло, полученное из рапса, относится к разряду китнийот точно так же, как и горчица (но даже согласно этому мнению, если рапсовое масло вскипятить, то после этого его можно употреблять в пищу в Песах, как объясняется в п. 533). Кроме того, как мы уже писали, некоторые авторитеты считают, что масло, полученное из китнийот, разрешено. Например, Маѓаршам (1, 183) пишет, что рапсовое масло кошерно на Песах, потому что при его изготовлении семена рапса не замачивают, а, как мы уже говорили, большинство авторитетов считает, что если при изготовлении масла китнийот не замачивают, оно разрешено в Песах (например, кунжутное масло). Кроме того, масло аннулировано до начала Песаха, согласно ѓалахическому принципу  «по большинству». А когда речь идет о запрете, в основе которого лежит обычай, то очевидно, что при таком множестве сомнений следует придерживаться менее строгого толкования. И такое постановление вынес бывший верховный раввин Израиля рав Мордехай Элияѓу.

[9]. Рама (453, 1) и Мишна брура (9) пишут, что даже если китнийот попали в пищу в Песах, они все равно аннулируются, при условии, что составляют меньшую часть смеси. Однако совершенно очевидно, что не следует смешивать их с пищей изначально (лехатхила). Что же касается шоколада и сладостей, то китнийот были добавлены в них до начала Песаха, но не для того, чтобы их аннулировать, ведь по сефардскому обычаю китнийот в Песах разрешены. Таким образом, поскольку до начала Песаха китнийот в составе шоколада и сладостей были аннулированы, так как они составляют меньшую часть смеси, такие сладости можно есть в Песах и тем, кто соблюдает запрет на китнийот. К тому же, рав Ицхак Эльханан Спектор в своих респонсах Беэр Ицхак, 11 (как говорилось в прим. 6) выносит постановление, что запрет китнийот не распространяется на растительное масло, полученное из китнийот, если при его изготовлении следили за тем, чтобы оно было кошерно на Песах. И таково практическое постановление рава Дова Лиора и рава Нахума Элиэзера Рабиновича.

Рав Лиор также указывает, что зеленую стручковую фасоль и садовые бобы (фуль) в стручках можно есть в Песах, потому что они считаются овощами, а не китнийот, и изначально их не было принято запрещать в Песах, поскольку все вышеперечисленные опасения, легшие в основу запрета на китнийот, их не касаются.

07. Как следует поступать в случае необходимости, а также ради нужд больного или ребенка

Совершенно очевидно, что даже согласно ашкеназскому обычаю запрет на китнийот не так строг, как запрет на квасное. Поэтому в случае необходимости – например, в засушливые и голодные годы, – крупнейшие законоучители разрешают есть в Песах китнийот. Однако на практике во время засухи раввины часто спорили, достаточно ли велика необходимость в том, чтобы разрешить китнийот. Некоторые из них склонялись к менее строгому толкованию закона, другие трактовали закон более строго. Случалось, что разрешение есть китнийот в Песах давалось только бедным, а богатым это было запрещено, потому что они могли купить себе другую пищу. В подобных вопросах следует вести себя согласно постановлению раввина общины или населенного пункта (мара де-атра).

А некоторые поздние законоучители (например, Нишмат адам) писали, что даже если выносится постановление, разрешающее есть в Песах китнийот, следует прежде всего разрешить те виды китнийот, которые внешне не похожи на злаки, и только если нет другого выхода, можно разрешить рис, пшено и гречку, зерна которых напоминают по форме и виду зерна злаковых культур. Некоторые поздние законоучители также говорят, что даже если в Песах разрешается есть китнийот, их нужно сначала обдать кипятком, поскольку это предотвращает процесс заквашивания злаков (которые могут там оказаться). И хотя на практике в наши дни не принято есть в Песах злаковые, замоченные в кипятке, тем не менее, если возникает необходимость разрешить китнийот, желательно смягчить запрет любым возможным образом – например, обдать их кипятком, чтобы предотвратить возможное заквашивание (см. Хатам Софер, Орах хаим, 122; Мишна брура, 453, 7)[10].

Подобно тому, если больной, даже неопасной болезнью, нуждается в китнийот, то ему разрешено есть их в Песах. Например, тот, кто страдает запором, может проглотить в качестве лекарства толченые семена льна, смешанные с водой. Также разрешено кормить маленьких детей рисом, если это необходимо (см. Хаей адам, 127, 6). При этом желательно отвести им отдельную посуду. Так или иначе, в любом случае, когда в Песах разрешается есть китнийот, сначала необходимо их тщательно перебрать, чтобы убедиться, что среди них не попадаются зерна злаковых.


[10]. В Хаей адам (127, 1) сказано, что в Песах разрешено есть китнийот в случае крайней необходимости, если человеку больше нечего есть, однако разрешить это можно с большой натяжкой. И см. Нишмат адам, 20. Того же мнения придерживается Мор у-кциа (правда, он считает, что лехатхила следовало бы совсем отменить запрет на китнийот). Тшува ме-аѓава, Маамар Мордехай и Риаз Энзил полагают, что невозможно разрешить есть китнийот в Песах даже в случае крайней необходимости и даже временным образом. В отличие от них, рабби Яаков Меир Падва из Брест-Литовска (респонсы, п. 48) пишет, что в случае крайней необходимости это можно разрешить. А в респонсах Диврей Малкиэль (1, 28) и в Шоэль у-мешив (2-ое издание, 4, 158) говорится, что это допустимо только для бедняков. Хатам Софер (Орах хаим, 122) не спорит с теми авторитетами, которые это разрешают, но отмечает: при этом следует указать, что перед употреблением в пищу китнийот необходимо ошпарить кипятком. А в Нишмат адам (20) говорится, что сначала следует разрешить те виды китнийот, которые внешне не похожи на злаки, и только если не останется никакого другого выхода, тогда можно разрешить и те китнийот, зерна которых похожи на злаковые. Мишна брура пишет, что китнийот можно разрешить в случае крайней необходимости, и замечает от имени Хатам Софера и Хаей адам, что прежде чем употребить китнийот в пищу, их нужно ошпарить кипятком. А в Арух ѓа-шульхан (453, 5) сказано: «Законоучители согласны, что если, не дай Бог, наступит засушливый год и бедняки будут голодать, тогда все мудрецы города во главе с общепризнанным ѓалахическим авторитетом (мара де-атра) должны будут разрешить есть китнийот в этом году в Песах».

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]