Глава 07 — Законы малых постов

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Статус малых постов в наши дни

Когда, после разрушения Первого Храма, пророки установили четыре поста, они взяли за образец пост Йом Кипура, поскольку мудрецы, как правило, выносят постановления по примеру заповедей Торы. Как пост Йом Кипура длится полные сутки, так постановили пророки и в отношении четырех малых постов. В Йом Кипур установлены пять запретов: есть и пить, мыться и умываться, умащать тело, носить кожаную обувь и вступать в интимную близость; те же самые запреты относятся и к постам в память о разрушении Храма. Эти законы евреи соблюдали все семьдесят лет Вавилонского изгнания.

Когда же евреи взошли из Вавилона в Землю Израиля, чтобы отстроить Второй Храм, малые посты были отменены, а их дни стали днями радости и веселья. Об этом сказано (Зхарья, 8:19): «Так сказал Господь Цеваот: пост четвертого (месяца тамуза) и пост пятого (9 ава), и пост седьмого (3 тишрея), и пост десятого (10 тевета) будет для дома Йеѓуды радостью, и весельем, и праздниками хорошими, и правду и мир любите».

Когда Второй Храм был разрушен, эти посты вновь вошли в силу. Евреи соблюдали их в трудные годы после разрушения Второго Храма, во времена восстания Бар-Кохбы, падения Бейтара и разорения Иудеи. Таким образом, закон о соблюдении этих постов зависит от положения еврейского народа. В период угнетения и гонений мы обязаны их соблюдать; когда же Храм отстроен, посты превращаются в дни радости и веселья.

Что же касается промежуточных периодов, когда Храм все еще разрушен, но, с другой стороны, мы не подвергаемся преследованиям (как было, например, в период рабби Йеѓуды ѓа-Наси), то соблюдение малых постов в эти периоды зависит от воли народа: «Хотят – пусть постятся, а не хотят – не постятся». Это относится к 10 тевета, 17 тамуза и посту Гедальи. Но 9 ава, поскольку в этот день произошло слишком много бедствий – ведь в него были разрушены оба Храма, – необходимо поститься и в промежуточные периоды, вне зависимости от желания народа (см. Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 18б).

На практике, в народе Израиля было принято соблюдать все посты и в промежуточные периоды; обязанность их соблюдения возложена на каждого еврея. Этот закон будет действовать до тех пор, пока мы не отстроим Храм, да произойдет это вскоре, в наши дни! И тогда дни постов станут днями радости и веселья 1». А что такое «время, когда царит мир», в которое посты отменяются? По мнению Раши, это время, когда народы мира не властны над нами. Согласно этому мнению, возможно, что евреи, живущие в Государстве Израиль, освобождены от постов. Однако большинство ранних законоучителей, в частности, Рамбан, Тур и другие, считают, что «время, когда царит мир» – это время существования Храма, а значит, и после основания Государства Израиль мы все еще находимся в промежуточном периоде, когда, согласно обычаю, принятому в еврейском народе, мы обязаны соблюдать малые посты. Мнения ранних законоучителей разделились и в том, что такое «время гонений», в которое мы обязаны соблюдать эти посты согласно требованию закона. Рамбан считает, что это время, когда еврейский народ подвергается жестоким гонениям, а, по мнению Раши, Тура и рабби Шимона Дурана, речь идет о преследованиях, связанных с запретами на соблюдение заповедей Торы. Решение этого спора зависит от версии Гемары в трактате Рош ѓа-Шана, 18б. Я написал в простом смысле, что обязанность соблюдать малые посты вновь вошла в силу после разрушения Второго Храма, но Хатам софер (Орах хаим, 157) пишет, что обычай поститься был распространен еще до разрушения Храма, с тех пор, как был изгнан Санѓедрин, как объясняется в книге Иосиппон. Мы видим, что хотя Храм еще существовал, именно гонения определили обязанность соблюдения постов. Возможно, это служит поддержкой мнения Раши. ].

  1. Сказано в Вавилонском Талмуде (трактат Рош ѓа-Шана, 18б): «Сказал рав Папа: вот как надо это понимать: когда царит мир, они должны пребывать в веселье и радости, во время гонений – поститься; а когда нет гонений, но нет и мира, тогда если хотят – пусть постятся, а не хотят – не постятся. Но разве это касается и 9 ава? Сказал рав Папа: 9 ава – не то же самое, ведь в него бедствия обрушились на нас в двойном размере. Ведь мудрец сказал: 9 ава был разрушен Храм в первый и во второй раз, и захвачен Бейтар, и перепахан город [Иерусалим

02. Закон малых постов

Как мы уже отмечали, в наше время, когда, с одной стороны, мы не подвергаемся жестоким преследованиям, и на нас не налагаются запреты соблюдения заповедей Торы, но с другой стороны, Храм еще не отстроен, закон малых постов зависит от желания народа. От этого зависят как само соблюдение постов, так и законы, связанные с ними. Когда народ Израиля принял на себя обычай поститься и в промежуточные периоды, он принял решение, что будет соблюдать эти посты менее строго, нежели пост Йом Кипура. В этом и заключается различие между тремя малыми постами и постом 9 ава. Ведь 9 ава, поскольку в этот день на нас обрушились особенно многочисленные бедствия, мы обязаны поститься и в промежуточные периоды. Поэтому закон поста 9 ава остался таким же, как во время его изначального установления. Согласно ему, этот пост длится полные сутки, в течение которых действуют также запреты мытья и умывания, умащения тела, ношения кожаной обуви и вступления в интимную близость. Все это соответствует законам Йом Кипура.

Законы же прочих постов, установленных в память о разрушении Храма, менее строги: пост продолжается только в дневное время, в него действуют лишь запреты еды и питья, и нет запрета на мытье и умывание, умащение тела, ношение кожаной обуви и вступление в интимную близость.

Еще одно различие состоит в том, что 9 ава беременные женщины и кормящие матери также должны поститься. Они освобождены от поста только в случае болезни. А в три малых поста беременные и кормящие поститься не должны, даже если они здоровы, ибо с тех самых пор, как народ Израиля принял на себя обычай соблюдать эти посты, беременные и кормящие освобождены от них (см. Шульхан арух, Орах хаим, 550, 1-2) 1.

Желательно следовать более строгому толкованию закона и воздерживаться от мытья горячей водой во время поста, однако ради гигиены, а не удовольствия, можно мыться тепловатой водой. Кроме того, во время поста нежелательно стричься, слушать веселую музыку и делать покупки, которые радуют человека 2.

  1. Следует ли на практике в период жестоких гонений соблюдать все посты согласно тем же законам, что и 9 ава? На первый взгляд, из сказанного в Вавилонском Талмуде (в трактате Рош ѓа-Шана, 18б, как приводится выше), следует, что во времена гонений и бедствий − как, например, в период крестовых походов, изгнания евреев из Испании, погромов Богдана Хмельницкого или Катастрофы, − нужно было поститься в три малых поста точно так же, как 9 ава. Однако в трудах ранних законоучителей мы не находим, чтобы было сказано, что нужно так поступать. Рамбан в труде Торат ѓа-адам (изд. Х.-Д. Шевеля, стр. 243) пишет, что евреи приняли на себя обычай соблюдать эти посты, и добавляет: «А тем более в последних поколениях, когда по греховности нашей умножились бедствия во Израиле, и нет мира, все обязаны поститься», но не указывает, что следует поститься целые сутки. В конце же он пишет, что эти посты следует соблюдать согласно законам малых постов. Так постановил и Шульхан арух (550, 2). Вероятно, это можно объяснить тем, что когда прекратились жестокие гонения, начавшиеся после разрушения Второго Храма, обязанность соблюдать три малых поста была отменена, и с тех пор их соблюдение зависело от желания народа. И народ принял на себя обычай поститься только днем, а поскольку был принят такой обычай, изначальное постановление было полностью аннулировано. С тех пор вошел в силу закон, согласно которому даже в период жестоких гонений пост следует соблюдать только в дневное время. Нечто подобное написал и Виленский Гаон, объясняя, что рабби Йеѓуда ѓа-Наси отменил строгие законы к этим трем постам, поскольку видел, что в его эпоху народ Израиля не страдал от бедствий (см. там).

    Но есть мнение, что во всех поколениях в годы бедствий или религиозных преследований нужно поститься полные сутки. Такой вывод напрашивается из простого смысла данного вопроса, согласно тому, как его объясняют Рамбан и другие авторитеты: в любое время, когда нас вновь постигнут бедствия, обязанность поститься опять примет свою изначальную форму, согласно которой все три малых поста следует соблюдать по тем же законам, что и 9 ава. Таково мнение рабби Шимона Дурана (респонсы, ч. 2, 271). Однако он пишет, что если религиозные преследования направлены против части народа Израиля, то лишь эта часть обязана поститься полные сутки, но и эти евреи, возможно, не смогут исполнить данный закон из-за преследований.

    А в книге Шней лухот ѓа-брит (к трактату Таанит, Нер мицва, 6) написано, что в три малых поста следовало бы придерживаться более строгого толкования закона и соблюдать их так же, как 9 ава, однако существует принцип, что нельзя налагать на народ ограничение, которое он не сможет исполнить. И поэтому законы трех малых постов менее строги, нежели закон 9 ава. А из слов Пардес, который приводит их от имени Раши, можно заключить: если отдельный человек чувствует, что может выдержать пост в течение полных суток, то предпочтительно, чтобы он поступал так во время всех постов. В заключение там написано: представляется, что именно в вопросе длительности соблюдения поста следует придерживаться более строгого толкования закона, но не в прочих запретах: мытья, умащения тела, ношения кожаной обуви и вступления в интимную близость. Если же человек все же хочет соблюдать эти запреты, то пусть делает это незаметно для окружающих, чтобы не показаться тщеславным. Здесь заканчивается изложение слов Шней лухот ѓа-брит. Его цитируют Маген Авраѓам и многие другие поздние законоучители. Судя по всему, на основе этих слов они заключили, что, поскольку в их время народ Израиля подвергался гонениям, в три малых поста следовало бы придерживаться более строгого толкования закона, однако такой обычай не был распространен. И поэтому отдельным людям, которые способны на это, следует поступать подобным образом. Что же касается прочих запретов, то Шней лухот ѓа-брит придерживается в их отношении менее строго толкования закона потому, что, согласно сути закона, они менее строги. Ведь, по словам многих законоучителей, даже в Йом Кипур их соблюдение не является заповедью Торы. А в Маген Авраѓам и Мишна брура (550, 6) написано, что можно отказаться только от соблюдения запрета носить кожаную обувь, потому что тот, кто соблюдает этот запрет в малые посты, тем самым выставляет себя на посмешище. А прочие запреты – мытья, умащения тела и так далее – желательно соблюдать. И как я писал выше, соблюдение этих запретов связано с жестокими гонениями. Так написано и в Шаар ѓа-циюн, 9.

    Так или иначе, в наше время, после того как, с Божьей помощью, было основано Государство Израиль, представляется, что нет никакой надобности придерживаться более строгого толкования закона. Ведь лишь тогда, когда наш народ подвергается гонениям, согласно мнению Рамбана, или религиозным преследованиям, согласно мнению рабби Шимона Дурана и Тура, есть обязанность соблюдать малые посты, вне зависимости от желания народа. Когда же нет гонений или религиозных преследований, тогда, как представляется, нет и обязанности соблюдать малые посты по тем же законам, что 9 ава. Можно предположить, что Шней лухот ѓа-брит имел в виду, что и в промежуточные периоды, когда соблюдение этих постов зависит от желания народа, если бы народ был в силах, он принял бы на себя пост в течение полных суток, и поэтому отдельным евреям желательно поститься полные сутки. Но даже если мы предположим, что Шней лухот ѓа-брит имел в виду именно это, в любом случае, в наше время в Государстве Израиль, когда мы, с Божьей помощью, избавлены даже от порабощения другими народами, нет никакого основания для более строгого соблюдения закона. Ведь Раши считает, что когда Израиль избавлен от порабощения другими народами, эти посты полностью отменяются, и хотя большинство ранних законоучителей не согласны с ним (см. выше, прим. 1), − невозможно в то время, которое, по мнению Раши, должно быть временем радости и веселья, обязывать народ соблюдать полный пост. Поэтому нет никакого основания для того, чтобы в три малых поста поститься полные сутки и соблюдать все другие запреты, как 9 ава.

  2. Шульхан арух (550, 2) постановил, что в малые посты разрешается мыться. Таково же мнение большинства авторитетов, и таков практический закон. В Тосафот (трактат Таанит, 13а, начиная со слова ве-коль) написано от имени Раавиа, что в эти посты можно мыться горячей водой, а его отец рабби Йоэль запрещает это. Подобный запрет приводится в трудах еще нескольких ранних и поздних законоучителей. У этого запрета может быть два обоснования. Во-первых, возможно, он был установлен во времена жестоких гонений, а в наше время он не действует, как объясняется в предыдущем примечании. Во-вторых, может быть, этот запрет был установлен для того, чтобы законы трех малых постов были не менее строги, нежели законы девяти траурных дней, предшествующих 9 ава. Ведь в эти дни запрещено мыться горячей водой в знак скорби о разрушении Храма. Эта причина упоминается в Биур Ѓалаха (551, 2) и Шаар ѓа-циюн (550, 8) от имени Элия раба, Атерет заѓав и При мегадим. Те, кто придерживается более строгого толкования закона в отношении этого запрета, должны соблюдать в три малых поста и прочие запреты, действующие в девять дней траура перед 9 ава: не слушать веселую музыку и не стричься; кроме того, изначально (лехатхила), в эти посты нежелательно, насколько это возможно, произносить радостное благословение «даровавший нам жизнь» (шеѓехеяну). См. ниже, гл. 8, п. 7; Каф ѓа-хаим, 551, 209. Также нет обычая воздерживаться от стирки в малые посты (возможно, потому, что этот траурный запрет должен длиться некоторое время, а его соблюдение в течение одного дня не имеет смысла). А от больших празднеств с танцами следует воздержаться и в вечер после наступления 3 тишрея, 10 тевета и 17 тамуза. Что же касается свадеб, то есть мнение, что, поскольку вступление в брак является заповедью, возможно, свадьбы разрешается устраивать в вечер после наступления 3 тишрея и 10 тевета. Однако в вечер после наступления 17 тамуза нужно следовать более строгому толкованию закона, потому что в этот день начинаются три траурные недели, в которые запрещено любое празднество (см. ниже, гл. 8, прим. 2). Некоторые авторитеты говорят, что в три малых поста запрещено мыться даже холодной водой. Однако представляется, что на практике даже тот, кто хочет придерживаться более строгого толкования закона, может мыться теплой водой. Ведь это разрешено даже в девять траурных дней перед 9 ава, как объясняется ниже, гл. 8, п. 19. А в честь наступающей субботы не только можно, но и нужно помыться теплой водой (см. Шульхан арух, 260, 1). Поэтому, если пост выпадает на канун субботы, следует помыться теплой водой.

03. Время малых постов

Малые посты продолжаются от утренней зари до появления звезд. Утренняя заря – это время, когда на востоке появляется первый солнечный луч, а появление звезд – это время, когда на небе видны три звезды средней величины. Существуют различные мнения по поводу того, какое в точности время следует считать утренней зарей: когда на востоке появляется первый солнечный луч (и солнце стоит на 17.5 градуса ниже линии горизонта) или немного позднее, когда весь восток освещается солнечным светом (и солнце стоит на 16.1 градуса ниже линии горизонта).

Что же касается времени появления звезд, то и здесь есть два основных мнения: это момент, когда астрономы и люди с прекрасным зрением видят на небе три звезды (и солнце стоит на 4.8 градуса ниже линии горизонта), или же когда три звезды могут увидеть обычные люди (и солнце стоит на 6.2 градуса ниже линии горизонта).

Распространено ошибочное представление, что между утренней зарей и восходом, а также между закатом и появлением звезд − одинаковый промежуток времени, но это не соответствует истине. Это зависит от времени года и географического местоположения. Поэтому для вычисления длительности этого временного промежутка следует прибегнуть к помощи точных астрономических таблиц 1.

По сути закона, поскольку обязанность поститься является постановлением мудрецов, а не заповедью Торы, практический закон следует менее строгому толкованию, однако желательно придерживаться более строгого мнения. Ведь раз уж мы постимся целый день, предпочтительно добавить к посту несколько минут, чтобы исполнить заповедь в соответствии с мнениями всех авторитетов.

Когда 10 тевета выпадает на пятницу (канун субботы), нужно поститься до времени появления звезд, хотя суббота уже наступила (см. Шульхан арух, 249, 4).

Тот, кто в день поста летит из США в Израиль, будет поститься меньше часов, так как он летит против движения солнца, и с каждым часом полета пост укорачивается более чем на полчаса. Если же человек летит из Израиля в США, то ему придется поститься дольше, поскольку он летит в направлении движения солнца, и с каждым часом полета пост удлиняется более чем на полчаса. Согласно закону, пост длится от зари до появления звезд в том месте, где человек находится в данный момент (см. Игрот Моше, Орах хаим, 3, 96).

  1. Об утренней заре см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 11, прим. 2 и 12. О времени появления звезд см. там же, гл. 25, п. 5, прим. 3. Для того, чтобы дать об этом общее представление, скажем: если предположить, что утренняя заря наступает, когда солнце стоит на 16.1 градуса ниже линии горизонта, то в Земле Израиля промежуток времени между зарей и восходом составляет в день поста Гедальи около 73 мин., а 17 тамуза – около 86 мин.; а если на 17.5 градуса, то этот промежуток времени равен 80 и 94 мин., соответственно. Это приблизительные данные, так как даты еврейского календаря изменяются относительно солнечного года, и это изменение может отразиться на указанных промежутках времени в виде разницы длительностью до двух минут. На прибрежной равнине Израиля восход наступает позднее, так как солнце скрывается за горами, и указанная разница может достичь пяти минут. Промежуток времени между заходом солнца и появлением звезд тоже зависит от времени года, однако перепад между ними меньше. В этом также есть существенное различие между горными областями и равниной. Согласно более раннему измерению (4.8 градуса), в Иерусалиме в пост Гедальи этот промежуток может составлять, самое меньшее, 14 мин., а согласно более позднему измерению (6.2 градуса), на прибрежной равнине 17 тамуза он может достигать 29.5 мин. Поэтому необходимо воспользоваться точными астрономическими таблицами. В вышеуказанных местах «Жемчужин Ѓалахи», разд. «Молитва», это объясняется подробно.

04. Может ли есть и пить тот, кто встал до зари?

Хотя пост начинается с утренней зарей, запрет на еду может вступить в силу с вечера накануне. Если человек уже не намеревался есть до наступления поста, то считается, что он уже принял на себя пост, и ему запрещается есть. Поэтому, если человек пошел спать вечером накануне поста и встал до утренней зари, ему запрещено есть, так как он уже отказался от еды. Но если, прежде чем пойти спать, он мысленно поставил условие, что если встанет до зари, то поест, ему разрешается поесть до зари, потому что он еще не принял на себя пост.

Все это касается еды; а в отношении питья − мнения законоучителей разделились. По мнению Рама, поскольку многие люди обычно пьют воду, когда встают утром с постели, то даже если человек не поставил заранее такое условие, все равно считается, будто он имел в виду, что если проснется до зари, сможет попить. А по мнению Шульхан арух, между едой и питьем нет никакой разницы, и если человек не поставил мысленно условие, что, встав до зари, попьет, ему запрещено пить после пробуждения (см. Шульхан арух, 564, 1). На практике, тот, кто хочет выпить воды после сна перед началом поста, должен мысленно поставить такое условие. Однако постфактум (бедиавад), если человек проснулся перед утренней зарей и испытывает жажду, ему разрешено пить, даже если он не поставил заранее такое условие (см. Мишна брура, 564, 6; Каф ѓа-хаим, 10) 1.

 

  1. Этот вопрос рассматривается в Вавилонском Талмуде, в трактате Таанит, 12а. Смысл запрета заключается в том, что согласно изначальному постановлению, пост должен был начаться вечером, как объяснялось выше в п. 1, и поэтому, если человек уже отказался от еды, считается, что он принял на себя пост (см. Ран, 4, 1, где упоминаются слова из Иерусалимского Талмуда, приводящего тот же самый довод и в отношении чтения вечером вставки «Ответь нам», которую читают в дни общественных постов; ее следует читать и вечером, хотя пост начинается только с утра). Если же человек заранее поставил мысленное условие, то ему разрешено есть, как объясняется в Иерусалимском Талмуде, 1, 4.

    Что же касается питья воды после сна перед началом поста, то, поскольку обязанность поститься является постановлением мудрецов, и в отношении питья мнения законоучителей разделились, практический закон выносится согласно менее строгому толкованию закона. Кроме того, представляется, что и Риф придерживается того же мнения, что Рош, который следует менее строгому толкованию закона. Так написано и в Турей заѓав, 2. Однако изначально следует поставить мысленное условие, как пишут Маген Авраѓам (564, 2) и Мишна брура (6). Если же человек испытывает сильную жажду, ему разрешается пить, согласно сказанному в Каф ѓа-хаим (10), где приводятся мнения поздних законоучителей.

    Попутно отметим, что с точки зрения запрета есть и пить каждый день перед утренней молитвой, разрешено есть до наступления утренней зари, а трапезу с хлебом можно начинать не позднее, чем за полчаса до зари. А согласно обычаю каббалистов, если человек спал всю ночь, ему запрещено есть перед утренней молитвой (см. Каф ѓа-хаим, 7), но пить обычно разрешается.          

05. Полоскание рта

Изначально (лехатхила) запрещается полоскать рот во время малых постов, поскольку существует опасение, что при полоскании человек проглотит несколько капель воды. Но если человек знает, что у него изо рта плохо пахнет, он может прополоскать рот, так как не намеревается пить, а хочет только очистить рот. В таком случае, он должен очень постараться не глотать капли воды. Также разрешается, если человек испытывает сильный дискомфорт от неприятного запаха изо рта, почистить зубы зубной пастой, чтобы тщательно очистить рот и устранить неприятный запах.

9 ава, поскольку это более строгий пост, и во время него запрещено мыться и умываться, следует придерживаться более строгого толкования закона. Поэтому нежелательно полоскать рот, если человек не ощущает в этом крайней необходимости. Только если человек будет испытывать очень сильное неудобство, если не прополощет рот, он может и 9 ава прополоскать рот и почистить зубы без пасты. А в пост Йом Кипура, соблюдение которого является заповедью Торы, этого делать не следует 1.

  1. Хотя в Шульхан арух (567, 3) сказано, что в пост нельзя полоскать рот, однако многие поздние законоучители, в том числе, Мишна брура (567, 11), говорят, что если человек испытывает неудобство, то можно. Это разрешается делать даже 9 ава, если человек испытывает сильный дискомфорт. Наше поколение более изнеженное, и многие люди ощущают сильный дискомфорт, если не прополощут рот. В таком случае это разрешается. В связи с использованием зубной пасты см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 14а: «Тот, кто соблюдает пост, может ощутить вкус, и это не возбраняется». По мнению большинства законоучителей, речь идет о том, что человек пробует пищу, но не глотает ее. Можно попробовать блюдо, чтобы узнать его вкус, но глотать нельзя. Мнения законоучителей разделились и относительно того, о каком именно посте идет речь. Согласно мнению Роша, имеется в виду любой общественный пост (кроме 9 ава), и так постановляет Шульхан арух (567, 1). А по мнению Тосафот, речь идет только о постах, которые отдельный человек налагает на себя, но не о тех, которые соблюдает весь народ. Рама же писал, что согласно распространенному обычаю, в пост не принято пробовать пищу. Однако в Мишна брура (567, 6) сказано, что для приготовления трапезы, связанной с исполнением заповеди (сеудат мицва), это допускается. И тем более допускается, чтобы человек, испытывающий сильный дискомфорт, почистил зубы зубной пастой. Возможно, это признал бы и Рама, так как в намерения человека в таком случае не входит ощутить вкус пасты, он всего лишь хочет очистить рот. Но 9 ава закон более строг, потому что в этот день запрещено умываться, в том числе, и полоскать рот. Однако тому, кто испытывает очень сильный дискомфорт, разрешено умываться и полоскать рот, но без применения зубной пасты, поскольку даже Рош, который считает, что во время общественного поста можно пробовать пищу, запрещает это 9 ава. А закон поста в Йом Кипур еще более строг, так как это заповедь Торы, и любое количество пищи, даже меньше установленного размера, запрещено Торой.            

06. Если человек забыл, что сегодня пост

Если человек ел или пил, так как забыл, что сегодня пост, он обязан продолжать поститься, ведь в эти дни нам следует поститься в память о бедствиях, которые произошли с нами. Даже если он съел пищу или выпил жидкость в таком объеме, что нарушил пост, и потому уже не может произносить в молитве вставку «Ответь нам» (Анейну), читаемую в дни общественных постов (как объясняется ниже, в п. 10), запрет еды и питья все еще распространяется на него. Ведь если человек совершил один грех, это не дает ему позволения грешить и дальше (см. Шульхан арух, 568, 1). Также нет надобности поститься в другой день, чтобы восполнить нарушенный пост, так как обязанность поститься распространяется именно на тот день, в который мудрецы установили пост. И хотя некоторые люди налагают на себя дополнительный пост, чтобы искупить то, что они нарушили, это не является обязанностью (см. Мишна брура, 568, 8). Лучше искупить этот грех пожертвованиями бедным и изучением Торы.

Мнения законоучителей разделились относительно того, как следует поступить человеку, который забыл, что сегодня пост, и произнес на воду благословение «ибо по Твоему слову возникло все существующее» (ше-ѓа-коль), а затем вспомнил о посте. Некоторые законоучители говорят, что, поскольку произносить напрасное благословение запрещено Торой, а запрет пить во время поста – это постановление мудрецов, такому человеку желательно отпить немного воды, потому что тем самым он избежит нарушения запрета произносить напрасное благословение. Другие авторитеты утверждают: поскольку, по мнению большинства ранних законоучителей, запрет произносить напрасное благословение является постановлением мудрецов, этому человеку предпочтительнее не пить воду. Кроме того, невозможно исправить один грех, совершая другой. И представляется, что таков практический закон 1.

  1. Хотя есть и мнение, что лучше отпить немного воды, чтобы избежать нарушения запрета произносить напрасное благословение. Авторитеты, которые придерживаются этого мнения, объясняют его тем, что Шульхан арух (215, 4) постановил: запрет напрасного благословения является запретом Торы, а запрет есть и пить во время поста – постановлением мудрецов. Между тем, большинство ранних законоучителей полагают, что запрет напрасного благословения – это постановление мудрецов. Более того, малые посты установлены пророками, и есть мнение, что постановления пророков равноценны заповедям Торы. Кроме того, возможно, в постах есть аспект заповедей Торы, потому что их можно рассматривать как обет. Кроме того, лучше нарушить повеление воздержаться от запрещенного действия (шев ве-аль-таасе), нежели повеление «иди и делай» (кум асе).            

07. Больные освобождены от малых постов

Когда пророки и мудрецы установили малые посты, они имели в виду, что посты предназначены для здоровых людей; больные же поститься не должны. Этим Йом Кипур отличается от всех прочих постов, ведь в Йом Кипур больные тоже обязаны поститься, так как обязанность поста в этот день является заповедью Торы. И только тот, кто болен опасной болезнью, и пост может ему повредить, освобожден от поста, так как опасность для жизни отменяет исполнение заповедей Торы. Что же касается всех прочих постов, установленных мудрецами, то от них освобожден любой больной, даже если его болезнь не несет в себе угрозы для жизни.

Общий принцип таков: тот, кто из-за боли или слабости не может продолжать привычный образ жизни и вынужден оставаться в постели, считается больным. К этой категории относятся и те, кто болен гриппом, ангиной, или у кого высокая температура. Все они освобождены от малых постов.

Но почти каждый человек испытывает в пост головную боль и слабость, и многим людям проще провести день поста в постели, нежели продолжать заниматься своими обычными делами. Порой в пост человек чувствует себя хуже, чем во время гриппа. Однако недомогание, характерное для поста, не считается болезнью. Это обычная слабость, которая сопровождает пост и проходит в течение нескольких часов после его окончания. Поэтому от поста освобожден лишь тот, кто вынужден оставаться в постели из-за болезни, но не тот, кто страдает от самого поста, даже если из-за слабости, вызванной постом, он лежит в постели. И только если он так ослаб в результате поста, что вместо недомогания, вызванного постом, стал ощущать, что по-настоящему болен, он освобожден от поста.

Таким образом, каждый человек, который знает, что в результате поста заболеет, освобожден от поста. Это относится к тем, кто страдает, например, от активной язвы желудка или сильной мигрени. Эти люди освобождены от поста, так как он может спровоцировать новый приступ болезни. То же самое касается слабого и болезненного человека, который предполагает с высокой долей вероятности, что заболеет из-за поста. Освобождены от поста и больные сахарным диабетом, нуждающиеся в инсулиновой терапии. Такие больные иногда освобождаются от поста даже в Йом Кипур. Тот, кто страдает от камней в почках и потому должен много пить, также освобожден от поста. Больные с повышенным давлением могут поститься, если не получили от врача иного указания. В случае любого сомнения следует проконсультироваться с богобоязненным врачом 1.

Тот, кто освобожден от поста из-за болезни, может изначально (лехатхила) уже утром плотно поесть и выпить столько жидкости, сколько хочет, но при этом не следует употреблять такие блюда, которые считаются роскошью и излишеством. Во время еды он не должен стараться есть маленькими порциями (менее шиура), как установлено в Йом Кипур. Ведь только в Йом Кипур пост является заповедью Торы, и его обязаны соблюдать даже больные, поэтому даже по отношению к опасно больным, которые обязаны есть в Йом Кипур, было вынесено постановление: они должны, насколько возможно, есть маленькими порциями, называемыми шиур, чтобы не нарушить пост. Что же касается постов, установленных мудрецами, то больные не обязаны их соблюдать, и потому нет никакой необходимости в том, чтобы они ели маленькими порциями 2.

Следует также отметить, что больные, которые принимают лекарства на постоянной основе, – например, хронические больные или те, кто начал принимать антибиотики, – должны продолжать принимать их и во время поста. Если возможно, надо глотать лекарство без воды. Заметим, что практически ни одно лекарство, в том числе, антибиотики, не нанесет вреда организму, если больной глотает его в пост без воды. А тот, кто не может проглотить лекарство без воды, должен смешать воду с чем-нибудь горьким, чтобы она стала непригодна для питья, и проглотить таблетку, запив ее этой водой.

 

  1. В медицинских вопросах меня консультировал рав профессор Авраѓам Штайнберг, автор «Ѓалахической медицинской энциклопедии». Некоторые законоучители утверждают, что пост 9 ава отличается от прочих малых постов: 9 ава от поста освобождаются только больные или те, кто может заболеть в результате суточного голодания, а от прочих малых постов освобождены и те, кто очень страдает от поста, намного больше, чем другие люди. Этот принцип выводится из закона по отношению к беременным женщинам и кормящим матерям, которые не считаются больными. Они обязаны поститься 9 ава и освобождены от прочих малых постов. И написано в Арух ѓа-шульхан (550, 1), что тот, кто слаб телом, не должен следовать более строгому толкованию закона и соблюдать малые посты, кроме 9 ава, когда он обязан поститься. Нечто подобное сказано и в Каф ѓа-хаим (550, 6; 554, 31). Однако многие законоучители не согласны с этим и утверждают, что от малых постов освобождаются только беременные женщины и кормящие матери, поскольку это связано с удовлетворением потребностей зародыша и младенца, тогда как люди, которые страдают от поста, но не являются больными, обязаны поститься. Так или иначе, представляется, что при промежуточных состояниях можно увереннее следовать менее строгому толкованию закона во время малых постов, нежели 9 ава.        
  2. Менее шиура – по отношению к питью это менее полного глотка, а по отношению к еде – менее двух третей объема яйца, съедаемых с перерывами через каждые 9 минут. Также см. ниже, гл. 10, прим. 2, где говорится, что некоторые следуют более строгому толкованию закона, особенно в отношении 9 ава, однако мнение большинства авторитетов соответствует менее строгому толкованию.      

08. Беременные женщины и кормящие матери 9 ава и в малые посты

 

Беременные и кормящие должны поститься 9 ава, поскольку в этот день от поста освобождаются только больные, а беременные и кормящие, если они не ощущают особой слабости, считаются здоровыми. От малых же постов они освобождены. Это объясняется так. По сути закона, пророки вынесли постановление поститься в эти дни только тогда, когда народ Израиль подвергается жестоким гонениям; когда же нет гонений, соблюдение этих постов зависит от желания Израиля. Народ возложил на себя обязанность поститься в эти дни до тех пор, пока не будет отстроен Храм (да произойдет это скоро, в наши дни!); однако с самого начала, как только посты были установлены, возник обычай, согласно которому беременные и кормящие не постятся в эти дни, поскольку пост дается им труднее, чем другим людям.

Между тем, в ашкеназских общинах многие беременные женщины и кормящие матери придерживались более строгого обычая и соблюдали малые посты. Возможно, это было связано с жестокими гонениями и тяжкими бедствиями, выпавшими на долю европейских евреев. Так или иначе, сегодня в ашкеназских общинах распространен обычай, согласно которому беременные и кормящие не соблюдают малые посты. Даже если женщина желает следовать более строгому толкованию закона, но пост дается ей нелегко, ей лучше не поститься. Женщина освобождена от поста с того момента, как узнает о своей беременности 1.

Кормящая мать освобождена от малых постов все время, пока кормит ребенка грудью, даже если он получает дополнительное питание. Пока длится грудное вскармливание, женщина освобождена от поста. Есть авторитеты, которые придерживаются менее строгого толкования закона и говорят: всякая женщина, родившая ребенка, освобождена от поста в течение двадцати четырех месяцев после родов. Согласно этому подходу, освобождение от поста обусловлено не кормлением, а самими родами, от которых женщина оправляется в течение двадцати четырех месяцев. На практике, большинство авторитетов придерживаются более строгого толкования закона и говорят, что всякая женщина, переставшая кормить ребенка грудью, обязана соблюдать малые посты, и таков общепринятый обычай. Если же женщина хочет следовать менее строгому толкованию, то есть авторитеты, на чье мнение она может положиться, в их числе некоторые выдающиеся законоучители 2.

  1. Хотя, как правило, с ѓалахической точки зрения, женщина считается беременной только с того времени, как зародыш прижился, то есть по прошествии трех месяцев, однако в отношении поста поздние законоучители писали, что обычно именно в первые месяцы беременности женщина ощущает наибольший дискомфорт; в это время велика и опасность выкидыша. Поэтому представляется: если женщина точно знает, что беременна (например, если она сделала тест на беременность), она освобождается от поста. Хотя в Мишна брура (550, 3) и в Шаар ѓа-циюн (2) говорится, что беременная женщина освобождается от поста до сорокового дня беременности, только если ощущает значительное недомогание (и в таком случае она все равно рассматривается как больная). Так или иначе, по моему скромному мнению, такое постановление, возможно, вызвано тем, что в те времена до сорокового дня не было полной уверенности в том, что женщина беременна. А если женщина знает, что беременна, то ей известно и то, что уже существует опасность выкидыша, а также то, что ее недомогание связано с беременностью. Значит, она освобождена от поста, согласно закону, что беременные поститься не должны.

    Рабейну Йерухам, Радбаз и некоторые другие законоучители писали, что беременным и кормящим запрещено соблюдать малые посты. Рама же говорит, что принято следовать более строгому толкованию закона и поститься. Поздние законоучители (Хаей адам, 133, 6; Арух ѓа-шульхан, 550, 1) писали, что здоровые женщины обычно постились, а те, кто ощущает легкое недомогание, освобождены от соблюдения этого обычая, хотя им не запрещено поститься; а тем женщинам, которые ощущают сильное недомогание, поститься запрещено. В наши дни ашкеназским женщинам, как правило, указывают не поститься.            

  2. Авторитеты, которые придерживаются менее строгого мнения: Маѓаршам (Даат Тора, 550) и Яхаве даат (1, 35). Также см. предыдущее примечание. Однако в простом смысле, от поста освобождаются только те женщины, которые кормят ребенка грудью, и таково мнение большинства законоучителей. Так пишет и рав Мордехай Элияѓу в книге Ѓилхот хагим (24, 35).

09. Дети, жених и невеста, военнослужащие

Дети, не достигшие религиозного совершеннолетия (бар мицва или бат мицва) освобождены от постов, установленных мудрецами. Мудрецы также не постановили, что следует приучать детей к посту, задерживая их прием пищи на несколько часов. Это постановление относится только к Йом Кипуру, когда пост является заповедью Торы, но не к постам, установленным мудрецами. Тем не менее, многие родители приучают детей к посту, задерживая их трапезу на несколько часов, но нельзя заставлять ребенка поститься целый день (см. респонсы рабби Менахема-Азарии из Фано, 111; Каф ѓа-хаим, 554, 23). Во время поста детям дают только простые блюда, чтобы приучить их скорбеть вместе со всем народом (Мишна брура, 550, 5).

Жених и невеста также обязаны соблюдать малые посты. И хотя в первые семь дней после свадьбы им заповедано веселиться, а потому запрещено в эти дни возлагать на себя добровольные посты, однако общественные посты они должны соблюдать, потому что скорбь всего народа важнее радости отдельного человека. Кроме того, на жениха и невесту возложена особая заповедь помнить о разрушении Храма, о которой сказано (Теѓилим, 137:6): «…если не вознесу Иерусалим на вершину веселья моего» (см. Ритва, Биур Ѓалаха, 549, 1; что же касается поста Эстер, то многие законоучители освобождают жениха и невесту от него, также см. ниже, гл. 14, прим. 20).

Тот же закон распространяется, в случае церемонии обрезания, на отца младенца, а также на сандака и моѓеля. Все они должны соблюдать малые посты в день обрезания. То же самое касается и отца, который устраивает церемонию выкупа своего первенца в день поста, – ему запрещено есть. Принято устраивать церемонию обрезания или выкупа первенца ближе ко времени окончания поста, а трапезу – после появления звезд 1.

Военнослужащие, которые проводят боевые операции, и в результате поста их деятельности может быть нанесен ущерб, должны есть и пить, как в обычные дни, чтобы исполнить свои функции наилучшим образом. Однако во время учений солдаты обязаны поститься.

  1. По мнению Виленского Гаона (конец п. 686), отец младенца, сандак и моѓель, а также жених и невеста в день свадьбы, не должны соблюдать малые посты, а по мнению большинства авторитетов, должны. Если же пост перенесен на иной срок, даже когда речь идет о 9 ава, всем перечисленным разрешено есть после молитвы минха, и так написано в Шульхан арух (559, 9). И хотя некоторые законоучители придерживаются более строгого мнения (как объясняется в Каф ѓа-хаим, 559, 74), многие следуют менее строгому толкованию закона, и так пишет Мишна брура. Однако в Арух ѓа-шульхан (559, 9) сказано, что на практике «никто не видел и не слышал, чтобы кто-нибудь поступал подобным образом, особенно в наших краях, где трапезы чаще всего принято устраивать вечером. И не только 9 ава, но и во все прочие посты, даже в те, что перенесены на иной срок, не устраивают трапезу, будь то в честь обрезания или выкупа первенца, до наступления вечера. Таков общепринятый обычай, и его не следует изменять». Мнения законоучителей разделились относительно того, как следует поступать жениху и невесте, если пост, перенесенный на иной срок, выпадает на семь дней послесвадебных празднеств: следует ли им соблюдать пост до самого конца? Многие законоучители придерживаются в этом вопросе менее строгого мнения, среди них Виленский Гаон. Поэтому жених и невеста, которые хотят поступить согласно менее строгому толкованию закона, вправе это сделать. В таком случае, они должны поститься до времени «большой минхи» (минха гдола; послеполуденная молитва минха, произносимая на исходе половины седьмого временного часа – пер.), после чего им разрешается есть. А тем более, во время поста Эстер можно изначально (лехатхила) следовать менее строгому мнению (см. Шаар ѓа-циюн, 686, 16). 

10. Молитва «Ответь нам» (Анейну)

Мудрецы постановили произносить во время повторения хазаном молитвы амида утренней и послеполуденной служб (шахарит и минха), между благословениями «Избавитель Израиля» и «Господь, исцели нас», − особое благословение «Ответь нам», связанное с постом. Это благословение произносят при условии, что на молитве присутствуют по крайней мере шесть постящихся, и хазан должен быть одним из них (см. Шульхан арух, 566, 5) 1.

При чтении же шепотом личной молитвы амида вставку «Ответь нам» произносят не как отдельное благословение, а как часть благословения «Внемлющий молитве» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 13б). Относительно того, в каких именно службах читают «Ответь нам», существуют разные обычаи. Есть мнение, что ее следует читать во всех трех службах в день поста, несмотря на то, что вечером пост еще не начался – но поскольку весь этот день называется днем поста, «Ответь нам» читают и во время вечерней службы. Такого обычая придерживаются выходцы из Йемена и часть сефардов. Однако согласно наиболее распространенному сефардскому обычаю, вставку «Ответь нам» читают лишь непосредственно во время поста, поэтому в дни малых постов ее читают во время утренней и послеполуденной молитв, а 9 ава – и во время вечерней молитвы (на основе мнения рабейну Зрахьи ѓа-Леви, которое приводится в Каф ѓа-хаим, 565, 17). А согласно ашкеназскому обычаю, «Ответь нам» читают только во время послеполуденной службы (минха), поскольку существует опасение, что тот, кто прочитает эту вставку во время утренней службы (шахарит), ослабеет в течение дня, и ему придется нарушить пост. Таким образом, получится, что он солгал, произнеся слова: «…в день поста нашего». Поэтому вставку «Ответь нам» читают только в минху, ведь если человек постился до минхи, то он с высокой степенью вероятности завершит пост (на основе мнения гаонов и Раши, см. Рама, 565, 3). И каждый человек должен поступать согласно обычаю своих отцов.

Если человек ел или пил во время поста, съев меньше ке-зайта (около 33 см3) пищи или выпив меньше полного глотка жидкости, то не считается, что он нарушил пост, и поэтому он должен прочитать в молитве вставку «Ответь нам». Если же он съел или выпил больше указанного объема, то поскольку тем самым он нарушил пост, он не должен читать «Ответь нам» 2 (однако он все равно обязан продолжать поститься, см. выше, п. 6).

  1. В Шульхан арух (566, 3) сказано, что «Ответь нам» читают, только если на молитве присутствуют десять постящихся, однако многие поздние законоучители писали, что это правило касается лишь постов, которые община наложила сама на себя, тогда как во время четырех постов, установленных пророками, достаточно шести постящихся. Также см. Мишна брура, 566, 14. Если же нет шести постящихся, то хазан должен произнести «Ответь нам» в благословении «Внемлющий молитве» в своей личной молитве.

    Если хазан забыл прочитать «Ответь нам», но еще не произнес имя Всевышнего в конце благословения «Господь, исцели нас», то он должен прерваться и прочитать «Ответь нам». Если же он уже произнес имя Всевышнего, то ему следует прочитать «Ответь нам» в благословении «Внемлющий молитве» в своей личной молитве. Если же он забыл и там, то он должен прочитать «Ответь нам» без заключительных слов: «Благословен Ты, Господь, в час бедствий отвечающий народу Своему, Израилю!» после благословения «Благословляющий миром народ Твой, Израиль», прежде чем произнести: «Да будут желанны Тебе, Господь…» (см. Мишна брура, 119, 19). Если же один из молящихся забыл прочитать вставку «Ответь нам» в благословении «Внемлющий молитве», то он должен прочитать ее по окончании молитвы амида.     

  2. По этому вопросу существует несколько мнений. В Мишна брура (568, 3) сказано на основе мнения Наѓар шалом, что в этом случае человек все-таки должен читать «Ответь нам», а Биур Ѓалаха (565, 1) утверждает на основе мнения Маамар Мордехай, что тот, кто ел в пост, не должен читать эту вставку. Шевет ѓа-Леви же говорит (5, 60), объясняя мнение Мишна брура: тот, кто освобожден от поста, не должен читать «Ответь нам», а тот, кто ел по ошибке, так как забыл о посте, – поскольку он все же имеет отношение к посту, он должен читать эту вставку. Однако по моему скромному мнению, представляется, что из ашкеназского обычая, согласно которому в молитве шахарит не читают «Ответь нам», поскольку есть опасение, что человек не сможет поститься до вечера, – из этого обычая можно сделать вывод, что если человек уже поел, он не должен читать эту вставку. Таков же обычай многих сефардских общин. Если человек только намеревается поесть, он также не должен читать «Ответь нам» (см. Шульхан арух, 562, 1; Мишна брура, 562, 6).

    Следует также выяснить подробнее, каков объем пищи или жидкости, установленный для того, чтобы считалось, что человек нарушил пост. В отношении Йом Кипура объем пищи определен как «менее двух третей объема яйца каждые 9 минут», а жидкости – как «полный глоток». Если данный объем превышен, это аннулирует соблюдение поста. Однако в Шульхан арух (588, 1) сказано, что даже если человек ел всего лишь ке-зайт пищи каждые 9 минут, он все равно нарушил пост Йом Кипура, так как в Ѓалахе повсеместно принято измерять объем пищи именно в единице ке-зайт. Мнения законоучителей в этом вопросе разделились. И поскольку здесь существует сомнение, лучше придерживаться принципа воздержания от действия, из чего следует, что если человек съел, по крайней мере, ке-зайт пищи, он не должен читать «Ответь нам».      

11. Чтение в пост отрывка «И Моше стал умолять» (Ва-йехаль)

В дни общественных постов во время утренней и послеполуденной служб (шахарит и минха) читают отрывок Торы, повествующий об искуплении греха Золотого тельца (см. трактат Софрим, 17, 7; Шульхан арух, 566, 1). Это намек: как Всевышний искупил грех Золотого тельца и даровал нам вторые скрижали, так Он искупит и наши грехи и отстроит нам Храм, да произойдет это скоро, в наши дни!

По мнению большинства ѓалахических авторитетов, в дни общественных постов во время минхи читают в качестве ѓафтары 1 отрывок «Ищите Господа, когда можно найти Его» из книги пророка Йешаяѓу (гл. 55). Таков обычай ашкеназских евреев (см. Рама, 566, 1). Однако, по обычаю большинства сефардских общин, ѓафтару не читают. Но если в синагоге, в которой принято читать эту ѓафтару, сефардского еврея пригласили к Торе в качестве третьего приглашенного, ему следует взойти к Торе, а затем прочитать ѓафтару с сопутствующими благословениями.

В дни общественных постов Тору читают лишь при условии, что в миньяне присутствуют, по крайней мере, шестеро постящихся. Если нет шестерых постящихся, Тору не читают. Не приглашают к Торе молящегося, который не постится, однако постфактум (бедиавад), если такой человек все же был приглашен, и ему стыдно признаться, что он не постится, он может взойти к Торе 2.

Согласно ашкеназскому обычаю, в общественные посты читают молитву «Отец наш, Владыка наш» (Авину малкейну) после молитвы амида («Восемнадцать благословений») в шахарит и минху; в сефардских же общинах не принято читать эту молитву.

 

  1. Ѓафтара (букв. «освобождение», «прощание», «конец», «разрешение») – отрывок из Книг пророков, завершающий публичное чтение Торы в субботу, праздники и посты (прим. ред.).
  2. В Мишна брура (566, 21) приводится спор законоучителей по следующему вопросу: если постфактум (бедиавад) к Торе пригласили человека, который не постится, можно ли ему восходить к Торе? Они дают такой ответ: если это человек, обладающий глубокими познаниями в Торе, и он опасается, что из-за этого Тора будет опозорена, он может взойти. Хатам софер (Орах хаим, 157) пишет, что во время обязательного поста к Торе может взойти и тот, кто не постится, и таково же мнение Арух ѓа-шульхан (566, 11). Поэтому представляется: если человеку стыдно признаться, что он не постится, он может положиться на мнение этих авторитетов и взойти к Торе.

12. Благословение общины священниками (биркат коѓаним) во время молитвы минха

В обычные дни коѓены не благословляют общину во время послеполуденной молитвы минха, так как минху читают после обеда, и есть опасение, что коѓены произнесут благословение, будучи во хмелю, и тем самым нарушат строгий запрет. А в дни постов, когда читают завершающую молитву неила, – то есть в Йом Кипур или в посты, установленные из-за засухи, – во время молитвы неила коѓены благословляют общину. Ведь поскольку они постятся, нет опасения, что кто-нибудь из них захмелеет. Однако во время молитвы минха в эти посты не совершают биркат коѓаним, так как, в противном случае, можно по ошибке подумать, что коѓены должны благословлять общину и во время молитвы минха в обычные дни. А в прочие посты, когда молитву неила не читают, если минху читают во время, предназначенное для неилы, то коѓены благословляют общину (на основе сказанного в Вавилонском Талмуде, в трактате Таанит, 26б; см. Шульхан Арух, Орах хаим, 129, 1). Если же минху читают в более ранний час, то, поскольку это происходит не во время, предназначенное для неилы, биркат коѓаним не совершают, и хазан не произносит отрывок «Бог наш и Бог отцов наших», который принято читать, если в миньяне отсутствуют коѓены.

Поэтому желательно в дни поста назначать минху на то время, когда община сможет удостоиться исполнения заповеди биркат коѓаним. Лучше всего читать минху за полчаса до захода солнца, так как это самое подходящее время для неилы. Но даже если минху читают после плаг ѓа-минха 1, коѓены все равно могут благословить общину. Если же минха назначена на еще более ранний час, то биркат коѓаним совершать не следует 2.

Коѓен, который не постится, не должен благословлять общину. Если же в миньяне нет другого коѓена, то и в таком случае некоторые законоучители придерживаются мнения, что он не должен благословлять (Каф ѓа-хаим, 129, 5). Но есть мнение, что он все-таки должен благословлять общину; более того, ему следует произнести благословение даже в том случае, если без него в миньяне не будет двух коѓенов, (см. Ѓалихот Шломо, Молитва, 10, 13). Если же в миньяне нет шести постящихся, то даже коѓен, который постится, не должен благословлять общину во время молитвы минха.

  1. Плаг ѓа-минха – ѓалахическое понятие, связанное со временем. Ѓалахический день разделен на четыре части, и плаг ѓа-минха регламентирует его последнюю четверть. Это понятие применяется, в основном, для определения времени чтения послеполуденной молитвы минха и зажигания ханукальных свечей (прим. пер.).
  2. По мнению Гинат врадим, коѓен может благословлять общину во время молитвы минха в день поста, даже если сам он не постится, так как нет опасения, что в пост он придет в синагогу захмелевшим. Но прочие авторитеты не согласны с этим. Хазон Иш (Орах хаим, 20) утверждает, что даже если минху читают во время минха гдола (то есть на исходе половины седьмого временного часа – пер.), коѓены могут благословлять общину, так как нет опасения, что они хмельны. Однако, по мнению большинства авторитетов, биркат коѓаним совершают только в том случае, когда минху читают во время, подходящее для неилы, то есть близко к заходу солнца. Такого мнения придерживаются Рав пеалим (Орах хаим, 5), Каф ѓа-хаим (129, 7) и другие авторитеты. Это мнение выводится из того, что во время минхи в Йом Кипур коѓены не благословляют общину, поскольку, в противном случае, они могут по ошибке подумать, что во время минхи в обычные дни им тоже следует благословлять. Такая ошибка может быть вызвана тем, что в Йом Кипур минху читают тогда же, что и в обычные дни, то есть в послеобеденное время. Ведь в обычные дни в это время существует опасение, что коѓен выпьет за обедом вина и захмелеет. Все сказанное не относится к молитве неила, которую всегда читают в конце дня, перед заходом солнца. Поэтому, если в день поста, в который неилу не читают, минха назначена на время, подходящее для неилы, то коѓены должны благословить общину, а если на более ранний час, то не должны. Однако законоучители согласны, что если во время молитвы, читаемой до плаг ѓа-минха, коѓены взошли на возвышение, чтобы благословить общину, они не должны прерывать благословение. То же самое постановление многие авторитеты выносят относительно минхи в Йом Кипур. Плаг ѓа-минха наступает за час с четвертью (речь идет о временных часах, каждый из которых составляет 1/12 светового дня – пер.) до конца дня, и мнения законоучителей разделились относительно вопроса, что именно считается концом дня: заход солнца или появление звезд (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 24, прим. 9). Согласно решающему мнению, концом дня для вычисления плаг ѓа-минха принято считать заход солнца, как объясняется там же, гл. 20, прим. 3.

    Если во время минхи в день поста повторение хазаном молитвы амида продолжается после захода солнца, то постфактум (бедиавад) коѓены могут благословлять общину вплоть до времени появления звезд, так как в этом случае несколько сомнений накладываются друг на друга. 1) Раавиа, автор Сефер йерэим и Ор заруа считают, что биркат коѓаним разрешено совершать вечером. 2) Сумерки, возможно, расцениваются как день. 3) Рабейну Там утверждает, что время после захода солнца все еще, несомненно, является днем. И так постановляет Шульхан арух ѓа-рав (623, 8). Авторитеты поясняют, что это время равно 13.5 мин. после захода.          

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]