Заповедь радости и веселья в Пурим носит уникальный характер. Радость Пурима более велика, нежели радость любого другого праздника. Ведь обо всех других праздниках (Суккот, Песах и Шавуот) в Торе сказано: «И веселись в праздник твой» (Дварим, 16:14), а поскольку у большинства людей радость вызывает вино, то в праздники заповедано пить вино, но нет заповеди умножать винопитие (см. Шульхан арух, Орах хаим, 529, 1-3). Что же касается Пурима, то в этот праздник есть однозначная заповедь умножать винопитие. Более того, главный смысл дней Пурима заключается именно в том, чтобы они были «днями пиршества и веселья» (Эстер, 9:22). Поэтому сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 7б): «Обязан человек захмелеть в Пурим, пока не перестанет различать «проклят Ѓаман» и «благословен Мордехай»».
Однако среди законоучителей существует множество мнений относительно того, в чем именно заключается заповедь пиршества. Можно выделить два основных мнения. Некоторые авторитеты говорят, что слова мудрецов следует понимать буквально: человек должен захмелеть настолько, что перестанет различать разницу между словами «проклят Ѓаман» и «благословен Мордехай» (Риф, Рош). Это означает, что человек должен достичь простой радости, без разграничения ступеней и статусов, и тогда слова «проклят Ѓаман» и «благословен Мордехай» станут для него равноценны, ибо все в мире – добро, и все к добру. Таков захмелевший человек: он не в состоянии вникать в детали, и всё в мире представляется ему равноценным. Однако если человек знает о себе, что, захмелев, он способен на запрещенные или нелицеприятные поступки, он не должен доходить до состояния глубокого опьянения. Ему следует, захмелев, пойти спать, и во сне он не будет различать слова «проклят Ѓаман» и «благословен Мордехай».
Другие авторитеты утверждают, что заповедь состоит в том, чтобы выпить вина больше обычного, дабы ощутить легкое опьянение, но не доходить до такого состояния, в котором человек способен вести себя унизительно. Обоснование этого мнения таково: в качестве практического закона не принимается мнение тех авторитетов, которые считают, что вышеупомянутые слова мудрецов в трактате Мегила, 7б, следует понимать буквально (рабби Эфраим). Или же их мнение принимается, но с уточнением: имеется в виду, что человек должен захмелеть настолько, чтобы утратить способность точно выражать свои мысли. И тогда если он много раз произнесет слова «проклят Ѓаман» и «благословен Мордехай», он, в конце концов, может перепутать их (Тосафот и Ран).
На практике каждый человек должен решить для себя, как именно ему лучше всего исполнить эту заповедь (умножать винопитие) во имя Небес. И поскольку люди отличаются друг от друга по своей природе, существуют различные мнения, как следует исполнять заповедь пиршества и веселья 1.
- Согласно Ѓалахе, есть три стадии опьянения: «захмелевший», «пьяный» и «пьяный, как Лот». «Захмелевший» – это тот, кто пил вино, пока не ощутил радость и легкое головокружение, но все еще может предстать перед царем и вести себя достойно. Что касается законов молитвы, то ему нельзя читать молитву Шмоне эсре, пока хмель не выветрится. Если же он все-таки прочел ее, то она засчиталась ему. «Пьяный» – это тот, кто выпил так много вина, что уже не может предстать перед царем, так как не в состоянии вести себя достойно. Если же он прочтет молитву Шмоне эсре, то она не зачтется ему, ибо его молитва – мерзость. Однако он должен прочитать необходимые благословения (например, на те или иные виды пищи) даже в таком состоянии. «Пьяный, как Лот» – это тот, кто настолько пьян, что уже не понимает, что с ним происходит. Он подобен умалишенному, который освобожден от исполнения заповедей. Также см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 5, п. 11.
Теперь перейдем к заповеди пить вино в Пурим. Риф и Рош приводят изречение Равы: «Обязан человек захмелеть в Пурим, пока не перестанет различать…» Из этого следует, что они понимают эти слова буквально. Арамейское слово ливесумей, употребленное в этом изречении, означает «опьянеть». Так объясняет его Раши в комментарии к трактату Мегила, 7б. Представляется, что это определение относится ко второй из вышеперечисленных стадий – «пьяный». Тот же, кто «пьян, как Лот», не различает вообще ничего, а не только «проклят Ѓаман» и «благословен Мордехай». Но и стадия «пьяный», в свою очередь, делится на две стадии. Первая из них – когда человек не может как следует держать слово перед царем; вторая – «пока не перестанет различать». Это означает то, что я написал выше: человек утрачивает способность вникать в детали и взирает на мир обобщенно. Об этом сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 75а): «Тот, кто заглядывает в стакан, – весь мир представляется ему равниной». Этот человек забывает о своих горестях, и ему кажется, что все в мире – благо, будь то «проклят Ѓаман» или «благословен Мордехай». Человек в таком состоянии способен на постыдные поступки. По мнению многих авторитетов, именно в этом состоит заповедь захмелеть в Пурим; в частности, это следует из слов Турей заѓав и Виленского Гаона. Того же мнения придерживались Хахам Цви и многие другие величайшие законоучители. А Раавиа писал (ч. 2, п. 564), что в Пурим есть заповедь захмелеть, «пока не перестанет различать», но это не является обязанностью. Представляется, что его мнение основано на том, что пиршество можно устроить и без того, чтобы захмелеть до такой степени. А из слов Рифа и Роша следует, что это обязанность. И хотя в Талмуде рассказывается, что во время пуримской трапезы Раба так опьянел, что зарезал рабби Зейру (а на следующий день оживил его – пер.), из того, что на следующий год Раба вновь пригласил рабби Зейру в Пурим к себе на трапезу, и рабби Зейра боялся идти к нему, − мы заключаем, что заповедь состоит буквально в том, о чем сказали наши мудрецы: «…пока не перестанет различать» (см. Эшколь и При хадаш).
А Рамбам (2, 15) пишет: «И должен пить вино, пока не захмелеет и не уснет от хмеля своего». Это является неким усредненным мнением, так как, с одной стороны, человек должен достичь состояния, о котором сказано: «…пока не перестанет различать», а с другой стороны, речь идет о том, что он достигнет такого состояния не во время бодрствования, ибо для этого ему придется опьянеть слишком сильно, а во время сна. Так писал рабби Ицхак Бруна, и его мнение приводит Рама (695, 1).
Есть также мнение, что человеку не следует пьянеть так сильно, поскольку пьянство предосудительно и может привести к нарушению строжайших запретов. Так написано, в том числе, в Орхот хаим. Подобное же мнение излагает Ѓа-Меири: «Нет заповеди пьянеть и позорить себя из-за пуримского веселья, ведь нам не заповедано в Пурим кутить и паясничать. Нет, нам заповеданы радость и наслаждение, благодаря которым мы достигнем любви к Всевышнему, благословен Он, и возблагодарим Его за чудеса, что Он сотворил с нами». А Маор пишет от имени рабби Эфраима: из того, что в Талмуде приводится история о Рабе, который «зарезал» рабби Зейру, мы учим, что Ѓалаха не требует от человека пьянеть, «пока не перестанет различать». Однако необходимо добавить, что даже по этому мнению, в Пурим человек должен пить вино, пока не дойдет до состояния, в котором ему запрещено читать молитву. Такой вывод однозначно следует из дискуссии по поводу времени пуримской трапезы, которая должна быть достаточно отдалена от времени молитвы, потому что нельзя читать молитву сразу после трапезы. Кроме того, в Пурим нам заповедано пить больше вина, нежели в йом тов, потому что Пурим называется «днем пиршества». А поскольку в йом тов есть заповедь пить вино, чтобы человека охватила радость, и из слов мудрецов следует, что нужно выпить хотя бы ревиит (около 87 см3), ибо уже от такого количества вина человек хмелеет, то само собой разумеется, что в Пурим нужно приблизиться к состоянию опьянения.
А Тосафот и Ран объясняют: человек должен захмелеть настолько, чтобы время от времени путать слова «проклят Ѓаман» и «благословен Мордехай». Абудраѓам же утверждает, что во времена Талмуда существовало поэтическое произведение, которое исполняли хором, и нужно было петь попеременно то «проклят Ѓаман», то «благословен Мордехай». Когда же люди были хмельны, они путали эти строки. А Ѓа-агуда и Рив объясняют, что эти слова имеют одинаковую гематрию (числовое значение), и когда человек захмелеет, ему будет трудно ее подсчитать. Нимукей Йосеф же полагает, что человек должен пить вино и шутить, так, что будет казаться, будто он не различает эти слова. Все эти авторитеты также согласны, что человеку следует захмелеть, но не пьянеть, и что закон соответствует мнению Равы, и следует достичь состояния «пока не перестанет различать», однако здесь не имеется в виду глубокое опьянение. Подобного же мнения придерживаются автор Шней лухот ѓа-брит и рабби Менахем-Азария из Фано. И представляется, что при внимательном рассмотрении приведенных мнений мы обнаружим, что заповедь заключается в том, чтобы захмелеть или даже достичь некоторого опьянения. Баит хадаш выносит ѓалахическое постановление на основе слов рабби Эфраима, однако пишет: «Пусть захмелеет или даже опьянеет до такой степени, что будет не в состоянии держать слово перед царем, только пусть не теряет рассудка». ↩
