Глава 01 — Величие Земли Израиля

01. Заповедь заселения Земли Израиля – основа еврейской веры

Сказали наши мудрецы: «Заселение Земли Израиля равноценно всем заповедям Торы, вместе взятым» (Тосефта Авода зара, 4, 3; Сифрей, гл. Реэ, 53). А в Торе (Дварим, 11:12) написано: «Земля, о которой Господь, Бог твой, печется, – очи Господа, Бога твоего, непрестанно на ней: от начала года и до конца года». Мудрецы также говорят (Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 110б): «Всякий живущий в Земле Израиля подобен тому, у кого есть Бог, а всякий живущий за ее пределами подобен тому, у кого нет Бога». И еще (там же): «Всякий живущий за пределами Земли Израиля словно поклоняется идолам».

Почему же Земле Израиля, при всей ее материальности, Тора придает столь большое значение, что, по словам мудрецов, всякий живущий за ее пределами словно поклоняется идолам? В чем важность этой земли для национальной жизни еврейского народа?

Основной грех идолопоклонства заключается в том, что оно дробит мироздание на разрозненные части. Наблюдая за силами, действующими в мире, люди пришли к ошибочному выводу, что все они имеют разные источники. Поэтому люди придумали всевозможных божеств, каждое из которых управляет той или иной силой. Самый большой разрыв, какой только может быть в мире, – это разрыв между духом и материей, исходящий из языческого мировоззрения. Иногда его интерпретируют как разрыв между добром и злом. Так и за пределами Земли Израиля: там еврей способен приобщиться к святости только через духовность, в некоторой степени отстранившись от материального мира. Ведь любое новшество в области науки или экономики может обернуться на благо враждебных государств и в ущерб еврейскому народу. Так, евреи, помогавшие нацистской Германии, развивавшие ее науку, экономику, общество, транспортную систему, в конце концов оказали содействие развязыванию Второй мировой войны и Холокосту – самому страшному массовому убийству за всю историю человечества. Этот исторический пример – самый наглядный и тяжелый из всех существующих, но нечто подобное происходило во многих странах изгнания. Так или иначе, в такой ситуации может показаться, что Божественное слово проявляется в мире лишь в духовной области и не может раскрыться через физическую реальность. Ничто так остро не противоречит еврейской вере, как идея, что Святой, благословен Он, способен проявиться только в духовной сфере, как будто все материальные стороны действительности существуют независимо от Его святости и даже вопреки ей. Вот почему наши мудрецы говорят, что всякий живущий за пределами Земли Израиля – там, где вера проявляется только в духовных аспектах, – подобен идолопоклоннику, и у него словно нет Бога. Ведь Господь, Бог наш, един, а еврей, живущий вне Земли Израиля, утратил связь с единым Богом, питающим жизненными силами небо и землю.

Уникальность же Земли Израиля заключается в том, что земля эта, будучи материальной, наделена святостью. Божественное слово проявляется в ней не только в духовных, но и в материальных аспектах. Для этого Святой, благословен Он, и сотворил ее. Поэтому на нас возложена заповедь заселять эту землю, строить на ней дома и сажать деревья. И потому ее плоды тоже обладают святостью, и в год шмиты нам заповедано отдавать их во всеобщее пользование, а во все другие годы семилетнего цикла – отделять от этих плодов приношения и десятины (трумот и маасрот).

Таким образом, в Земле Израиля раскрывается вера в единство всех сил, действующих в мире, и в этом – основа и сущность еврейской веры. Каждый день утром и вечером мы повторяем стих: «Слушай, Израиль, Господь – Бог наш, Господь один!» (Дварим, 6:4). Святой, благословен Он, сотворил весь мир – небо, землю и всех их обитателей, духовные сферы и материальную действительность. И во всех областях жизни мы должны быть связаны с Ним. В свете этого наши мудрецы толкуют стих (Мишлей, 3:6): «Во всех путях твоих познавай Его». Говорят мудрецы: «Все основоположения Торы уходят своими корнями в этот короткий стих» (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 63а).

02. Вера во Всевышнего раскрывается через законы природы

Люди, чья вера узка и ограниченна, и чье мировоззрение имеет некий идолопоклоннический оттенок, полагают, что вера опирается на чудеса, и чем больше чудес, тем сильнее вера. Поэтому законы природы представляют для них определенную проблему, так как мешают им верить. Вот почему они так часто говорят о чудесах и любое событие склонны представить как чудо. Опираясь на свое узкое миропонимание, они думают, что Творец раскрывается только через чудеса. И потому такие люди приуменьшают значимость законов природы и действительности материального мира. Однако на самом деле их слова выражают величайшее безверие, так как, в их представлении, сама природа далека от Творца, упаси Он нас от таких мыслей. Наука для них – тоже серьезная проблема, так как, по их мнению, она выражает мудрость, заложенную в природе, в ущерб чудесам. Однако истинная и целостная вера заключается в осознании того, что Всевышний создал небо и землю, и Он наделил человека мудростью, чтобы развивать науку, и все это – различные аспекты заповеди, данной Им Адаму в отношении Ган Эдена: «Возделывать его и хранить его» (Берешит, 2:15), дабы раскрывать в мире силы, сокрытые в природе. Тем не менее, поскольку законы природы исполнены строгой внутренней логики, в наши дни немало людей ограничивается рациональными объяснениями, не вдаваясь в мысли о Творце и вере в Него, тогда как другие непрестанно ищут чудес. Между тем истинная вера рассматривает всю природу как единое Божественное творение; более того, она не ограничивается этим, а стремится с помощью Торы раскрыть святость, заложенную в каждом явлении природы.

Сказанное помогает нам осознать важность заповеди заселения Земли Израиля. Эта заповедь заставляет нас увидеть и раскрыть ценности Торы, сокрытые в земной реальности, учитывая все особенности и ограничения материального мира. Согласно узкому мировосприятию, эту заповедь следует исполнять, не считаясь с реальными ограничениями и возможностями. Так, если Всевышний заповедал нам завоевать Землю Израиля, то мы должны исполнить это любой ценой, не учитывая наши военные и другие возможности. И поскольку такой подход противоречит здравому смыслу, и его невозможно реализовать, – те, кто его придерживается, утверждают, что эту заповедь можно будет исполнить только тогда, когда придет Машиах, и это произойдет с помощью явных чудес, выходящих за рамки законов природы. Однако Тора учит нас, что в Земле Израиля мы не нуждаемся в чудесах, ведь в ней раскрывается святость. Чудеса происходили в Египте – земле, исполненной скверны; а затем в пустыне. Когда же евреи вошли в Землю Израиля, чудеса прекратились. Всевышний уже не посылал евреям чудесным образом манну и перепелов, их одежда и обувь стали изнашиваться, облачный столп, огненный столп и чудесный колодец больше не сопровождают стан Израиля. В Земле Израиля евреям предстояло раскрыть святость, заложенную в материальном мире и в законах природы. А все чудеса, которые произошли в Земле Израиля, были призваны подчеркнуть ту или иную духовную идею. Это были не такие чудеса, без которых народ не мог бы существовать. В доказательство того, что в Земле Израиля евреи не должны были полагаться на чудо, можно привести тот факт, что Всевышний заповедал им подготовиться к завоеванию этой земли, а Моше повелел сосчитать всех боеспособных мужчин от возраста двадцати лет и старше.

За пределами Земли Израиля нам не остается ничего другого, кроме как полагаться на чудеса. Ведь там, в изгнании, мы не можем раскрыть наши национальные духовные ценности. Там еврейский народ подвергается унижениям и преследованиям, и лишь чудеса спасают его. В связи с этим наш великий наставник рав Кук, благословенна память праведника, писал: «Святость, заложенная в природе, – это святость Земли Израиля, а Божественное присутствие, сопровождавшее народ Израиля, когда он ушел в изгнание, выражает способность приобщиться к святости вопреки законам природы. Однако святость, противоречащая природе, не является совершенной» (Орот ѓа-тхия, гл. 28).

03. Общность еврейского народа в Земле Израиля и единичность каждого еврея за ее пределами

Вера в единство всех сил, действующих в мире, выражается и в раскрытии Божественного слова через национальную общность. Среди представителей народов мира есть величайшие праведники, но каждый из них – не более чем отдельный человек. Нет такого народа, который оформился бы как национальная общность, чтобы служить Всевышнему. Для этого был избран Израиль – единственный в мире народ, способный раскрыть святость, заложенную в общности. В этом заключается высшее проявление веры в Божественное единство: целый народ – коѓены, левиты и исраэлиты, все вместе – раскрывает в мире слово Господа. Такой святостью наделен только народ Израиля. И святость эта может проявиться лишь в Земле Израиля. В Писании (Шмуэль 2, 7:23) сказано: «И кто подобен народу Твоему, Израилю, народу единственному на земле?». В книге Зоѓар (ч. 3, 93, 2) этот стих объясняется так: только в Земле Израиля, и нигде больше, народ Израиля называется «единственным из народов» (это объяснение приводится в книге рава Кука Орот, гл. 2).

И действительно, все заповеди, относящиеся к еврейскому народу в целом, мы обязаны соблюдать только в Земле Израиля. Это касается, к примеру, заповеди, предписывающей поставить царя над Израилем (см. Дварим, 17:14-20), а также заповеди назначить судей и надсмотрщиков (там же, 16:18-20). То же самое можно сказать и о заповедях, касающихся коѓенов и левитов, потому что вся система отношений коѓенов и левитов с народом регламентируется в Земле Израиля – в сорока двух городах, предназначенных для потомков колена Леви, и шести городах-убежищах (см. там же, гл. 35). То же касается отделения приношений и десятин (трумот и маасрот), а также халы и других подношений коѓенам – все эти заповеди действуют только в Земле Израиля. И самое главное: лишь в Земле Израиля можно построить Храм, в котором Божественное присутствие в мире (Шхина) получает наибольшее раскрытие.

И поскольку вера в Божественное единство проявляется в общности народа Израиля, то и пророчество – высшая ступень, которой способен достичь человек, – также существует лишь в рамках национальной общности. Ведь пророк передает Божественное слово всему народу (так объясняет Раши в комментарии к Дварим, 2:17). Случалось, что в тех или иных поколениях величайшие праведники были достойны пророчества, но весь народ был его недостоин, и поэтому все поколение было лишено пророчества (см. Вавилонский Талмуд, трактаты Сота, 48б, и Санѓедрин, 11а). Кроме того, пророчество ниспосылается только в Земле Израиля или ради нее, потому что лишь в этой земле раскрывается святость общности Израиля (см. там же, трактат Моэд катан, 25а; Мидраш Эйха раба, птиха 24; Мехильта, гл. Бо, 1; Кузари, 2, 14).

04. Жизнь в Земле Израиля и в странах изгнания

Существование еврейского народа обусловлено верой, то есть связью со Всевышним. В отличие от всех других народов, развитие которых началось естественным путем, и лишь потом они стали искать для себя смысл и веру, народ Израиля возник в результате Божественного откровения во время Исхода из Египта и дарования Торы. При этом на него была возложена единственная миссия – войти в Землю Израиля и жить в ней согласно вере.

Таким образом, для еврейского народа вера – это сама жизнь, а Земля Израиля называется «Землей жизни» (см. Авот де-рабби Натан, 34, 10; Мидраш Танхума, гл. Вайеце, 23), поскольку лишь в ней еврейская вера может проявиться во всей полноте, тогда как за ее пределами, как мы уже говорили, веру в Божественное единство раскрыть невозможно. Поэтому за пределами Земли Израиля возникает опасение, что всякая попытка приблизиться к Святому, благословен Он, в конце концов приведет к идолопоклонству. Именно это имели в виду наши мудрецы, сказав: «Всякий живущий за пределами Земли Израиля словно поклоняется идолам» (трактат Ктубот, 110б).

Поэтому еврейская жизнь за пределами этой земли называется «изгнание», что указывает на временное, неестественное положение. Оно не имеет самостоятельной ценности, выражая всего лишь ожидание возвращения в Землю Израиля, стремление и подготовку к нему (как объясняет Маѓараль в Нецах Исраэль, гл. 1).

Учитывая все вышесказанное, можно подумать, что за пределами Земли Израиля нет никакой надобности в соблюдении заповедей. Однако Тора велит нам соблюдать заповеди и в изгнании, чтобы мы не отвыкли от них, когда возвратимся в родную землю. Наши мудрецы говорят об этом (Сифрей, гл. Экев, 37): «Хотя Я изгоняю вас из Земли Израиля, строго соблюдайте заповеди (букв. «отличайтесь, соблюдая заповеди»), дабы, когда вы возвратитесь, они не были для вас внове. Это можно пояснить притчей о том, как царь разгневался на царицу, и ей пришлось возвратиться в отчий дом. Сказал ей царь: продолжай же надевать наряды и украшения, дабы, когда ты возвратишься ко мне, ты не отвыкла от них. Так и Святой, благословен Он, сказал Израилю: дети мои, строго соблюдайте заповеди, дабы, когда вы возвратитесь в свою землю, они не были для вас внове. Пророк Ирмеяѓу (31:20) говорит об этом: «Сделай себе отличия» – это заповеди, ведь народ Израиля отличается их соблюдением». А Раши (в комментарии к Дварим, 11:18) объясняет: «»Положите же эти слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их в знак на руку свою, и да будут они начертанием между глазами вашими» – даже после того, как вы будете изгнаны из Земли Израиля, строго соблюдайте заповеди, накладывайте тфилин, прикрепляйте мезузы, дабы, когда вы возвратитесь, заповеди не были для вас внове». Таким образом, за пределами Земли Израиля мы соблюдаем заповеди только для того, чтобы, возвратившись в свою землю, мы могли соблюдать их во всей полноте (см. комментарий Рамбана к Ваикра, 18:25). Кроме того, все заповеди, связанные с Землей Израиля, мы не исполняем за ее пределами, как будет объяснено ниже (в гл. 3, п. 20).

Но если евреи, живущие в изгнании, не будут поддерживать связь с Землей Израиля, даже продолжая соблюдать религиозный образ жизни, то им не удастся сохранить свое еврейство, и в конце концов они исчезнут, смешавшись с окружающими народами. Ведь существование еврейского народа в изгнании полностью зависит от того, насколько прочно он связан с Землей Израиля, как страстно желает возвратиться туда. Рав Кук писал об этом: «Ожидание Избавления – основополагающая сила, которая поддерживает существование еврейства изгнания» (Орот Эрец Исраэль, 1).

05. Тора раскрывается в Земле Израиля

Тора раскрывается главным образом в Земле Израиля. Ведь, как мы уже говорили (в п. 3), пророчество может быть ниспослано только в Земле Израиля или ради нее.

Устная Тора также получает свое основное выражение именно в Земле Израиля, поскольку «Высший суд, заседающий в Иерусалиме, является средоточием Устной Торы. Его судьи – столпы передачи Закона, от них Закон распространяется во всем народе Израиля» (Рамбам, Законы, связанные с вероотступничеством, 1, 1). В Высшем суде (называемом также Санѓедрин или Великое собрание) заседал семьдесят один мудрец. Тора уполномочила мужей Великого собрания устанавливать запреты и выносить постановления, а весь народ должен им подчиняться, о чем сказано (Дварим, 17:10): «И поступи по слову, какое они скажут тебе с того места, которое изберет Господь, и бережно исполняй все, как они укажут тебе» (и см. комментарий Рамбана к этому стиху). Повиновение слову мудрецов – это заповедь-предписание Торы, а тот, кто не подчиняется мудрецам, нарушает заповедь-запрет Торы (см. Рамбам, Законы, связанные с вероотступничеством, 1, 1-2). Когда же Санѓедрин перестал существовать, это нанесло ущерб полномочиям мудрецов, и законоучители последующих поколений выносили лишь временные постановления по конкретным случаям. Более того, мужи Великого собрания обладали безраздельным полномочием выносить окончательное решение в случае спора между мудрецами, что способствовало единству Торы, а когда деятельность Великого собрания прекратилась, то разногласия умножились, свет Торы поблек, и на смену единству пришла разрозненность (см. Рамбам, там же, 1, 4)[1].

С Землей Израиля связаны не только общенациональные проблемы, которые выносились на обсуждение Великого собрания, но и частные проблемы отдельных евреев. К этой категории относятся законы, за нарушение которых преступник может быть приговорен к смертной казни, взыскания с наложением штрафа, законы, за нарушение которых полагались телесные наказания, и тому подобное. Законы в отношении частных лиц также связаны с Землей Израиля. Ведь полномочия мудрецов Израиля выносить решения по этим вопросам являются следствием того, что наш учитель Моше рукоположил на это своих учеников, те – своих, и так изначальное рукоположение переходило из поколения в поколение. Учитель может рукоположить своего ученика только в Земле Израиля, но не за ее пределами (см. Рамбам, «Законы Санѓедрина», 4, 4). Но случилось так, что примерно через триста лет после разрушения Второго Храма гонения на евреев ужесточились, еврейское население Земли Израиля значительно поредело, практически все дома учения закрылись и цепь рукоположения прервалась. И хотя в Вавилоне в те времена существовали крупнейшие центры изучения Торы и жили величайшие законоучители, восстановить традицию рукоположения было невозможно, потому что она может существовать только в Земле Израиля. С тех пор и по сей день мудрецы Торы, не рукоположенные в рамках традиции, передаваемой из поколения в поколение, уполномочены выносить решения лишь по вопросам, от которых зависит существование еврейского народа (см. Вавилонский Талмуд, трактаты Гитин, 88б и Бава кама, 84б; Шульхан арух, Хошен мишпат, 1, 1 и 2, 1). Из всего вышесказанного следует, что исполнение законов Торы неразрывно связано с Землей Израиля.

К тому же, после того как прервалась цепь рукоположения, прекратилось освящение месяцев еврейского календаря мудрецами Санѓедрина. С той поры месяцы освящаются согласно расчетам, установленным мудрецами Израиля. Но и эти расчеты опираются на существование еврейского народа в Земле Израиля, поскольку сказано (Йешаяѓу, 2:3): «Ибо из Сиона выйдет Тора и из Иерусалима – слово Господне» (см. трактат Брахот, 63а). Если бы, не дай Бог, в какой-либо исторический период в Земле Израиля совсем не осталось евреев, то все расчеты, на которых основан еврейский календарь (в том числе и даты праздников), были бы отменены. Однако Святой, благословен Он, обещал народу Израиля, что не уничтожит его полностью и не сотрет следы его пребывания в Земле Израиля, поэтому во все времена в этой земле жили евреи, благодаря чему весь народ продолжал освящать месяцы и отмечать праздники (см. Рамбам, Законы освящения месяцев, 5, 13; Сефер ѓа-мицвот, Заповеди-предписания, 153; Хатам софер, Йоре деа, 234).

Именно об этом сказали наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Хагига, 5б): «Израиль был изгнан со своей земли, и нет большего препятствия для исполнения Торы, чем это». И само собой разумеется, что тот, кто изучает Тору в Земле Израиля, удостаивается особого благословения. В связи с этим мудрецы говорят (Мидраш Берешит раба, 16:4): «Нет Торы, подобной Торе Земли Израиля», а также (трактат Бава батра, 158б): «Воздух Земли Израиля умудряет». В Земле Израиля раскрывается внутренняя глубина Торы. И действительно, большинство открытий, связанных со внутренними аспектами Торы, были сделаны в Земле Израиля. А благодаря раскрытию внутренней сути Торы проявляется заложенное в ней единство, поэтому «в Земле Израиля мудрецы Торы часто единодушны в вопросах Ѓалахи» (трактат Санѓедрин, 24а).


[1]. Есть мнение, что запрет Торы: «Не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево» (Дварим, 17:11) относится только к мудрецам Санѓедрина, заседавшим в Храме, в Палате тесаного камня (Лишкат ѓа-газит). А некоторые авторитеты считают, что этот запрет действует и тогда, когда Высший суд заседает в другом месте. Есть также авторитеты, полагающие, что запрет «Не уклоняйся» распространяется и на постановления амораев. Однако очевидно, что амораи ограничили себя вынесением только таких постановлений, которые были необходимы для продолжения существования еврейского народа. И см. рав Кук, Орот ѓа-Тора, 1, 3.

06. Значение Земли Израиля в жизни праотцев

Мы объяснили, какими величайшими достоинствами обладает Земля Израиля; и неудивительно, что первая заповедь, возложенная на первого в мире еврея – нашего праотца Авраѓама, – заключалась в повелении отправиться в Землю Израиля. В Торе (Берешит, 12:1) об этом сказано: «И сказал Господь Авраму: уйди из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе». Ведь только в этой земле еврейский народ сможет полностью раскрыть в мире Божественное слово, о чем сказано (там же, ст. 2-3): «И Я сделаю тебя народом великим и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь благословением. И Я благословлю благословляющих тебя, а проклинающего тебя прокляну; и благословятся тобой все племена земные». В этом состоит и смысл обещания, данного Всевышним Авраѓаму (там же, 13:15-17): «Ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки. И сделаю потомство твое, как песок земной; так что, если кто может сосчитать песок земной, то и потомство твое сочтено будет. Встань, пройди по земле сей в длину ее и в ширину ее, ибо тебе Я дам ее» (и см. там же, 15:7 и 17:8).

Наш праотец Ицхак обладал уникальным достоинством. Он не взошел в Землю Израиля, как его отец, а родился в ней. Он был первым евреем, родившимся в Земле Израиля и обрезанным на восьмой день. Поэтому он весь – средоточие святости, высшим выражением которой стало его вознесение на жертвенник, подобно жертве, не имеющей изъяна. Вот почему Всевышний запретил Ицхаку покидать Землю Израиля, несмотря на голод, царивший в ней. Об этом сказано (там же, 26:2-3): «И явился ему Господь, и сказал: не спускайся в Египет; поселись в земле, о которой Я скажу тебе. Поживи в этой земле, и Я буду с тобою и благословлю тебя; ибо тебе и потомству твоему дам Я все земли эти, и клятву осуществлю, которою Я клялся Авраѓаму, отцу твоему».

Жизнь праотца Яакова была полна трудностей. Ему приходилось противостоять брату-злодею, и он был вынужден бежать из Земли Израиля. Но именно трудности помогают нам понять, как глубока и вечна наша связь с Землей Израиля. Когда Яаков, спасаясь от мести Эсава, бежал из родного дома, Всевышний открылся ему во сне, в видении о лестнице, восходящей в небо, и сказал (там же, 28:13-15): «И вот, Господь стоит при нем и говорит: Я Господь, Бог Авраѓама, отца твоего, и Бог Ицхака. Землю, на которой ты лежишь, тебе отдам ее и потомству твоему. И будет потомство твое как песок земной; и распространишься на запад и на восток, на север и на юг; и благословятся в тебе и в потомстве твоем все племена земные. И вот, Я с тобою; и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в землю эту, ибо Я не оставлю тебя, доколе не сделаю того, что Я сказал тебе» (и см. там же, 35:12 и 46:4).

В конце жизни Яакову пришлось спуститься в Египет, к своему сыну Йосефу, который сделался там правителем и вторым человеком после фараона. Почувствовав приближение смерти, Яаков призвал к себе Йосефа и попросил, чтобы сыновья не хоронили его в Египте. И хотя в этой чужой стране Яаков мог, благодаря Йосефу, удостоиться после смерти величайших почестей, он попросил похоронить его в Земле Израиля, в семейной усыпальнице в пещере Махпела. Это так тревожило Яакова, что он даже взял с Йосефа клятву. Но Яаков не успокоился, пока его не заверили в этом все его сыновья. И как только он произнес последние слова о своем захоронении в пещере Махпела, его душа покинула тело и вознеслась в высшие миры. Сразу после смерти Яакова все его сыновья пустились в далекий пеший путь, направляясь в Хеврон. Проходя по всей Земле Израиля, они осознали, что это их родная земля, и именно туда они возвратятся, когда по слову Господа закончится их долгое изгнание в Египте (см. Берешит, 47:29-31; 48:21; 49:29-32).

Традиция о возвращении в Святую землю, переданная сынам Израиля праотцами, навсегда осталась в их сердцах. В тяжелых условиях рабства сыны Израиля не забывали, что настанет день, когда Господь, Бог их праотцев, вспомнит о них и возвратит в землю, которую Он обещал праотцам. И действительно, у Исхода из Египта была одна цель: возвратиться в Землю Израиля и раскрыть в ней Божественное слово. Об этом сказано (Шмот, 6:8): «И введу вас в землю, о которой Я поднял руку Мою, [клянясь] дать ее Авраѓаму, Ицхаку и Яакову, и дам Я ее вам в наследие. Я Господь» (и см. там же, 3:8, 17; 13:5, 11).

Йосеф-праведник тоже пожелал быть похороненным в Земле Израиля. И хотя он знал, что, когда умрет, у его потомков не будет возможности похоронить его в Святой земле, он не отчаялся и взял с сынов Израиля клятву, что после исхода из египетского рабства они возьмут его останки с собой, чтобы похоронить их в его наделе в Земле Израиля (см. Берешит, 50, 24-25). И действительно, когда сыны Израиля вышли из Египта, они взяли с собой останки Йосефа, а по пришествии в Землю Израиля похоронили их в Шхеме.

07. Грех разведчиков

Во время скитаний по пустыне сыны Израиля совершили два ужасных греха: грех поклонения Золотому тельцу и грех разведчиков (мераглим), когда народ поверил, что не сможет завоевать Землю Израиля, и сердцами сынов Израиля овладели страх и нерешительность. Во многих аспектах второй грех был тяжелее первого. Совершая грех поклонения Золотому тельцу, сыны Израиля не намеревались восставать против Всевышнего и Его посланника Моше. Они лишь подумали по ошибке, что если Моше не возвратился с горы Синай, Всевышний больше не будет открываться им, поэтому нужно найти «посредника», чтобы поддерживать с Ним связь. И поскольку сыны Израиля не хотели восставать против Всевышнего, Он простил им этот грех. Грех же разведчиков показывал, что сыны Израиля не верят в способность Всевышнего управлять миром и в Его содействие в завоевании Земли Израиля. Тем самым они изменили своему назначению, ради которого был создан народ Израиля и весь мир, – раскрыть Божественное присутствие, войдя в Землю Израиля. Поэтому грех разведчиков не был прощен, и Всевышний приговорил к смерти в пустыне всех, кто в нем участвовал. Только Йеѓошуа бин Нун и Калев бен Йефунэ, восставшие против клеветы разведчиков на Землю Израиля, удостоились войти в эту землю.

В ту ночь, когда евреи плакали, отчаявшись захватить Землю Израиля, – это была ночь 9 ава, – Всевышний сказал им: «Плакали вы понапрасну, а Я установлю вам в этот день плач на все поколения» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 104б). В тот час на Небесах был вынесен приговор о разрушении Храма и об изгнании еврейского народа из Земли Израиля (см. Мидраш Танхума, гл. Шлах).

На первый взгляд, непонятно, в чем же заключался грех разведчиков. Ведь они были убеждены, что евреи никак не смогут завоевать Землю Израиля, а если бы народ все равно ринулся в бой, не взвесив реальных шансов на успех, его ждало бы поражение, и он подверг бы себя смертельной опасности. Значит, на разведчиках лежала моральная обязанность предупредить народ об опасности, ведь существование еврейского народа важнее заповеди заселения Земли Израиля. Но даже если они оценили обстановку неверно, и на самом деле завоевание евреями Земли Израиля было возможно, они все равно не заслужили столь сурового наказания, ведь они были глубоко убеждены в своей правоте и стремились спасти народ от уничтожения. Возможно, им даже полагалась награда за проявленную национальную ответственность.

Тем не менее, грех разведчиков заключался в том, что они не поняли, какой ценностью обладает Земля Израиля, и не преисполнились любви к ней. А поскольку их сердца не горели любовью к этой земле, ими овладело отчаяние, как только они столкнулись с трудностями. И тогда они стали выискивать всевозможные предлоги и отговорки, почему сыны Израиля не могут войти в эту землю, пока полностью не разуверились в том, что завоевание возможно. Об этом сказано (Теѓилим, 106:24): «И презрели они землю вожделенную, не поверили слову Его». Но, в отличие от всех других разведчиков, Йеѓошуа бин Нун и Калев бен Йефунэ любили Землю Израиля, а потому сказали (Бемидабр, 14:7): «Земля эта очень, очень хороша». Невзирая на трудности, они сумели дать верную оценку действительности, не утратив веры в то, что сыны Израиля способны завоевать землю, обещанную Всевышним их праотцам. Они сказали народу (там же, 13:30): «Непременно взойдем и завладеем ею, потому что мы можем одолеть ее».

Со временем стало ясно, что Йеѓошуа и Калев были правы. Если бы сыны Израиля вняли им, все поколение пустыни спаслось бы от гибели и вошло в Святую землю. А разведчики, которые, на первый взгляд, хотели уберечь сынов Израиля от верной смерти на войне, – именно по их вине все поколение в конце концов погибло[2].


[2]. Разведчики полагали, что жизнь в пустыне более духовна и наделена большей святостью, поскольку сынам Израиля не приходилось заниматься там практической деятельностью. Вот почему в глубине души они презрели Землю Израиля. Нечто подобное писал Альтер Ребе (см. Ликутей Тора, гл. Шлах, 38, 2). Он говорит, что евреи не хотели входить в Землю Израиля, недоумевая, зачем им нужно опускаться до уровня практической деятельности, ведь «заповеди Торы можно исполнять, оставаясь на духовном уровне и не нисходя на уровень материальности». «Однако на самом деле они ошибались, ибо главный смысл заповедей заключается в том, чтобы исполнять их в Земле Израиля». Наши мудрецы сказали об этом (трактат Сота, 14а): «Сколько молитв возносил Моше, чтобы войти в Землю Израиля!» Далее мудрецы вопрошают: «Разве ради того, чтобы отведать плодов Земли Израиля? Нет, ради того, чтобы исполнить заповеди, касающиеся только этой земли». Исполнение заповедей Торы в Земле Израиля – это наивысшее освящение Божественного Имени, распространяющее великий свет, – более, чем жизнь, наполненная исключительно духовным содержанием.

И в последних поколениях, когда народ Израиля стал возвращаться в Сион и вновь заселять Землю Израиля, некоторые политические и религиозные лидеры пытались ослабить народ, утверждая, что в этой земле его ждут одни опасности. Они пугали народ голодом, болезнями и арабским террором и даже обвиняли евреев, репатриировавшихся в Святую землю, что они подвергают опасности большинство народа, оставшееся в странах изгнания и борющееся там за собственное равноправие. Однако в течением времени обнаружилось, что Земля Израиля стала для евреев убежищем от физического и духовного уничтожения миллионов евреев диаспоры.

Так и те, кто не понимает ценности Земли Израиля в наши дни, думают, что заселять ее очень трудно. Поэтому они стремятся возвратить ее нашим врагам, тем самым наводя на народ многочисленные бедствия. А те, кто осознает ее ценность, изыскивают всевозможные практические пути заселения и укрепления нашей земли. Среди тех, кто любит Землю Израиля, подавляющее большинство выступает против любых уступок и убеждено в нашей способности заселить эту землю и удержаться на ней. А среди тех, кто ее не любит, подавляющее большинство уверено, что мы не способны на ней удержаться, и выступает за то, чтобы отдать противнику многие ее области. Это можно проиллюстрировать притчей о ленивце, которого вынуждают работать. Он придумает тысячи убедительных отговорок, почему ему не стоит искать работу. Во-первых, в стране неуклонно растет безработица, и работу найти попросту невозможно, и жаль тратить драгоценное время на бесплодные поиски. Если же работа все-таки найдется, ленивец станет опасаться, что работодатель его обманет. Он станет утверждать, что лучше всего жить на пособие по безработице. Но даже если кто-нибудь докажет ему, что если он будет работать, его доходы возрастут, он ответит, что ему не стоит браться за предложенную работу, потому что завтра ему могут предложить работу получше. А если, несмотря на все отговорки, ему все же придется начать работать, у него заболит спина. Пройдет спина – заболит голова. Пройдет голова – он поссорится с коллегами. Помирится с коллегами – обидится на начальство. И так без конца. Все эти проблемы имеют одно простое объяснение: этот человек не хочет работать.

08. Заселение Земли Израиля как признак Избавления (Геула)

Значение заповеди заселения Земли Израиля столь велико, что от ее исполнения зависит вся жизнь еврейского народа. Когда Земля Израиля была опустошена, весь народ тоже претерпел великие бедствия и пришел в упадок, а в эпоху собирания рассеянных по миру евреев (кибуц галуйот) и возрождения Земли Израиля народ также возрождается, благодаря чему в мире раскрывается Божественное слово[3].

В Пятикнижии и Книгах пророков объясняется, что опустошение Земли Израиля и изгнание еврейского народа – это наиболее суровое выражение Божественной кары. Мы читаем об этом ежедневно в Шма Исраэль (Дварим, 11:13-17): «И вот, если послушаетесь заповедей Моих, которые Я заповедую вам ныне, чтобы любить Господа, Бога вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всею душою вашею, то дам Я дождь земле вашей своевременно, ранний и поздний; и соберешь ты хлеб твой и вино твое, и елей твой; и дам Я траву на поле твоем для скота твоего; и будешь есть и насыщаться. Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и вы не совратились и не стали служить богам иным, и не поклонялись им; и возгорится гнев Господа на вас, и затворит Он небо, и не будет дождя, и земля не даст плодов своих; и вы скоро пропадете с этой доброй земли, которую Господь дает вам». В Торе также сказано (там же, 29:21-27): «И скажет последующий род, дети ваши, которые появятся после вас, и чужеземец, который придет из земли дальней, и увидят бедствия той земли и недуги ее, которыми поразил ее Господь: «Сера и соль, пожарище – вся земля; не засевается и не порождает она, и не всходит на ней никакая трава, как по истреблении Сдома и Аморы, Адмы и Цвоима, которые ниспроверг Господь во гневе Своем и в ярости Своей». И скажут все народы: «За что сделал Господь так с этой землею? За что пыл этого великого гнева?» И скажут: «За то, что они оставили завет Господа, Бога отцов своих, который Он заключил с ними, когда Он вывел их из земли Египетской. И пошли, и служили богам иным и поклонялись им – богам, которых они не знали и которых Он им не уделял. И воспылал гнев Господа на землю ту, чтобы навести на нее все проклятие, написанное в книге этой; и изгнал их Господь из земли их в гневе и ярости и негодовании великом, и забросил их в другую землю, как это ныне». А об Избавлении сказано (там же, 30:3-5): «Тогда возвратит Господь, Бог твой, изгнанных твоих и смилосердится над тобою, и опять соберет тебя из всех народов, среди которых рассеял тебя Господь, Бог твой. Хотя бы были заброшенные твои на краю неба, и оттуда соберет тебя Господь, Бог твой, и оттуда возьмет тебя;  и приведет тебя Господь, Бог твой, в землю, которою владели отцы твои, и будешь ты владеть ею; и облагодетельствует Он тебя, и размножит тебя более отцов твоих».

А вот что говорят об Избавлении пророки: «И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран, и приведу вас в землю вашу» (Йехезкель, 36:24). «И построят дома, и жить будут, и насадят виноградники, и есть будут плоды их» (Йешаяѓу, 65:21). «Еще будешь ты сажать виноградники на горах Шомрона; сажающие, что посадят их, они же будут пользоваться [плодами]» (Ирмеяѓу, 31:4). «И земля эта опустошенная будет возделана вместо того, чтобы быть пустыней пред глазами всех проходящих. И скажут они: «Эта земля опустошенная стала, как сад Эдена; и эти города – разрушенные, и опустошенные, и уничтоженные – укреплены и населены!»» (Йехезкель, 36:34-35). «И возвращу Я изгнанных народа Моего, Израиля, и отстроят они опустевшие города, и поселятся в них, и насадят виноградники, и будут пить вино их, и разобьют сады, и будут есть плоды их. И насажу Я их на земле их, и не будут они больше вырваны из земли своей, которую Я дал им, – сказал Господь, твой Бог» (Амос, 9:14-15). Мы привели здесь лишь немногочисленные примеры, свидетельствующие о том, какое место занимает Земля Израиля в словах пророков.

Сказали наши мудрецы: «Велико собирание рассеянных по миру евреев, как день сотворения неба и земли» (трактат Псахим, 88а). И сказал рабби Аба (трактат Санѓедрин, 98а): «Нет более явного знака Избавления, нежели то, о чем сказано (Йехезкель, 36:8): «А вы, горы Израиля, ветви свои дадите и плоды свои вознесете народу Моему, Израилю, ибо скоро придут они»». А вот как комментирует этот стих Раши: «Когда Земля Израиля будет давать плоды свои в изобилии, это будет знаком, что близится Избавление, и нет знака более явного».


[3]. Рабби Ицхак ѓа-Коѓен из Люблина объясняет, что неслучайно все восхваления Земли Израиля приводятся в Талмуде в конце трактата Ктубот. На протяжении всего этого трактата рассматривается тема укрепления связи и любви между супругами. А в конце трактата рассматривается в свете этого связь между Всевышним и общиной Израиля, которая подобна связи между любящими супругами. Об этом сказано (Йешаяѓу, 62:4-5): «Не скажут тебе более – покинутый, и о земле твоей не скажут более – пустошь, ибо назовут тебя желанным и страну твою – замужней, ибо желал тебя Господь, и страна твоя замужем будет. Как сочетается юноша с девушкой, сочетаться будут с тобой сыновья твои, и как радуется жених невесте, возрадуется о тебе Бог твой». Изгнание – это отчуждение между Святым, благословен Он, и общиной Израиля, а возвращение в Землю Израиля – это возвращение к любящим супружеским отношениям между ними. А в Вавилонском Талмуде, в трактате Гитин (55б-58а), приводятся слова наших мудрецов о разрушении Храма, результатом которого стало изгнание.

09. Заповедь обрезания и наследование Земли Израиля

Между заповедью обрезания и заповедью заселения Земли Израиля существует особая связь. Обе они выражают уникальное предназначение еврейского народа: раскрыть святость, заложенную в обыденной, материальной действительности. По своей природе материальный мир закрыт перед духовными идеями, и в этом заключается смысл заповеди обрезания: мы удаляем крайнюю плоть, которая символизирует закрытость материального мира, и благодаря этому материя становится способна участвовать в раскрытии духовных идей. А Земля Израиля – это место, где святость проявляется в обыденной жизни.

В свете вышесказанного становится понятно, почему, когда Всевышний вознес Авраѓама со ступени одиночного праведника на ступень прародителя целого народа и заключил с ним союз, согласно которому не только сам Авраѓам, но и его потомки будут связаны с Ним неразрывной связью, и на них как на народ будет возложена миссия раскрытия в мире Божественного слова, – почему именно тогда Он пообещал отдать Авраѓаму и его потомкам Землю Израиля и заповедал ему совершить обрезание, которое станет печатью на его плоти и освятит ее. Об этом сказано (Берешит, 17:7-11): «И поставлю союз Мой между Мною и тобою и между потомством твоим после тебя в роды их, в союз вечный, чтобы быть Богом тебе и потомству твоему после тебя. И дам тебе и потомству твоему после тебя землю твоего пребывания, всю землю Кнаанскую, во владение вечное; и буду им Богом. И сказал Бог Авраѓаму: ты же соблюди завет Мой, и ты, и потомство твое после тебя в роды их. Вот завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и вами, и между потомством твоим после тебя: обрезан да будет у вас всякий мужчина. Обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знаком союза между Мною и вами».

В связи с этим говорят наши мудрецы (Мидраш Берешит раба, 46:9): «Если сыны твои будут исполнять заповедь обрезания, они войдут в Землю Израиля, а нет – не войдут». Поэтому Йеѓошуа бин Нуну было заповедано обрезать всех сынов Израиля перед началом завоевания, о чем говорится (Йеѓошуа, 5:2): «В то время сказал Господь Йеѓошуа: сделай себе ножи кремневые и опять обрежь сынов Израиля, во второй раз». Дело в том, что за сорок лет, пока сыны Израиля из-за греха разведчиков блуждали по пустыне, они перестали соблюдать заповедь обрезания. Но перед вступлением в Землю Израиля Йеѓошуа сказал им: «Неужели вы думаете, что войдете в Землю необрезанными? Ведь сказал Святой, благословен Он, нашему праотцу Авраѓаму: «И дам тебе и потомству твоему после тебя землю твоего пребывания, всю землю Кнаанскую, во владение вечное», дабы тот исполнил сказанное: «ты же соблюди завет Мой»» (Мидраш Берешит раба, 46:9)[4].

Отметим любопытный исторический факт: ни один необрезанный народ не смог укрепиться в Земле Израиля. Вот что говорят об этом мудрецы (Зоѓар, ч. 2, 23, 1): «Всякий обрезанный может унаследовать Землю Израиля». И еще сказано в книге Зоѓар, что сыны Ишмаэля овладеют Святой Землей и будут долго в ней править, когда она будет пребывать в запустении, – потому, что Ишмаэль обрезан. И они будут чинить препятствия сынам Израиля, когда те начнут возвращаться на свою землю. Но поскольку обрезание ишмаэлитов лишено внутреннего смысла и целостности (так как они не совершают обрезание на восьмой день и не делают приа – разрыва внутреннего стока крайней плоти, а без этого обрезание не может считаться полноценным), – поэтому Земля Израиля под их владычеством тоже будет пустовать. И в конце концов ею вновь завладеют сыны Израиля, поскольку их обрезание полноценно (см. Зоѓар, ч. 2, 32, 1).


[4]. Про обе эти заповеди наши мудрецы сказали, что они равноценны всем прочим заповедям Торы, вместе взятым. О заповеди заселения Земли Израиля это сказано в Тосефте к трактату Авода зара, 4, 3; а о заповеди обрезания – в трактате Недарим, 32а. Однако, как объясняется ниже, в гл. 3, п. 6, с ѓалахической точки зрения статус Земли Израиля выше, поскольку в субботу разрешено нарушить запрет, установленный мудрецами (швут) ради исполнения заповеди ее заселения, тогда как ради исполнения заповеди обрезания такой запрет нарушить нельзя.

10. Суббота и Земля Израиля

Между заповедями соблюдения субботы и заселения Земли Израиля также существует особая связь. Суббота – святое время, Земля Израиля – святое место, а народ Израиля – святой народ. Каждый из этих видов святости не существует сам по себе – от субботы исходит святость, распространяющаяся на все дни недели (см. Зоѓар, ч. 2, 88, 1); святость Земли Израиля распространяется на весь мир (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 10а); а святость народа Израиля распространяется на все народы мира, о чем сказано (Берешит, 22:18): «И благословятся в потомстве твоем все народы земли».

Число семь намекает на святость, заложенную в природе. Шесть будних дней указывают на шесть сторон, которыми обладает любой предмет материального мира, – четыре стороны света, верх и низ, – а суббота символизирует внутреннюю сущность каждого предмета. Вот почему мир был сотворен за шесть дней, а затем наступила суббота, призванная наполнить мир внутренним содержанием (так пишет Маѓараль). Тот же смысл несет в себе и Земля Израиля: раскрыть святость, заложенную в материальной действительности.

Для того чтобы осознать всю глубину святости, которой наделена Земля Израиля, необходимо соблюдать субботу. Наши мудрецы сказали об этом (Мидраш Берешит раба, 46:9): «Если сыны твои будут соблюдать субботу, они войдут в Землю Израиля, а нет – не войдут». Это объясняется тем, что в субботу каждый еврей освобождается от подчинения каждодневному труду и приобщается к памяти о Сотворении мира и Исходе из Египта, благодаря чему становится способен осознать ценность Земли Израиля, главное предназначение которой – раскрыть в мире Божественное слово.

Поэтому даже построение Храма – самого святого места в мире – не отменяет субботних запретов (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 6а). Мудрецы выводят этот закон из стиха (Ваикра, 19:30): «Субботы Мои соблюдайте и Святилище Мое благоговейно чтите; Я Господь». Благодаря святости субботы мы приходим к осознанию ценности Храма; именно поэтому построение Храма не отменяет соблюдения субботы. Таким образом, соблюдение субботы позволяет нам осознать святость места, и благодаря этому Земля Израиля будет всегда оставаться в наших руках[5].


[5]. Однако заповеданная война (мильхемет мицва) отменяет субботние запреты. Об этом сказано (Дварим, 20:20): «…доколе не покоришь его», и объясняют наши мудрецы (трактат Шабат, 19а): «Даже в субботу». Так, Иерихон был захвачен в субботу (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Шабат, 1:8). Но возрождение Земли Израиля не отменяет субботних запретов, кроме запрета, установленного мудрецами (швут), просить нееврея совершить работу, запрещенную в субботу. Ѓалахические авторитеты, придерживаясь менее строгого толкования закона, разрешают в субботу купить дом у нееврея ради исполнения заповеди заселения Земли Израиля (см. Шульхан арух, Орах хаим, 307, 5).

11. Святость Земли Израиля и заповедь седьмого года (шмита)

Заповеди седьмого и пятидесятого года (шмита и йовель) выражают святость Земли Израиля. Раз в семь лет, в год шмиты, плоды Земли Израиля приобретают особую святость. Они не являются ничьей частной собственностью, их могут есть бедный и богатый. А в пятидесятый год, после семи шмитот, не только плоды принадлежат всем людям в равной степени, но и поля, проданные за прошедшие пятьдесят лет, возвращаются к своим исконным владельцам, а рабы выходят на свободу. Как суббота раскрывает святость всех дней недели в жизни каждого отдельного еврея, так шмита и йовель проявляют святость на общенациональном уровне (см. предисловие рава Кука к книге Шабат ѓа-арец).

Шмита и йовель напоминают нам, что вся Земля Израиля принадлежит Всевышнему, а все евреи – Его дети, поэтому им подобает быть свободными людьми. Но когда народ Израиля не соблюдает заповеди шмиты и йовеля, он оскверняет Святую Землю, используя ее в своих корыстных целях и забывая о ее истинном предназначении. И тогда земля извергает народ из себя. Вот что говорят об этом наши мудрецы (Мидраш Агада к Ваикра, 26:34): «Сказал Святой, благословен Он: шесть лет засевайте землю, а на седьмой – шмита, дабы знали вы, что земля эта принадлежит Мне, и Я дал вам ее в наследие, как сказано (Ваикра, 25:2): «…когда придете в землю, которую Я даю вам» – не мечом и не луком завоевали вы ее, а Я вам ее дал. Но они не послушались Его, а грешили и не соблюдали шмиту и йовель, и это привело к изгнанию, как сказано (там же, 26:34): «Тогда наверстает земля субботы свои во все дни запустения своего, когда вы будете в земле врагов ваших; тогда будет покоиться земля и удовлетворит себя за субботы свои»». И еще сказали мудрецы (трактат Шабат, 33а): «За грех несоблюдения шмиты и йовеля в мир пришло изгнание». А Раши в комментарии к стиху Ваикра, 26:35, говорит: «За то, что народ Израиля семьдесят лет не соблюдал шмиту и йовель, он был изгнан на семьдесят лет в Вавилон» (см. комментарий Раши к Ваикра, 26:35).

А пока мы пребываем в изгнании и не имеем возможности обрабатывать заповеданную нам землю, относясь к ней как к чему-то будничному, обыденному, Земля Израиля постепенно очистится от накопленной скверны. Воспоминания о ее святости переполнят сердца евреев, и они вновь станут воспринимать ее как святую землю, и благодаря этому мы в конце концов возвратимся туда. В Торе говорится, что, когда мы уйдем в изгнание, «земля наверстает субботы свои во все дни запустения своего, когда вы будете в земле врагов ваших; тогда будет покоиться земля и удовлетворит себя за субботы свои. Во все дни запустения своего она будет покоиться, сколько не покоилась в субботние годы ваши, когда вы жили на ней» (Ваикра, 26:34-35); «Ибо земля эта оставлена будет ими и наверстает свои субботние годы в запустении от них, и они искупят вину свою за то, что презирали законы Мои, и постановлениями Моими гнушалась душа их» (там же, ст. 43); «И Я вспомню для них завет с предками, которых Я вывел из земли Египетской пред глазами народов, чтобы быть им Богом. Я Господь» (там же, ст. 45). И это пророчество сбылось, когда после семидесятилетнего вавилонского изгнания наш народ стал возвращаться в Святую Землю: «Во исполнение слова Господня, сказанного устами Ирмеяѓу: пока земля не искупила суббот своих, [будет запустение]. Все дни запустения отдыхала земля, пока не исполнилось семидесяти лет» (Диврей ѓа-ямим 2, 36:21).

12. Свобода в Земле Израиля – тфилин и освобождение рабов

Когда народ Израиля живет на своей земле, его национальная душа раскрывается, так как материальность Земли Израиля этому не препятствует. А когда раскрывается душа народа, все евреи приобретают внутреннюю свободу. Когда в мире властвует материальность, то бедные подчинены богатым, слабые – сильным, а богатые и сильные находятся в подчинении у своих страстей. Когда же раскрывается душа, проявляется внутренняя свобода, свойственная народу Израиля. Ведь Израиль – раб одного лишь Всевышнего, и больше никого. Об этом сказано (Ваикра, 25:55): «Ибо Мне сыны Израилевы рабы; они – Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш». Поэтому в народе Израиля не существует вечного рабства, и в пятидесятый год (йовель) все еврейские рабы выходят на свободу[6].

Вот почему заповедь освобождения рабов имеет столь судьбоносное значение для нашего существования в Земле Израиля. Обычный раб-еврей выходит на свободу после шести лет рабства, а раб, добровольно пожелавший остаться в рабстве (эвед нирца, букв. «раб с проколотым ухом») – на пятидесятый год (йовель)[7]. Эта заповедь выражает свободу, заложенную в основе сущности каждого еврея. Отказ выпускать рабов на свободу был одним из грехов, из-за которых Иерусалим осадило вавилонское войско. Когда еврейские правители города увидели, что над ними нависла беда, они вняли призыву пророка Ирмеяѓу и освободили еврейских рабов. И произошло чудо: вавилонский царь прекратил осаду и отправился воевать в Египет. Однако еврейские рабовладельцы возвратились к прежнему греху, и тогда вавилонское войско вновь осадило Иерусалим и разрушило его (см. Ирмеяѓу, гл. 34).

В этом заключается и смысл связи между заповедью тфилин и наследованием Земли Израиля. Заповедь тфилин тоже выражает свободу, свойственную народу Израиля, поскольку тфилин – это знак нашей неразрывной связи с Творцом. И благодаря этой связи мы получаем абсолютную свободу от любого иного рабства, которое только существует в мире. Поэтому тфилин, накладываемые на голову, сравниваются с царской короной. По этой же причине в отрывках из Торы, написанных на пергаментных свитках, вложенных в тфилин, неоднократно упоминается Земля Израиля. В частности, там приводятся стихи: «И будет, когда введет тебя Господь в землю кнаанеев, и хиттийцев, и эморийцев, и хивийцев, и йевусеев, о которой клялся Он отцам твоим дать тебе, – землю, текущую молоком и медом…» (Шмот, 13:5) и «И когда введет тебя Господь в землю Кнаанскую, как Он клялся тебе и отцам твоим, и даст ее тебе…» (там же, ст. 11). Отрывок «И вот, если послушаетесь» (Дварим, 11:13-21) весь говорит о Земле Израиля, поскольку и награда, и наказание, упомянутые в нем, связаны с этой землей. А в отрывке «Слушай, Израиль!» (Дварим, 6:4-9) говорится о вере в Единого Бога, и, как мы уже объяснили (в п. 1-2), вера в Божественное единство проявляется главным образом в Земле Израиля.

Исполняя заповедь тфилин, как и заповедь заселения Земли Израиля, мы привлекаем святость в материальную действительность. Нам заповедано написать святые стихи Торы на пергаменте, сделанном из кожи кошерного животного, и поместить их в коробочки, также сделанные из кожи. Это намек, что даже приземленные, «животные» аспекты реальности связаны со святостью. Именно об этом сказали наши мудрецы (трактат Кидушин, 37б): «Исполняй заповедь эту (тфилин), ибо в награду за ее исполнение войдешь ты в Землю Израиля».

И подобно Земле Израиля, тфилин тоже выражают избранность еврейского народа и его связь с Творцом. Поэтому тфилин нужно накладывать на голову и на руку – это символизирует нашу неразрывную связь со своим Божественным предназначением. Сказали наши мудрецы (в трактате Брахот, 6а), что Творец тоже накладывает тфилин, и в Его тфилин написано: «И кто подобен народу Твоему, Израилю, народу единственному на земле» (Диврей ѓа-ямим 1, 17:21)[8].


[6]. Личная ценность еврея выражается не только в той абсолютной ценности, которую он имеет благодаря своей Божественной душе, но и в том, что каждый еврей располагает наделом в Земле Израиля, полученным им в наследие от своих отцов (см. трактат Бава батра, 111а).

[7]. Согласно закону Торы, раба-еврея необходимо освободить после шести лет рабства. Если же раб, который был продан судом, пожелает остаться служить своему господину, его ухо следует проколоть шилом в знак «вечного рабства». В книге Дварим (15:16-17) об этом сказано: «Но вот, если скажет он тебе: «не уйду я от тебя», так как полюбил он тебя и дом твой, потому что хорошо ему у тебя, то возьми шило и проколи ухо его к двери; и будет он рабом твоим навек. Так же поступай и с рабою твоею». Наши мудрецы объясняют: хотя в Торе написано «рабом навек», имеется в виду – до момента трубления в шофар в Йом Кипур пятидесятого года (йовель), когда все рабы-евреи считаются свободными, независимо от их желания (прим. пер.).

[8]. О заповеди тфилин мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Менахот, 43б) также говорят, что она равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым, поскольку тфилин, как и Земля Израиля, выражают идею избранности еврейского народа, а исполнение заповеди тфилин, подобно заповеди заселения Земли Израиля, привлекает святость в материальную действительность. А в трактате Швуот (29а) сказано, что заповедь цицит равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым. И она тоже, как и заповедь заселения Земли Израиля, раскрывает святость, сокрытую в материальном мире. Талит символизирует материю, а кисти цицит, прикрепленные к нему, намекают на заповеди, благодаря которым становится видна святость, заложенная в материи. И как талит окутывает человека, так – и даже более того – Земля Израиля окружает живущего на ней.

И еще сказали мудрецы (в трактате Бава батра, 9а), что заповедь благотворительности (цдака) тоже равноценна всем остальным заповедям Торы, вместе взятым. То же самое сказано в Иерусалимском Талмуде (трактат Пеа, 1:1) о заповеди благодеяния, то есть бескорыстной помощи ближнему (гмилут хасадим). В отношении Земли Израиля существуют два аналога этих заповедей – шмита и йовель. Они соответствуют заповедям цдака и гмилут хасадим, но на общенациональном уровне. А в проявлении святости в Земле Израиля можно усмотреть благодеяние по отношению к материи, которая отдалилась от своего Божественного источника, а благодаря раскрытию святости она вновь приближается к нему.

Подобное же говорят мудрецы и о заповеди изучения Торы (см. Мишна, трактат Пеа, 1:1, и в других местах). Эта заповедь тоже неразрывно связана с Землей Израиля, как мы объясняли в п. 2, где говорится, что пророчество посылается только в Земле Израиля или ради нее. Устная Тора тоже больше всего раскрывается в Земле Израиля, как указывалось в п. 4.

Таким образом, все семь заповедей, о которых мудрецы сказали, что они равноценны всем остальным заповедям Торы, вместе взятым, непосредственно связаны с заповедью заселения Земли Израиля. И см. ниже, гл. 3, п. 6, где объясняется ѓалахическое преимущество заповеди заселения Земли Израиля над всеми другими заповедями.

Параграфы в главе