Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

Глава 03 — Благословение над хлебом (Биркат ѓа-моци)

01. Благословение, которое мы произносим над хлебом

Хлеб выпекают из пяти видов злаков (пшеница, ячмень, полба, овес, рожь), поэтому, казалось бы, над ним следует произносить благословение «сотворивший плоды земли» (борэ при ѓа-адама). Это благословение относится ко всем видам пищи, произрастающим на земле. Однако поскольку хлеб обладает особым значением, ведь он – основная пища человека, мудрецы постановили, что над ним нужно произносить особое благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, давший земле способность родить хлеб» (Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам ѓа-моци лехем мин ѓа-арец).

Хлеб – уникальный продукт. Все животные в мире едят пищу в том виде, в каком она находится в природе: траву, листья, семена, зерно, овощи, фрукты и даже мясо других животных. А человек ест хлеб – продукт, получаемый в результате долгого процесса приготовления. Многие считают, что хлеб – естественная пища, не обращая внимания на то, что процесс его приготовления состоит из множества видов работы: пахота, сев, жатва, молотьба (отделение зерна от колосьев), веяние (отделение зерна от мякины), отбор зерна, помол, замес теста, выпечка. Кроме того, следует знать, что выпечка сложнее варки, поэтому она в большей степени выражает уникальную способность человека готовить себе пищу (см. ниже, гл. 6, п. 10, где объясняется закон в отношении пищи, уровень которой ниже уровня выпечки).

Человек подобен хлебу. Все животные в мире естественным образом очень скоро после рождения учатся ходить, добывать пищу, размножаться. Человеку же необходимы многие годы, чтобы научиться обеспечивать себя пищей, одеждой, жильем, и создать семью. Ничто не происходит у него естественным образом, без усилий, всему он должен учиться, но, вглядевшись и научившись, он становится способен заставить огромные силы природы служить себе. Он приобретает умение строить дома из камней и глины и отапливать их с помощью древесины или нефти; засевать поля, сажать деревья, производить в изобилии продукты питания и всевозможную одежду; пролагать дороги, изготовлять машины, корабли и самолеты для перевозки пассажиров и грузов.

Животным практически не надо учиться, как сообщаться с другими представителями своего вида. Человеку же необходимы годы, чтобы научиться говорить, понимать различные выражения лиц других людей, проявления их чувств. Но после того как он этому научится, его отношения с родными и друзьями будут исполнены глубокого значения. Животные не задают вопросов о смысле жизни и о морали, о законах природы, которая их окружает; они просто существуют. А человек мучается сомнениями, ищет ответы на вопросы, и так происходит на протяжении многих лет и поколений. Благодаря этому он постигает такие абстрактные понятия как добро и зло, правда и ложь, вера и предназначение.

Можно сказать, что животные, будучи лишены свободы выбора и способности создавать что-либо в мире, едят простую пищу в ее естественном состоянии. Что же касается человека, который наделен сознанием и свободой выбора и несет ответственность за исправление мира, то и пища, которую он ест, требует длительного приготовления, для которого необходим разум. Поэтому именно хлеб является основой пищи человека, о чем сказано (Теѓилим, 104:15): «…и хлеб, укрепляющий сердце человека».

Казалось бы, после всех усилий, которые человек приложил, чтобы испечь хлеб, он мог бы возгордиться и подумать, что это он сам, собственными стараниями, извлек хлеб из земли. Для того чтобы мы избежали такого ошибочного убеждения, мудрецы постановили, что над хлебом следует произносить благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, давший земле способность родить хлеб». Ведь на самом деле все особые, ни с чем не сравнимые качества, которыми обладают пять видов злаков и земля, их рождающая, а также данные нам разум и способность выпекать хлеб, – все это ниспослал нам Всевышний Благословенный, поэтому именно Он, и никто иной, поистине извлекает хлеб из земли. А если человек забывает о Том, по Чьему слову создан весь мир, то он начинает идти на поводу у своих дурных страстей. И тогда великие таланты, которыми он наделен, обращаются против него, и вся его деятельность служит злу и разрушению. Вместо того чтобы умножать жизнь и благословение, он привлекает в мир смерть и тлен. Только если человек вспомнит о Всевышнем, Боге своем, и о великой миссии, возложенной на него, он сможет обратить свои таланты во благо, преумножит жизнь и внесет свою долю в исправление и совершенствование мира.

Вот почему так важно благословение, которое мы произносим над хлебом. Оно связывает хлеб, олицетворяющий собой силу человеческого гения, с его Божественным источником. Это благословение дает нам возможность, когда мы едим хлеб, осознать глубокий смысл, заложенный в словах Торы, и исполнять все ее заповеди.

02. Как исполнить заповедь благословения над хлебом самым великолепным образом (ле-меѓадрин)

Читая благословение над какой-либо пищей, следует держать ее в правой руке – это поможет человеку сосредоточиться и произнести благословение с должным душевным настроем (как объясняется ниже, в гл. 9, п. 4). А в отношении хлеба существует иной закон: поскольку хлеб обладает особой важностью, при чтении благословения над ним желательно держать его обеими руками и всеми десятью пальцами, что намекает на десять заповедей, которые мы исполняем в процессе изготовления хлеба (см. Шульхан арух, 167, 4; Мишна брура, 24).

Как известно, чем более значимым и возвышенным является предмет, с которым мы имеем дело, тем больше он поможет нам подняться на прежний уровень, если мы, упаси Бог, переживем духовное падение. Для того чтобы предохранить нас от падения, Тора дала нам заповеди, исполняя которые, мы следуем путем праведности. Чем большей важностью обладает та или иная сфера нашей жизни, тем больше заповедей связано с ней. Так, многочисленные заповеди сопровождают такие важнейшие аспекты жизни еврея как семейная жизнь или служение в Храме. То же самое касается и пищи, дающей человеку саму жизнь. Процесс изготовления хлеба также связан со многими заповедями. 1) Во время пахоты Тора запрещает нам впрягать в одну упряжку быка и осла. 2) Во время сева нельзя нарушать запрет килаим, то есть сажать рядом растения разных видов. 3) Во время жатвы Тора заповедала нам оставлять для бедных в поле части урожая, называемые лекет, шехиха и пеа[1]. 4) Во время молотьбы с помощью животных Тора запрещает причинять им страдания, о чем сказано (Дварим, 25:4): «Не заграждай рта быку, когда он молотит». Это значит, что запрещено лишать животных возможности есть зерно во время работы. 5) Первые плоды нового урожая (бикурим) нам заповедано приносить в Храм и отдавать коѓенам. 6) После сбора урожая нам заповедано отделять два вида приношений (трума и трумат маасер) для коѓенов; 7) отделять первую десятину (маасер ришон) для левитов; 8) отделять вторую десятину (маасер шени) – чтобы есть ее в святости в Иерусалиме (в первый, второй, четвертый и пятый годы семилетнего цикла); 9) отделять десятину для бедных (маасер ани) в третий и шестой годы семилетнего цикла. 10) Когда мы замешиваем тесто, нам заповедано отделять халу для коѓена (см. Тур, Бейт Йосеф и Мишна брура, там же).

Если человек намеревается есть хлеб двух видов, то ему следует произнести благословение над более значимым из них. Этот закон распространяется на все благословения, относящиеся к категории биркот неѓенин («благословения на удовольствия»). Например, тому, у кого есть два яблока, желательно произнести благословение над более качественным и красивым из них, поскольку в таком случае он сможет полнее выразить хвалу и благодарность Всевышнему. Это тем более верно в отношении хлеба, поэтому существует множество подробных ѓалахических законов, касающихся того, каким видам хлеба следует отдавать предпочтение перед другими. А из этих законов выводятся законы, связанные с порядком предпочтения относительно других видов пищи (см. ниже, гл. 9, п. 9).

Вот этот порядок: пшеничному хлебу следует отдать предпочтение перед ячменным, так как в стихе Торы о семи видах плодов, которыми славится Земля Израиля, пшеница упоминается раньше ячменя[2]. Кроме того, пшеничный хлеб вкуснее ячменного.

Если человек намеревается съесть кусок от целой небольшой булочки и от большой, уже надрезанной буханки, то благословение лучше произнести над булочкой, а не над буханкой. Это объясняется тем, что целостность важнее величины.

В случае если человек намерен есть хлеб двух видов: из цельной и просеянной муки, раньше авторитеты указывали, что благословение надо произносить над хлебом из просеянной муки, так как он считался более качественным. Однако в наши дни многие люди считают, что более качественным является хлеб из цельной муки. Поэтому тот, кто больше любит цельнозерновой хлеб, должен произнести благословение над ним, а тому, кто не имеет предпочтения в этом вопросе, следует произнести благословение над хлебом из просеянной муки.

Если перед человеком лежат две буханки хлеба, равные по качеству, но одна из них больше другой, то лучше произнести благословение над большой буханкой, потому что она считается более значимой (см. Шульхан арух, 168, 1-4, Мишна брура, 15; Шульхан арух, 211, 1-2, Мишна брура, 33)[3].


[1]. Лекет – оставленные в поле отдельные колосья; шехиха – забытые снопы; пеа – несжатый край поля (прим. пер.).

[2]. Семь видов плодов, которыми славится Земля Израиля (ивр. шиват ѓа-миним) – это семь видов растений, перечисленных в стихе Дварим, 8:8: «В землю пшеницы и ячменя, и виноградных лоз, и смоковницы, и гранатовых деревьев, в землю масличных деревьев и меда». Слово «мед», приведенное в стихе, указывает на финики, из которых изготовляют финиковый мед (прим. пер.).

[3]. В Мишна брура (168, 15) объясняется, что правило таково: 1) пшеничному или ячменному хлебу следует отдать предпочтение перед хлебом, испеченным из других видов злаков, так как пшеница и ячмень упоминаются в стихе Торы о плодах, которыми славится Земля Израиля (см. предыдущее примечание). А между этими двумя видами злаков предпочтение отдается пшенице, потому что она упоминается в стихе раньше ячменя. Таким образом, по порядку предпочтения первой идет пшеница, затем ячмень, а после него – остальные виды злаков. 2) Целая буханка имеет предпочтение перед разрезанной. 3) Хлеб из очищенной и просеянной муки имеет предпочтение перед хлебом из грубой муки. 4) Хлеб большого размера имеет предпочтение перед хлебом маленького размера. Если какие-либо из этих правил противоречат друг другу, то правило, названное раньше, предпочтительней того, что названо позже. Если же возникает противоречие между каким-либо из этих правил и личным предпочтением человека, то в случае, когда предпочтение основано на принадлежности к видам плодов, которыми славится Земля Израиля, или на том, что буханка целая, по мнению большинства авторитетов, пшеничный или ячменных хлеб, а также целая (не надрезанная) буханка важнее, чем хлеб, которому человек отдает личное предпочтение. Так объясняется в Шульхан арух (211, 1-2) и в Мишна брура (211, 4). А Рамбам считает, что хлеб, которому человек отдает личное предпочтение, важнее. Когда же возникает противоречие между личным предпочтением и третьим или четвертым правилом, то, как представляется, личное предпочтение важнее. И см. ниже, гл. 9, п.п. 8-10, где объясняется, каков порядок предпочтения в отношении других видов пищи.

03. Разрезание хлеба; запрет прерываться между произнесением благословения и едой

Поскольку целая буханка хлеба считается более значимой, нежели надрезанная, благословение нужно произносить до того, как хлеб разрезают. С другой стороны, благословение ѓа-моци необходимо произнести непосредственно перед тем, как съесть кусок хлеба, а если буханка будет целой, то после произнесения благословения пройдет время, пока ее разрежут. Поэтому мудрецы постановили, что буханку следует надрезать до благословения, – но слегка, так, чтобы, если взять ее за надрезанную сторону, ее можно было бы поднять всю целиком. В таком случае хлеб все еще считается целым; вместе с тем, сразу после благословения можно будет быстро разрезать буханку и съесть кусок хлеба.

Это касается таких видов хлеба, разрезание которых занимает некоторое время. Если же человек хочет съесть булочку или питу, которые разрезаются быстро и легко, то их не надо надрезать перед произнесением благословения. Его нужно произнести над целым хлебом, и сразу после этого разрезать или преломить хлеб (см. Шульхан арух, 167, 1; Биур Ѓалаха со слова וצריך).

В субботу не следует надрезать халу перед благословением, так как в этот день нам заповедано произносить благословение над двумя целыми халами, а если халу надрезать, то она уже не будет считаться целой (см. Рама, 167, 1; но многие авторитеты – Байт хадаш, рабби Шломо Лурье, Мишна брура, 274, 5, – писали, что нужно обозначить ножом место разреза).

Хлеб следует разрезать в том месте, где он хорошо пропечен, чтобы славословие, которое мы возносим Всевышнему, произнося благословение, относилось к самой лучшей части хлеба. В наше время хлеб обычно пропекается равномерно, поэтому его можно разрезать в любом месте (см. Шульхан арух, 167, 1)[4].

Сразу после произнесения благословения нужно съесть кусок хлеба. А если человек, нарушив запрет, произнес хоть одно слово, прежде чем съел хлеб, то благословение на хлеб, которое он произнес, потеряло силу, и он должен произнести его вновь, чтобы ему можно было есть хлеб. Если же он разговаривал после того, как положил в рот кусок хлеба, но прежде чем прожевал и проглотил его, то ему не нужно произносить благословение еще раз (и см. ниже, гл. 9, п. 3).

Если между благословением и едой человек сказал что-то, необходимое для трапезы, – например, попросил, чтобы ему принесли хлеб или нож, или чтобы гостю дали кусок хлеба, – то хотя он поступил не по закону, не считается, что он сделал перерыв между благословением и едой, так как слова, произнесенные им, относились к трапезе. Поэтому он не должен повторять благословение (см. Шульхан арух, Орах хаим, 167, 6).

Тотчас же после произнесения благословения желательно съесть, не прерываясь, ке-зайт хлеба, чтобы тем самым выразить почтение к благословению ѓа-моци лехем мин ѓа-арец. Но, если это необходимо, то разрешено разговаривать сразу после того, как человек проглотил немного хлеба[5].


[4]. Некоторые люди учитывают мнения различных авторитетов в отношении того, в каком именно месте лучше всего разрезать хлеб. А те, кто хочет исполнить эту заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), отрезают немного от верхней части буханки и немного – от нижней (см. Рама и Мишна брура, 167, 3). Здесь следует добавить: хотя хлеб, изготовленный промышленным образом, пропекается равномерно, при разрезании желательно попробовать и твердую корку, так как она считается более качественной частью хлеба, нежели мякоть (для тех, кто в состоянии есть корку).

[5]. После произнесения благословения желательно съесть без перерыва ке-зайт хлеба, как объясняется в Мишна брура, 167, 15 и 35. Этот закон относится именно к благословению ѓа-моци – в знак уважения к нему, а также, по мнению некоторых авторитетов, ради произнесенного до этого благословения на омовение рук (см. выше, гл. 2, п. 6), и, кроме того, чтобы начать трапезу с хлеба и тем самым освободиться от обязанности произносить благословения на все другие виды пищи, которые человек ест во время нее (см. ниже, п. 6).

04. Когда желательно, чтобы благословение над хлебом произнес за человека кто-то другой?

Если двое намереваются есть хлеб вместе, то поскольку они приступают к общей трапезе, одному из них желательно произнести вслух благословение ѓа-моци за обоих, так как благословение, произнесенное за двоих, более полно выражает почтение к исполнению заповеди. И поскольку тот, кто слышит произносимое товарищем благословение, исполняет таким образом свою обязанность произнесения этого благословения, ему запрещено разговаривать, пока он сам не съест кусок хлеба[6]. Но если каждый из них ест самостоятельно, и они не ждут друг друга, чтобы приступить к трапезе, то каждый должен произнести благословение сам (см. Шульхан арух, 167, 11; ниже, гл. 5, п. 2).

На основе вышесказанного становится понятно, почему в субботу, когда вся семья устраивает трапезу вместе, хозяин дома ждет, пока все не закончат омовение рук, после чего произносит вслух благословение ѓа-моци лехем мин ѓа-арец, а все сидящие за столом отвечают амен и таким образом исполняют свою обязанность. Поскольку они едят все вместе, наиболее великолепное исполнение заповеди состоит в том, чтобы один человек произнес благословение над хлебом за всех присутствующих; при этом каждый из них должен строго следить за тем, чтобы воздерживаться от разговоров, пока сам не съест кусок хлеба.

На многолюдных трапезах, хотя все собрались, чтобы есть вместе, лучше всего, чтобы за каждым столом благословение над хлебом произнес один из участников трапезы для всех, кто совершил омовение рук вместе с ним. Ведь если станут ждать, пока все присутствующие на трапезе омоют руки, то пройдет слишком много времени между омовением рук и произнесением благословения ѓа-моци[7].


[6]. Если человек стал говорить до того, как сам съел кусок хлеба, но после того, как хлеб съел тот, кто произнес благословение, – то, по мнению большинства авторитетов, он должен произнести благословение самостоятельно. Так пишут Мишна брура (167, 43) и Каф ѓа-хаим (58), и таков распространенный обычай. Однако некоторые авторитеты считают, что и в таком случае человек исполнил свою обязанность. Так пишут Рама (167, 6) и Арух ѓа-шульхан (16). Их мнение учитывает Бен иш хай (разд. Эмор, 16) и другие авторитеты. И см. «Расширенные объяснения».

[7]. Трудно установить четкие критерии в отношении того, сколько человек должны участвовать в трапезе, чтобы она считалась многолюдной. Все зависит от ситуации, так как важно и то, чтобы благословение над хлебом произнес один из участников трапезы за всех, и то, чтобы не ждать слишком долго между омовением рук и произнесением благословения над хлебом (см. Мишна брура, 165, 5). А если несколько человек вместе едят фрукты или другое угощение, то, по мнению Шульхан арух, желательно, чтобы и в таком случае благословение произнес один человек за всех, а Рама считает, что лучше, чтобы каждый произнес благословение сам за себя, как объясняется ниже, в гл. 12, п. 7. И см. Мишна брура, 213, 11-12.

05. Нужно ли обмакивать хлеб в соль?

Раньше хлеб, как правило, выпекали без соли, а во время трапезы его обмакивали в соль или в какую-нибудь соленую пищу. И поскольку наши мудрецы сказали, что после благословения ѓа-моци хлеб нужно есть так, чтобы он доставил человеку наибольшее удовольствие, дабы подчеркнуть, что таким образом мы восхваляем Всевышнего, – возник обычай обмакивать хлеб в соль или какое-нибудь блюдо, чтобы придать ему более приятный вкус. Если же кто-то предпочитал есть несоленый хлеб, то он не должен был обмакивать его в соль или какую-нибудь пищу.

В наши дни хлеб выпекают с солью и специями, поэтому он считается высококачественным, и, по сути закона, благословение над ним можно произносить, не улучшая его вкуса с помощью соли или какого-либо блюда (см. Шульхан арух, 167, 5). Тем не менее, многие все равно это делают, чтобы после благословения хлеб, который они едят, был еще вкуснее и доставлял им максимальное удовольствие.

Кроме того, существует прекрасный обычай во время трапезы ставить на стол солонку – в память о том, что в Храме жертвы посыпали солью, о чем сказано (Ваикра, 2:13): «При всякой жертве твоей приноси соль». Этим мы намекаем на то, что стол, за которым мы едим, подобен храмовому жертвеннику, а наша пища – мясу жертв, так как она дает нам силы для служения Всевышнему (см. Рама, там же).

Некоторые люди обмакивают хлеб в соль согласно каббалистическому обычаю (см. Маген Авраѓам, 167, 15; Мишна брура, 33). Он основан на том, что хлеб указывает на Божественное качество милости (хесед), так как питает человека и поддерживает в нем жизнь; а соль намекает на качество строгого и бескомпромиссного Божественного суда (дин), и когда качество суда властвует, мир подвергается разрушению. Обмакивая хлеб в соль, мы смягчаем резкий вкус соли и придаем ей сладость, поскольку соль становится второстепенной по отношению к хлебу. И тогда соль как бы присоединяется к качеству милости, которое олицетворяет собой хлеб, поэтому вместо разрушения соль приносит миру пользу. Этого обычая принято придерживаться главным образом по субботам и праздникам.

06. Над какой пищей и над какими напитками произносят благословение во время трапезы?

Хлеб – основа пищи человека. Наш праотец Яаков, спасаясь от мести своего брата Эсава, вознес Всевышнему молитву о хлебе (Берешит, 28:20): «И дал обет Яаков, сказав: если Бог будет со мною и сохранит меня на этом пути, которым я иду, и даст мне хлеб, чтобы есть, и одежду, чтобы одеться…». И еще в Торе рассказывается: когда в Египте был голод, египтяне обратились к Йосефу со словами (там же, 47:15): «Дай нам хлеба; что же, мы умрем пред тобою, ведь вышло все серебро». Они были готовы продать все свое имущество за хлеб. Когда же речь идет о том, что в Египте Йосеф заботился о доме отца своего, сказано (там же, ст. 12): «И снабжал Йосеф отца своего и братьев своих, и весь дом отца своего хлебом по количеству детей». А в книге Даниэля (5:1) пир, который устроил царь Бейлешацар, назван «великое хлебное изобилие».

Мы видим, что пища человека имеет собирательное название «хлеб». Поэтому благословение, которое мы произносим над хлебом (ѓа-моци лехем мин ѓа-арец), относится не только к самому хлебу, но и к другим блюдам, которые мы едим во время трапезы: мясу, рыбе, картофелю, рису, чечевице, творогу, сыру, овощным салатам и т.п., – даже если во время трапезы мы едим их без хлеба. Это благословение подразумевает не только хлеб и пищу, которую мы едим с хлебом, но и любые блюда, предназначенные для того, чтобы нас насытить. Ведь главное назначение хлеба – насытить человека, поэтому любая пища, которую мы едим во время трапезы, чтобы насытиться, считается второстепенной по отношению к хлебу, и благословение, которые мы произносим над хлебом, касается и ее. При этом следует подчеркнуть: чтобы это благословение относилось не только к хлебу, но и к пище, которую мы едим во время трапезы без хлеба, необходимо съесть не менее ке-зайта хлеба, прежде чем есть без хлеба другую пищу.

Что же касается десерта – то есть блюд, которые человек ест потому, что они обладают приятным вкусом, а не для того чтобы насытиться (к ним относятся, например, финики, виноград, арбуз, мороженое и т.п.), – то благословение ѓа-моци на них не распространяется. Ведь это благословение относится только к тем блюдам, которые предназначены для насыщения и составляют основу трапезы, тогда как десерты, которые едят в конце трапезы просто для того, чтобы насладиться их вкусом, являются дополнением к трапезе, поэтому над ними нужно произносить отдельное благословение.

Следовательно, тот, кто ест во время трапезы фрукты, должен произнести над ними благословение «сотворивший древесные плоды» (борэ при ѓа-эц); тот, кто ест арбуз, произносит над ним благословение «сотворивший плоды земли» (борэ при ѓа-адама); тот, кто ест мороженое или пудинг, произносит благословение «…по слову Которого возникло все существующее» (ше ѓа-коль). Речь идет только о благословении, которое мы произносим перед тем, как едим тот или иной вид пищи; что же касается завершающего благословения, то его не нужно произносить отдельно над десертами, так как Биркат ѓа-мазон («Благословение после трапезы») подразумевает всю пищу, которую человек съел во время трапезы, будь то основные блюда или десерты (см. Шульхан арух, 177, 1)[8].

На напитки, которые человек обычно пьет во время трапезы (например, вода, сок, алкогольные напитки), также распространяется благословение ѓа-моци. То же самое касается чая и кофе, которые обычно пьют после еды, так как они считаются частью трапезы. Что же касается вина, то поскольку оно обладает особой важностью, благословение ѓа-моци на него не распространяется (см. ниже, гл. 7, п. 3).

Если человек пьет алкогольные напитки после еды, потому что они способствуют пищеварению и улучшают общее самочувствие по окончании трапезы, то благословение ѓа-моци относится и к ним. Но если он пьет эти напитки в качестве десерта, чтобы насладиться их приятным вкусом, то над ними следует произнести благословение ше ѓа-коль[9].


[8]. В Вавилонском Талмуде (трактат Брахот, 41б) говорится: «Сказал рав Папа: закон Ѓалахи гласит, что блюда, которые составляют основу трапезы, и которые мы едим во время трапезы, не требуют отдельного благословения ни перед тем, как мы их едим, ни после этого. А блюда, которые не составляют основу трапезу, и которые мы тоже едим во время трапезы, требуют благословения перед тем, как мы их едим, но не после этого». Согласно комментарию Раши, «блюда, составляющие основу трапезы» – это блюда, которые мы едим с хлебом, поэтому благословение на хлеб распространяется и на них. Другие ранние законоучители (в том числе Меири) пишут, что благословение ѓа-моци распространяется на любые блюда, предназначенные для того чтобы насытиться. Ритва объясняет это на основе расширения принципа главного и второстепенного. Он говорит, что все блюда становятся второстепенными по отношению к хлебу, который мы едим за трапезой. На основании слов ранних законоучителей Шульхан арух (177, 1) выносит соответствующее практическое постановление. Он также добавляет (в п. 4), что даже если человек не имел в виду эти блюда, когда произносил благословение ѓа-моци, это благословение все равно на них распространяется. Однако поздние законоучители задались вопросом, сколько хлеба надо съесть, чтобы он считался главным по отношению к другим блюдам, которые человек ест во время трапезы. См. Мишна брура, 177, 3. Большинство поздних законоучителей       согласны, что для этого достаточно съесть ке-зайт хлеба. Так пишут Эшель Авраѓам из Бучача, Игрот Моше (Орах хаим, 4, 41) и другие авторитеты.

[9]. Закон, согласно которому благословение ѓа-моци не распространяется на вино, объясняется в трактате Брахот, 41б. См. ниже, гл. 7, п. 3. Что же касается других напитков, то, по мнению Ѓалахот гдолот, рабби Йешаяѓу ди Трани и других авторитетов, благословение ѓа-моци на них тоже не распространяется, и даже на воду нужно произнести благословение ше ѓа-коль. Только благословение над вином относится и ко всем другим напиткам. Так, в субботу благословение над вином, произносимое во время кидуша, подразумевает также все другие напитки, которые затем ставят на стол для трапезы. В отличие от упомянутых авторитетов, рабейну Там, рабейну Йона, Рашба, ученики рабейну Йоны и многие другие считают, что на напитки распространяется тот же закон, что и на пищу, поэтому благословение ѓа-моци касается и их. Таково мнение большинства авторитетов, и таков общепринятый обычай. С этим согласны также Рам и Рош, однако они предлагают, дабы избежать сомнения, выпить небольшое количество какого-нибудь напитка перед началом трапезы, и тогда, по мнениям всех авторитетов, нужно будет в любом случае произнести над этим напитком благословение, и оно будет распространяться также на все другие напитки, которые человек выпьет за трапезой. Шульхан арух (174, 7) пишет: «И так должен поступать тот, кто хочет избежать сомнения». А Бен Иш Хай (разд. Насо, 5) говорит, что именно так правильно поступать. Однако тот, кто следует этому указанию, должен строго следить за тем, чтобы выпить меньше жидкости, чем требуется для произнесения завершающего благословения (браха ахрона), иначе он столкнется с еще большим сомнением, поскольку, как считают многие авторитеты, ему придется произнести завершающее благословение (как объясняется ниже, в п. 12; и см. ниже, гл. 10, п. 10, где объясняется, что, по мнению некоторых авторитетов, указанный объем жидкости составляет пол-яйца). Что же касается практического закона, то многие авторитеты пишут, что данное указание – не более чем обычай особо благочестивых людей (к такому выводу можно прийти на основании слов Шульхан арух и Рама, а также Ор ле-Цион и др.). И действительно, на практике многие люди не произносят благословение над каким-либо напитком перед трапезой.

По мнению Хаей Адам (43, 11), тот, кто пьет во время трапезы кофе, должен произнести благословение ше ѓа-коль, потому что кофе не является частью трапезы. Но многие другие авторитеты пишут, что благословение над кофе произносить не нужно, так как кофе – часть трапезы (см. Арух ѓа-шульхан, 174, 14). Что же касается алкогольных напитков, то рабби Шломо Лурье и Левуш считают, что над ними нужно произносить благословение за трапезой, а по мнению Маген Авраѓам и Шульхан арух ѓа-рав, если человек пьет их во время еды, то поскольку они пробуждают аппетит, они считаются частью трапезы, поэтому благословение над ними произносить не нужно, а если он пьет их после еды, то ему следует произнести благословение. Практический закон соответствует сказанному мной в тексте. В Мишна брура (174, 39) и Биур Ѓалаха (со слова המנהג) приводится совет: в случае сомнения (когда речь идет о кофе и алкогольных напитках) нужно выпить за трапезой вина и произнести над ним благословение, и оно будет распространяться на все другие напитки (а в субботу или йом тов, когда делают кидуш, благословение, произносимое над вином, распространяется на все напитки, которые люди пьют за трапезой до самого чтения Биркат ѓа-мазон). Если же человек не выпил вина, прежде чем пить другие напитки, то он может съесть конфету или мороженое и произнести над ними благословение ше ѓа-коль, и при этом иметь намерение, что это благословение будет относиться и к напиткам, чтобы избежать сомнения.

07. Детали закона о благословении над фруктами во время трапезы

На любые фрукты и овощи, свежие или вареные, которые едят вместе с блюдами, предназначенными для насыщения, распространяется благословение ѓа-моци. К ним относятся, например, сливы, сваренные вместе с мясом, изюм в рисе, цимес (сладкий гарнир из вареных слив и абрикосов), морковный салат и салат «Вальдорф», если их подают вместе с блюдами, предназначенными для насыщения. Но если сладкий морковный салат или салат «Вальдорф» подали в конце трапезы в качестве десерта, то, прежде чем их есть, над ними нужно произнести благословение. Подобно тому, благословение нужно произнести над компотом (то есть фруктами, сваренными в сахарном сиропе), который подают в конце трапезы как десерт.

Если перед едой подают грейпфрут или дыню, то над ними тоже следует произнести благословение, поскольку это своего рода десерт, подаваемый в начале трапезы, чтобы начать ее с фруктов, обладающих приятным вкусом. Они не являются неотъемлемой частью трапезы. Однако блюда, подаваемые в начале трапезы в качестве закуски, пробуждающей аппетит, – например, маринованные овощи, – считаются частью трапезы, и на них распространяется благословение ѓа-моци.

Если, согласно изначальному намерению, одно из блюд, предназначенных для насыщения, состоит из фруктов, – например, винограда, – и его едят с хлебом, то фрукты считаются второстепенными по отношению к хлебу, поэтому на них распространяется благословение ѓа-моци. А если человек намерен во время трапезы есть виноград не только с хлебом, но и как самостоятельное блюдо, то возникает сомнение, нужно ли произносить над виноградом отдельное благословение. Для того чтобы избежать этого сомнения, желательно в самом начале трапезы съесть немного винограда без хлеба, и тогда, по мнению всех авторитетов, над ним нужно будет произнести благословение борэ при ѓа-эц (см. Мишна брура, 177, 10)[10].


[10]. Если человек имеет в виду, что фрукты или другие блюда, которые обычно едят как десерт, будут единственной пищей, которую он будет есть за трапезой вместе с хлебом, чтобы насытиться, – то с самого начала трапезы он должен есть их с хлебом, и тогда над ними не нужно произносить отдельное благословение. А Рош считает, что над ними не нужно произносить благословение, даже если человек ест их без хлеба, ведь в данном случае они предназначены для насыщения, поэтому на них распространяется благословение ѓа-моци. Однако, по мнению учеников рабейну Йоны, поскольку обычно такие блюда не предназначаются для насыщения, только если в начале трапезы человек будет есть их с хлебом, тем самым он покажет, что намерен насытиться ими, и после этого он сможет продолжать есть их без хлеба, не произнося над ними отдельного благословения. Именно так следует поступать, чтобы исполнить заповедь согласно мнению всех авторитетов (см. Шульхан арух, 177, 3).

08. Закон о благословении над всевозможными видами выпечки во время трапезы

По поводу произнесения благословения над всевозможными видами выпечки, подаваемыми в конце трапезы как десерт, существует три мнения. Согласно первому мнению, над ними не нужно произносить благословение борэ миней мезонот («сотворивший разнообразие продуктов для насыщения»), поскольку они похожи на хлеб, и, подобно ему, насыщают человека. Следовательно, они считаются неотъемлемой частью трапезы, и на них распространяется благословение ѓа-моци (этого мнения придерживается, например, Рашба). В противоположность этому, некоторые авторитеты полагают, что поскольку выпечку едят как десерт, а не для того чтобы насытиться, она не является частью трапезы, поэтому благословение ѓа-моци на нее не распространяется, и она требует благословения борэ миней мезонот (так пишут Тосафот). Третье мнение гласит, что по этому поводу возникает сомнение, а поскольку в случае сомнения, связанного с произнесением благословений, следует придерживаться менее строгого толкования закона, тот, кто во время трапезы ест в качестве десерта выпечку, не должен произносить на нее отдельное благословение (см. Шульхан арух, 168, 7). Если же человек хочет исполнить заповедь самым великолепным образом и избежать сомнения, то ему лучше вообще не есть выпечку за трапезой (так пишет Хида).

На практике, тот, кто хочет есть выпечку во время трапезы, должен решить для себя, как он рассматривает это действие. Если он будет считать, что для него выпечка – часть трапезы, то он должен принять решение, что для него благословение ѓа-моци всегда будет распространяться на выпечку, которую он ест во время трапезы. Следовательно, он не будет произносить над этой выпечкой благословение борэ миней мезонот. Если же он решит, что для него выпечка во время трапезы – это десерт, то благословение ѓа-моци никогда не будет на нее распространяться, поэтому над выпечкой, которую он ест во время трапезы, он всегда будет произносить благословение борэ миней мезонот. А пока человек не пришел к однозначному решению, то, поскольку по этому поводу возникает сомнение, он не должен произносить над выпечкой благословение борэ миней мезонот. Если же он хочет исполнить заповедь самым великолепным образом, то ему следует совсем отказаться от выпечки во время трапезы[11].

Над обжаренной в глубоком масле или вареной мучной пищей, которую едят в качестве десерта (к этой категории относится, например, хрустящий снек «Бисли»), произносят благословение борэ миней мезонот, так как она не похожа на хлеб – ведь хлеб выпекают, а не варят и не жарят. Но если в конце трапезы на десерт подают ханукальные пончики (суфганиёт), то над ними не произносят борэ миней мезонот, хотя они и были обжарены в масле, поскольку некоторые авторитеты считают, что на них распространяется благословение ѓа-моци, так как тесто, из которого они изготовлены, похоже на хлебное (см. ниже, гл. 6, прим. 9). К тому же, они очень сытные, поэтому их рассматривают как часть трапезы, а значит, на них, как и на все другие блюда, входящие в состав трапезы, распространяется благословение ѓа-моци. Однако поскольку по этому поводу возникает сомнение, изначально (лехатхила) желательно есть их не во время трапезы, и тогда над ними нужно будет произнести благословение борэ миней мезонот, а после еды – завершающее благословение аль ѓа-михья.


[11]. См. ниже, гл. 6, п. 2, где говорится, что в Ѓалахе существует три объяснения того, какие именно виды мучных изделий принадлежат к промежуточной (пятой) категории пищи, изготовленной из пяти видов злаков. Вот эти три объяснения: изделия из теста с начинкой; изделия из теста, имеющего вкус, значительно отличающийся от вкуса хлеба; хрустящие изделия. Многие законоучители (Тосафот, Мордехай, Шиболей ѓа-лекет, Маген Авраѓам, Турей заѓав, Маамар Мордехай) считают, что если человек ест любые изделия этих трех видов во время трапезы в качестве десерта, то он должен произнести над ними благословение борэ миней мезонот. И некоторые авторитеты выносят такое практическое постановление (например, рав Мордехай Элияѓу). С другой стороны, по мнению Рашба (см. трактат Брахот, 41б) и некоторых других ранних законоучителей, во время трапезы не следует произносить благословение ни над каким из трех вышеупомянутых видов мучных изделий, так как, поскольку они насыщают человека, на них распространяется благословение ѓа-моци (кроме того, в Ѓалахе мы находим, что если человек намерен съесть такое количество мучных изделий, которое обязывает его прочесть после трапезы Биркат ѓа-мазон, то перед едой он должен произнести благословение ѓа-моци; следовательно, можно сказать, что если он есть мучные изделия во время трапезы с хлебом, то на них тоже распространяется благословение ѓа-моци). Существует также усредненное мнение, которое гласит, что в отношении каждого из трех упомянутых видов мучных изделий действует другой закон, поэтому, если их едят во время трапезы на десерт, то в одних случаях над ними нужно произносить ѓа-моци, а в других – борэ миней мезонот. Поэтому, если мучные изделия едят сами по себе, а не во время трапезы с хлебом, то над ними, поскольку по этому поводу возникает сомнение, нужно произносить благословение борэ миней мезонот; а если их едят во время трапезы, то на них распространяется благословение ѓа-моци. Если же мучное изделие принадлежит одновременно ко всем трем категориям (таким изделием является, например, пахлава), то во время трапезы над ним нужно произнести благословение борэ миней мезонот (см. Шульхан арух, 168, 7, согласно комментарию Дагуль ми-рвава, Хаей адам, рабби Акивы Эйгера; и см. Биур Ѓалаха, 168, 8, со слова טעונים).

Что касается практического закона, то многие авторитеты говорят, что поскольку по этому поводу возникает сомнение, во время трапезы не следует произносить благословение борэ миней мезонот над мучными изделиями, не принадлежащими одновременно ко всем трем вышеупомянутым категориям (такое постановление выносят Хазон Иш, Шевет ѓа-Леви и другие авторитеты). Поэтому, чтобы избежать сомнения, во время трапезы желательно вообще воздерживаться от мучных изделий (так пишет Хида). Если же человек все-таки ест мучные изделия во время трапезы, то, произнося благословение ѓа-моци, ему желательно иметь в виду, что это благословение распространяется и на них (см. Хаей адам, 43, 9). Кроме того, можно избежать сомнения, если есть в качестве десерта мучные изделия, вареные или обжаренные в масле (например, хрустящий снек «Бисли»). Кроме того, благословение борэ миней мезонот можно произнести над вафлями, поскольку они, вероятно, принадлежат ко всем трем вышеупомянутым категориям мучной пищи, как говорится в «Расширенных объяснениях». Еще один хороший совет приводится в Ор ле-Цион (ч. 2, 12, 10, в примечании): когда человек произносит благословение ѓа-моци, он должен четко иметь в виду, что оно не будет распространяться на мучные изделия, которые будут поданы в конце трапезы в качестве десерта. В таком случае, когда ему подадут пирог или торт, он сможет произнести над ними благословение борэ миней мезонот. И см. «Расширенные объяснения». Практический закон, приведенный мной в тексте, включает в себя все три мнения. При этом, если человек хочет исполнить заповедь самым великолепным образом, то он должен, чтобы избежать малейшего сомнения, воздерживаться от любых мучных изделий (разумеется, кроме хлеба) во время трапезы. Если же ему захочется чего-нибудь мучного, и он не решит для себя, является ли это частью трапезы или десертом, то он не должен произносить отдельное благословение. Однако самое правильное – решить заранее и навсегда, рассматривает ли он мучные изделия как часть трапезы (и тогда он не должен произносить над ними отдельное благословение) или как десерт (и тогда он должен всегда произносить над ними борэ миней мезонот).

09. По окончании трапезы

В талмудическую эпоху существовал обычай полностью заканчивать трапезу до того, как ее участники станут читать Биркат ѓа-мазон. Но если они намеревались и дальше сидеть за столом, то чтение Биркат ѓа-мазон откладывали, и любое угощение, которое подавали после окончания трапезы, считалось отдельной, не принадлежащей к трапезе пищей, поэтому перед ней и после нее произносили отдельные благословения, а затем читали Биркат ѓа-мазон.

Однако в наши дни не принято полностью завершать трапезу, пока ее участники не прочли Биркат ѓа-мазон. Ведь до тех пор, пока они не приступили к чтению Биркат ѓа-мазон, им разрешено продолжать есть хлеб (см. Шульхан арух, 177, 2). Даже если на столе сменили скатерть, все равно считается, что трапеза продолжается, потому что ее участникам все еще разрешается есть хлеб, если они этого захотят. Подобное происходит и на свадьбах: даже когда официанты убирают со столов всю пищу и посуду, чтобы закончить свою работу, гости не хотят завершать трапезу до чтения Биркат ѓа-мазон. Не исключено, что они пожелают поесть еще хлеба или других блюд, если им это предложат. Поэтому в наши дни не действует запрет есть хлеб, когда трапеза уже считается законченной, а Биркат ѓа-мазон ее участники еще не прочли. А если в конце подают десерт, то отдельное благословение произносят перед ним, но не после него (как объяснялось выше, в п.п. 6-7)[12].


[12]. Тосафот, Рош, Мордехай и другие законоучители (см. комментарии к трактату Брахот, 41б) считают, что время «по окончании трапезы» начинается в тот момент, когда ее участники решают больше не притрагиваться к хлебу. А по мнению учеников рабейну Йоны и Рашба, этот закон вступает в силу, когда из комнаты уносят стол (можно сказать, что здесь нет полемики: если унесли стол, это свидетельствует о том, что присутствующие больше не намереваются есть хлеб. И см. Биур Ѓалаха, 177, 2, со слова שאין, где объясняется, что ранние законоучители спорят по поводу того, нужно ли произносить благословение перед всеми блюдами, которые подают на стол по окончании трапезы, и после них). Однако многие ранние законоучители (Тосафот, Рашба, ученики рабейну Йоны, Рош и многие другие) писали, что на практике после завершения эпохи Талмуда закон о времени «по окончании трапезы» больше не действует. Тем не менее, Бейт Йосеф пишет на основании мнения Тура (и таково же мнение Левуш и его последователей), что во время больших трапез этот закон действует, тогда как Байт хадаш утверждает, что он не действует даже во время больших трапез. К такому выводу он приходит на основании сказанного в Шульхан арух (177, 2), где не упоминается разница между большими и маленькими трапезами. А Маген Авраѓам (7) пишет на основании сказанного учениками рабейну Йоны, что поскольку в наши дни не принято уносить стол, закон о времени «по окончании трапезы» не действует, даже если участники трапезы закончили есть. А некоторые авторитеты считают, что в наши дни смена скатерти означает то же самое, что и вынесение стола из комнаты во времена мудрецов. Другие авторитеты с этим не согласны. А Каф ѓа-хаим (14) считает, что в наши дни, даже если из комнаты унесут стол, закон о времени «по окончании трапезы» все равно не действует. Мое же скромное мнение таково: поскольку из-за возникшего сомнения было вынесено практическое постановление, которое гласит, что в наши дни этот закон не действует, – это, по сути, означает, что в наши дни, даже если трапеза длится очень долго, она не завершается вплоть до чтения Биркат ѓа-мазон, поэтому можно с уверенностью сказать, что в наши дни закон о времени «по окончании трапезы» не действует.

10. Сколько времени действует благословение ѓа-моци

Благословение ѓа-моци, которое мы произносим над хлебом, распространяется на все блюда и напитки, которые принято есть и пить во время трапезы. Даже если трапеза продлится много часов, благословение ѓа-моци, произнесенное нами в ее начале, будет распространяться на всю пищу, которую мы съедим в течение этой трапезы.

Законоучители расходятся во мнениях в отношении того, как должен поступить человек, который окончательно решил завершить трапезу, а затем передумал и захотел поесть еще: должен ли он произносить благословения над пищей, которую будет есть после этого? Для того чтобы избежать сомнения, было бы правильно воздержаться от дополнительной пищи. А если после чтения Биркат ѓа-мазон он вновь захочет есть и пить, то должен будет произнести благословения перед пищей и напитками и после них[13].

Если же человек совершил омовение рук в конце трапезы (маим ахароним), то считается, что он уже приступил к чтению Биркат ѓа-мазон. Поэтому, если ему захочется поесть еще, он должен сначала прочесть Биркат ѓа-мазон, а затем произнести благословения над всеми блюдами и напитками, которые он будет есть или пить после этого, а также соответствующие завершающие благословения (см. Шульхан арух, 179, 1)[14].

Если гость, сидящий за столом, подумал, что трапеза завершилась, и уже принял мысленное решение закончить есть, но затем ему подали дополнительные блюда, – то поскольку для него является решающим намерение хозяина дома, ему, по мнениям всех авторитетов, разрешено продолжать есть, не произнося благословений. То же самое касается мужа, для которого в вопросах еды решающим является намерение жены, а также людей, питающихся в столовой, для которых решающим является намерение работников кухни. Но если гость решил, что он больше не будет есть, даже если ему принесут еще блюда, но потом передумал и захотел поесть еще, то ему все-таки желательно воздержаться от еды и питья и прочитать Биркат ѓа-мазон (см. Шульхан арух, 179, 2).

Если человек прервал трапезу, чтобы помолиться, то по возвращении за стол ему не нужно произносить над пищей отдельные благословения, так как мысленно он не отвлекся от трапезы (см. Шульхан арух, 178, 6). Если человек задремал во время трапезы и проспал даже целый час, это тоже не считается перерывом в трапезе, поэтому, когда он продолжит есть, ему не нужно будет произносить благословения. Но если он намеренно отправился спать в кровать, то считается, что он отвлекся от трапезы, поэтому, когда он возвратится за стол, ему нужно будет совершить омовение рук с благословением и произносить соответствующие благословения над пищей, которую он будет есть (см. Шульхан арух, 178, 7; Мишна брура, 48).

Если человек намеревался есть блюда, которые были у него дома, но во время трапезы к нему пришли друзья и принесли новые блюда, или если, закончив есть, он попросил, чтобы ему принесли дополнительные блюда из магазина или от соседей, – то он должен произнести благословения над этим блюдами, так как очевидно, что он не имел их в виду в начале трапезы, когда произносил над хлебом благословение ѓа-моци (см. Мишна брура, 174, 18).


[13]. По мнению Рамбама – и к такому же выводу мы приходим на основании сказанного у Роша (см. Биур Ѓалаха, 179, 1, со слова ואפילו), – если человек решил закончить трапезу, то благословение ѓа-моци, которое он произнес в ее начале, больше не действует, и если после этого он вновь захочет есть и пить, то должен произнести над всеми блюдами и напитками отдельные благословения. А ученики рабейну Йоны и Ран считают: поскольку часто бывает, что человек решил завершить трапезу, а потом передумал, тот, кто хочет продолжить трапезу, не должен произносить дополнительные благословения. И хотя большинство законоучителей согласны с Рамбамом, все равно по этому поводу возникает сомнение, поэтому на практике, если человек хочет продолжить есть, он не должен произносить благословения. Однако изначально (лехатхила) желательно воздержаться от еды, чтобы избежать сомнения (см. Биур Ѓалаха, 179, 1, со слова אין). В наши дни в этом отношении нет разницы между едой и питьем, и если человек решил больше не пить за этой трапезой, он тоже может передумать, и поскольку по этому поводу возникает сомнение, он не должен произносить благословения и над напитками (см. Турей заѓав, 179, 2). И только если он обязан закончить трапезу (например, если его ждет такси), или если он произнес завершающее благословение, считается, что он принял окончательное решение больше не есть и не пить.

[14]. Если человек уже совершил завершающее омовение рук (маим ахароним), то, по мнению некоторых законоучителей (Тосафот, Рош, Тур, рабейну Йерухама и других, как объясняется в Шаар ѓа-циюн, 179, 5-6), если он передумал и решил продолжить трапезу, то он может есть, произнеся над блюдами соответствующие благословения, но при этом ему не нужно произносить после них завершающие благословения. На первый взгляд, благословения, которые он произнесет, не будут напрасными, поскольку даже ученики рабейну Йоны и Ран признают, что, совершив завершающее омовение рук, человек принял решение прекратить трапезу. Однако Байт хадаш и Маген Авраѓам пишут, что так поступать не следует, и так написано в Биур Ѓалаха (179, 1, со слова עד), – поскольку, в соответствии с мнением некоторых крупнейших законоучителей раннего периода (Раши, Рашбама, Ор заруа, Рамбама, Раавада, Рашба, рабби Аѓарона ѓа-Леви), после омовения рук считается, что человек уже приступил к чтению Биркат ѓа-мазон, поэтому ему запрещено продолжать есть, даже если он произнесет благословения над пищей или напитками.

11. Разрешено ли выходить из дома во время трапезы

Изначально (лехатхила) нужно следить за тем, чтобы не выходить из дома во время трапезы, поскольку некоторые авторитеты считают, что тот, кто вышел из дома, тем самым завершил трапезу, и если после этого он захочет продолжить есть, то ему нужно сначала прочесть Биркат ѓа-мазон, а затем вновь произнести над хлебом благословение ѓа-моци (так пишет Рамбам). Однако постфактум (бедиавад), если человек выйдет из дома после того, как съел ке-зайт хлеба, то затем он может продолжить трапезу, не произнося вновь благословение ѓа-моци, потому что бедиавад принято полагаться на мнение авторитетов, которые пишут, что выход из дома не считается перерывом в трапезе с хлебом. Таков закон и в отношении того, кто был вынужден выйти из дома во время трапезы, чтобы исполнить заповедь или ради какого-то другого срочного дела. Если этот человек уверен, что потом вернется за стол и продолжит трапезу, то он может выйти, не прочитав Биркат ѓа-мазон, а по возвращении продолжить трапезу, не произнося благословение ѓа-моци, и прочитать Биркат ѓа-мазон, только когда закончит трапезу (так пишут Рош и Рама, 178, 2). Но если, выйдя из дома, он совершенно отвлекся от трапезы, – например, не намеревался по возвращении в дом продолжить трапезу и провел вне того места, где проходит трапеза, более часа, – то если он захочет продолжить есть, ему придется совершить омовение рук и произнести над хлебом благословение ѓа-моци (см. Шульхан арух, 170, 1; Мишна брура, 9)[15].

Однако бывает ситуация, когда, по мнениям всех авторитетов, разрешено выходить из дома во время трапезы: когда хотя бы один из участников трапезы остается дома до ее окончания. В таком случае, если возникает необходимость выйти – например, чтобы приветствовать жениха и невесту во время свадебной трапезы, или чтобы встретить гостей, – разрешено выходить из дома. А когда вышедший вернется за стол, то, по мнению всех авторитетов, ему не придется вновь произносить благословение ѓа-моци, так как человек, который остался на месте проведения трапезы, обеспечивает продолжение трапезы для всех, кто вышел (см. Шульхан арух, 178, 2).

Тому, кто находится в пути, изначально (лехатхила) разрешено начать трапезу в одном месте, а продолжить в дороге. Ведь если человек в пути, то он не привязан к какому-то определенному месту, поэтому благословение ѓа-моци, которое он произнес в начале трапезы, распространяется на пищу, которую он съест в любом месте (см. Шульхан арух, 178, 4).

По мнению многих авторитетов, разрешено лехатхила, когда человек произносит благословение ѓа-моци, иметь намерение начать трапезу в одном месте, а продолжить в другом. Так делают, когда хотят после трапезы присоединиться к трапезе «семи благословений» (шева брахот) в честь жениха и невесты или закончить трапезу вместе с друзьями. И таков обычай ашкеназских и некоторых сефардских общин. В других сефардских общинах придерживаются иного обычая, согласно которому, намерение человека при произнесении благословения ѓа-моци не имеет значения, поэтому, если он хочет продолжить трапезу в другом месте, то ему нужно сначала прочесть Биркат ѓа-мазон, а потом начать новую трапезу. Но и тем, кто следует этому обычаю, авторитеты дают совет: произнести благословение ѓа-моци около входа в свой дом и только после этого сесть за стол и приступить к трапезе. Таким образом, начав трапезу около входа в дом, человек показывает, что собирается выйти в путь, и тогда ему разрешено продолжить трапезу в другом месте[16].


[15]. В Вавилонском Талмуде, в трактате Псахим (101б), говорится, что, по мнению рава Шешета (в соответствии с комментарием Рамбама), тот, кто вышел за пределы места проведения трапезы и затем хочет продолжить трапезу, должен сначала прочитать Биркат ѓа-мазон, а затем вновь произнести благословение ѓа-моци. Это объясняется тем, что, выйдя за пределы места проведения трапезы, он закончил трапезу и обязан прочитать Биркат ѓа-мазон. И так постановляет Шульхан арух (178, 1-2). В отличие от него, рав Хисда считает, что поскольку после трапезы с хлебом нужно прочесть Биркат ѓа-мазон в том месте, где проходила трапеза, когда человек выходит за пределы этого места после того, как съел ке-зайт хлеба, он не прекращает начавшуюся трапезу, поэтому до тех пор, пока он полностью не отвлекся от трапезы, он может продолжать есть, не произнося благословений, – будь то на старом или на новом месте. Такое постановление выносят Рашбам, Тосафот, Рош и Рама. И поскольку эта полемика относится к сомнению, возникающему по поводу произнесения благословений, многие сефардские авторитеты позднего периода выносят практическое постановление, соответствующее мнению Рама (см. Каф ѓа-хаим, 178, 14). Изначально (лехатхила) нужно следить за тем, чтобы не выходить из дома во время трапезы, – во-первых, для того, чтобы учесть мнение Шульхан арух, а во-вторых, и по мнению Рама лехатхила не следует выходить из дома во время трапезы, так как из-за этого человек может забыть прочесть Биркат ѓа-мазон. Если же человек выходит в другую комнату в том же доме, то закон, который действует в таком случае, разъясняется ниже, в гл. 9, п. 7. Общее правило таково: в комнаты, куда человек обычно заходит во время трапезы, разрешено выходить лехатхила, а в комнаты, куда он обычно не заходит во время трапезы, не следует выходить лехатхила, но разрешено в случае необходимости.

Лехатхила, если человек намерен выйти на полчаса или больше, то даже если он хочет возвратиться и продолжить трапезу, было бы правильно, если он не торопится, чтобы перед выходом он прочел Биркат ѓа-мазон, а по возвращении вновь совершил омовение рук и произнес благословение ѓа-моци. Но если он выходит на короткое время, то ему не нужно читать Биркат ѓа-мазон, так как, согласно мнению авторитетов, которые следуют подходу рава Хисды, это будет ненужное благословение (см. Мишна брура, 178, 35; Биур Ѓалаха, со слова בלא). Если же его товарищ остался там, где проходит трапеза, и ждет его, то даже если он выходит больше чем на полчаса, ему не нужно читать Биркат ѓа-мазон. И см. ниже, гл. 10, п. 13.

[16]. Как можно предположить, Риф и Рамбам тоже согласились бы с тем, что намерение человека при произнесении благословения ѓа-моци позволяет ему продолжить трапезу в другом месте; и разумеется, таков закон согласно подходу Тосафот и Роша. И так пишут некоторые сефардские авторитеты (Бен Иш Хай, Каф ѓа-хаим и др.). А есть такие, которые пишут, что так можно поступать только ради исполнения заповеди (например, Арух ѓа-шульхан и Кицур Шульхан арух). В отличие от них, другие сефардские авторитеты опасаются, что намерение человека, когда он произносит благословение ѓа-моци, ничего не меняет, в соответствии с подходом Рифа и Рамбама, поэтому, если человек хочет устроить трапезу в двух местах, он должен, закончив трапезу в одном месте, прочесть Биркат ѓа-мазон, а затем, во втором месте, вновь совершить омовение рук и произнести ѓа-моци. А совет, приведенный в тексте, дает Ор ле-Цион (ч. 2, 12, 15).

12. Блюда, которые едят перед трапезой

Если человек намеревается устроить трапезу с хлебом, то ему не следует есть и пить до этого. Он должен совершить омовение рук и произнести благословение ѓа-моци над хлебом, а затем есть и пить, что пожелает. Если он станет есть или пить до трапезы, то во многих случаях это приведет к тому, что он произнесет ненужные благословения. Ведь на блюда и напитки, которые он ест и пьет во время трапезы, распространяется благословение ѓа-моци, поэтому, если он будет есть и пить до трапезы, то благословения, которые он при этом произнесет, будут лишними. Кроме того, возникнет сомнение, должен ли он произносить завершающие благословения. Возможно, он должен произнести завершающие благословения после блюд, которые он съел до трапезы; с другой стороны, может быть, лучше, чтобы он не произносил эти благословения, так как благословение Биркат ѓа-мазон, которое он прочтет после трапезы, будет относиться и ко всему, что он съел или выпил до трапезы.

Если же трапеза немного задерживается, и тем временем человек хочет что-то съесть или выпить, – то, для того чтобы избежать сомнения, он должен сделать перерыв в полчаса или хотя бы в четверть часа между временем, когда он закончил есть, и началом трапезы. Тогда, по мнениям всех авторитетов, он должен будет произнести завершающие благословения после того, что съел или выпил до начала трапезы. Есть и другая возможность: закончив есть то, что ему захотелось перед трапезой, человек должен произнести завершающее благословение, а затем выйти на улицу, чтобы немного пройтись. Эта короткая прогулка разграничит принятие пищи перед трапезой и саму трапезу. Так нужно поступать на свадьбах, когда перед трапезой подают угощение. Нужно произнести соответствующие благословения перед угощением и после него, и тогда церемония хупы разграничит угощение, которое съел гость, и трапезу. То же самое касается и церемонии обрезания: бывает, что сначала гостям подают выпечку и легкие напитки, а затем начинается трапеза. В такой ситуации нужно сделать небольшой перерыв между угощением и трапезой. Если нет возможности подождать до трапезы хотя бы пятнадцать минут, то перед ее началом желательно совершить короткую прогулку.

Если же человек принялся за угощение, но был вынужден тотчас же начать трапезу, и у него нет возможности выйти на короткую прогулку или подождать пятнадцать минут, – то в таком случае необходимо изучить детали закона, приведенные в примечании ниже[17].


[17]. 1) Если перед трапезой человек ел мясо, картофель или другие блюда, которые обычно едят за трапезой, чтобы насытиться, и на которые распространяется благословение ѓа-моци, – то поскольку он решил съесть их до трапезы сами по себе, без хлеба, он должен произнести после них завершающее благословение. Даже если он забыл произнести завершающее благословение, прежде чем начал трапезу, его нужно произнести и после начала трапезы. Если же он уже прочел Биркат ѓа-мазон, то, поскольку в таком случае возникает сомнение, он упустил возможность произнести завершающее благословение. 2) Если перед трапезой человек ел фрукты и намерен продолжать есть их и во время трапезы, то ему не нужно произносить завершающее благословение. Но если он не собирается есть фрукты во время трапезы, то закон в этом случае такой же, как и в первом. 3) Если человек ел закуски, предназначенные для усиления аппетита, то, поскольку в этом случае возникает сомнение, ему не нужно произносить завершающее благословение. 4) Если он пил воду, то должен произнести завершающее благословение. Если же он забыл произнести его до трапезы и намерен пить воду во время трапезы, то ему не нужно произносить завершающее благословение. Но если он не намерен пить воду во время трапезы, то должен произнести завершающее благословение после питья воды, даже если уже прочел Биркат ѓа-мазон. 5) Если он ел мучные изделия, в отношении которых возникает сомнение, принадлежат ли они к трем категориям, перечисленным выше, в прим. 11, то из-за сомнения он не должен произносить завершающее благословение. 6) Если он ел вареные мучные блюда (например, макароны) или мучные блюда, которые без сомнения принадлежат к трем вышеуказанным категориям, то должен произнести завершающее благословение. Если же он уже начал трапезу, то произносить его не нужно.

Параграфы в главе