Глава 08 — Заповедь обрезания (Брит мила)

01. Первая заповедь

Первой заповедью, обращенной к первому еврею в мире, была заповедь обрезания. И это не случайность. Тора учит нас, сколь высока ценность этой заповеди. И хотя заповедь «плодитесь и размножайтесь» упомянута в Торе раньше, она не была обращена именно к еврейскому народу. Это универсальная заповедь, относящаяся ко всему живому – от животных до человека. А заповедь обрезания была первой заповедью, обращенной исключительно к народу Израиля. И подобно тому, как обрезание было первой заповедью, возложенной на нашего праотца Авраѓама, это первая заповедь, которую исполняет в своей жизни каждый еврей, будучи всего восьми дней от роду. И действительно, заповедь обрезания более всех других заповедей выражает неразрывную связь между народом Израиля и Всевышним – связь, запечатленную на нашей плоти.

Следует отметить, что еще до заповеди обрезания в Торе приводится заповедь «плодитесь и размножайтесь». Эта заповедь – более фундаментальная, поэтому она предшествует заповеди обрезания, однако она относится не только к еврейскому народу, но ко всем творениям на земле, от мельчайших животных до человека. Что же касается заповеди обрезания, то это – первая заповедь, предназначенная только для народа Израиля, и благодаря ей заповедь «плодитесь и размножайтесь» тоже приобретает более глубокий смысл. Мы также видим, что Всевышний, заповедав Авраѓаму совершить обрезание, пообещал ему, что его потомство размножится и унаследует Землю Израиля, потому что три этих заповеди неразрывно связаны между собой. Об этом сказано (Берешит, 17:1-11): «Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий, ходи предо Мною и будь непорочен. И поставлю завет Мой между Мною и тобой, и весьма-весьма размножу тебя. И пал Аврам на лицо свое, и говорил с ним Бог, и сказал: «Я – вот, союз Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов. И не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя Авраѓам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов. И распложу тебя чрезвычайно, и произведу из тебя народы, и цари произойдут от тебя. И поставлю союз Мой между Мною и тобою и между потомством твоим после тебя в роды их, в союз вечный, чтобы быть Богом тебе и потомству твоему после тебя. И дам тебе и потомству твоему после тебя землю твоего пребывания, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом. И сказал Бог Авраѓаму: ты же соблюди завет Мой, и ты, и потомство твое после тебя в роды их. Вот завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и вами, и между потомством твоим после тебя: обрезан да будет у вас всякий мужчина. Обрезайте крайнюю плоть вашу, и это будет знаком союза между Мною и вами»».

Обрезание было первой заповедью, данной нашему праотцу Авраѓаму и всему народу Израиля. И действительно, эта заповедь, более всех остальных, символизирует вечную и неразрывную связь между народом Израиля и Всевышним, и знак этой связи запечатлен на нашей плоти.

Совершая обрезание, мы, по сути, признаем, что быть евреем непросто, – за соблюдение заповедей Торы мы расплачиваемся собственной кровью. Об этом говорит стих, который мы произносим во время церемонии обрезания (Йехезкель, 16:6): «И Я сказал тебе: в крови твоей живи! И Я сказал тебе: в крови твоей живи!». Народ Израиля выполняет в этом мире, полном тьмы и неверия, уникальную миссию: раскрыть, что существует Творец, управляющий мирозданием; провозгласить перед народами, погрязшими в распутстве, грабеже и убийствах, что наша истинная цель – справедливость и милосердие. В мире лжи и лицемерия наш народ должен идти путем нравственности и духовной чистоты. Миссия эта непроста. Она будет окончательно выполнена только тогда, когда мир достигнет полного исправления. На этом пути мы сталкиваемся с многочисленными трудностями; часто он требует от нас жертв. Обрезание крайней плоти, которая символизирует духовный изъян, проникший в наш мир, связано со страданиями и кровью. Но иного пути нет, ведь иначе мы, вместе со всеми народами мира, погрязнем в скверне и похоти и утратим наши уникальные духовные ценности.

Каждая страница еврейской истории, от разрушения Храма до Холокоста, учит нас, что наша миссия трудна и требует от нас истинного самопожертвования. Такова наша судьба; ради этого мы были созданы.

Исполняя заповедь обрезания, мы заявляем перед лицом всего мира, что не отступим от нашей веры и готовы пожертвовать собой, пока не осуществим все идеалы добра и справедливости, которые несет миру еврейский народ.

02. Самая важная заповедь

Шульхан арух посвятил целый параграф объяснению того, что обрезание – самая важная из всех практических заповедей Торы. Как правило, каждый параграф в Шульхан арух включает множество пунктов, но параграф 260 в разделе Йоре деа состоит только из одного пункта, который полностью посвящен ценности заповеди обрезания. Вот что там сказано: «На отца возложена заповедь-предписание совершить обрезание своему сыну, и заповедь эта – важнейшая из всех заповедей-предписаний».

И неслучайно во всем народе Израиля принято исполнять заповедь обрезания в праздничной и торжественной обстановке, независимо от того, к какому направлению иудаизма принадлежит та или иная семья. Даже если у некоторых евреев ослабла естественная связь с заповедями Торы, в отношении заповеди обрезания весь народ единодушен. И это единодушие ярко свидетельствует о том, что на самом деле связь каждого еврея с Торой неразрывна. Попутно следует отметить, что есть еще множество заповедей, в отношении которых бо́льшая часть еврейского народа солидарна: например, «люби ближнего, как самого себя», почтение к родителям, честность и порядочность, спасение человека в случае опасности для его жизни, заселение Земли Израиля, Песах, Ханука и др. Таким образом, если взглянуть на Тору и все ее 613 заповедей широким и всеобъемлющим взглядом, то мы обнаружим, что в действительности не существует четкой грани, отделяющей религиозных евреев от нерелигиозных. Нередко бывает, что «светские» евреи исполняют самым великолепным образом многие заповеди Торы, тогда как некоторые евреи, называющие себя «религиозными», на самом деле не соблюдают множество заповедей. И все-таки, очевидно, что в отношении заповеди обрезания почти весь народ единодушен, так как она более всех других заповедей выражает причастность к еврейскому народу, избранному Всевышним для того, чтобы осуществить в мире Божественные идеалы.

Тем не менее, несмотря на всю важность заповеди обрезания, необходимо помнить, что еврей – тот, кто родился у еврейской матери. Даже если он не прошел обрезание и у него нет внешних признаков принадлежности к еврейскому народу, он все равно еврей, если его мать – еврейка. Важно упомянуть здесь этот закон Ѓалахи, так как в последние десятилетия в Израиль приехало немало необрезанных евреев, и некоторые люди по ошибке думают, что еврей, не прошедший обрезание, считается неевреем, и ему необходимо пройти гиюр, чтобы стать частью еврейского народа. На самом же деле, как мы сказали выше, евреем является каждый, кто родился у матери-еврейки или прошел гиюр в соответствии с требованиями Ѓалахи. Принадлежность к еврейскому народу начинается на уровне души. Решающим здесь является то обстоятельство, что Всевышний избрал нас из всех других народов и вдохнул в нас душу, способную раскрыть в мире Божественные идеалы Торы. Заповеди – это сосуды, через которые еврейская вера проявляется в материальном мире, и первая из них – заповедь обрезания. Еврей, не исполняющий заповеди, не дает никакого выражения своей святой еврейской душе.

Все сказанное относится к тому, кто рожден матерью-еврейкой. Такой человек – еврей, даже если не исполняет никаких заповедей. Но если нееврей хочет присоединиться к еврейскому народу, пройдя гиюр, и тем самым создать новую действительность с точки зрения Ѓалахи, поскольку все его потомство до скончания поколений будет принадлежать к еврейскому народу, – обязан взять на себя обязательство исполнять все заповеди Торы. Наши мудрецы, благословенна их память, учат нас, что души всех неевреев, желающих пройти гиюр, коренятся в народе Израиля (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 146а). Но для того чтобы обнаружить этот корень своей души, инородец, проходящий гиюр, должен принять на себя исполнение всех заповедей. Иными словами, если человек родился евреем, то его душа изначально принадлежит к народу Израиля, поэтому, даже если он не исполняет заповеди, это не влияет на принадлежность его души. Что же касается нееврея, желающего перейти в иудаизм, то к народу Израиля принадлежит только корень его души, и еврейская душа обнаруживается в нем только тогда, когда он берет на себя обязательство исполнять заповеди. И хотя эти духовные идеи невозможно доказать рациональным образом, но, как представляется, глубокий анализ еврейской истории и взгляд на образы прозелитов, не исполнявших заповеди, поможет нам признать правоту этих идей.

Женщинам не нужна заповедь обрезания, чтобы раскрыть свою принадлежность к еврейскому народу, так как они связаны с верой и заповедями Торы естественным образом, и эта связь не нуждается в подтверждении с помощью каких-либо действий извне (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 3, п.п. 5-7). Поэтому принадлежность к еврейскому народу определяется именно по женской линии – если мать еврейка, то ее дети тоже евреи, даже если их отец нееврей. А если мать нееврейка, то ее ребенок тоже нееврей, даже если его отец еврей.

03. Удаление крайней плоти

В отношении заповеди обрезания возникает, казалось бы, справедливый вопрос: зачем нам вмешиваться в творение природы? Если человек рождается с крайней плотью, почему ее нужно удалять? А если крайняя плоть не нужна человеку, то зачем Святой, благословен Он, ее создал?

Этот вопрос приводится в Мидраш Танхума (разд. Тазриа, 5). Вот что там говорится: злодей Турнус Руфус спросил рабби Акиву: если Творец желает, чтобы вы обрезали крайнюю плоть, то почему же младенец не рождается уже обрезанным? В Талмуде (трактат Бава батра, 10а) говорится, что злодей Турнус Руфус задал рабби Акиве похожий вопрос: если Творец любит бедняков и заповедал жертвовать им цдаку, то почему же Он Сам не дарует им богатство? Ответил ему рабби Акива: дабы мы удостоились исполнения заповеди. Иными словами, Творец, конечно же, может даровать беднякам богатство, но Он преднамеренно создал этот мир с изъянами и недостатками, чтобы мы принимали участие в его исправлении. То же самое можно сказать и про крайнюю плоть: разумеется, Творец мог создать человека без крайней плоти и без дурного начала, которое она символизирует, но не это Он имел в виду, когда создавал человека по Своему образу и подобию. Изначальный замысел Творения заключается в том, чтобы человек принимал участие наряду с Творцом в создании и исправлении этого мира. Вот почему Творец оставил мир несовершенным – довести его до совершенства Он поручил человеку. А для этого необходимо делать добрые дела, такие как заповедь цдаки, а также избавляться от дурных наклонностей, заложенных в человеческой природе.

Как было сказано, крайняя плоть символизирует дурное начало человека. Этот лишний кусочек кожи, не нужный человеческому организму, намекает на излишества, сиюминутные страсти, которые, когда человек их удовлетворяет, оставляют после себя неприятное чувство. Они противоположны истинной любви, лежащей в основе всей нашей жизни. С удалением крайней плоти начинается процесс духовного очищения еврея, и именно тогда новорожденный становится частью древнего народа, который идет по пути духовного совершенствования, а вместе с ним – весь мир.

После обрезания крайнюю плоть кладут в сосуд с землей, приготовленный заранее, а затем содержимое сосуда высыпают и закапывают в землю, и это подобно захоронению крайней плоти. Мы просим Всевышнего, чтобы в награду за исполнение заповеди обрезания и захоронение крайней плоти наша плоть очистилась, и мы удостоились в скором времени воскрешения мертвых.

04. На восьмой день от рождения – даже в субботу

В Торе (Ваикра, 12:3) говорится: «А в день восьмой пусть обрежут крайнюю плоть его». Тора указывает, что заповедь обрезания следует исполнять на восьмой день после рождения младенца – не раньше и не позже. Это настолько важно, что даже если восьмой день приходится на субботу, заповедь обрезания отменяет некоторые субботние запреты, и ее исполняют в субботу. Вот как это происходит: в канун субботы готовят все необходимое для обрезания, а само обрезание делают в субботу. Ведь Тора заповедала нам совершать обрезание на восьмой день от рождения, даже если он выпадает на субботу. И разумеется, запрещено откладывать обрезание по другим причинам, например, для того чтобы подождать, пока съедутся родственники. Более того, даже если отец ребенка в отъезде, то обрезание следует совершить на восьмой день в его отсутствие.

По поводу заповеди совершать обрезание на восьмой день Маѓараль из Праги объясняет (см. Тиферет Исраэль, гл. 2): материя создана несовершенной и по природе своей обладает недостатками. И для того чтобы мы могли достичь в жизни духовного уровня, соответствующего ступени, на которой находится наша душа, мы должны привнести в материю духовное исправление. Именно для этого нам дана заповедь обрезания. Ее следует исполнить на восьмой день от рождения младенца, так как материальный мир символизирует число семь, ведь он был создан за семь дней; а на восьмой день мы возносимся на ступень, которая превыше материи и законов природы.

Обрезание разрешено перенести на более поздний срок по одной-единственной причине: болезнь новорожденного. Это правило соблюдают крайне строго: если есть хоть малая доля опасения, что обрезание может привести к опасности для жизни младенца, то исполнение этой заповеди необходимо отложить до его полного выздоровления. Этим законом ни в коем случае нельзя пренебрегать. Шульхан арух (Йоре деа, 263, 1) постановляет, что в этом отношении следует быть очень осторожными, и нельзя делать обрезание младенцу, если возникает малейшее опасение, что он нездоров, так как опасность для жизни отменяет исполнение любых заповедей. Ведь обрезание можно совершить и позже, но нельзя возвратить в этот мир погибшую еврейскую душу.

Если обрезание необходимо отложить из-за болезни новорожденного, то нужно подождать, пока он не выздоровеет полностью. Если болезнь распространяется на весь организм, то после полного выздоровления следует подождать еще семь полных дней и сразу после этого сделать обрезание. Если же болезнь затрагивает только один из органов, то обрезание нужно сделать тотчас же после выздоровления (см. Шульхан арух, Йоре деа, 262, 2). В случае, если обрезание отложили, и первый день, когда его можно сделать, выпадает на субботу или йом тов, то следует подождать до воскресенья или следующего дня после йом това. Это объясняется тем, что только если обрезание совершают на восьмой день от рождения, его можно делать в субботу или йом тов; если же обрезание отсрочили, то делать его в субботу или йом тов не следует (см. Шульхан арух, Йоре деа, 266, 2).

Некоторые авторитеты считают, что если новорожденный был болен, и обрезание отложили на четверг или пятницу, то делать его в эти дни не следует, поскольку может случиться, что после обрезания младенцу понадобится особый уход, и ради этого придется нарушить субботу. Ведь, как известно, первые три дня после обрезания – самые опасные, и поскольку обрезание все равно не делается вовремя, нужно избежать опасения, что придется нарушить субботу. Этому обычаю следуют многие выходцы из сефардских общин (см. Рашбац, Респонсы, ч. 1, 21; Рав пеалим, 4, 28; Ябиа омер, 5, Йоре деа, 23). Согласно другому мнению, опасность для младенца в первые три дня после обрезания незначительна, и нет опасения, что если обрезание состоится в четверг или пятницу, это приведет к нарушению субботы. И поскольку есть заповедь сделать обрезание как можно скорее, его следует совершить даже в четверг или пятницу (см. Сифтей коѓен, Йоре деа, 266, 18; Маген Авраѓам, 31, 9). Этот обычай распространен среди выходцев из ашкеназских, йеменской и некоторых сефардских общин^[1].

05. На какой час следует назначить церемонию обрезания

Одно из главных решений, связанных с исполнением заповеди обрезания, заключается в том, на какой час его следует назначить. Вопрос в том, нужно ли совершить обрезание как можно раньше утром, чтобы исполнить ѓалахическое правило «расторопные спешат исполнить заповеди»; или же предпочтительнее назначить церемонию обрезания на вторую половину дня, когда ее сможет посетить больше гостей, и тогда радость от исполнения этой заповеди будет больше.

Иными словами, мы задаем здесь принципиальный вопрос, касающийся исполнения многих заповедей: что предпочтительней – исполнить заповедь как можно скорее или как можно более великолепным образом? Разумеется, изначально (лехатхила) желательно выполнить оба условия, но если это невозможно, то возникает вопрос, какое из них важнее. Следует ли совершить обрезание как можно раньше утром, хотя в этот час большинство приглашенных находятся на работе, поэтому многие из них не смогут прийти на торжество, отчего радость уменьшится; или же нужно подчеркнуть аспект радости и ради этого устроить церемонию обрезания во второй половине дня, когда в ней смогут принять участие больше гостей?

Большинство раввинов постановили, что расторопность важнее, чем наиболее великолепное исполнение заповеди. Поэтому обрезание лучше совершить как можно раньше утром, не считаясь с тем, что многие гости не смогут на нем присутствовать, – даже если речь идет об очень важных гостях, например, дяде и тете или дедушке и бабушке. И хотя такого мнения придерживается большинство авторитетов, все же существует и другое мнение: что предпочтительнее назначить церемонию обрезания на такое время, когда в ней смогут принять участие больше гостей. Так, Любавичский ребе, рав Менахем-Мендл Шнеурсон, благословенна память праведника, считал, что если человек хочет устроить церемонию обрезания во второй половине дня, чтобы в ней приняло участие большее число гостей, то ему не следует в этом препятствовать, так как заповедь обрезания очень важно исполнить в радостной атмосфере.

06. Заповедь обрезания возлагается на отца младенца

Заповедь обрезания возлагается на отца младенца, поэтому было бы желательно, чтобы он сам обрезал своего сына. По мнению Рамбама (Законы обрезания, 3, 1), если моѓелем является отец младенца, то даже текст благословения, произносимого при обрезании, изменяется. Обычно моѓель (если он – не отец младенца) произносит благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам совершать обрезание». Но если моѓель – отец младенца, то он должен сказать: «…освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам обрезать сына», поскольку эта заповедь касается непосредственно его самого. В некоторых сефардских общинах принято следовать этому мнению Рамбама. А согласно ашкеназскому обычаю, даже когда отец сам делает обрезание своему сыну, он произносит обычное благословение: «…освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам совершать обрезание» (см. Рама, 265, 2).

И хотя в самом деле имеется некоторое предпочтение, чтобы отец сам обрезал своего сына, все-таки важнее, чтобы моѓель был знающим и опытным. Ведь обрезание – это хирургическая операция, которая должна быть проведена с максимальной ответственностью, а большинство отцов не умеют делать обрезание. Поэтому, в соответствии с общепринятым обычаем, отцы не учатся делать обрезание, чтобы обрезать своих сыновей самостоятельно, а назначают профессионального моѓеля своим посланником. Ведь, согласно известному ѓалахическому правилу, посланник, назначенный человеком, равнозначен ему самому. И хотя существует другое правило: «Сам человек исполняет возложенную на него заповедь лучше, чем посланник», – тем не менее, в данном случае предпочтительней назначить посланником профессионального моѓеля, так как иначе это может привести к опасности для жизни младенца. Мне уже приходилось слышать, как один отец хотел исполнить заповедь самым великолепным образом и обрезать своего сына самостоятельно, но в конце концов нанес ребенку серьезную рану, и врачам с трудом удалось его спасти. Поэтому отцу следует назначить своим посланником профессионального моѓеля, а не пытаться исполнить заповедь самому, в ущерб здоровью своего новорожденного сына. Этому указанию следуют даже крупнейшие раввины и ѓалахические авторитеты: они не пытаются обрезать своих сыновей самостоятельно.

07. Выбор моѓеля

Для того чтобы помочь родителям, которым предстоит совершить обрезание своему сыну, и они сомневаются, какого моѓеля выбрать, напомним, в соответствии с какими критериями следует выбирать моѓеля.

По закону Ѓалахи, моѓель должен отвечать двум основным требованиям. Во-первых, он должен быть профессиональным и ответственным и выполнять свою работу без малейшего риска для здоровья младенца. Во-вторых, нужно, чтобы моѓель был хорошим и праведным человеком, ведь обрезание – это первая заповедь, которую исполняет новорожденный, и следует, чтобы ее совершал человек добропорядочный и благочестивый, ибо сказано: «Начало все решает» (см. Рама, Йоре деа, 264, 1). Слава Богу, существует множество моѓелей, отвечающих этих требованиям, но важно знать, что если невозможно найти моѓеля, известного своей добропорядочностью и праведностью и при этом имеющего высокие профессиональные навыки, то лучше выбрать профессионального моѓеля, даже если он не знаменит праведностью. Ведь самое главное при обрезании – избежать малейшей опасности для младенца, и только после этого можно позаботиться о более великолепном исполнении заповеди, то есть выбрать моѓеля, который, помимо профессионализма, обладает также возвышенными духовными качествами.

Следует упомянуть еще одно важное ѓалахическое правило: если родители уже договорились с моѓелем, что он сделает их сыну обрезание, то нельзя менять его на другого моѓеля. Это нужно сделать лишь в случае, если возникает опасение, что первый моѓель недостаточно профессионален и может подвергнуть младенца риску (см. Рама, там же; Арух ѓа-шульхан, 261, 5).

Если там, где живут родители младенца, нет еврея, умеющего делать обрезание, то не следует обращаться для этого к врачу-нееврею. Инородец не может исполнить заповедь обрезания, ибо сказано (Берешит, 17:9): «И сказал Бог Авраѓаму: ты же соблюди завет Мой, ты и потомство твое после тебя». «Ты» – имеется в виду еврей, а не инородец. Но врач-еврей, не соблюдающий заповеди, постфактум (бедиавад) подходит для исполнения заповеди обрезания (см. Вавилонский Талмуд, трактат Авода зара, 27а; Шульхан арух, Йоре деа, 264, 1).

Законоучители спорят, может ли еврейская женщина исполнить заповедь обрезания (см. трактат Авода зара, там же). Есть мнение, что поскольку она принадлежит к потомству Авраѓама, она подходит для исполнения этой заповеди (так считают Риф, Рамбам и Шульхан арух, Йоре деа, 264, 1). Согласно другому мнению, заповедь обрезания может исполнить только тот, кто сам обрезан (этого мнения придерживаются Тосафот и Рама, там же).

08. Плата моѓелю

Важно рассмотреть один из самых деликатных вопросов, связанных с обрезанием: сколько нужно заплатить моѓелю за его труд? Согласно общему принципу, моѓель не должен брать плату за обрезание, так как это заповедь, и не следует требовать деньги за исполнение заповеди. Более того, Рама пишет (Йоре деа, 261, 1), что если моѓель требует плату за обрезание, то бейт дин должен упрекнуть его за это, ибо такое поведение недостойно потомков Авраѓама – требовать деньги за исполнение столь важной заповеди; напротив, моѓель должен просить родителей, чтобы они удостоили его возможности исполнить заповедь обрезания. А если моѓель все равно настаивает на оплате, то бейт дин может заставить его исполнить эту заповедь бесплатно.

Однако Шульхан арух (Йоре деа, 261, 6) пишет по этому поводу следующее: он слышал, что в одном большом городе было много евреев и мало моѓелей. И моѓели отказывались делать обрезание, потому что не могли каждый день обрезать несколько младенцев, а затем идти на другую работу, чтобы кормить собственную семью. Поэтому раввины города постановили, что за каждое обрезание отец младенца должен заплатить моѓелю определенную сумму денег, чтобы тот мог продолжать делать обрезание еврейским младенцам и содержать собственную семью.

В наши дни нет точного постановления, сколько нужно платить моѓелю за обрезание. Вместе с тем, очевидно, что если профессиональный моѓель не будет получать плату за свой труд, то не сможет продолжать делать обрезание, так как ему придется искать другой источник заработка. Эта ситуация создает многочисленные трудности, особенно у людей, которые незнакомы с этим законом Ѓалахи и не понимают, почему моѓель не называет постоянную цену за свои услуги. Им кажется, что моѓель вымогает у них деньги, поскольку, когда они спрашивают, достаточно ли будет такой-то суммы, он только с сомнением качает головой. На самом же деле это объясняется тем, что, с принципиальной точки зрения, моѓель должен делать обрезание бесплатно, но с другой стороны, если он не будет получать плату, то не сможет продолжать свою деятельность, так как ему придется искать другую, постоянную работу. Вот почему моѓель не отвечает родителям младенца, когда они спрашивают, сколько нужно ему заплатить. А родители, не понимая, почему моѓель не дает ответа на их вопрос, думают, что он, по всей вероятности, недоволен предложенной суммой, и, чтобы не показаться скупыми и не проявить неуважение к заповеди обрезания и труду моѓеля, платят неоправданно много, а потом жалуются, что моѓель вымогал у них деньги. С другой стороны, некоторые родители, услышав, что за труд моѓеля нет установленной цены, платят чисто символическую сумму, и это несправедливо по отношению к моѓелю.

На практике, поскольку в наши дни нет установленной суммы, которую отец ребенка должен заплатить моѓелю, лучше всего договориться с моѓелем заранее, еще до обрезания, сколько ему заплатят. А если моѓель потребует сумму, которая покажется родителям слишком высокой, то они смогут искать другого моѓеля, который согласится сделать обрезание за меньшую цену. Если же они не найдут такого моѓеля, это будет означать, что сумма, названная первым моѓелем, не является чересчур высокой.

Если же родители стесняются обсуждать с моѓелем этот вопрос, то они должны рассматривать моѓеля как профессионального врача и заплатить ему столько, сколько принято платить врачу за частный визит, а каждое дополнительное посещение оплатить отдельно. Сегодня в Израиле принято платить моѓелю около 500 шекелей.

09. Обычаи, связанные с обрезанием

Следует постараться, чтобы на церемонии обрезания присутствовали по крайней мере десять евреев старше 13 лет (миньян). Они станут свидетелями того, что отец новорожденного сделал своему сыну обрезание и ввел его в союз, заключенный между Всевышним и нашим праотцем Авраѓамом. Кроме того, отец должен возблагодарить и восславить Всевышнего в присутствии миньяна за то, что у него родился сын (см. Шульхан арух, Йоре деа, 265, 6).

Принято, чтобы во время обрезания все присутствующие стояли, тем самым проявляя почтение к тому, что новорожденного вводят в священный союз праотца Авраѓама. Об этом сказано (Млахим 2, 23:3): «И стоял при заключении союза весь народ».

Согласно праведному обычаю, приглашенные на церемонию обрезания должны быть нарядно одеты, и разумеется, родителям новорожденного следует надеть праздничную одежду в честь исполнения заповеди. Даже в первые девять дней месяца ав – дни национального траура, когда мы скорбим по разрушенному Храму, – моѓель, сандак и отец новорожденного должны быть одеты в субботнюю одежду (см. Рама, Орах хаим, 551, 1). А если день обрезания пришелся на пост 9 ава, то нужно надеть красивую, но не белую праздничную одежду, как в субботу (см. Шульхан арух, Орах хаим, 559, 8).

Непосредственно перед самим обрезанием, то есть срезанием крайней плоти, моѓель произносит благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам совершать обрезание» и сразу после этого срезает основную часть крайней плоти. Еще до того как моѓель приступает к разрыванию тонкой кожицы крайней плоти (приа), отец младенца начинает произносить два благословения: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам ввести его (младенца – пер.) в союз нашего праотца Авраѓама» и: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, даровавший нам жизнь, поддерживавший нас и позволивший нам дожить до этого времени». Таков обычай согласно мнению Шульхан арух (Йоре деа, 265, 1), и так поступают выходцы из ашкеназских и большинства сефардских общин (в том числе общин Северной Африки). А в Земле Израиля и окружающих ее странах было принято, что еще до начала обрезания отец произносит благословение: «…заповедавший нам ввести его в союз нашего праотца Авраѓама», и только после этого моѓель произносит благословение: «…заповедавший нам совершать обрезание» и обрезает младенца, а затем отец произносит второе благословение: «…даровавший нам жизнь». И каждый человек должен следовать обычаю своих предков.

После того как человек, которому предоставлена эта честь, произносит над бокалом вина особое благодарственное благословение, он читает молитву, в которой называет имя новорожденного. Согласно распространенному обычаю, после этой молитвы отпивают вина из бокала. Однако наш наставник рав Кук, благословенна память праведника, обычно отпивал вина сразу после благословения и только после этого читал молитву, чтобы отпить вино непосредственно после произнесения благословения на него. И многие следуют этому обычаю.

10. Трапеза в честь обрезания

Сразу после обрезания устраивают трапезу. Она отличается от всех других трапез тем, что является самостоятельной заповедью, и тот, кто в ней участвует, исполняет заповедь. Рама писал (см. Йоре деа, 265, 12): каждый, кто был приглашен на трапезу в честь обрезания, но не пришел на нее, подобен нечестивцу. Но если на трапезе присутствуют неправедные люди, то участвовать вместе с ними в трапезе не следует.

На трапезу в честь обрезания не принято приглашать гостей явным образом, говоря: «Вы приглашены на трапезу». Когда хотят пригласить на обрезание друга или родственника, то просто сообщают ему, где и когда состоится торжество, и он должен сам сделать вывод, что приглашен. Так поступают для того, чтобы, если этот человек не сможет прийти на трапезу, это не будет расцениваться как отказ от исполнения заповеди, и он не будет считаться нечестивцем, упаси Бог (см. Питхей тшува, Йоре деа, 265, 18).

Но если приглашенный не пришел на трапезу потому, что должен был заняться важным делом, – например, помолиться в миньяне или пойти на работу, – то не считается, что он уклонился от исполнения заповеди. Это объясняется тем, что некоторые авторитеты считают: если на трапезе уже присутствует миньян гостей, то человек не обязан в ней участвовать, так как заповедь будет исполнена и без него. Тем не менее, если гость не поймет, почему его не приглашают на обрезание, и примет это за проявление неуважения к нему, то его следует пригласить открытым текстом.

Необходимо также объяснить, что, как правило, участие в любой трапезе не является заповедью. Если пища придает человеку сил, чтобы совершать добрые дела и изучать Тору, то получается, что она приносит ему пользу. Однако само принятие пищи не является исполнением заповеди, а порой даже вредит человеку. Иначе обстоит дело с заповеданной трапезой (сеудат мицва). Удовольствие, которое человек получает от пищи во время такой трапезы, является частью исполнения заповеди. Это особенно верно в отношении трапезы в честь обрезания, ведь после удаления крайней плоти, символизирующей материальные излишества и греховные страсти, материя приобретает духовную чистоту, и тогда наслаждение ею становится заповедью. Мы опасаемся телесных наслаждений потому, что к ним примешиваются нечистые помыслы, но участие в трапезе в честь обрезания, олицетворяющего собой духовное очищение материи, – это заповедь, ради исполнения которой мы наслаждаемся мясом и вином.

11. Почетные должности во время церемонии обрезания

Перечислим здесь почетные должности, которые распределяются между гостями на церемонии обрезания, и назовем их в порядке убывания важности, чтобы помочь родителям распланировать, кому предоставить ту или иную должность, и тем самым предотвратить возможные обиды, а также, чтобы не случилось, что в начале церемонии обрезания отец младенца еще не решил, кому он поручит должность сандака, кто будет произносить благословения и т.п. И поскольку отец очень взволнован, он может, не подумав, отдать эти должности случайным гостям, находящимся поблизости от него, и забыть о тех, кому на самом деле подобало бы их отдать, и все это приведет к ненужным огорчениям. Поэтому важно знать заранее, какие почетные должности существуют на церемонии обрезания, а также, какая из них – самая важная, а какие уступают ей по важности.

Наиболее важная должность – сандак. Это человек, который держит младенца у себя на коленях во время обрезания; в его обязанности также входит помощь моѓелю. Эту почетную должность предоставляют, как правило, деду новорожденного или раввину. Согласно распространенному обычаю, отец не должен дважды предоставлять должность сандака одному и тому же человеку во время обрезания своих сыновей (см. Рама, Йоре деа, 265, 11; Биркей Йосеф, там же). Это объясняется тем, что, по традиции, тот, кто удостаивается должности сандака, благословляется свыше богатством или другими благами, поэтому было бы несправедливо дважды отдавать это почтенное право одному и тому же человеку. Но в некоторых общинах это не возбраняется (см. Нода бе-Йеѓуда, 141, Йоре деа, 86; Яхаве даат, 3, 77). Так поступают в случае необходимости, когда нет другого уважаемого человека, которому подобает такая почетная должность как сандак.

За сандаком следуют три другие почетные должности, равные друг другу по степени важности. Это должность возложения младенца на особое кресло, называемое «трон Элияѓу», произнесение благословений и должность «второго сандака», который держит младенца во время произнесения благословений. Перед началом церемонии обрезания одному из присутствующих отводится почетная должность возложить младенца на особое кресло, называемое «трон Элияѓу». После обрезания двое других гостей получают две остальные почетные должности: один произносит над бокалом вина благословение обрезания, а также объявляет имя новорожденного и благословляет его; второй держит младенца во время произнесения этих благословений. Как мы говорили, три эти должности равны по степени важности и занимают центральное место в церемонии обрезания. Каждая из них имеет свой особый смысл. Как правило, чтения благословений удостаивают раввина или кантора, которые умеют произносить благословения красиво, четко и сосредоточенно.

Существует еще одна почетная должность, которую отводят еще до начала обрезания супружеской паре. Эта должность называется «кватер». Супруги, удостоенные этой должности, приносят младенца на церемонию обрезания. Жена берет его у матери и передает своему мужу, а тот вносит младенца в зал, где происходит торжество. Эту почетную должность желательно предоставить дедушке и бабушке или дяде и тете новорожденного. Существует также обычай удостаивать этой должности супругов, еще не благословленных детьми, – в надежде, что в награду за исполнение этой заповеди у них родится ребенок. Если должность «кватера» хотят предложить бездетным супругам, то нужно поговорить с ними очень деликатно, чтобы это предложение их не обидело.

Если родители младенца желают предоставить почетные должности и другим гостям, то одного из гостей можно попросить поднять ребенка с «трона Элияѓу» и передать сандаку; можно также, чтобы несколько почетных гостей передавали младенца друг другу, пока его не передадут сандаку.

12. Сыны Авраѓама

По поводу вопроса обрезания других сыновей Авраѓама, помимо Ицхака и Ишмаэля, мы находим в трудах ранних законоучителей любопытную полемику. В отношении всех народов мира законоучители согласны, что заповедь обрезания к ним не относится, так как она обращена только к сыновьям нашего праотца Авраѓама. Источником этого закона Ѓалахи служит стих (Берешит, 17:9): «И сказал Бог Авраѓаму: ты же соблюди завет Мой, ты и потомство твое после тебя в роды их». Мудрецы уточняют (в Вавилонском Талмуде, трактат Санѓедрин, 59б): именно «ты и потомство твое», и никто иной. Потомство же Ишмаэля не считается потомством Авраѓама, потому в Торе (там же, 21:12) сказано: «…ибо в Ицхаке наречется потомство тебе». Потомство Эсава, сына Ицхака, тоже не считается потомством Авраѓама; заповедь обрезания относится только к сыновьям Яакова и их потомству.

Но поскольку у Авраѓама были и другие сыновья, кроме Ицхака и Ишмаэля, о чем сказано (там же, 25:1): «И взял Авраѓам еще жену, именем Ктура», и она родила ему шестерых сыновей, – необходимо выяснить, каков закон в отношении них. По мнению Раши (см. комментарий к трактату Санѓедрин, 59б), хотя все сыновья Авраѓама должны были совершить обрезание, на их потомство эта заповедь не распространяется; она относится только к потомкам Яакова.

Однако Рамбам считает, что потомки Ишмаэля действительно не имеют отношения к этой заповеди, на что намекает стих: «…ибо в Ицхаке наречется потомство тебе»; но когда Всевышний произнес эти слова, сыновья Ктуры еще не родились, следовательно, этот стих к ним не относится. Поэтому, хотя они и не являются потомками наших праотцев Ицхака и Яакова, потомки сыновей Ктуры все равно обязаны исполнять заповедь обрезания, так как считаются потомками Авраѓама. Затем Рамбам выносит практическое постановление: поскольку сегодня потомки Ишмаэля и сыновей Ктуры смешались друг с другом, и потомки сыновей Ктуры составляют большинство, все они обязаны исполнять заповедь обрезания (см. Законы царства, 10, 8).

Здесь следует отметить, что между заповедью обрезания и Землей Израиля существует особая связь. Историческая действительность такова, что народы, не практикующие обрезание, не могли надолго обосноваться на этой земле. Вот что говорят об этом наши мудрецы (Зоѓар, ч. 2, 23, 1): «Лишь обрезанные могут поселиться в Земле Израиля». И действительно, во времена Йеѓошуа, перед началом завоевания Земли Израиля, все мужчины, которые еще не были обрезаны, совершили обрезание, и только после этого сыны Израиля смогли завладеть ею. И еще говорят наши мудрецы: сыны Ишмаэля будут долго править в Святой земле, когда она будет опустошена и заброшена, – потому что потомки Ишмаэля совершают обрезание; и они задержат возвращение сынов Израиля в родную землю. Но поскольку их обрезание «пустое» и лишено целостности (они не совершают обрезание на восьмой день от рождения и не разрывают тонкую кожицу крайней плоти, а обрезание, сделанное таким образом, не считается истинным обрезанием), Земля Израиля под их властью тоже будет пустынна, и в конце концов ею завладеют сыны Израиля, потому что их обрезание целостно (см. Зоѓар, ч. 2, 32, 1; «Жемчужины Ѓалахи», Народ и Земля, гл. 1, п. 8).

13. Обрезание для неевреев

Сказали наши мудрецы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Авода зара, 26б), что еврею разрешено обрезать нееврея, если тот хочет принять еврейскую веру, но запрещено делать это из медицинских соображений. Законоучители расходятся во мнениях по поводу того, разрешено ли еврею делать обрезание нееврею ради исполнения заповеди обрезания, если тот не намерен переходить в иудаизм.

Есть мнение, что даже если нееврей сам хочет сделать обрезание себе или своему сыну ради исполнения заповеди обрезания, но при этом не намерен принимать еврейскую веру, то еврею запрещено делать ему обрезание. Некоторые комментаторы объясняют это так: в мире грядущем наш праотец Авраѓам отделяет обрезанных от необрезанных, чтобы спасти обрезанных от Геѓинома, и еврей, сделавший обрезание нееврею, лишает еврейского народа уникального знака союза со Всевышним (см. Турей заѓав, Йоре деа, 263, 3). Согласно другому объяснению, если нееврей не намерен переходить в иудаизм, то на его плоти не следует запечатлевать знак Святого союза (см. Левуш, 263, 5). А есть авторитеты, которые добавляют: возникает опасение, что обрезанный нееврей может притвориться евреем и нанести ущерб другим евреям (см. Меиль цдака, 14). Этого мнения придерживаются некоторые поздние законоучители (см. Ѓар цви, Йоре деа, 215; Игрот Моше, Йоре деа, 2, 7; Яскиль авди, Йоре деа, 3, 12).

С другой стороны, многие авторитеты считают, что запрещено делать нееврею обрезание лишь в медицинских целях, на основании запрета лечить неевреев бесплатно. Поэтому, если нееврей заплатит еврею за обрезание, то запрета нет (так пишут Раши и Тосафот к трактату Авода зара, 26б; Рамбам, Законы обрезания, 3, 7; Шульхан арух, 268, 9; Сифтей коѓен, 263, 8; Ябиа омер, Йоре деа, 2, 19).

Более того, Рамбам пишет: если нееврей хочет исполнить заповедь обрезания, не переходя в иудаизм, то он получит за это вознаграждение свыше, – при условии, что он делает это потому, что верит в Тору, а не по какой-то другой религиозной причине, которую придумал сам. Рамбам также пишет, что в этом отношении нет никакого различия между мусульманами и христианами: всякий нееврей, который хочет сделать себе обрезание потому, что верит в Тору нашего учителя Моше, получит за это награду. Но эта награда несравнима с наградой тому, кто делает обрезание, так как ему это заповедано, – поскольку он родился евреем или перешел в иудаизм (см. Респонсы Рамбама, Пеэр ѓа-дор, 60). И нет опасения, что если эти неевреи будут грешить, то наш праотец Авраѓам спасет их от Геѓинома благодаря обрезанию, так как он спасает только обрезанных грешников-евреев^[2].