Глава 02 — Заповедь вступления в брак

01. Ценность заповеди вступления в брак

Невозможно переоценить великую значимость заповеди вступления в брак. Она выражает все основные духовные ценности Торы: любовь и святость, единство и веру, доверие и радость, жизнь и благословение. Благодаря заповеди вступления в брак человек исполняет две важнейшие заповеди: саму заповедь вступления в брачный союз, когда каждый из супругов обязуется любить второго, заботиться о его нуждах и радовать его по мере сил и возможностей; и заповедь «плодитесь и размножайтесь».

Прежде всего, следует отметить, что, согласно еврейскому религиозному мировоззрению, неженатый человек даже не считается человеком в полном смысле этого слова. В источниках он называется «половиной человека». Именно об этом рабби Эльазар говорит (в трактате Йевамот, 63а): «Всякий человек, у которого нет жены, не считается человеком, ибо сказано (Берешит, 5:2): «Мужчину и женщину, сотворил их и благословил их, и нарек им имя Адам (человек) в день сотворения их»» Только мужчина и женщина вместе зовутся «человеком». Этому учит нас история Адама, первого человека: сначала он и Хава, его жена, были созданы в едином теле, то есть со сросшимися спинами. И только когда Творец разделил их, они увидели друг друга и вступили в брак.

По сути, так происходит с каждой супружеской парой. Еще в высших мирах, до рождения, души супругов были связаны друг с другом, но затем они подверглись разделению и потому родились в разных семьях. И с того момента, как человек становится взрослым и самостоятельным, он начинает искать свою супругу. Вот что говорится об этом в Талмуде (трактат Кидушин, 2б): «Каждый человек ищет свою потерянную половину». Пока человек не нашел себе жену, он не завершил свое исправление в этом мире и не может считаться целостным.

Наши мудрецы, благословенна их память, также много говорят о недостатках и несовершенствах человека, не имеющего жены. В трактате Йевамот, 62б, сказано: «Всякий, у кого нет жены, лишен радости, благословения и блага. А на Западе (то есть в Земле Израиля – авт.) говорят: такой человек лишен также Торы и защиты. А Раба бар Ула говорит: он лишен и мира». Все это объясняется тем, что естественное состояние человека – быть женатым, о чем в Торе сказано: «Мужчину и женщину, сотворил их».

Помимо величайшего исправления, которое вступление в брак несет и мужчине, и женщине, оно также раскрывает в мире Божественное единство. Вот почему супружеская жизнь так ценна и важна для человека. Весь мир стремится к единству и любви, к полноте жизни, но ссоры и раздоры множатся в нем, и человек лишается радости и чувства удовлетворения. Творец сокрыл в этом мире Себя и Свое единство, но дал нам возможность приблизиться к Нему, раскрыть Божественное единство и таким образом внести исправление в мир. Когда мужчина и женщина заключают брак по закону Торы во имя Небес, то, будучи отдельными людьми, они соединяются в одно целое, тем самым раскрывая в мире единство Его, Благословенного, и их осеняет Шхина (см. трактат Сота, 17а). В этом – основа духовного исправления мира. Заповедь вступления в брак так высока и свята, что одним из двух праздничных дней в году, в которые было принято заниматься сватовством, был Йом Кипур (см. Мишна, трактат Таанит, 4, 8).

02. Любовь и единство

Существует распространенное заблуждение, что брачный союз предназначен главным образом для исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь». Однако на самом деле ценность и значимость брачного союза гораздо выше. Для того чтобы понять это, нужно возвратиться к основам еврейской веры: Святой, благословен Он, сотворил мир исполненным недостатков, чтобы люди имели возможность исправить его, внести в него гармонию, добро и счастье. Так они удостоятся стать «партнерами» Всевышнего в сотворении мира, и это принесет Ему великую отраду. Как отец радуется благим делам своих сыновей, Всевышний радуется тому благу, которое приносят в мир Его творения. Разъединенность и разрозненность – это главный и самый глубокий недостаток Творения. Хотя все, что есть в этом мире, создал Единый Бог, тем не менее, поскольку Он сократил и сокрыл Свой Божественный свет, творения стали существовать как бы отдельно от Него, Благословенного, а значит, и друг от друга, и каждое творение стало заботиться только о своих собственных нуждах. От этого проистекают все конфликты, разногласия, раздоры и войны. Главная цель еврейской веры: преодолеть все препятствия, верить в Единого Бога и раскрыть Его присутствие и единство в мире. Этот мир называется в трудах Каббалы «миром разрозненности» и «миром лжи». Творения, живущие в этом мире, не осознают духовного корня единства, и все зло, существующее в мире, происходит именно от этого. В основе же веры Израиля лежит осознание Божественного единства, которое вносит в мир гармонию и духовное исправление.

Этим также объясняется величайшая важность заповеди заселения Земли Израиля. Эта заповедь соединяет небо и землю, ибо самое главная разъединенность, лежащая в основе всех других видов разделения в мире, – это разъединенность между небом и землей. Она выражается в разрыве между духом и материей, между идеалом и действительностью, между Творцом и творениями. А когда мы исполняем заповедь заселения Земли Израиля, становится ясно и очевидно, что Всевышний – Бог на небе и на земле, и все земные дела неразрывно связаны со святостью. Вот почему сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 110б): «Всякий, кто живет в Земле Израиля, подобен тому, у кого есть Бог; а всякий, кто живет за ее пределами, подобен тому, у кого нет Бога… он будто бы служит идолам» (см. ниже, гл. 3, п. 15). Идеал единства также лежит в основе заповеди: «И люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, 19:18), о которой рабби Акива сказал, что это «великое правило Торы» (см. Мидраш Сифра, там же).

Теперь мы можем понять всю важность и ценность заповеди любви и радости между мужем и женой. Благодаря ей супруги исполняют заповедь: «И люби ближнего своего, как самого себя» наиболее полным и гармоничным образом. Заповедь любви между мужем и женой выражает наивысший уровень единства, поскольку она объединяет в одно целое двух совершенно разных людей. Это двойное единство: между мужем и женой и между душой и телом. В жизни часто бывает, что душа и тело противодействуют друг другу: душа стремится к духовному наслаждению и к добру, которое с ним неразрывно связано, а тело – к плотским удовольствиям, неразрывно связанным со злом. Душа тянется к вечности, а тело – к сиюминутному удовлетворению своих потребностей. Заповедь супружества объединяет тело и душу, и дурное начало (йецер ѓа-ра), заложенное в человеке, превращается в доброе начало (йецер ѓа-тов). Благодаря исполнению этой заповеди высокий духовный идеал верности и единства соединяется с величайшим телесным наслаждением. Нравственная ценность абсолютной верности и преданности сочетается с наивысшей радостью, а преходящее телесное наслаждение объединяется с вечным существованием на протяжении поколений (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословение еврейского дома, гл. 1, п.п. 1-8).

03. Ценность заповеди «плодитесь и размножайтесь»

Вторая заповедь, которую мы исполняем в супружеской жизни, это заповедь «плодитесь и размножайтесь». И поскольку жизнь – главная цель Творения, это первая заповедь, упомянутая в Торе. Всевышний сказал Адаму и Хаве (Берешит, 1:28): «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, движущимся по земле». А в недельном разделе Ноах (там же, 9:1) говорится: «И благословил Бог Ноаха и сынов его, и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю». А после запрета убивать сказано (там же, ст. 7): «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней».

Исполняя эту заповедь, человек следует путем Творца: как Он сотворил мир и каждый миг поддерживает его существование, так и человек производит на свет детей, растит их и заботится о них. Так человек становится «партнером» Всевышнего в сотворении мира. Вот что говорят об этом наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Нида, 31а): «В создании человек участвуют трое: Святой, благословен Он, отец и мать».

В этом – основная цель Творения, как говорят наши мудрецы в Мишне (трактат Гитин, 41б): «Мир был создан лишь ради исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь». Об этом сказано (Йешаяѓу, 45:18): «Не для пустоты сотворил Он ее (землю), Он образовал ее, чтобы населить»». И еще говорят мудрецы в Мишне (трактат Санѓедрин, 37а): «О всяком, кто спасает хотя бы одну душу из народа Израиля, Писание говорит так, словно он спас весь мир». И если мудрецы говорят так о человеке, спасающем бедняка от голодной смерти (см. трактат Бава батра, 11а), – это тем более справедливо в отношении того, кто произвел на свет ребенка и вырастил его: тем самым он как бы обеспечил существование всего мира.

Сказал рабби Элиэзер (трактат Йевамот, 63б): «Всякий, кто не исполняет заповедь «плодитесь и размножайтесь», словно проливает невинную кровь». Ведь сказано (Берешит, 9:6-7): «Кто прольет кровь человека, того кровь прольется человеком», а в следующем стихе сказано: «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней». Возложенная на человека миссия производить на свет детей является настолько основополагающей, что если он ее не исполняет, считается, что он как будто бы умертвил своих детей до того, как они родились. Сказал рабби Яаков (трактат Йевамот, там же): «Всякий, кто не исполняет заповедь «плодитесь и размножайтесь», словно уменьшает образ и подобие Бога в этом мире». Ведь сказано (Берешит, 9:6-7): «…ибо по образу Божию создал Он человека», а в следующем стихе сказано: «Вы же плодитесь и размножайтесь, и распространяйтесь по земле, и умножайтесь на ней». Каждый человек в чем-то уникален, поэтому он раскрывает еще один, особенный аспект Божественного образа. Поэтому тот, кто избегает исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь», уменьшает раскрытие Божественного образа в мире.

Представляется, что после Холокоста заповедь «плодитесь и размножайтесь» приобрела еще большее значение. Злодеи, да сотрутся их имена, уничтожили треть еврейского народа, поэтому наше поколение обязано восполнить эту утрату, в память о невинных жертвах. Мы должны продемонстрировать всему миру, что нас победить невозможно, и «по мере того, как нас будут изнурять, мы будем размножаться и разрастаться» (см. Шмот, 1:12). Самое главное, чтобы в мире стало как можно больше евреев, и неважно, к каким кругам они будут принадлежать: к религиозным или к светским, правым или левым, сефардам или ашкеназам. Наша основная задача – умножить народ Израиля. Это послужит основой раскрытия в мире всех великих идеалов Торы.

04. Царь Хизкияѓу

Для того чтобы понять, как важна заповедь «плодитесь и размножайтесь», следует вспомнить историю о царе Хизкияѓу, которая учит нас, что всякий, кто по собственному выбору отказывается от исполнения этой заповеди, будь он даже великим праведником, не имеет доли в Мире грядущем.

Когда огромное войско ассирийского царя Санхерива осадило Иерусалим, ворвалось в город и разрушило его до основания, царь Хизкияѓу тяжело заболел. Вот что об этом говорится (Йешаяѓу, 38:1): «В те дни заболел Хизкияѓу смертельно, и пришел к нему Йешаяѓу, сын Амоца, пророк, и сказал ему: так сказал Господь: сделай завещание для дома твоего, ибо ты умрешь и не будешь жить». За много лет до того Хизкияѓу знал, что Ассирийское царство несет в себе огромную опасность для него. Из-за грехов народа Израиля, которые все множились, Ассирия уже завоевала и подчинила себе Израильское царство в Самарии и изгнала из Земли Израиля десять колен (см. Млахим 2, гл. 17). Угроза Иудейскому царству, которым правил Хизкияѓу, была близка и ощутима. Чтобы отвратить угрозу, Хизкияѓу повелел всему народу совершить покаяние и усердней изучать Тору. Вот что рассказывается в Талмуде (трактат Санѓедрин, 94б): «Хизкияѓу вонзил меч в косяк двери, ведущей в бейт мидраш, и сказал: «Всякий, кто не учит Тору, будет убит этим мечом». Проверили всю Землю Израиля от Дана до Беэр-Шевы и не нашли ни одного человека, невежественного в Торе. Проверили от Гевата до Антипраса и не нашли ни мальчика, ни девочки, ни мужчины, ни женщины, которые не разбирались бы в законах ритуальной чистоты».

И вот, в это тяжелое время, когда то, чего так опасался Хизкияѓу, должно было вот-вот свершиться, и ассирийское войско уже осадило Йерусалим, а сам Хизкияѓу был тяжело болен, к нему пришел пророк Йешаяѓу и возвестил: «Ты умрешь – в этом мире, и не будешь жить – в Мире грядущем!».

Услышав эти слова, царь Хизкияѓу воскликнул:

– За что постигнет меня столь строгая кара?

Ответил ему Йешаяѓу:

– За то, что не взял ты себе жену и не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь».

Возразил Хизкияѓу:

– Во имя Небес отказался я от исполнения этой заповеди! Увидел я пророческим взором, что у меня родятся нечестивые сыновья. Вот почему я не захотел жениться и иметь детей.

Ответил ему пророк Йешаяѓу:

– Не должен ты вторгаться в замыслы Святого, благословен Он. На тебя возложена заповедь плодиться и размножаться, поэтому ты обязан взять жену и произвести на свет детей, даже если они будут законченными грешниками.

Царь Хизкияѓу понял, что согрешил. Он попросил Йешаяѓу, чтобы тот дал ему в жены свою дочь, исполнившись надежды, что его собственные заслуги и заслуги Йешаяѓу будут способствовать тому, чтобы у него родились праведные дети. Ответил ему пророк:

– Свыше тебе уже вынесен приговор.

Царь воскликнул:

– Сын Амоца, останови свое пророчество и уйди! Вот что передают у нас в роду из поколения в поколение, начиная от отца моего отца (царя Давида – авт.): даже если острый меч вознесен над шеей человека, пусть не отчаивается и уповает на высшее милосердие! (трактат Брахот, 10а).

«И обратил Хизкияѓу лицо свое к стене, и молился Господу, и говорил: «Прошу, Господи! Вспомни, прошу, что ходил я пред Тобой верно и с полным сердцем, и угодное в очах Твоих делал». И заплакал Хизкияѓу плачем великим» (Йешаяѓу, 38:2-3). Всевышний внял молитве Хизкияѓу и повелел Йешаяѓу возвестить царю, что ему будут дарованы еще пятнадцать лет жизни, и что Всевышний спасет Иудейское царство от ассирийского войска. В ту ночь с Небес сошел Божий ангел и разбил войско Санхерива. Так Иерусалим был спасен. Хизкияѓу женился на дочери пророка Йешаяѓу, и у них родился сын Менаше. Опасения Хизкияѓу оправдались: Менаше, взошедший на царство после своего отца, был законченным злодеем, который грешил сам и толкал на грех весь народ Израиля. Из-за его грехов на Небесах был в конце концов подписан приговор о разрушении Первого Храма (см. Млахим 2, 19-21). Тем не менее, династия царя Давида продолжилась именно через него, и многие величайшие праведники были потомками Хизкияѓу и Менаше. Возвращаясь к теме данной главы, мы можем сказать, что эта история учит нас, каким огромным значением обладает заповедь «плодитесь и размножайтесь». Даже праведное намерение, какое было у царя Хизкияѓу, не отменяет этой заповеди.

05. Границы исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь»

Заповедь «плодитесь и размножайтесь» относится и к мужчине, и к женщине. В некотором смысле награда женщины за ее исполнение более высока, поскольку, как известно, величина награды соответствует величине страданий (см. Мишна, трактат Авот, 5, 23). Что же касается степени обязанности, то по этому поводу законоучители расходятся во мнениях. Мудрецы считают, что обязанность исполнения этой заповеди относится к мужу, так как именно он освящает свою жену во время вступления в брачный союз. Поэтому он должен быть инициатором при исполнении заповеди супружеской близости. На это намекает стих (Берешит, 1:28): «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею». Объясняют мудрецы: «Овладевает мужчина, а не женщина» (трактат Йевамот, 65б). Некоторые комментаторы (см. Мешех хохма к Берешит, 9:7) пишут в связи с этим: поскольку беременность и роды причиняют женщине страдания и даже могут привести к опасности для жизни, Тора не хотела возлагать эту заповедь на женщину как обязанность, ведь, как известно, «пути ее – пути приятные» (Мишлей, 3:17). С другой стороны, рабби Йоханан бен Барока считает, что обязанность исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь» возлагается и на женщину, ведь Всевышний говорит об этой заповеди во множественном числе, обращаясь к Адаму и Хаве: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладейте ею».

Согласно практическому постановлению, вынесенному законоучителями, эта обязанность возлагается на мужчину. Но это не нарушает права женщины: если выяснится, что ее муж бесплоден, и она захочет развестись с ним и выйти замуж за другого мужчину, чтобы у нее родились дети, которые смогут позаботиться о ней в старости, – то муж обязан дать ей развод и выплатить сумму, оговоренную в ктубе (см. трактат Йевамот, 65б; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 13; 154, 6; «Жемчужины Ѓалахи», Благословение еврейского дома, гл. 5, прим. 2).

Как в отношении заповедей изучения Торы и молитвы, так и в отношении этой заповеди мы видим, что к мужчинам Тора обращается в повелительном наклонении, тогда как женщинам об этих заповедях сообщается как о добровольной заслуге, а не обязанности, что позволяет исполнить их наиболее целостным образом в обоих аспектах: обязательном и добровольном. Ѓалахическое различие в данном случае заключается в том, что если женщина не хочет выходить замуж или хочет выйти замуж за бесплодного мужчину, то хотя она отказывается от исполнения важнейшей заповеди, не считается, что она нарушает повеление Торы, так как она не обязана исполнять эту заповедь. А мужчине запрещено оставаться холостым, а также запрещено жениться на бесплодной женщине, пока он не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь» (см. «Жемчужины Ѓалахи», там же, п. 8).

Последователи школы Ѓилеля говорят (в Мишне, трактат Йевамот, 61б): чтобы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», человек должен произвести на свет по крайней мере одного сына и одну дочь. А по мнению последователей школы Шамая, эту заповедь исполняет тот, кто имеет двоих сыновей. Однако это мнение не было принято в качестве практического закона, поэтому, только если у человека есть сын и дочь, то он исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь».

Если у человека были сын и дочь, но один из них умер при жизни отца, не успев произвести на свет собственных детей, то считается, что отец не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь», так как он не оставил после себя сына и дочь, которые могут, в свою очередь, исполнить эту заповедь. Подобно тому, если сын или дочь бесплодны, то поскольку они не могут иметь детей, их отец тоже не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь». Даже если у его второго ребенка много детей, все равно не считается, что он исполнил заповедь, так он не имеет потомства от сына и от дочери (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 5).

06. Заповедь иметь как можно больше детей

Хотя, согласно Торе, заповедь «плодитесь и размножайтесь» считается исполненной, если у человека есть сын и дочь, у которых, в свою очередь, тоже есть сын и дочь, – мудрецы говорят, что чем больше детей имеет человек, тем более великолепным образом он исполняет эту заповедь. Ведь воля Творца состоит в том, чтобы мы заселяли этот мир. Вот что пишет в связи с этим Рамбам (Законы супружества, 15, 16): «Даже если человек уже исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь» (произведя на свет сына и дочь – авт.), в соответствии со словами мудрецов ему заповедано продолжать исполнять эту заповедь, пока у него есть силы. Ведь всякий, кто породил еще одну душу в Израиле, словно построил целый мир».

И еще говорят наши мудрецы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 61б и 62б), что если у человека, у которого есть сын и дочь, умерла жена, он должен постараться найти себе другую жену и произвести на свет дополнительных детей. Этому дается два объяснения. Во-первых, чем больше детей имеет человек, тем более великолепным образом он исполняет заповедь «плодитесь и размножайтесь». Об этом сказано (Коѓелет, 11:6): «С утра сей семя свое и вечером не давай отдыха руке своей, ибо не знаешь, что удастся, это или то, или оба равно хорошо». Во-вторых, естественное состояние человека – быть женатым, о чем сказано (Берешит, 2:18): «Нехорошо человеку быть одному», а мудрецы говорят: «Всякий, у кого нет жены, лишен радости, благословения и блага» (трактат Йевамот, 62б).

В простом смысле, заповедь мудрецов не имеет ограничений, и с каждым новым ребенком его родители исполняют заповедь. Вот что говорит об этом Рамбам (Законы супружества, 15, 16): «…ему заповедано продолжать исполнять эту заповедь, пока у него есть силы. Ведь всякий, кто породил еще одну душу в Израиле, словно построил целый мир».

Тем не менее, некоторые ѓалахические авторитеты считают, что и в соответствии со словами мудрецов эта заповедь имеет четкие рамки: человек обязан произвести на свет еще одного сына и еще одну дочь, так как заповедь мудрецов аналогична заповеди Торы. Другими словами, мудрецы имели в виду, что не следует ограничиваться исполнением обязанности согласно Торе, поэтому у каждого человека должны быть два сына и две дочери. А тот, кто производит на свет детей сверх этого, тоже исполняет великую заповедь, но это не является обязанностью согласно словам мудрецов (см. Турей заѓав, Эвен ѓа-эзер, 1, 7; При цадик, 41).

Это мнение может помочь родителям решить, какие усилия они должны приложить к увеличению своей семьи. Можно сказать, что супруги, не имеющие особых проблем (связанных, например, со здоровьем), должны прежде всего исполнить обязанность согласно словам мудрецов, то есть иметь двух сыновей и двух дочерей.

После этого они должны задаться вопросом, хотят ли исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь» более великолепным образом и иметь еще детей, или же они хотят направить свои усилия и средства на выполнение других важных жизненных задач. И хотя решение иметь дополнительных детей обладает огромной ценностью, заповедь умножать жизнь не имеет четких рамок, поэтому принятие такого решения не является обязанностью. Человек может решить освящать Имя Всевышнего в мире другими способами: например, умножать в мире жизнь, благо и милосердие, помогая бедным и нуждающимся (разумеется, пользоваться противозачаточными средствами следует в соответствии с законами и требованиями Ѓалахи).

Таким образом, в исполнении заповеди «плодитесь и размножайтесь» можно выделить три уровня: 1) обязанность по Торе произвести на свет сына и дочь, и ради ее исполнения необходимо приложить все возможные усилия; 2) согласно словам мудрецов, следует постараться произвести на свет от четырех до шести детей; так повышается вероятность, что среди них будут два сына и две дочери; 3) чтобы исполнить заповедь еще более великолепным образом, нужно иметь еще детей, в соответствии с тем, сколько сил есть для этого у родителей. Например, когда родители уверены, что, если у них родятся еще дети, они смогут вырастить их и воспитать в духе Торы, заповедей и общечеловеческих нравственных ценностей, – они должны постараться исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь» наиболее великолепным образом. Но если они знают, что им будет слишком тяжело вырастить, к примеру, более восьми детей, иначе вся жизнь превратится для них в непосильную ношу, то они должны взвесить, стоит ли им заводить детей сверх этого. Несмотря на то, что с рождением каждого нового ребенка они исполнят заповедь, если они будут жить в постоянном напряжении, то в конце концов это приведет к совершению грехов, и это скажется отрицательно на воспитании детей.

07. Супружеская пара, у которой нет детей

Немало страданий выпадает на долю бездетных пар. Сказали наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, в трактате Недарим, 64б): «Всякий, у кого нет детей, подобен мертвому», ибо сказано (Берешит, 30:1): «И увидела Рахель, что она не родила Яакову, и позавидовала Рахель сестре своей, и сказала Яакову: дай мне детей; а если нет, я умираю». Этими словами мудрецы доносят до нас, как тяжелы страдания бездетных пар и как важно молиться за них, прося Всевышнего смилостивиться над ними и послать им детей (как объясняют Тосафот, там же)[1].

Возникает вопрос: в чем смысл этих страданий? Являются ли они наказанием за грехи, и поэтому, чтобы удостоиться детей, человек должен совершить покаяние? Или же это судьба, предопределенная еще до его рождения, и он не должен чувствовать вину за свою бездетность?

На этот вопрос трудно дать простой ответ. Порой такие страдания посылаются человеку за грехи, порой это судьба, а бывает, что и то, и другое. Иногда покаяние и молитва помогут решить проблему, но может случиться, что и нет. Это зависит от многих факторов. Объясним эту мысль подробнее.

Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 28а): «Продолжительность жизни, потомство и заработок определяются не заслугами человека, а его судьбой». Иными словами, то, сколько лет проживет человек, сколько детей у него будет и сколько денег он заработает, назначается свыше не по его заслугам, а согласно его судьбе, предопределенной в час рождения. В доказательство этому можно привести тот факт, что Раба и рав Хисда оба были великими праведниками, и в засушливые годы, когда они молили Всевышнего о дождях, молитвы их обоих принимались благосклонно. Рав Хисда прожил девяносто два года, а Раба – только сорок лет. В доме рава Хисды сыграли шестьдесят свадеб, а в доме Рабы шестьдесят раз справляли траур. Рав Хисда был богат, и в его доме даже собак кормили хлебом из пшеничной муки высшего сорта, а Раба – беден, и в его доме не всегда было вдоволь и простого ржаного хлеба. По этому поводу сказали наши мудрецы (в трактате Кидушин, 39б): «Награды за заповеди в этом мире нет». Это означает, что награду за исполненные заповеди и наказание за совершенные грехи человек получает не в этом, преходящем мире, а в Мире грядущем, истинном и вечном.

Любая супружеская пара, которая сталкивается с трудностями в исполнении заповеди «плодитесь и размножайтесь», обязана прилагать все возможные усилия и проходить все необходимые медицинские процедуры, чтобы удостоиться рождения детей. Вместе с этим, супруги должны верить, что все в мире происходит по Высшей воле, и любые испытания посылаются им к добру, чтобы они достигли духовного исправления и очищения и удостоились счастья в этом мире и в Мире грядущем, а также способствовали духовному и нравственному исправлению всего мира.

Порой даже проникновенные молитвы, глубокое и искреннее покаяние, самоотверженное изучение Торы и многочисленные благодеяния не помогают решить проблему бездетности. Проходят месяцы и годы, а супруги так и не удостаиваются потомства. Быть может, тяжкий приговор подписан, и изменить его невозможно, потому что души детей, которые могли бы родиться у этих супругов, принадлежат к другому миру, чье время еще не настало. А возможно, если бы супругам удалось изменить предначертанную им судьбу, то ребенок, родившийся у них, стал бы великим грешником, так как он опередил бы свое время, и Всевышний был милосерден к супругам, не дав родиться человеку, из-за которого души его родителей были бы низвергнуты в пучины Геѓинома. Исходя из этого, мудрецы говорят (в трактате Брахот, 10а), что когда Храм был разрушен и еврейский народ ушел в изгнание, ангелы народов мира стали насмехаться над общностью душ народа Израиля (Кнесет Исраэль), говоря, что она бесплодна, ибо не удостоилась, чтобы дети ее рождались в Земле Израиля. Отвечала им Кнесет Исраэль: когда в Земле Израиля правят злодеи и грешники, лучше быть бесплодной и не рождать грешных детей, подобных вам, души которых будут низринуты в Геѓином. Именно об этом сказано (Йешаяѓу, 54:1): «Ликуй, бездетная, нерожавшая, разразись песней и веселись, не мучившаяся родами, ибо сыновей покинутой больше будет, чем сыновей замужней, – сказал Господь».

Подобно тому, в некоторых источниках сказано, что бездетные супруги не должны слишком настойчиво молиться о том, чтобы у них родились дети. Им следует говорить, обращаясь к Всевышнему: если такова Твоя воля, то мы отказываемся от нашей просьбы. Ибо порой на Небесах известно, что, если у них родятся дети, они будут великими грешниками, или их жизнь будет полна ужасных страданий, поэтому, чтобы облегчить участь родителей, у них не рождаются дети (см. Шевет мусар, 24, 19). Тем не менее, они должны знать, что их молитвы, благодеяния и изучение Торы не пропадают понапрасну. Даже если они не решают их собственную проблему, они помогают другим бездетным парам удостоиться потомства, а также способствуют исправлению мира и приближают тот день, когда в мир смогут низойти души их детей.

Бездетность – нелегкое испытание для супружеской пары. Супруги оказываются перед выбором: погрузиться в печаль и утратить веру и радость жизни, или преодолеть свое горе, преумножить свою любовь и исполнять заповедь супружеской близости с величайшей радостью, а также постоянно думать о том, как доставить радость своим родным и друзьям. Ведь на самом деле, несмотря на то, что у них нет детей, связь между ними обладает огромной самостоятельной ценностью.

Как мы уже говорили, мудрецы задают вопрос (см. Мидраш Берешит раба, 45, 4), почему наши праматери были бесплодны. Один из мудрецов объясняет: «Чтобы они привлекали мужей своих красотою». Другой мудрец говорит: «Чтобы мужья их наслаждались ими, ибо каждый раз, когда женщина зачинает плод, она дурнеет, и сторонятся ее. А все те девяносто лет, когда Сара не рожала, была она подобна невесте под свадебным балдахином. И приходили матроны справляться о ней». Таким образом, можно сказать, что бездетные пары способны еще больше умножить свою любовь, радость и влечение.

Именно поэтому мудрецы, сведущие в тайной Торе, говорят, что каждое супружеское единение, совершаемое с любовью и страстью, прибавляет в мире жизнь и благословение. Вот что сказано об этом в книге Шней лухот ѓа-брит: «От всякого супружеского единения, совершаемого в святости, исходит благо. Даже если жена не беременеет […] не считается, что муж извергает семя напрасно, ибо от этого в высших мирах создается святая душа […] От всякого супружеского единения возникает душа, и эти души нисходят в тела детей, рождающихся у других супружеских пар». Поэтому «Авраѓам вступал в супружескую близость с Сарой несмотря на то, что она была бесплодна, и упаси Бог сказать, что он извергал семя напрасно» (Шаар ѓа-отийот, Святость супружеского единения, 402). А в книге Зоѓар (ч. 3, 168, 1) объясняется, что когда два праведника, Авраѓам и Сара, вступали в супружескую близость в святости, с любовью и влечением, то в результате этого создавались души в высших мирах, и эти души нисходили в мир и вселялись в детей, рождавшихся у других супругов, а когда эти дети вырастали, они приходили к Авраѓаму и Саре и принимали их веру. Об этом сказано (Берешит, 12:5): «…и души, которые они приобрели в Харане». Следовательно, когда бездетным супругам удается преодолеть свою печаль, и они соединяются друг с другом с любовью и влечением, они участвуют в нисхождении душ в этот мир и наделяют их искрами святости, исходящими от их единения.

Более того, если бездетным супругам, вопреки страданиям, выпавшим на их долю, удается укрепить свою веру, углубить любовь и доставлять друг другу радость при исполнении заповеди супружеской близости, – то они удостаиваются преумножить жизнь и благословение во всем мире, поскольку их любовь наделена особой чистотой, ведь она не зависит от внешних обстоятельств и не основывается на воспитании общих детей. Связь между ними основана исключительно на самой любви, которая выражает Божественное единство, проявляющееся в мире. Хотя они не удостоились потомства, они раскрывают ценность самой жизни, а потому способствуют поддержанию жизни во всех мирах. Святой Аризаль объясняет, что есть два вида супружеской любви: любовь, предназначенная для того, чтобы произвести на свет детей, и любовь, призванная поддерживать существование миров (Шаар ѓа-мицвот, Берешит, стр. 7). И хотя супруги, имеющие детей, тоже любят друг друга любовью, поддерживающей существование миров, – когда жена уже беременна, или кормит младенца грудью, или уже вышла из детородного возраста, – тем не менее, поскольку у бездетных пар это единственный вид любви, она оказывает на миры более сильное влияние, при условии, что супругам действительно удается преодолеть свою печаль, преисполниться любви и радости, видеть все благо, ниспосланное Всевышним в этот мир, радоваться счастью своих родных и друзей, прилагать усилия к развитию и исправлению мира и помогать ближним в меру своих возможностей.


[1]. По милости Божьей, благодаря развитию медицины сегодня можно решить практически все проблемы с бесплодием. Таким образом, супруги, у которых с помощью надежных тестов было установлено, что их шансы зачать ребенка естественным образом очень низки, должны делать все, что приемлемо с точки зрения медицины, чтобы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», произведя на свет сына и дочь. Это включает в себя экстракорпоральное оплодотворение, которое выполняется путем взятия яйцеклеток у женщины и спермы у мужчины и их помещения в пробирку, чтобы они могли соединиться и начать развиваться в эмбрион, который позже поместят в матку. Даже если цена этой процедуры высока, делать ее обязательно, чтобы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь» (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословение еврейского дома, гл. 6, п. 1).

08. Если у супругов десять лет нет детей

Каждый человек обязан исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». Даже если человек женился, но его жена за десять лет супружества не родила детей, он все равно не освобожден от исполнения этой заповеди. В те времена, когда разрешалось жениться на двух женщинах, мужчина должен был либо взять себе вторую жену, либо развестись с первой и жениться на другой. После того как было принято постановление рабейну Гершома, запрещавшее жениться на двух женщинах, осталась только вторая возможность. А если супруги прожили десять лет за пределами Земли Израиля, а потом совершили алию, то годы, прожитые ими за границей, не учитываются, поскольку, возможно, совершив алию в Святую Землю, они удостоятся потомства (так говорится в Мишне и Гемаре, трактат Ктубот, 64а).

Вышесказанное верно при условии, что все эти десять лет супруги прожили вместе и были здоровы. Если же муж не жил дома в течение длительного срока, либо если кто-то из супругов был болен, то, когда ведется отсчет десяти лет, это время не учитывается. А если в эти десять лет у жены был выкидыш, то отсчет десяти лет начинается после этого (см. Рамбам, Законы супружества, 15, 11-12).

Не только муж может инициировать развод, чтобы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». Если жена знает, что муж бесплоден, и говорит, что она хочет детей, чтобы ей было на кого опереться в старости, то бейт дин может заставить мужа дать ей развод, и при этом муж должен будет выплатить жене основную часть суммы, предусмотренной в брачном договоре (ктуба; см. Рамбам, Законы супружества, 15, 10).

Амораи полемизируют по поводу того, каков закон в случае, если муж не хочет разводиться, несмотря на то, что в течение десяти лет у супругов не родились дети. Есть мнение, что мужа нужно заставить дать жене гет (разводное письмо). Согласно другому мнению, супругов следует попытаться уговорить на развод ради исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 77а). А в наши дни не принято вынуждать супругов на развод, а принято лишь уговаривать и убеждать их (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 154, 10).

В респонсах Бигдей кеѓуна (1) приводится вопрос богобоязненного человека, прожившего с женой более десяти лет и не имеющего детей. Ему очень трудно развестись с женой, так как она – праведная и богобоязненная женщина, и благодаря ей он может служить Всевышнему и изучать Тору. Он не отличается крепким здоровьем, и жена ему помогает. Этот человек задает вопрос: можно ли ему не разводиться с женой, а вместо собственных детей взять в дом и вырастить сироту, или же за то, что он не разведется, он будет наказан? Автор Бигдей кеѓуна отвечает ему: благодаря сочетанию нескольких причин в данном случае разрешено придерживаться менее строгого толкования закона. Во-первых, поскольку супруги живут за пределами Земли Израиля, можно положиться на мнение авторитетов (например, Рааван и Сефер мицвот гадоль), считающих, что десять лет заграницей – не в счет. Кроме того, возможно, именно слабое здоровье мужа является причиной его бесплодности, поэтому, даже если он разведется, то все равно не сможет исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь». К тому же, эта заповедь не отличается от всех других заповедей Торы, и подобно тому, как ради исполнения всех других заповедей человека невозможно заставить потратить более трети имеющихся в его распоряжении средств, в данном случае невозможно вынудить его развестись с женой, ведь она дорога ему не менее, чем треть всей его собственности. Это тем более справедливо потому, что она помогает ему зарабатывать на пропитание. Кроме того, возможно, после развода он не сможет беспрепятственно изучать Тору, как сейчас, а поскольку нет полной уверенности в том, что от другой женщины у него будут дети, он может отказаться от развода.

Именно так поступали некоторые великие раввины, у которых не было детей, – несмотря на это, они не разводились.

09. Возраст вступления в брак для мужчин в прошлом

В каком возрасте следует вступать в брак – это очень сложный ѓалахический вопрос. Казалось бы, можно сказать: как все другие заповеди, так и заповедь вступления в брак человек обязан исполнять с возраста бар мицвы. С другой стороны, очевидно, что человек не может вступить в брак, пока он не сформировался как личность, как с психологической, так и с духовной точек зрения. Это необходимо для того, чтобы он мог исполнить главную заповедь, лежащую в основе брака: «Люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, 19:18). Святой Аризаль говорит, что муж исполняет эту заповедь главным образом по отношению к своей жене (а жена – по отношению к мужу). Кроме того, человек не может жениться, пока он не способен содержать семью. Таким образом, молодой человек должен подготовиться к свадьбе в двух основных аспектах: изучение Торы и обеспечение заработка. Объясним это подробнее.

В первую очередь молодому человеку необходимо изучить основы Торы, чтобы сформировать свое мировоззрение и знать, как вести себя согласно законам Ѓалахи. Говорят наши мудрецы (Мишна, трактат Авот, 5, 21): «В пять лет [надо приступать к изучению] Письменной Торы, в десять – Мишны, в тринадцать – [к соблюдению] заповедей, в пятнадцать – [к изучению] Гемары, в восемнадцать – [пора] жениться»[2]. А Шульхан арух (Йоре деа, 246, 2) постановляет: «Человек должен сначала изучать Тору, а потом жениться. Ибо если он сначала женится, то не сможет заниматься изучением Торы, поскольку на его шее будет ярмо заработка и содержания семьи». Второй важнейший аспект подготовки к семейной жизни: обеспечение заработка. В былые времена, когда молодой человек изучал Тору, часть дня он посвящал ремеслу, помогая своему отцу и таким образом овладевая навыками, которые в будущем обеспечат ему заработок (см. трактат Сота, 44а). Рамбам пишет по этому поводу (Ѓилхот деот, 5, 11): «Вот как поступают умные люди: сначала человек учится ремеслу, которое даст ему заработок, затем покупает себе дом, а затем женится… Глупец же сначала женится, затем, если сможет, купит себе дом, а затем, в конце жизни, начнет учиться ремеслу либо станет жить на милостыню».

Поэтому мудрецы указывают, что молодые люди должны повременить с женитьбой до восемнадцати лет, но не откладывать ее позднее чем до двадцатилетнего возраста. Говорят мудрецы (трактат Кидушин, 29б): «Пока человеку не исполнится двадцать лет, Святой, благословен Он, сидит и ждет, когда же он возьмет себе жену. А если ему уже исполнилось двадцать, а он еще не женился, то Святой Благословенный как бы говорит: да рассыплются кости его». Это проклятие, посылаемое человеку за то, что он не исполняет заповеди «плодитесь и размножайтесь». Поэтому сказали мудрецы (Коѓелет раба, 3, 3): «»Время рождать и время умирать» – как только человек рождается, Святой, благословен Он, ждет, чтобы тот взял себе жену, пока ему не исполнится двадцать лет. А если ему исполнилось двадцать лет, а он так и не женился, то Святой Благословенный говорит ему: это время для тебя – время рождать, а ты не хотел, значит, это время для тебя – время умирать».

И еще сказали мудрецы: «Тот, кто не взял себе жену до двадцатилетнего возраста, все дни жизни своей будет проводить в греховных помыслах», поскольку, если человек заранее знает, что, как только наступит время, он женится и будет любить жену, как самого себя, то даже если до этого он грешит, он осознает, что это неподобающее, но временное состояние, и после свадьбы он будет сохранять все свое влечение только для жены. Но если он остается холост дольше этого времени, то привыкает удовлетворять свою страсть греховным образом, и получается, что дурное начало побеждает его, и он уже не верит, что способен его преодолеть. Поэтому даже после свадьбы он не сможет избавиться от греховных помыслов, так как они уже стали неотъемлемой частью его личности. Однако если он совершит истинное покаяние, движимый любовью ко Всевышнему, то сможет исправить свой грех (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословение еврейского дома, гл. 5, п. 7; гл. 4, п. 2, прим. 2).

Шульхан арух (Эвен ѓа-эзер, 1, 3) постановляет: «На каждого человека возложена заповедь взять себе жену в восемнадцать лет […] Но ни в коем случае нельзя оставаться без жены после двадцати лет. А если человеку исполнилось двадцать лет, но он не хочет жениться, то бейт дин принуждает его к этому, дабы он исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь»». Как именно бейт дин принуждает мужчину к вступлению в брак? По мнению Рифа и Рамбама, путем бичевания плетьми, а по мнению Тосафот и Роша – путем увещеваний и взысканий, например, запрета вести с ним денежные дела или нанимать его на работу, однако не следует бичевать его или отлучать от общины (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 154, 21).

На первый взгляд, непонятно, как можно принудить человека вступить в брак? Ведь семью нужно создавать с желанием и любовью, как же можно заставить жениться силой? Разумеется, бейт дин не вынуждал человека жениться на женщине, которая ему не мила. Мудрецы лишь хотели выразить принципиальную позицию: каждый человек обязан жениться до того, как ему исполнится двадцать лет, дабы исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», и с принципиальной точки зрения следовало бы, чтобы, если человек не желает делать это добровольно, он делал это по принуждению бейт дина. Однако на практике бейт дин вмешивался в подобные дела в исключительно редких случаях. Это было возможно, например, в случае, если молодого человека связывали с девушкой близкие дружеские отношения, и они даже решили пожениться, но он откладывал свадьбу под разными предлогами. Тогда бейт дин заставлял его вступить в брак (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословение еврейского дома, гл. 5, п. 8).


[2]. Перевод р. Н-З. Рапопорта.

10. Возраст исполнения этой заповеди для мужчин в наши дни

Некоторые крупнейшие законоучители писали, основываясь на словах мудрецов Гемары (в трактате Кидушин, 30а), что ради изучения Торы или при нехватке денежных средств можно отложить женитьбу до двадцати четырех лет (такого мнения придерживаются, например, Ям шель Шломо и Биркей Йосеф).

В последнем столетии жизнь стала более сложной, и подготовка к самостоятельному существованию занимает больше времени. Раньше для создания еврейской семьи можно было ограничиться простым изучением Танаха, основ этики иудаизма и основных законов Ѓалахи. Молодому человеку было достаточно нескольких часов работы в день, обучаясь у отца семейному ремеслу, чтобы встать на ноги до восемнадцати лет и быть способным содержать собственную семью, и даже скопить немного денег на свадьбу и строительство дома, который, как правило, состоял всего из одной большой комнаты. Однако в наши дни, для того чтобы справиться с проблемами, с которыми сталкивается современный человек, необходимо изучать Тору на гораздо более высоком уровне. Для этого большинству молодых людей необходимо продолжать занятия в ешиве хотя бы в течение еще одного года, а то и больше, после того, как им исполнится восемнадцать лет. Кроме того, на молодых людей сегодня возлагается еще одна священная обязанность: защищать нашу родину и наш народ в рамках армейской службы, и исполнение этой заповеди тоже приводит к тому, что заповедь вступления в брак откладывается на более позднее время. Помимо этого, молодой человек должен овладеть профессией, соответствующей его предпочтениям и способностям, а для этого, как правило, необходимы несколько лет обучения в колледже или университете по завершении службы в армии. К тому же, современные дома и квартиры стоят намного дороже, потому что они больше, просторнее и удобнее, и снабжены электричеством и водопроводом. Поэтому, чтобы купить квартиру, нужно работать больше, чем требовалось в прошлом.

Если каждому человеку придется отложить свадьбу до тех пор, пока он не овладеет основами Торы, не приобретет специальность и не купит квартиру, то большинству молодых людей придется ждать как минимум до тридцати лет. Однако по закону Ѓалахи это невозможно, поскольку, хотя условия нашей жизни стали более сложными, психологическая и физическая природа человека не изменилась, и восемнадцать лет – по-прежнему самый подходящий возраст для вступления в брак.

Следовательно, учитывая сложности и проблемы современной действительности, женитьбу разрешено откладывать и после двадцати лет. В этом случае действует закон, распространяющийся на ситуации, вызванные крайней необходимостью. Но, так или иначе, не следует ждать с этим дольше чем до двадцати четырех лет. С одной стороны, молодым людям крайне необходимы еще несколько лет, чтобы глубже овладеть основами Торы и сформировать устойчивое мировоззрение, а также сделать первые шаги к изучению специальности или хотя бы составить четкий план получения профессионального образования и обеспечения семьи заработком. С другой стороны, невозможно слишком затягивать вступление в брак после достижения человеком возраста, наиболее подходящего для этого с психологической и физической точек зрения. Нельзя, чтобы человек утратил энтузиазм и радость жизни, свойственные молодости и необходимые для ранней стадии супружества. Кроме того, мы видим, что, если человек слишком задерживает вступление в брак, ему становится гораздо сложнее найти подходящую пару, отчего некоторые люди остаются неженатыми много лет. Кроме того, благодаря исполнению заповеди вступления в брак и заповеди «плодитесь и размножайтесь» человек достигает целостности. Неслучайно мудрецы сказали, что «человек, не имеющий жены, словно и не человек вовсе» (трактат Йевамот, 63а), а также, что он «лишен радости, благословения, блага, Торы, защиты, мира» (там же, 62б). Человек не может слишком долго пребывать в таком состоянии. К тому же, как мы говорили, задержка со вступлением в брак сверх необходимого приводит к тому, что человека начинают одолевать дурные помыслы, и он не сможет избавиться от них в течение всей жизни (см. трактат Кидушин, 29б). Поэтому общее указание должно быть таково: не следует откладывать свадьбу дольше, чем до двадцати четырех лет. И благословен тот, кто сможет вступить в брак раньше, не нанося существенного ущерба изучению Торы, армейской службе и приобретению специальности, отвечающей его способностям.

Необходимо добавить, что этот закон Ѓалахи говорит о том, в каком возрасте молодому человеку следует постараться вступить в брак. Однако поскольку это зависит и от девушки, некоторым молодым людям не удастся вступить в брак в рекомендованном возрасте. Если они приложили к этому все необходимые усилия, то в этом нет греха. Кроме того, указание не откладывать женитьбу позднее чем до возраста двадцати четырех лет подразумевает обычную ситуацию. Но бывают ситуации, когда вступление в брак необходимо отложить на более поздний возраст, и в некоторых случаях это разрешено (как объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Благословение еврейского дома, гл. 5, прим. 10)[3].


[3]. Следует рассмотреть еще один аспект этого вопроса: возраст вступления в брак влияет на потенциальный размер будущей семьи. За двести десять лет в Египте народ Израиля вырос от семидесяти душ до шестисот тысяч мужчин старше двадцати лет. Если бы средний возраст вступления в брак составлял 15 лет, то было бы достаточно, чтобы каждая женщина родила шестерых детей со средним промежутком между родами, составляющим два года. Если же средний возраст вступления в брак составлял бы 22 года, то каждая женщина должна была бы родить 12 детей, чтобы численность народа выросла до шестисот тысяч взрослых мужчин. Приведем дополнительный пример: возьмем несколько семей, среднее число детей в которых составляет шесть. Если средний возраст вступления в брак будет составлять 21 год, то отцы семейств, достигнув возраста 77 лет, будут иметь 150 потомков, а если средний возраст вступления в брак будет составлять 25 лет, то отцы семейств, достигнув возраста 77 лет, будут иметь только 46 потомков. Разумеется, эти данные имеют значение для всего еврейского народа в поколениях после Холокоста.

11. Возраст вступления в брак для женщин в прошлом

Как мы уже говорили, закон Ѓалахи требует, чтобы изначально (лехатхила) молодые люди вступали в брак в возрасте от восемнадцати до двадцати лет, а в случае крайней необходимости женитьбу можно отложить до двадцати четырех лет. Что же касается женщин, то для них Ѓалаха не устанавливает четкого срока. Это объясняется тем, что все заповеди, связанные с созданием и обеспечением семьи, а также с изучением Торы, являются для мужчин обязательными, а для женщин – добровольными. Если мужчина не овладеет всеми основами Торы или не будет обеспечивать свою семью, он нарушит заповедь Торы; именно поэтому мудрецы постановили, что молодым людям нежелательно вступать в брак до восемнадцати лет. А женщины, не обязанные изучить все основы Торы, а также, по сути закона, не обязанные обеспечивать семью заработком, могут выходить замуж и до восемнадцати лет. Кроме того, поскольку на мужчин возложена обязанность исполнять заповедь «плодитесь и размножайтесь», Ѓалаха устанавливает, что молодым людям запрещено откладывать свадьбу после того, как им исполнилось двадцать лет, а в случае крайней необходимости – двадцать четыре года. Что же касается женщин, то поскольку заповедь «плодитесь и размножайтесь» не является для них обязанностью, мудрецы не установили срок, до которого они обязаны выйти замуж.

На практике было принято, что с того времени, когда девушка уже была готова к вступлению в брак, и когда она дала согласие и выразила желание выйти замуж за предложенного ей молодого человека, начинали готовиться к свадьбе. В отличие от жениха, который должен был начать работать, чтобы обеспечить свою жену домом, а также полем или виноградником, которые будут приносить им доход (см. трактат Сота, 44а), – от невесты такие приготовления не требовались. Поскольку на женщину возложена величайшая заповедь выйти замуж и родить детей, Тора заповедала родителям помогать в этом своим дочерям. Мудрецы даже говорят, что человек должен потратить до десятой части своего имущества, чтобы помочь дочери выйти замуж (см. трактат Ктубот, 52б; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 113, 1). Поэтому девушка могла выйти замуж в очень молодом возрасте, около пятнадцати лет.

Были времена, когда нищета заставляла родителей выдавать дочерей замуж, пока они еще дети, чтобы обеспечить их будущее, спасти от голода и помочь им создать семью. Поэтому Тора разрешает отцу выдать замуж дочь еще девочкой. Но мудрецы это запрещают, если в этом нет жизненной необходимости. Об этом сказано: «Человеку запрещено выдавать дочь замуж, когда она еще мала, пока она не вырастет и не скажет о ком-то: выйти за него я согласна» (трактат Кидушин, 41а; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 37, 8).

В последние столетия, когда экономическая ситуация улучшилась и стабилизировалась и отпала необходимость выдавать замуж маленьких девочек, чтобы обеспечить их существование, в большинстве стран этот обычай был полностью отменен (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословение еврейского дома, гл. 5, п. 10, прим. 11).

12. Возраст исполнения этой заповеди для женщин в наши дни

За последние столетия, когда экономическое положение улучшилось и стабилизировалось, и больше не нужно было выдавать замуж маленьких девочек, чтобы обеспечить их существование, в большинстве стран этот обычай был полностью отменен (см. Арух ѓа-шульхан, 37, 33). И поскольку теперь девушки вступали в брак лишь после того, как достигали возраста бат мицвы и физической зрелости (как правило, между тринадцатью и шестнадцатью годами), конечное решение было за ними. И все же, у родителей оставалась очень важная роль: помочь дочери выбрать подходящего жениха и дать ей приданое, составлявшее около десятой части их имущества. Однако решение об обручении и вступлении в брак принимала сама девушка.

Сегодня, с повышением уровня жизни, когда женщины имеют возможность проявить свои таланты в различных сферах, девушки вступают в брак в более позднем возрасте. У этого есть две причины. Во-первых, поскольку в наши дни девушки могут проявить свои таланты во многих областях, они в большей степени, чем раньше, обязаны изучать Тору, а также овладеть подходящей профессией, чтобы приумножить в мире добро и благословение. Во-вторых, раньше молодые пары жили в рамках семейного клана, поэтому даже в очень юном возрасте женщины могли рожать детей, так как более взрослые и опытные родственницы помогали молодым матерям их растить. А в наши дни, когда молодые пары стоят свою жизнь отдельно от старшего поколения, девушки вступают в брак только тогда, когда могут нести ответственность за своих детей самостоятельно.

Так или иначе, у женщин самый подходящий возраст для создания семьи наступает чуть раньше, чем у мужчин, – во-первых, потому, что они раньше взрослеют, и доказательством этому является тот факт, что обязанность исполнения заповедей вступает в силу для девочек на год раньше, чем для мальчиков (в возрасте двенадцати лет); во-вторых, потому, что заповедь изучения Торы требует от женщин меньших усилий; а в третьих, потому, что обязанность армейской службы возлагается только на мужчин. Что же касается материального обеспечения семьи, то в наши дни женщины участвуют в нем наравне с мужчинами. Поэтому, если девушка сначала закончит свое профессиональное образование, она сможет в первые годы супружеской жизни нести основное бремя заработка, что позволит и ее мужу приобрести подходящую специальность. Благодаря этому пара сможет пожениться в более молодом возрасте.

Подведем итог: в наши дни наиболее подходящий возраст вступления в брак для молодых людей – от двадцати до двадцати четырех лет, а для девушек – приблизительно на два года раньше.

13. Ответственность, возлагаемая на молодое поколение

Заповедь вступления в брак ставит перед молодыми людьми, их родителями и всем обществом непростую задачу. Всего за несколько лет молодой человек и девушка должны укрепить свое религиозное мировоззрение, приобрести специальность, отвечающую их способностям, и создать семью, а от молодых людей при этом требуется также отслужить в армии и посвятить больше времени и сил изучению Торы.

Эта обязанность лежит прежде всего на самой молодежи, которая должна тщательно распланировать свои шаги, чтобы не терять в эти годы драгоценного времени. Ведь, как мы уже говорили, хотя в случае крайней необходимости разрешено отсрочить женитьбу до двадцати четырех лет, тот, кто тратит эти годы понапрасну, уклоняется от исполнения заповеди Торы. Поэтому каждый молодой человек и каждая девушка обязаны совмещать все указанные ценности: вступить в брак в молодом возрасте и вместе с тем приобрести специальность, отвечающую их способностям, чтобы содержать семью и способствовать заселению и развитию мира.

Для того чтобы понять, как важно исполнить заповедь вступления в брак вовремя, без излишних задержек, напомним закон Ѓалахи. Как известно, свиток Торы обладает такой высокой степенью святости, что мудрецы запрещают его продавать, а тот, кто его продал, никогда в жизни не удостоится благословения (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 27а). Даже если человеку, которому принадлежит свиток Торы, с трудом хватает денег на пропитание, он все равно не должен продавать свиток. И даже если у него нет денег, чтобы купить предметы, необходимые для исполнения заповеди, – например, тфилин или мезузу, – ему все равно не следует продавать свиток (см. Шульхан арух, Йоре деа, 270, 1). Но существуют две заповеди, важность которых столь велика, что если у человека нет возможности их исполнить, не продав свиток Торы, то он должен продать свиток и использовать вырученные деньги на исполнение этих заповедей. Вот эти заповеди: изучение Торы и женитьба (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1, 2; Орах хаим, 153, 6). Общине тоже разрешено продать свиток Торы, чтобы женить или выдать замуж сироту (см. Шульхан арух, Орах хаим, 153, 6).

Уникальная особенность этих заповедей заключается в том, что, исполняя их, человек претворяет в жизнь основные идеи, заложенные в Торе. Благодаря изучению Торы ее слова оживают в сердцах евреев, а благодаря заповеди вступления в брак рождаются дети, которые будут исполнять заповеди Торы (см. трактат Мегила, 27а)[4].

В наши дни этот закон практически не применяется, поскольку сегодня почти не бывает, чтобы человек не мог жениться из-за того, что он слишком беден. Всегда найдутся праведные евреи, которые помогут ему, чтобы он мог вступить в брак. Однако этот закон показывает нам, как велика ценность заповеди вступления в брак и заповеди «плодитесь и размножайтесь».


[4]. Некоторые авторитеты говорят, что это разрешение относится только к тому, кто еще не исполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь», произведя на свет сына и дочь, а если у человека уже есть сын и дочь, то запрещено продавать свиток Торы, чтобы помочь ему вступить в брак (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 1). Однако, по мнению многих авторитетов, даже тому, у кого уже есть сын и дочь, разрешается продать свиток Торы, чтобы жениться и произвести на свет еще детей. И таково мнение большинства ранних и поздних законоучителей. А если, даже продав свиток Торы, человек не выручит достаточно денег, чтобы жениться на женщине детородного возраста, то, как говорят некоторые авторитеты (Нимукей Йосеф, Ритва), ему запрещено продавать свиток для того, чтобы жениться на женщине, неспособной рожать; другие авторитеты (Рамбан; Хелкат мехокек, Эвен ѓа-эзер, 1, 10) считают, что свиток разрешено продавать ради самого исполнения заповедей вступления в брак и супружеской близости, потому что без этого человек не может достичь целостности (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословение еврейского дома, гл. 5, п. 21, прим. 23) .

14. Заповедь, возложенная на родителей, женить своих сыновей и выдать замуж дочерей

Сказали наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, трактат Кидушин, 30б), что на родителей возложена заповедь женить своих сыновей и выдать замуж дочерей, то есть помочь им и позаботиться о том, чтобы они вступили в брак. В Писании (Ирмеяѓу, 29:6) об этом сказано: «Берите себе жен и рождайте сыновей и дочерей, и берите жен сыновьям вашим, и дочерей своих выдавайте замуж, и пусть рожают они сыновей и дочерей, и размножайтесь там, а не убавляйтесь». Иными словами, исполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь» не ограничивается тем, что у человека есть дети. Оно продолжается и дальше, когда наступает очередь следующего поколения вступить в брак. Тогда родители обязаны помочь своим сыновьям жениться, а дочерям – выйти замуж. Так родители станут активными участниками процесса преемственности поколений. А как именно родители могут помочь в этом своим детям? Прежде всего, поддержкой и советом, но не только. Они должны помочь детям в расходах на свадьбу. В Талмуде в связи с этим говорится, что отец должен дать своей дочери приданое, чтобы было больше желающих жениться на ней, и так он исполнит заповедь, требующую от родителей помочь своим детям вступить в брак.

В наше время, когда молодые люди, как правило, выбирают себе спутника жизни по свойствам личности и душевным качествам, вопрос, сколько денег дадут родители, не является главным. Поэтому родители могут помочь своим детям вступить в брак, если дадут им хорошее воспитание и образование в духе Торы и заповедей, оплатят им профессиональное обучение, позаботятся о том, чтобы они хорошо выглядели и были красиво одеты. Все это поможет им найти подходящего партнера. Кроме того, родители должны, в меру своих возможностей, помочь детям в расходах на свадьбу и приобретении мебели и других предметов домашнего обихода.

В связи с помощью, которую необходимо оказать дочери, наши мудрецы говорят (в трактате Ктубот, 52б), что на родителей возложена заповедь обеспечить дочь красивой одеждой, в меру своих возможностей и согласно своему общественному положению. Кроме того, желательно помочь ей приобрести дом и домашнюю утварь, потратив на это примерно одну десятую часть имущества родителей. Из этих слов Талмуда следует, что именно такой обычай был распространен в общинах Израиля.

Разумеется, всем ясно, что действительность с тех пор претерпела существенные изменения. Сегодня наличие или отсутствие имущества не всегда свидетельствует об истинном денежном положении родителей. Существует еще один важный фактор: размер ежемесячной зарплаты. Так или иначе, из слов Талмуда мы можем вывести общее правило: если у родителей есть такая возможность, они должны помочь своим детям создать семью.

Порой дети не вступают в брак из опасения, что не смогут встать на ноги в финансовом смысле. Если у родителей есть возможность, а дети уже достигли возраста, когда они готовы к браку, то на родителей возложена заповедь помочь детям, чтобы те могли создать семью.

15. Вмешательство родителей в выбор спутника жизни для детей

Нелегка роль родителей: с одной стороны, они должны помочь своим детям во всем, что связано со вступлением в брак, а с другой стороны, выбор пары для детей не является их решением.

И действительно, порой в связи со вступлением в брак сына или дочери в семье возникают сложные проблемы. Например, сын выбрал себе пару, будучи уверен, что качества этой девушки соответствуют его характеру и стремлениям, и то же самое невеста думает о нем; однако родители против, так как считают, что она недостаточно хороша для сына. Случается, что родители настаивают на своем мнении и даже угрожают порвать контакт с сыном или дочерью. Возникает вопрос, как должны поступить дети в такой ситуации: послушаться родителей и отказаться от своего выбора, или же они не должны считаться с мнением родителей.

Согласно практическому закону Ѓалахи, в этом вопросе сын или дочь не должны слушаться родителей. Хотя те, скорее всего, желают им добра, Святой, благословен Он, дал каждому человеку свободу выбора, когда речь идет о его жизни и будущем. Заповедь почтения к родителям касается области отношений между родителями и детьми, но не обязывает последних отказаться от собственного пути в жизни. Да, порой это приводит к настоящим трагедиям в семье, и тем не менее, необходимо понимать, что дети не являются собственностью родителей, – они взрослые самостоятельные люди, которые вправе принимать решения, касающиеся собственного будущего. Разумеется, дети должны советоваться с родителями и прислушиваться к их мнению. Конечно, родители желают детям добра, но окончательное решение должна принимать только сама молодая пара (см. Рама, Йоре деа, 240, 25).

16. Денежные вопросы при вступлении в брак

В Талмуде, в трактате Кидушин (70а), говорится: «Сказал Раба бар рав Ада, сказал Рав: у всякого, кто женится на женщине ради денег, родятся неправедные сыновья». Ведь брак должен быть основан на любви между супругами, а не на каких-либо внешних соображениях. Поэтому брак по расчету не приведет к счастью, и детям, рожденным в таком браке, не будет сопутствовать удача.

В связи с этим Рама писал (Эвен ѓа-эзер, 2, 1), что жених не должен спорить и ссориться с семьей невесты из-за денег, а тот, кто так поступает, не будет счастлив в браке. Это объясняется тем, что деньги, которые жених вымогает у родителей невесты, получены им неправедным образом, поэтому такой брак считается браком по расчету. Праведный жених должен принять с благодарностью все, что дают ему родители невесты, и тогда брак принесет ему счастье.

Вопрос: можно ли заставить родителей помочь детям вступить в брак?

Ответ: хотя, как мы уже говорили, на родителей возложена заповедь помочь своим детям вступить в брак, и разумеется, речь идет и о денежной помощи, – тем не менее, только сами родители несут ответственность за исполнение этой заповеди, поэтому жених или невеста не могут вынудить их к этому. Это не может сделать и бейт дин, даже если родители состоятельны. Но бейт дин может заставить родителей, если у них есть такая возможность, устроить для дочери самую скромную свадьбу. Вот что пишет Рама (Эвен ѓа-эзер, 70, 1) в связи с обязанностью родителей помочь дочери: «Хотя отцу заповедано дать дочери достойное приданое, его нельзя принудить к этому. Пусть даст столько, сколько сам пожелает, лишь бы выдал дочь замуж». Это означает, что бейт дин не может вынудить родителей предоставить своим детям помощь, соответствующую денежному положению родителей. Но отца невесты можно заставить, если у него есть такая возможность, дать ей минимальную сумму, необходимую для свадьбы, чтобы она могла выйти замуж (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 58, 1; Хелькат мехокек, 2).

Необходимо отметить, что мудрецы говорят в основном о помощи, необходимой детям для того, чтобы начать самостоятельную жизнь. Имеется в виду помощь в приобретении мебели и, возможно, оплата съема квартиры в течение определенного периода, а также свадебной трапезы и одежды, необходимой для празднества жениху и невесте. Но речь не идет о роскошной и дорогой свадьбе, в которой нет истинной необходимости.

Подведем итог вышесказанному. Желательно, чтобы родители по своей инициативе помогли детям в организации и проведении свадьбы. Если же этого не происходит, то дети могут попросить родителей о помощи, но при этом необходимо следить за тем, чтобы разговор не перерос в спор или конфликт. А если родители откажутся помогать молодой паре, то жених должен взять невесту в жены во имя Небес, и Всевышний ниспошлет им удачу.

Также следует отметить: в респонсах Аз нидберу (ч. 9, 51) написано, что, по сути закона, родители не должны брать деньги в долг для того, чтобы помочь детям вступить в брак. Ответственность за это лежит на детях: хотя они собираются вступить в брак, они по-прежнему обязаны исполнять заповедь почтения к родителям, поэтому они должны позаботиться о том, чтобы родители не брали на себя непосильные денежные обязательства ради их свадьбы и не оказались в конце концов в ситуации, когда из-за возврата долгов они будут лишены самого необходимого.

17. Заповедь помощи невесте (ѓахнасат кала)

Община обязана помогать сиротам и бедным вступить в брак. Вот что сказано об этом в Шульхан арух (Йоре деа, 203, 1): «Если у бедняка нет жены, и он собирается жениться, то ему необходимо помочь. Нужно арендовать для него жилище, подготовить для него постель и домашнюю утварь, а затем женить его». Из этих слов следует, что нужно позаботиться как обо всем необходимом для свадьбы, так и о доме и самых основных предметах домашнего обихода. Во время свадьбы необходимо устроить трапезу с мясом и вином; при этом свадебная трапеза должна быть более обильной и изысканной, нежели праздничная. Кроме того, следует позаботиться о том, чтобы на свадьбе играла музыка, и гости могли танцевать, приумножая радость, а также о том, чтобы жених и невеста были нарядно одеты.

Нет большего благодеяния, чем помочь бедняку вступить в брак. Если общинная касса располагает ограниченной суммой денег, которой недостаточно на все нужды бедных, и староста общины, распределяющий средства на благотворительность, сомневается, кому предоставить помощь в первую очередь, – то прежде всего нужно помочь бедным жениху и невесте, а потом уже всем остальным (см. Шульхан арух, Йоре деа, 249, 15).

Более того, даже если общинная касса пуста, староста все равно не имеет права уклониться от исполнения важнейшей заповеди ѓахнасат кала. Он обязан взять деньги взаймы, чтобы помочь неимущим вступить в брак, а затем собрать нужную сумму у членов общины, чтобы вернуть долг (см. Шульхан арух, Йоре деа, 257, 5).

А если бедных женихов и невест в общине слишком много, и всем им помочь невозможно, даже взяв деньги взаймы, – то, согласно закону Ѓалахи, сначала следует оказать помощь женщинам, и только затем мужчинам. Прежде всего выдают замуж неимущих девственниц, и только после этого, когда будет такая возможность, – женят молодых людей (см. Шульхан арух, Йоре деа, 251, 8).

18. Выезд за пределы Земли Израиля ради вступления в брак

Согласно Торе, заповедь вступления в брак столь важна, что ради ее исполнения мудрецы даже разрешают выезжать за пределы Земли Израиля. Разумеется, изначально (лехатхила) желательно жениться на жительнице Земли Израиля, но если мужчина думает, что здесь он не найдет свою суженую, то ради ее поисков ему разрешено покинуть Святую Землю, – при условии, что он вернется обратно. Однако запрещено выезжать за пределы Земли Израиля с целью жениться на женщине, которая не согласна совершить алию и хочет, чтобы муж остался жить вместе с ней заграницей. Ведь мудрецы разрешили ради исполнения заповеди вступления в брак покидать Землю Израиля лишь временно, на несколько месяцев или лет, но не разрешили оставлять ее насовсем (см. Рамбам, Законы царства, 5, 9).

Все вышесказанное касается только случая, когда ради нахождения подходящей партии человек хочет выехать за пределы Святой Земли, ведь ее запрещено покидать навсегда. Но если речь идет о двух странах за пределами Земли Израиля или о двух областях этой земли, то жениху разрешено переселиться туда, где живет его невеста, а не жить рядом со своими родителями. Разумеется, если родителям жениха это необходимо, то молодой паре лучше поселиться рядом с ними, но если невеста настаивает на том, чтобы жить в привычном для нее месте, то жениху разрешено отказаться в этом плане от исполнения заповеди почтения к родителям, чтобы вступить в брак (см. респонсы Рашба, ошибочно приписываемые его учителю Рамбану, п. 272; Шульхан арух, Йоре деа, 239, 8; Сифтей коѓен, там же; см. также выше, гл. 1, п. 11).

Параграфы в главе