Глава 04 — Кидушин и ктуба

01. Обручение (ирусин) и заключение брака (нисуин)

Понятие «брак» со всеми его ѓалахическими и духовными аспектами было впервые установлено Торой. До дарования Торы на горе Синай во всем мире было принято, что если женщина и мужчина случайно встречались, нравились друг другу и хотели жить вместе, они просто селились в общем доме и вели интимную жизнь без каких-либо специальных церемоний. В рамках таких союзов рождались дети. Не существовало и церемонии развода. Если один из партнеров хотел разорвать отношения, он просто уходил из дома. Когда же народ Израиля получил Тору, ему была дана заповедь-предписание, которая гласит: если мужчина и женщина хотят жить вместе, они могут сделать это только после церемоний кидушин («посвящения») и хупы (см. Рамбам, Законы супружества, 1, 1). А если они захотят расстаться, то муж должен будет дать жене разводное письмо (гет критут).

Еврейская свадьба состоит из двух этапов: кидушин и хупы, или, другими словами, обручения (ирусин) и символического введения женихом невесты в свои владения (нисуин). Следует отметить, что обычай, называемый «обручение» (ирусин) в наши дни, не соответствует понятию ирусин в Торе. Сегодня «обрученной» называется женщина, объявившая о решении выйти замуж за своего избранника, тогда как на языке Ѓалахи это понятие подразумевает женщину, которая уже посвящена своему мужу по совершении обряда кидушин (ирусин). После кидушин жених и невеста неразрывно связаны. Как правило, во время этого обряда жених надевает на палец невесте кольцо и произносит установленные слова: «Вот, ты посвящаешься мне этим кольцом по закону Моше и Израиля». После этого, согласно Ѓалахе, пара считается обрученной. А заключение брачного союза знаменует собой обряд хупа. Иными словами, когда молодые стоят под хупой, это выражает начало их совместной супружеской жизни с точки зрения Ѓалахи.

Объясним эту мысль подробнее. Первый этап заключения священного союза между супругами выражает обряд кидушин. Жених передает невесте обручальное кольцо, и так между ними возникает неразрывная связь. Согласно закону Ѓалахи, обряд кидушин можно совершить одним из трех способов: с помощью денег (или собственности), расписки либо посредством акта интимной близости. В наши дни его принято совершать с помощью собственности, то есть кольца. С того момента, как жених передает невесте кольцо, – и этот акт является исполнением обряда кидушин, – невеста посвящена своему мужу и принадлежит ему, поэтому по Ѓалахе она называется «обрученной». Попутно следует упомянуть, что если обрученная невеста после обряда кидушин изменила своему жениху, то по закону Торы ей причитается суровое наказание – даже чуть более суровое, чем жене, изменившей мужу. Это означает, что после кидушин жених и невеста связаны между собой строгими обязательствами, и их союз становится абсолютным. А если они захотят расстаться, то это можно будет сделать только посредством разводного письма. Однако до хупы, то есть непосредственно бракосочетания, молодой паре запрещено жить вместе и вступать в интимную связь.

Раньше между обручением и вступлением в брак, то есть между кидушин и хупой, было принято ждать двенадцать месяцев. В этот год пара готовилась к свадьбе, как эмоционально, так и с практической точки зрения, подготавливая все необходимое для будущей семьи. Легко понять, как благотворно сказывался этот год на отношениях жениха и невесты, которые уже были неразрывно связаны друг с другом и с нетерпением ожидали дня свадьбы и начала совместной жизни. В этот год эмоциональная и духовная связь между ними углублялась.

Однако с течением времени тяготы жизни в изгнании привели к тому, что возникла необходимость совместить ирусин и нисуин. Во-первых, были случаи, когда в месяцы между обручением и свадьбой семья жениха или невесты была вынуждена бежать из своего города или местечка, и молодые люди оставались связаны между собой узами кидушин, не имея возможность сыграть свадьбу или хотя бы развестись с помощью разводного письма. Кроме того, бывало, что в ожидании свадьбы обрученная пара не соблюдала законы скромности. По этим причинам во всем народе Израиля был принят обычай совмещать церемонии кидушин и нисуин, то есть проводить кидушин во время свадьбы. Так происходит и в наши дни: на свадьбе совершается обряд кидушин, когда жених передает невесте обручальное кольцо, и обряд нисуин, когда жених и невеста стоят под хупой.

02. Люди, лишенные права сочетаться браком по закону Ѓалахи (псулей хитун)

Не каждые мужчина и женщина могут заключить между собой брак согласно закону Ѓалахи. Например, это запрещено брату и сестре. Кроме того, племяннику запрещено жениться на тете, но дяде разрешается жениться на племяннице (как объясняется ниже, в гл. 6, п.п. 1-2 и 5-7).

Еврею строго запрещено заключать брак с неевреем, независимо от того, идет ли речь о еврейском мужчине и нееврейской женщине или о еврейской женщине и нееврейском мужчине. Если, не дай Бог, этот запрет был нарушен, то дети имеют национальность матери: если она еврейка, то и они евреи, и им разрешено заключать брак с евреями; а если она нееврейка, то и они неевреи, и им запрещено заключать брак с евреями.

Еврею или еврейке запрещено заключать брак с мамзерами, то есть людьми, родившимися в результате нарушения строгого запрета, такого как запрет на интимную связь с замужней женщиной или на кровосмешение. Но мужчине или женщине, имеющим статус мамзеров, разрешено заключать брак друг с другом или с прозелитами. Однако дети, родившиеся в таком браке, будут считаться мамзерами (см. ниже, гл. 6, п.п. 9-10). В любом случае, человек не должен принимать связанные с этим законом решения, не обсудив их подробно с раввином.

На мужчин-коѓенов возлагаются дополнительные запреты, связанные с заключением брака, так как они от рождения предназначены для служения в Храме. Поэтому им запрещено жениться на женщине, принявшей иудаизм; на разведенной; на женщине, прошедшей обряд халица[1]; на блуднице; на дочери коѓена, утратившего святость, то есть родившегося от брака коѓена с женщиной, которая была ему запрещена, например, разведенной. Последний запрет длится до скончания всех поколений, то есть каждая дочь, родившаяся у потомка такого коѓена, запрещена коѓену. Блудницей в данном случае считается еврейка, которая по своему желанию или насильно была в интимной связи с неевреем или в кровосмесительной связи внутри семьи. У дочерей коѓенов нет особых ограничений, и всякий еврей, который может жениться на еврейке, может жениться и на дочери коѓена. Тем не менее, дочери коѓенов испокон веков старались выйти замуж за коѓенов или за людей, обладающих глубокими знаниями Торы (талмидей хахамим; см. Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, 49а).


[1]. Халица – обряд освобождения бездетной вдовы от обязанности выйти замуж за брата покойного мужа (прим. пер.).

03. Обряд кидушин

Одно из главных отличий иудаизма от других религий заключается в том, что иудаизм стремится к исправлению материального мира. Другие религии предпочитают отстраниться от материи и призывают своих приверженцев сосредоточиться на духовном, дабы избежать страданий и разочарований, связанных с жизнью в этом мире.

В отличие от этого, иудаизм видит идеал в исправлении всех аспектов материального мира. Поэтому заключение брачного союза выражается не только в красивых словах или высоких заверениях, оторванных от практических сторон материальной действительности, что может в конце концов привести к потере любви и глубокой связи между супругами. Согласно Торе, отношения жениха и невесты узакониваются обрядом кидушин, во время которого жених передает невесте обручальное кольцо или какой-либо другой ценный предмет. Так любовь между супругами и мечты, которые они хранят в своих сердцах, получают самое практическое, реальное выражение. По закону Ѓалахи, любое изменение статуса происходит посредством церемонии киньян (передачи другому человеку права владения чем-либо); так и заключение брачного союза и переход женщины от статуса свободной к статусу замужней совершается во время такой церемонии, называемой кидушин («посвящение»), так как в результате нее жена становится посвящена своему мужу.

И хотя наши мудрецы сказали (см. Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 2а), что женщина посвящается своему мужу одним из трех способов: деньгами (собственностью), распиской или актом интимной близости, – на практике, согласно общепринятому обычаю, кидушин принято совершать исключительно с помощью собственности. А поскольку в данном случае имеются в виду не только деньги, но и любая собственность, ценность которой равна определенной сумме, во время кидушин принято передавать невесте кольцо, которое она сможет всегда носить на пальце в память о том, что посвящена мужу (см. Сефер ѓа-хинух, 552).

04. Детали исполнения обряда кидушин

Для того чтобы объяснить смысл обряда кидушин, благодаря которому между женихом и невестой образуется неразрывная связь, необходимо сначала дать общее пояснение. Идея единобожия, лежащая в основе Торы, – то есть мировоззрение, согласно которому весь мир, материальный и духовный, создан Единым Творцом, – обязывает, чтобы любая духовная идея имела практическое материальное выражение. Вот почему Тора содержит множество практических заповедей. Благодаря этому материальный мир во всех своих проявлениях приобретает ценность и смысл, а духовные идеи не оторваны от действительности, так как выражаются в практических заповедях.

Поэтому, согласно заповеди Торы (см. Дварим, 22:13), священный брачный союз между женихом и невестой не войдет в силу, пока не получит практическое выражение посредством передачи женихом невесте денег или кольца во время обряда кидушин. Этот обряд можно совершить с помощью одной-единственной медной монеты наименьшего достоинства (прута). Жених может взять в руку такую монету, передать ее невесте и произнести: «Вот, ты посвящаешься мне этой монетой по закону Моше и Израиля», и если невеста возьмет монету, выражая тем самым свое согласие стать посвященной жениху, – то она будет ему посвящена. Это объясняется тем, что деньги, предназначенные для кидушин, не считаются выкупом за невесту, ведь никакие деньги в мире не сравнятся с ее ценностью. Дело в том, что для совершения обряда кидушин необходимо передать невесте какую-либо денежную сумму (или ее предметный эквивалент), и для этого достаточно даже одной пруты, тогда как предмет, стоящий менее пруты, не представляет никакой ценности, и поэтому мудрецы постановили, что с помощью такого предмета невозможно совершить кидушин или любой другой обряд, символизирующий изменение того или иного статуса.

Нельзя совершить обряд кидушин без полного согласия невесты. Даже если мужчина даст женщине миллиарды шекелей и скажет: «Вот, ты посвящаешься мне этими миллиардами шекелей по закону Моше и Израиля», женщина не будет ему посвящена без своего безоговорочного согласия. А если невеста согласна быть посвященной жениху, то кидушин можно совершить с помощью одного-единственного гроша. Этот ѓалахический закон лишь подтверждает, что сумма денег, которую невеста получает во время кидушин, не отражает ее ценность, а является практическим выражением изменения ее статуса и заключения брачного союза между женихом и невестой.

Хотя, по сути закона, кидушин можно совершить с помощью любого предмета, ценность которого превышает одну пруту, и который жених передает невесте, – согласно общепринятому обычаю, для этого используется кольцо. Чаще всего это кольцо из чистого золота (как пишет Мордехай), иногда – из серебра (см. Бен иш хай, шана ришона, разд. Шофтим, 8).

Для того чтобы кольцо полностью перешло в собственность невесты, она должна быть согласна стать посвященной жениху. Ее согласие выражается в том, что она протягивает палец, выражая готовность, чтобы жених надел на него кольцо.

Принято, чтобы в день свадьбы жених и невеста воздерживались от алкогольных напитков, и согласие на кидушин они давали, будучи совершенно трезвыми. В этом заключается одна из причин широко распространенного обычая, согласно которому в день свадьбы жених и невеста постятся (см. ниже, гл. 4, п. 10).

Необходимо предотвратить все возможные ошибки в понимании невестой обстоятельств проведения обряда кидушин. Например, если невеста полагает, что кольцо стоит тысячу шекелей, а на самом деле его стоимость равна 50 шекелям, то, возможно, обряд кидушин недействителен, так как невеста думает, что она посвящается жениху посредством дорогого, а не дешевого кольца. Поэтому изначально (лехатхила) принято использовать для кидушин простое золотое или серебряное кольцо, без узоров и драгоценных камней, чтобы было трудно ошибиться в его стоимости. Но и кольцо с узорами подходит для кидушин, если невеста согласна быть посвященной жениху посредством этого кольца даже при условии, что оно стоит всего одну пруту. Согласно общепринятому обычаю, раввин спрашивает свидетелей в присутствии невесты, равна ли стоимость кольца как минимум одной пруте, и те отвечают на этот вопрос положительно, и невеста тоже выражает согласие совершить кидушин с помощью этого кольца. И тогда становится ясно, что здесь нет никакой ошибки, так как золотое или серебряное кольцо, без всякого сомнения, стоит по крайней мере одну пруту.

Как мы уже говорили, обряд кидушин совершается посредством передачи женихом невесте обручального кольца, принадлежащего ему. Таким образом она становится ему посвящена. Поэтому необходимо, чтобы сначала кольцо принадлежало жениху. Если кольцо купили на свои деньги родители жениха, то они должны передать кольцо в его собственность, то есть подарить ему это кольцо безвозмездно, а он, в свою очередь, должен взять кольцо в руки и приподнять его примерно на тридцать сантиметров над землей.

Также необходимо обратить внимание на то, чтобы жених оплатил продавцу стоимость кольца еще до свадьбы, поскольку, если он еще не заплатил за кольцо, оно не принадлежит ему полностью по закону Торы, поэтому кидушин не могут считаться полноценными (см. Авней милуим, 28, 33).

Разумеется, кидушин не вступают в силу, если жених или невеста не понимают смысла передачи женихом кольца в собственность невесты. Поэтому жених должен сказать невесте: «Вот, ты посвящаешься мне этим кольцом по закону Моше и Израиля», и когда он передаст невесте это кольцо с намерением совершить таким образом кидушин, посвящение вступает в силу.

Во время свадьбы жених и невеста должны иметь намерение исполнить заповедь кидушин, которая является заповедью Торы. Кроме того, они должны думать и о том, что благодаря брачному союзу смогут исполнить заповедь «плодитесь и размножайтесь», и молиться, чтобы у них родились и выросли здоровые и хорошие дети. И еще об одной заповеди Торы им нужно подумать на свадьбе: «И люби ближнего, как самого себя», ведь, как сказал великий Аризаль, в наибольшей степени эту заповедь исполняют любящие супруги.

05. Свидетели

Даже если жених передаст невесте кольцо и скажет ей: «Вот, ты посвящаешься мне этим кольцом по закону Моше и Израиля», и она согласится стать его женой и протянет палец, чтобы он надел на него кольцо, – если все это происходит без свидетелей, пригодных для этой миссии с точки зрения Ѓалахи, то кидушин не вступят в силу, и не будет считаться, что жених и невеста скреплены брачными узами.

В этом – принципиальное различие между свидетельством в отношении законов, связанных с частной собственностью, и законов кидушин. Когда речь идет о законах частной собственности, свидетели должны выяснить, что произошло на самом деле: например, дал ли один человек другому ссуду, и если да, то на какую сумму? Причинил ли кто-либо ущерб чужой собственности, совершил ли кражу? Но если между сторонами нет разногласий, то нет и надобности в свидетелях. Они нужны только в случае сомнения, когда неясно, что именно произошло. Если же сомнений нет, и ответчик признает, что должен деньги истцу, то он должен выплатить нужную сумму даже в отсутствие свидетелей.

В отношении кидушин и развода действует другой закон. Присутствие свидетелей является непременным условием проведения этих обрядов. А если нет свидетелей, то посвящение невесты жениху недействительно, даже если жених и невеста скажут, что совершили кидушин между собой. Это объясняется тем, что во время кидушин или развода речь идет не только об имущественных обязательствах, но, главным образом, об изменении статуса мужчины и женщины. И это изменение касается не только их самих, но вообще всех людей. Так, если женщина перешла в статус замужней, то, по закону Торы, всякий мужчина, с которым она изменит мужу, будет наказан смертью, ниспосланной ему свыше; а если при совершении греха будут присутствовать свидетели, которые предостерегут его, то бейт дин приговорит его к смертной казни. И очевидно, что такое изменение статуса – от свободной женщины к замужней или от замужней к разведенной – нельзя совершить без свидетелей. Вот почему так важно, чтобы свидетельство соответствовало всем требованиям Ѓалахи.

Поскольку кидушин и развод совершаются в присутствии свидетелей, принято, чтобы исполнить заповедь самым великолепным образом, назначать свидетелями богобоязненных людей. А в некоторых местах заведено, чтобы свидетелями были люди, обладающие глубокими знаниями Торы (талмидей хахамим).

После того как мы объяснили, что обряд кидушин должен совершаться в присутствии свидетелей, пригодных для этой миссии с точки зрения Ѓалахи, следует определить, кто является таким свидетелем, а кто нет. Согласно общему правилу, свидетелями должны быть те, кто может наблюдать происходящее взрослым и объективным взглядом; кроме того, они должны разделять те ценности, на которых основан обряд кидушин.

Поэтому маленькие дети, например, не могут быть свидетелями, так как не способны смотреть на происходящее по-взрослому. Для миссии свидетелей пригодны лишь подростки, достигшие возраста бар мицвы.

Родственники жениха и невесты также не могут быть свидетелями, так как они не воспринимают происходящее объективно. Перечислим некоторых родственников, которые не годятся для роли свидетелей: братья и сестры, дяди и тети, двоюродные братья и сестры, дедушка и бабушка и даже прадедушка и прабабушка.

Кроме того, работник жениха или невесты не может быть свидетелем на их свадьбе, так как его заработок зависит от них. Но свидетелями могут быть близкие друзья, не связанные с женихом или невестой родственными или денежными отношениями.

Тот, кто не разделяет ценностей, лежащих в основе обряда кидушин, то есть духовных ценностей Торы, не может быть свидетелем на свадьбе. Таким человеком является, например, тот, кто нарушает запреты Торы, связанные с интимной близостью, и вступает в запрещенную связь с замужней женщиной, или со своей сестрой или дочерью. Свидетелем не может быть и тот, кого подозревают в краже, – и, разумеется, нет никакой разницы между грабителем, проникающим ночью в чужой дом, продавцом, обманывающим покупателей, или директором завода, перекладывающим средства предприятия в собственный карман. Все они считаются ворами и непригодны к роли свидетелей. Не годится для этой миссии и тот, кто не соблюдает субботу и не поддерживает безоговорочно все духовные и нравственные ценности Торы. Такой человек не может быть свидетелем во время обряда кидушин, полностью основанного на заповедях Торы.

Накануне свадьбы из числа приглашенных выбирают двоих свидетелей, отвечающих требованиям Ѓалахи. Их роль – стоять рядом с хупой и наблюдать за проведением всего обряда кидушин. В связи с этим может возникнуть вопрос: ведь вокруг хупы все равно стоит множество людей, большинство из которых могут считаться свидетелями, зачем же специально назначать двух свидетелей?

На этот вопрос можно дать несколько ответов. Во-первых, вокруг хупы, как правило, стоят родственники жениха и невесты, непригодные для роли свидетелей, тогда как друзья, которые могут быть свидетелями, стоят поодаль и не видят исполнение обряда кидушин во всех подробностях. А если не было двоих свидетелей, отвечающих требованиям Ѓалахи, видевших, как жених надел кольцо на палец невесте, и слышавших, как он произнес: «Вот, ты посвящаешься мне этим кольцом по закону Моше и Израиля», то кидушин не вступают в силу. Поэтому из числа присутствующих назначают двух подходящих свидетелей, не являющихся родственниками жениха или невесты, чтобы они стояли рядом с молодой парой и наблюдали за проведением всего обряда кидушин, и благодаря этому кидушин вступают в силу.

Кроме того, следует учитывать мнение некоторых авторитетов, считающих, что если на церемонии присутствовали свидетели, отвечающие и не отвечающие требованиям Ѓалахи, то все свидетельство считается непригодным. Поэтому назначают двух свидетелей, и раввин, проводящий церемонию кидушин, говорит им: «Только вы – свидетели». Это означает: не подумайте по ошибке, что вы являетесь свидетелями наряду с родственниками жениха и невесты; свидетели – только вы, и никто другой. Таким образом, родственники не участвуют в свидетельстве и, соответственно, не делают его непригодным.

Свидетели, наблюдающие за проведением обряда кидушин, также подписывают ктубу (брачный договор).

06. Ктуба

Еврейская свадьба – это не только радость, веселье и произносимые на вином благословения. Ѓалаха смотрит на мир ответственным и трезвым взглядом. Поэтому она не забыла позаботиться о правах жены, если брак в конце концов распадется. Для этого заключают брачный договор (называемый ктуба), в котором перечисляются права жены.

Согласно ктубе, жених берет перед невестой несколько обязательств, главным из которых является обязательство выплатить жене определенную сумму денег в случае развода. В ктубе также предусматривается, что будет, если муж умрет раньше жены: даже если он напишет в завещании, что оставляет всю свою собственность другим родственникам, жена все равно получит сумму, оговоренную в ктубе, до того как наследство перейдет ко всем остальным родственникам. Все эти условия необходимы для того, чтобы помочь ей начать новую жизнь в статусе разведенной или вдовы.

Ктуба имеет еще одно важное предназначение: предотвратить развод, если он не является необходимым. Когда разгневанный муж вспомнит, сколько денег он должен будет уплатить жене в случае развода, то успокоится и подумает: быть может, лучше все-таки остаться жить вместе в мире и согласии, нежели выплатить сумму, оговоренную в ктубе? Вот как объясняют это наши мудрецы, благословенна их память: «Дабы ему не казалось, что развод – дело простое» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 39б).

Для того чтобы обеспечить права жены в еще большей степени, законоучитель рабби Шимон бен Шатах постановил, что в случае развода вся собственность мужа будет считаться залогом в счет уплаты ктубы жене. Это означает, что если у мужа нет наличных денег, то все его имущество будет описано и оттуда будет взята собственность на сумму, которую он должен выплатить жене согласно условиям ктубы. И очевидно, что это постановление тоже призвано, кроме всего прочего, остудить пыл гневливого мужа и отвратить его от слишком поспешного решения о разводе[2].

Танаи[3] полемизируют по поводу того, является ли закон, обязывающий мужа написать жене ктубу, где будет оговорена сумма компенсации, которую он должен будет выплатить ей в случае развода, заповедью Торы или постановлением мудрецов (см. трактат Ктубот, 10а). На практике, для жены не имеет значения, идет ли речь о заповеди Торы или постановлении мудрецов, – она все равно получит полагающуюся ей сумму в случае развода или смерти мужа.

Сумма, оговоренная в ктубе, состоит из трех частей: основная сумма, приданое и прибавка к основной сумме ктубы. Основная сумма – это фиксированная сумма в 200 серебряных монет невесте-девственнице, а вдове или разведенной – 100 монет. Это минимальная сумма ктубы. На эти деньги можно было прожить как минимум год. Вторая часть ктубы – приданое; чтобы установить ее величину, подсчитывают, сколько денег и имущества семья невесты передала жениху до свадьбы. Поскольку приданое перешло во владение жениха, он должен добавить его стоимость к сумме ктубы, чтобы в случае развода ее собственность не осталась в его распоряжении. Третья часть – сумма, которую жених прибавляет к основной сумме ктубы и к сумме приданого. Все эти три части складывают вместе, и они составляют общую сумму выплаты, оговоренную в ктубе, то есть компенсации, которую жених обязуется выплатить невесте в случае развода. А если муж умрет раньше жены, то это – минимальная сумма, которую она получит из его наследства, даже если она не будет упомянута в его завещании.


[2]. В трактате Ктубот (82б) разъясняется постепенный процесс, приведший к тому, что в конце концов была найдена оптимальная точка баланса. Сначала, чтобы мужьям было не так просто разводиться со своими женами, мудрецы постановили, что в случае развода каждый муж, даже бедняк, должен выплатить жене как минимум 200 зуз. Это существенная сумма, которая заставит его тщательно обдумать свое решение, прежде чем идти на развод.Однако поскольку не было постановлено, что собственность мужа отдается в залог выплаты ктубы, некоторые женщины вообще не выходили замуж, предпочитая состариться в одиночестве, так как опасались, что в случае развода муж, не имея денег на выплату ктубы, оставит их ни с чем. Поэтому мудрецы постановили, что деньги на выплату ктубы должны храниться в доме родителей жены, чтобы, даже если у мужа не будет денег, жене будет обеспечена ктуба. Но со временем стало ясно, что если эти деньги будут лежать в доме родителей жены, то муж не будет чувствовать, что они принадлежат ему, поэтому в минуту гнева многие мужья будут все-таки решаться на развод. Тогда мудрецы постановили, что сумма ктубы должна храниться в доме супругов, и на нее следует приобрести дорогую посуду. А в случае развода жена заберет эту посуду с собой. Но стало ясно, что и в этой ситуации мужья не будут опасаться развода, потому что они не считают, что эта посуда принадлежит им на самом деле, и во время кризиса в супружеских отношениях муж довольно легко писал жене гет и говорил: «Возьми свою посуду и иди». Поэтому рабби Шимон бен Шатах постановил, что в случае развода вся собственность мужа будет считаться залогом в счет уплаты ктубы жене. Это и была оптимальная точка баланса. С одной стороны, выплата ктубы была ощутимой для мужа, так как для этого ему приходилось доставать из своего кармана наличные деньги или продавать свою собственность. А с другой стороны, выплата ктубы жене была гарантирована, поскольку все имущество мужа, включая землю и дома, которые у него были на момент заключения брака, и проданные им позднее, шли в залог уплаты ктубы (это постановление было также удачным с экономической точки зрения: деньги за ктубу инвестировались в недвижимость, приносившую доход на благо членов семьи).

[3]. Танай – титул законоучителей в Земле Израиля в 1-2 в.в. н.э., начиная с периода деятельности Ѓилеля и до конца составления Мишны (прим. пер.).

07. Значение суммы, указанной в ктубе, в наши дни

В эпоху Мишны и Талмуда сумма компенсации, указанная в ктубе, действительно имела огромное значение. Однако в наши дни эта сумма ничтожно мала; даже если, не дай Бог, дело дойдет до развода, сумма, которую получит жена согласно условиям ктубы, будет чисто символической. Это объясняется тем, что ранние законоучители приняли два постановления рабейну Гершома (которого называют «Светочем изгнания»; он жил около тысячи лет назад и был одним из крупнейших ашкеназских законоучителей раннего периода). Он постановил, что запрещено жениться на двух женщинах, и что мужу запрещено разводиться с женой без ее согласия.

Эти постановления в корне изменили существовавшее положение. До тех пор решение о разводе всегда принимал муж. Он мог развестись без согласия жены, поэтому было необходимо позаботиться о правах жены, – в ктубе муж давал обязательство, что в случае развода выплатит ей оговоренную компенсацию. В те времена сумма, которую указывали в ктубе, была значительная, и с ее помощью семья невесты могла обеспечить ее будущее: ктуба служила «сдерживающим фактором», если муж хотел развода без веской причины; а если муж все равно принимал решение о разводе, то должен был уплатить ей компенсацию, которая обеспечила бы ей благополучную жизнь после развода.

Но с тех пор как во всем народе Израиля были приняты постановления рабейну Гершома, муж больше не может дать жене гет без ее согласия. И пока жена не согласится на развод, муж не сможет иметь отношения с другой женщиной, так как, согласно другому постановлению рабейну Гершома, ему запрещено быть женатым на двух женщинах одновременно. Поэтому, даже если в ктубе указана совсем маленькая сумма, муж все равно не сможет развестись с женой, пока не получит ее согласия на развод. И жена сможет потребовать у него ту сумму, которая причитается ей, по ее мнению, за ее согласие на развод.

Иными словами, с тех пор как были приняты постановления рабейну Гершома, условия развода зависят от договоренности между супругами. Если муж хочет развода больше жены, то ему, по всей вероятности, придется уплатить ей сумму большую, чем указана в ктубе. А если жена заинтересована в разводе больше мужа, то она, скорее всего, откажется от части ктубы. И только в исключительных случаях, когда жена никоим образом не готова на развод, тогда как бейт дин пришел к выводу, что, учитывая ситуацию в семье, развод необходим, – мужу будет дано разрешение взять еще одну жену, при условии, что сто раввинов поставят подпись под решением бейт дина, разрешающим мужу жениться на второй женщине, пока он еще не развелся с первой.

Тем не менее, сумма, оговоренная в ктубе, все еще имела значение для вдовы. Однако уже на протяжении нескольких поколений принято, что муж и жена являются равноправными совладельцами принадлежащей им собственности, и таков также гражданский закон. Поэтому после смерти мужа жена получает как минимум половину общей собственности, ценность которой, как правило, превышает сумму ктубы. Исходя из этого, в наши дни семьи жениха и невесты не должны вступать в споры по поводу размера суммы, предусмотренной в ктубе. И только если жених предлагает необычно низкую сумму, или если сторона невесты требует необычно высокую сумму, может возникнуть опасение, что эта тема станет предметом споров в случае развода. Поэтому противоположная сторона должна настоять на том, чтобы в ктубе была указана приемлемая сумма, то есть общепринятая в большинстве случаев.

08. Законы ктубы

Как мы уже говорили, главное предназначение ктубы – забота о правах жены в случае развода. А поскольку речь уже зашла о правах жены, мудрецы добавили к тексту ктубы все другие обязанности, которые Тора налагает на мужа по отношению к жене. Эти обязанности перечислены в стихе (Шмот, 21:10): «…не должен лишать ее пищи, одежды и сожития с нею».

Сама ктуба сформулирована как заявление свидетелей. А поскольку в эпоху Второго Храма, когда был составлен текст ктубы, большинство евреев пользовались арамейским языком, мудрецы составили ктубу по-арамейски, чтобы ее могли понять все женихи и невесты. Арамейский текст ктубы сохранился и позже, когда этот язык перестал быть понятен большинству народа. В наши дни нужно, перед началом обряда кидушин, объяснить жениху и невесте слова ктубы. Существует обычай читать под хупой перевод текста ктубы на иврит, чтобы жених, невеста и все присутствующие на свадьбе поняли ее смысл. Согласно другому обычаю, ктубу читают по-арамейски, чтобы сохранить традицию, которую народ Израиля соблюдал в течение более чем двух тысяч лет.

Приведем здесь ту часть текста ктубы, в которой говорится об обязанностях мужа по отношению к жене, когда они состоят в браке: «Мы свидетельствуем, что жених, такой-то сын такого-то, сказал невесте, такой-то дочери такого-то: будь мне женой по закону Моше и Израиля. И, с помощью Всевышнего, я буду работать, и почитать тебя, и дам тебе пропитание и всяческую поддержку по обычаю мужей израильских, работающих и почитающих жен своих и дающих им пропитание и всяческую поддержку по правде. И я обязуюсь дать тебе (…) пропитание, и одежду, и все необходимое тебе, и буду вступать с тобой в близость, как ведется в мире». После этого упоминают сумму ктубы, которую жених обязуется выплатить невесте в случае развода. В конце свидетели провозглашают: «И ответила невеста согласием жениху, и стала ему женой».

Значение ктубы столь велико, что наши мудрецы, благословенна их память, постановили: мужу запрещено уединяться с женой даже на час без ктубы (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 66, 3). А если, например, жена потеряла ктубу, то муж обязан незамедлительно написать ей новую. Поэтому жена должна бережно хранить свою ктубу. Испокон веков принято, чтобы жена хранила ктубу в доме своих родителей. А в современном Израиле во многих местах установлен прекрасный обычай: ктубу пишут в двух экземплярах, один из которых хранится у жены, а второй остается в распоряжении местного религиозного совета. Таким образом, если ктуба, хранящаяся у жены или ее родителей, потеряется, мужу и жене не придется отдаляться друг от друга, пока не будет написана новая ктуба. Они смогут по-прежнему жить вместе, полагаясь на ктубу, которая хранится в религиозном совете. Однако некоторые недовольны этим обычаем, полагая, что запрещено писать ктубу в двух экземплярах. В таком случае на втором экземпляре пишут, что это копия, и он не имеет силы согласно закону Ѓалахи. Поэтому, если оригинальная ктуба потеряется, то супругам будет запрещено жить вместе, пока не будет написана новая ктуба, так как, в соответствии с этим мнением, нельзя полагаться на ктубу, которая хранится в религиозном совете.

Бывает, что из-за предсвадебного волнения жених или другой человек, которому это было поручено, забывают взять с собой ктубу на место свадьбы. Как следует поступить в таком случае? Все приглашенные ждут начала хупы, но проводить ее без ктубы нельзя. Ведь, как мы говорили, мудрецы запрещают жениху уединяться с невестой даже на короткое время, если нет ктубы. Вряд ли можно посоветовать написать на месте от руки другую ктубу, так как нужно безошибочно знать текст ктубы во всех подробностях, и любая ошибка может сделать ктубу непригодной.

Поэтому на практике, если можно привезти ктубу на место свадьбы за приемлемое время, то все присутствующие должны подождать, пока это будет сделано. Но если это невозможно, то, за неимением никакого другого выхода, разрешено положиться на менее строгое толкование закона и провести хупу без ктубы, – при условии, что жених в присутствии свидетелей обязуется выполнять все свои обязанности по отношению к невесте, перечисленные в ктубе. Иными словами, вместо того чтобы под хупой был прочитан письменный документ, жених произнесет наизусть свидетельство о том, что он берет на себя все обязательства, перечисленные в ктубе, а если, не дай Бог, супруги разведутся, то он уплатит невесте сумму, равную двумстам серебряным монетам. А если есть такая возможность, то желательно, чтобы до хупы жених приобрел для невесты какую-либо собственность, стоимость которой равноценна сумме в двести серебряных монет, как залог за ктубу.

09. Статус мужчины и женщины при заключении брачного союза

Порой возникает вопрос: почему во время заключения брачного союза мужчина освящает женщину, а женщина становится ему посвящена? Почему именно жених берет невесту под свое покровительство и обязуется заботиться обо всем, что ей необходимо? (И см. ниже, гл. 5, п.п. 4-5 и 12, где объясняются свадебные обычаи, связанные с этим). Кроме того, как мы говорили (в п.п. 6-7), с течением времени в статусе мужчины и женщины произошли многочисленные изменения, которые повлекли за собой изменения в законах заключения брака, выплаты ктубы и развода. Возникает вопрос: почему это произошло? Для того чтобы ответить на эти вопросы, необходимо рассмотреть проблему в самом ее корне[4].

в начале Творения первый человек содержал в себе оба аспекта, мужской и женский, при том что его мужское лицо было более выраженным, а женское – более сокрытым. Поэтому, когда мужчина и женщины были отделены друг от друга и стали двумя разными людьми, явный аспект самосознания первого человека остался у Адама, мужчины. Поэтому именно он ощутил печаль от мысли о своем одиночестве, и именно он понял, что женщина была отделена от него, и именно он сказал: «сей раз это кость от моих костей и плоть от плоти моей; она будет называться иша (женщина), ибо от иш (мужчины) взята она».

Нечто подобное происходит со всеми супружескими парами. Души мужа и жены соединены в своем корне в высших мирах, но в процессе нисхождения в этот мир душа жены отделилась от души мужа, однако осознание изначального единства осталось в большей степени у мужчины. Вот почему он, как правило, испытывает более сильное и выраженное желание вступить в близость со своей женой, именно он ухаживает за женщиной, ведь она была отделена от него, и он словно ищет то, что потерял (см. Вавилонский Талмуд, трактат Кидушин, 2б). Поэтому Тора возлагает на мужчину ответственность за поиск будущей супруги, и именно он должен обручиться с ней и ввести ее под хупу, и именно он должен стать инициатором супружеской близости и исполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь». И во время самого супружеского единения муж как бы приходит к жене, а она раскрывается ему навстречу и принимает его.

Если, как мы говорили, мужчина берет на себя инициативу на всех этапах супружеских отношений, то женщина, принимая и поддерживая своего мужа, придает отношениям между ними глубину и целостность и возносит их на более высокий уровень. Вглядевшись глубже, мы увидим, что сила мужчины заключается именно в том, чтобы сделать первый шаг, взять на себя инициативу, ухаживать за своей избранницей и ввести ее под хупу. Однако после этого случается, что ведущая роль мужчины отходит на задний план, и тогда женщина начинает прилагать больше усилий, чтобы углубить связь с мужем. Подобное происходит и при исполнении заповеди супружеской близости: сила мужчины ярче проявляется в желании соединиться с супругой, но после близости женщине легче ощутить радость от глубокого слияния с мужем. Это выражается и в том, что тело жены принимает семя мужа и дает ему развитие в течение всех девяти месяцев беременности, до самых родов.

В явном аспекте мужчина берет на себя роль лидера, поэтому именно он должен проявлять инициативу в отношениях. С другой стороны, поскольку мужчина считается преемником Адама, а женщина – преемницей Хавы, можно сказать, что она находится на более высоком уровне. Ведь Адам был создан из праха земного, о чем сказано (Берешит, 2:7): «И создал Господь Бог Адама из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал Адам существом живым». Хава же была сотворена из более совершенного материала, взятого от Адама: «И навел Господь Бог крепкий сон на Адама; и, когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл плотью то место» (там же, ст. 21). К тому же, Господь не только сотворил Хаву из тела Адама, но и «построил» ее особым образом, сделав более совершенной и красивой, о чем в следующем стихе говорится: «И перестроил Господь Бог ребро, которое взял у Адама, в женщину» (так объясняется в Вавилонском Талмуде, в трактате Эрувин, 18а). Поэтому женщина способна углубить супружескую связь и вознести ее на более высокий уровень.

Сила мужчины более внешняя и выраженная, а сила женщины – сокрытая и внутренняя. Мир устроен так, что сначала в нем проявляется открытый, внешний аспект, и только затем – внутренний. Поэтому в начале отношений мужчина занимает «преобладающую» позицию: он ухаживает за женщиной, обручается с ней и вводит ее под хупу, а потом берет на себя инициативу во время супружеской близости. Однако с годами, благодаря способности женщины принять инициативу мужа и придать супружеским отношениям целостность, ее статус в семье повышается, и часто бывает, что при более глубоком рассмотрении становится ясно, что влияние жены в семье больше, чем влияние мужа.

Если приглядеться, то можно заметить: как инициатива мужчины дает женщине силы углублять связь между ними и возносить ее на более высокий уровень, так и женщина оказывает скрытое влияние на мужчину, придавая ему силы сделать первый шаг. Хотя со стороны видно, что мужчина ухаживает за женщиной, именно она побуждает его к ухаживанию, привлекая своей красотой и нежностью. Хотя мужчина обручается с женщиной, именно она побуждает его к этому своим стремлением вступить в брак и создать семью. Бывает, что мужчина хочет быть близок с женщиной, не беря на себя долгосрочные обязательства, и лишь благодаря тому, что женщина согласна вступить с ним в близость только в рамках брачного союза, он женится на ней. То же самое можно сказать о заповеди супружеской близости: хотя обязанность исполнять ее возлагается на мужа, но если жена не будет принимать его с радостью, исполнить эту заповедь будет невозможно.


[4]. Идеи, приведенные здесь, излагаются также в «Жемчужинах Ѓалахи», Благословение еврейского дома, гл. 10, п.п. 2-10. Там, в прим. 1, я отмечал, что принципиальные различия между мужчиной и женщиной, описанные здесь, вытекают из законов природы и Ѓалахи. Однако возможно, что процесс исторических изменений, который будет объяснен ниже, поможет нам осознать некоторые дополнительные аспекты, которые до сих пор оставались в тени. И сегодня есть люди, придерживающиеся эгалитарно-феминистских взглядов, которые верят в Тору и заповедь брака, но не согласны с этими объяснениями: либо потому, что, как им кажется, они слишком обобщенные: либо же потому, что они вообще не согласны с принятым в еврейской традиции взглядом, согласно которому между мужчинами и женщинами есть существенные различия. В своих представлениях они опираются на изречение наших мудрецов (в трактате Кидушин, 35а): «Писание приравняло женщину к мужчине во всех законах Торы». Я тоже сомневался, следует ли приводить в данной книге эти идеи, – как потому, что эта книга предназначена главным образом для рассмотрения ѓалахических, а не философских вопросов; так и потому, что эти идеи не сформулированы четким образом в трудах мудрецов. Тем не менее, я принял утвердительное решение, так как считаю, что они являются верными и проясняют смысл многих заповедей, а также суть исторического процесса; они основаны на словах мудрецов и на учении Кабалы и очень милы сердцу моей жены и моему сердцу. Кроме того, даже если мы примем некоторые эгалитарно-феминистские взгляды, необходимо отметить, что концепция классической структуры отношений между мужем и женой укоренилась глубоко в душе и сознании современного человека, и попытка создать сегодня другую, равноправную форму отношений, при которой мужчина лишается роли ведущего и дающего влияние, а женщина – роли ведомой и принимающей влияние, на практике приводит к тому, что многим молодым людям и девушкам не удается вступить в брак и создать семью. Но и среди тех, кто находится в браке, большой процент нарушает святость брачного союза посредством измен и разводов. Поэтому даже тем, кто считает, что современная форма брачных отношений должна основываться на подходе, отрицающем существенные различия между ролями мужчины и женщины, необходимо глубоко изучить классическую структуру отношений и ее значение в жизни, а на ее основе строить следующий «этаж», поскольку, если будет потеряно то хорошее, что в ней есть, люди не смогут вступать и хранить брачный союз, основанный на любви и святости.

10. В рамках брачного союза статус женщины повышается

«История про одного благочестивого человека, который был женат на благочестивой женщине, но у них не было детей. Сказали они: «Ничем не пригодны мы Святому, благословен Он» – взяли и развелись друг с другом. Пошел этот и женился на одной злодейке – и сделала она его злодеем; пошла та и вышла замуж за злодея – и сделала его праведником; значит, все от женщины» (Мидраш Берешит раба, 17, 7). В обоих случаях жена оказывала на мужа скрытое влияние. Если бы супруги в открытую спорили о том, как следует поступить в той или иной ситуации, то муж не соглашался бы с женой и поступал по-своему. Однако жена влияла на мужа внутренним образом. Праведница, будучи скромной и исполненной любви, поддерживала каждое благое начинание своего мужа-злодея, радовалась его благим начинаниям, углубляла и расширяла их. И муж невольно шел вслед за ней, ведь это благо исходило от него самого. Постепенно его отрицательные черты слабели и исчезали, а их место занимали добрые качества. В отличие от этого, жена-злодейка не поддерживала добрые начинания своего праведного мужа, а если он проявлял какие-либо дурные качества, она тут же с радостью их подхватывала, развивала и расширяла, пока он постепенно не превратился в грешника.

Однако, как правило, между супругами нет столь принципиальных различий. Они оба преследуют одинаковые цели и, поддерживая друг друга, вместе развиваются духовно, притом что муж берет на себя инициативу и делает первый шаг, а жена развивает и углубляет его начинания. Это придает ему силы для новых начинаний, а она не перестает поддерживать и поощрять его. Но бывает, что они временно меняются ролями, и тогда инициатива переходит на сторону жены, а муж ее поддерживает. Однако основные функции, мужская и женская, остаются неизменными у большинства супружеских пар, и с годами становится заметнее, насколько важна роль жены в семье, и ее статус становится все выше.

Намек на это мы находим в словах наших мудрецов об «отношениях» между Святым, благословен Он, и народом Израиля. «Притча о царе, у которого была единственная дочь. Он любил ее всем сердцем и звал «дочь моя». Но любовь его была столь сильна, что стал он звать ее «сестра моя» (намек, что она равна ему по статусу – авт.), а затем и «мать моя» (то есть ее статус стал выше, чем его). Так и Святой, благословен Он, сначала звал Израиль дочерью, но любовь Его была столь велика, что Он стал называть Израиль Своей сестрой, а затем и Своей матерью» (Мидраш Шмот раба, 52, 5).

11. Исторический процесс

Подобный процесс перемены ролей происходит не только с каждой супружеской парой, но и со всем народом в исторической перспективе: сначала мужчины занимали в семье и в обществе гораздо более высокое положение, чем женщины, но со временем статус женщин стал постепенно повышаться. Цель этого процесса – исправление мира, ведь Всевышний создал мир несовершенным, чтобы люди могли принять участие в его исправлении. На первом этапе необходимо дать определение добру и злу и наметить общее направление. Для этого нужнее мужские качества, так как мужчины больше склонны разграничивать различные сферы действительности, например, разум и чувства, и сосредотачиваться на достижении стоящих перед ними целей. А женские качества на этом этапе могут помешать, поскольку, если к доводам разума примешаются чувства, это может отклонить человека от намеченного пути, как случилось при грехопадении Адама. Можно также сказать, что по своей природе мужчина больше склонен обращаться к доводам разума, который является более объективным, тогда как женщина чаще склоняется к эмоциям, которые по природе своей более субъективны. Поэтому на первом этапе, когда необходимо определить, что – добро, а что – зло, лидировать должен мужчина. Он делает это с помощью изучения Торы, благодаря которому весь мир развивается и совершенствуется. И чем яснее становится смысл добра и зла, тем больше мы продвигаемся ко второму этапу, на котором необходимо глубже вникнуть в суть этих понятий, увидеть все их разнообразие и дать им выражение в реальной жизни. И на этом этапе на передний план выступают женские качества[5].

Намек на это мы находим в учении Каббалы, которое говорит, что в этом мире мужчина имеет более высокий статус, в будущем, после прихода Машиаха, между мужчиной и женщиной будет равенство, а в Мире грядущем женщина будет иметь более высокий статус. Этот мир полон злодеяний, раздоров и войн, и для того чтобы преодолеть мировое зло, мужчина должен изучать Тору, что поможет ему заложить в мире основы истины и добра и внедрить их во все сферы жизни. В период, называемый в источниках «этот мир», статус женщины тоже постепенно повышается, благодаря тому, что в мире начинают преобладать такие ценности как истина и добро, однако мужчина по-прежнему занимает более высокое положение, поскольку он все еще должен бороться со злом и умножать силу добра.

Второй этап – это эпоха Избавления, когда народ Израиля возвращается в свою родную землю и отстраивает Иерусалимский Храм. В этот период сияние Торы и веры во Всевышнего озаряет весь мир, и Машиах из дома Давида возглавляет народ Израиля. Вот что говорит пророк об этой эпохе: «И рассудит Он народы, и даст поучение многим народам; и перекуют они мечи свои на орала, и копья свои – на садовые ножницы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Йешаяѓу, 2:4). В это время мужчина и женщина станут равны по статусу. По-прежнему будет необходимо разграничивать добро и зло и приумножать в мире добро, для чего все еще будут нужны мужские качества. Но с другой стороны, вера и добро уже станут неотъемлемой частью реальности, и для того чтобы внедрить их как можно глубже во все сферы жизни, понадобятся женские качества, поэтому статусы женщины и мужчины сравняются.

Третий этап – Мир грядущий, то есть действительность, которая наступит после воскрешения мертвых. В эту эпоху борьба между добром и злом закончится и женские качества смогут раскрыться во всей полноте, и тогда положение женщины станет выше положения мужчины. Намек на это можно увидеть в стихе Писания (Ирмеяѓу, 31:21): «Доколе будешь ты избегать [Меня], дочь заблудшая? Ведь сотворил Господь нечто новое на земле: женщина будет искать мужчину». Хотя сегодня нам кажется, что мужчина всегда будет играть в брачных отношениях роль лидера, который намечает путь, ухаживает за женщиной, обручается с ней и вводит ее под хупу, берет на себя инициативу в исполнении заповеди супружеской близости, – однако в эпоху, называемую «Мир грядущий», люди будут смотреть на мир более глубоким взором, и им станет ясно, что роль женщины важнее, ведь женщина способна принять инициативу мужчины и раскрыть таящийся в ней потенциал. Она понимает суть мужской инициативы даже лучше, чем он сам. Это качество также наделяет женщину способностью более глубоко и полно улавливать и вбирать в себя Божественные искры, сокрытые в Творении. В этом заключается главная цель сотворения мира, и все точные и четкие определения, которые формулирует мужчина в процессе изучения Торы, – всего лишь первый шаг на пути к полному раскрытию Божественности, в котором женщины примут более деятельное участие. Поэтому в эпоху Мира грядущего женщины будут занимать более высокое положение, нежели мужчины. Однако это нисколько не принижает ценность таких качеств женщины как скромность и смирение, ведь именно эти качества помогают ей понимать и принимать действительность более глубоко[6].


[5]. Выше (в гл. 2, п. 2), где объясняется, что на мужчину возложена обязанность исполнения заповеди супружеской близости, подчеркивается мужское качество разграничивать различные сферы действительности, в противоположность женскому качеству соединять и совмещать. А в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва женщин, в гл. 3, где говорится о том, что женщины освобождены от заповедей, исполнение которых ограничено временными рамками, и заповеди изучения Торы, я объяснил, опираясь на слова моего раввина и наставника рава Цви-Йеѓуды Кука, благословенна память праведника, что мужчина более склонен действовать на основе разума, а женщина – на основе чувств. Разум и чувства связаны друг с другом, так как свойство разума – разграничение и анализ, а свойство чувств – соединение и синтез.

[6]. Как мы уже говорили, связь между Святым, благословен Он, и общиной Израиля (Кнесет Исраэль) уподобляется отношениям мужа и жены. Сначала мы удостаиваемся Божественного благословения без всяких усилий с нашей стороны. Согласно воле Всевышнего, так устроен мир: Божественное благо нисходит в мир посредством деяний народа Израиля. Чем выше возносится Израиль с духовной точки зрения и чем большее исправление он привносит в мир, тем большее влияние он оказывает на нисхождение Божественного блага свыше. Постепенно Израиль возносится на более высокую духовную ступень, нежели ступень раскрытия Божественности в мире. Эта более высокая ступень называется Има («Мать»), и она оказывает свое влияние на ступень Божественного раскрытия. Кроме того, следует отметить: все изменения происходят главным образом в женском аспекте Творения. В Шаар ѓа-каванот (76, 2) Аризаль объясняет, что женщина соответствует сфире Малхут и Луне, поэтому она содержит в себе способность к обновлению, тогда как мужчина соответствует сфире Тиферет и Солнцу, в котором нет обновления.

12. Статус женщины понизился из-за грехопадения Адама

Как мы уже говорили, на первом этапе существования мира мужчина занимает более высокое положение. Но помимо этого, вследствие грехопадения Адама, – когда Хава не устояла перед соблазном и отведала плод Древа познания добра и зла, и дала этот плод Адаму, и тот тоже его ел, – статус женщины опустился еще ниже. В Торе (Берешит, 3:16-19) об этом сказано: «А жене сказал: умножая умножу муку твою в беременности твоей; в муках будешь рожать детей, и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою. Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: «Не ешь от него», проклята земля за тебя; в муках будешь питаться от нее все дни жизни твоей. И терние и волчец произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою. В поте лица твоего будешь есть хлеб, пока не возвратишься в землю, ибо из нее ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься».

Адам и Хава получили три основных наказания, и все они были более тяжелыми для Хавы. Во-первых, беременность, рождение и выращивание детей стали сопряжены с многочисленными трудностями и страданиями, отчего женщина стала слабее и была вынуждена всегда оставаться недалеко от дома, что ставило ее в зависимость от мужчины, который должен был защищать ее и заботиться о ее пропитании. Во-вторых, после того как Адам и Хава были изгнаны из Ган-Эдена, им приходилось добывать себе пищу с помощью физической силы, и Адаму это было гораздо проще, чем Хаве. Кроме того, необходимость построить дом, который защитит их от холода и дождя, от врагов и диких животных, поставила Хаву в еще более зависимое от Адама положение. В-третьих, в мир пришла смерть, опасность которой возрастает во время родов, когда женщина дает жизнь ребенку, и ей остается надеяться только на то, что, если с ней что-то случится, муж позаботится о детях.

Эти три наказания, несмотря на то, что они сопряжены с величайшей болью, призваны помочь человеку достичь полного исправления. После грехопадения Адама стало ясно, что качество женщины совмещать и объединять различные сферы действительности может привести к греху, поскольку, если к мысли человека примешиваются чувства, в том числе и греховные, они разрушают доводы разума. Исправить грех следует с помощью разделения разума и чувств, и чувства должны занимать более низкое положение в этой иерархии, чтобы человек мог с помощью разума взвесить все проблемы по отдельности и подчинить разуму свои чувства и греховные стремления. В этом тоже есть недостаток, потому что в идеале все силы человека должны сочетаться друг с другом в полной гармонии. Однако для того, чтобы укрепить в мире позиции справедливости и нравственности, человек должен сначала подчинить свои чувства и естественные побуждения разуму. И поскольку мужчина по своей природе более склонен обращаться к доводам разума и разграничивать различные аспекты действительности, а это качество необходимо, чтобы преодолеть греховные влечения, – ему заповедано изучать Тору и играть в обществе лидирующую роль. Но чем ближе будет мир к духовному исправлению и чем ярче станет сиять в нем Тора, тем меньше будет опасение, что естественное чувство бесконтрольно прорвется наружу в греховной и разрушительной форме, и тогда будут сняты ограничения на проявление чувств и раскроется благо, заложенное в женском качестве совмещать и объединять различные аспекты действительности, и статус женщины будет неуклонно повышаться.

Процесс духовного исправления происходит параллельно с научным, технологическим и экономическим развитием, благодаря которому человеку уже не нужно столь тяжело трудиться, чтобы обеспечить себя пропитанием. Это освобождает людей от многих страданий, и женщины уже не так зависят от мужчин, как раньше. Этот процесс продолжается постепенно в течение многих сотен лет, а в последние века он значительно ускорился, и у многих людей появилась возможность зарабатывать себе на жизнь с помощью своих талантов, а не тяжелого физического труда. Развитие медицины значительно уменьшило опасность, связанную с родами. Благодаря всему этому статус женщины в современном мире повышается[7].


[7]. Грехопадение Адама, в котором Хава приняла деятельное участие, было продолжением греха, совершенного землей, когда ей было заповедано произрастить «дерево-плод», у которого вкус дерева тот же самый, что и вкус плода, а она произрастила «дерево, приносящее плод» (см. комментарий Раши к Берешит, 1:11). Смысл этой идеи в том, что в условиях материальной действительности трудно полностью осуществить Божественный идеал. Как известно, в еврейской традиции женщина уподобляется земле; Хаве тоже было трудно полностью осуществить Божественное повеление. Однако поскольку основная цель Творения – раскрыть Божественное присутствие в материальном мире, после исправления мира женщина осуществит Высший идеал во всей полноте, и тогда ее статус повысится, ведь именно для этого был создан мир.Необходимо добавить, что, согласно учению Каббалы, самый первый грех был совершен еще до сотворения этого мира, в мире Тоѓу, находящемся на более высокой ступени. В нем возникли гордыня и разобщенность, в результате чего «женские» сосуды, вмещавшие Божественный свет, разбились, и их осколки разлетелись по материальному миру, а благодаря исправлению, исходящему от света Торы, в основе которого лежит мужское начало, мир продвигается к совершенству. Однако поскольку в своем источнике «женский» свет мира Тоѓу находится на более высокой ступени, после того как наш материальный мир достигнет исправления, этот свет возвратится на свое место и будет выше «мужского» света.

13. Явное и скрытое управление материальным миром

Даже в периоды, когда статус мужчин был наиболее высоким, можно было распознать то глубинное влияние, которое оказывают на мир женщины. Когда явное управление миром отдано мужчинам, женская добродетель воздействует на них скрытым образом, наделяя их силой и отвагой, необходимыми для исполнения мужской миссии. Мужчины управляют миром, чтобы наметить четкие цели и проложить путь к их достижению, однако в те великие моменты, когда миру была необходима глубокая и самоотверженная вера, ее могли дать именно женщины.

Когда Моше задержался на вершине горы Синай и не сошел к сынам Израиля в то время, когда они его ожидали, мужчины отлили Золотого тельца, напоминающего статуи египетских божеств. Они потребовали у своих жен, чтобы те отдали принадлежащие им золотые украшения, чтобы отлить тельца. Однако женщины «не согласились отдать им свои золотые кольца мужьям, сказав: вы хотите сделать мерзкого и отвратительного идола, который лишен всякой силы и не сможет вас спасти? Не послушаемся вас! За это Святой, благословен Он, вознаградил их в этом мире, ибо они хранят новомесячья более мужчин; и дал им награду в Мире грядущем, где они будут обновляться, как луна в дни новомесячья. Об этом сказано (Теѓилим, 103:5): «Насыщает Он благом уста твои, и обновишь ты, подобно орлу, юность свою»» (Пиркей де-рабби Элиэзер, 45).

А когда мужчины преисполнились страха от мысли, что им нужно завоевать Землю Израиля, и согрешили, поверив злой молве, которую распустили соглядатаи (мераглим), посланные Моше, чтобы разведать эту землю, – женщины не участвовали в этом грехе. Поэтому наказание, согласно которому то поколение не войдет в Святую Землю, касалось только мужчин, но не женщин. Из Писания мы также узнаем, что дочери Цлофхада очень любили Землю Израиля и тоже хотели ее наследовать (см. Мидраш Танхума к разд. Пинхас, 7). А рабби Акива сказал: «В награду за заслуги праведных женщин того поколения сыны Израиля вышли из Египта» (Вавилонский Талмуд, трактат Сота, 11б; см. также выше, гл. 1, п. 8). А о грядущем Избавлении наши мудрецы говорят: «Все поколения удостоятся Избавления лишь в награду за заслуги праведных женщин каждого из поколений» (Мидраш зута, Рут, 4, 11).

Вот почему во время дарования Торы Всевышний обратился сначала к женщинам, и только потом к мужчинам. Об этом сказано (Шмот, 19:3): «И Моше взошел к Богу, и воззвал к нему Господь с горы, сказав: так скажи дому Яакова и возвести сынам Израиля». Объясняют мудрецы: «Скажи дому Яакова» – то есть женщинам, к которым следует обратиться в мягкой форме; «и возвести сынам Израиля» – то есть мужчинам, с которыми нужно разговаривать строго, разъяснив им все подробности законов Торы и наказания, полагающиеся за их нарушение. И сначала нужно обратиться именно к женщинам, которые упомянуты в стихе первыми (так говорится в Мехильте, и Раши приводит это толкование в своем комментарии). Ведь в идеале, для того чтобы народ исполнял все заповеди Торы, должно быть достаточно мягкого обращения, но этого можно будет достичь только в будущем, а пока явное управление миром должно принадлежать мужчинам, тогда как при даровании Торы на первый план вышли женщины, которые олицетворяют собой великий идеал.

О том, с каким уважением следует относиться к Торе и к людям, ее изучающим, мы узнаем на примере Шунамитянки, приходившей к пророку каждую субботу и новомесячье (рош ходеш; см. Млахим 2, 4:23; Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 16б). И неслучайно нас учит этому именно женщина, ведь женщины более причастны к универсальной, высшей стороне Торы (см. «Беседы» рава Цви-Йеѓуды Кука, Шмот, стр. 178-181). В связи с этим говорят наши мудрецы: «Обетование, данное Святым, благословен Он, женщинам, более велико, нежели мужчинам». И объясняют: женщины удостаиваются более великого обетования в награду за то, что посылают своих сыновей изучать Тору, и поощряют мужей изучать Тору в доме учения, и с радостью ждут, пока те не завершат свои занятия, и не поторапливают их возвратиться домой поскорее (на основе сказанного в Вавилонском Талмуде, в трактате Брахот, 17а). В явном аспекте руководства миром статус мужчин выше, потому что они изучают Тору, однако во внутреннем аспекте женщины занимают более высокое положение, так как именно они обеспечивают изучение Торы в народе Израиля. Это можно объяснить тем, что они поддерживают своих мужей и сыновей в изучении Торы, но истинная причина заключается в том, что женщины связаны с Торой более глубокой внутренней связью[8].


[8]. Следует отметить, что разобщенность между мужем и женой служит отражением разобщенности между миром и его Создателем, между общиной Израиля и Святым, благословен Он. И см. по этому поводу объяснения, приведенные выше, в гл. 1, п. 6 и в гл. 3, п. 15, прим. 11. В продолжение этой мысли нужно заметить по поводу греха поклонения Золотому тельцу и греха соглядатаев, что если бы между мужчинами и женщинами царило единство, то, как можно предположить, мужчины бы не согрешили, так как поняли бы, что вера, которой исполнены женщины, не чужда им, и что женщины переняли эту веру от них самих. Это придало бы им сил, и они бы выдержали испытание. То же самое можно сказать и о женщинах, которые совершали грех разврата и соблазняли мужчин в поколениях, предшествовавших разрушению Второго Храма, как объясняется в Книгах пророков. Можно предположить, что если бы между ними и мужчинами было больше истинной любви, они бы переняли от мужчин нравственные ценности Торы, и это помогло бы им устоять против дурного начала.

И еще следует отметить по поводу сказанного нами о том, что в скрытом аспекте женщины оказывают на мир более значимое влияние, нежели мужчины: в Вавилонском Талмуде, в трактате Псахим, 50а, рассказывается, что рав Йосеф, сын рава Йеѓошуа бен Леви, заболел и был при смерти. Душа его вознеслась в высшие миры, но потом он возвратился к жизни. Спросил его отец: «Что ты видел там, наверху?». Ответил рав Йосеф: «Видел я мир наоборот: высшие творения были внизу, а низшие – наверху». Сказал ему отец: «Сын мой, истинный мир ты видел». В материальном мире мы видим только внешний аспект предметов и явлений, а в Мире истины виден их внутренний аспект.

14. Процесс повышения статуса женщины с точки зрения Ѓалахи

Процесс повышения статуса женщины выражается и в законах Ѓалахи. Согласно Торе, мужчине разрешено жениться на нескольких женщинах; кроме того, муж может дать развод жене в одностороннем порядке. Правда, мужчина не может обручиться с женщиной без ее согласия, но может дать ей развод исключительно на основании собственного решения. Для этого ему достаточно написать гет (разводное письмо) и дать ей его в руки.

Для того чтобы объяснить смысл этого закона Торы, следует прежде сказать, что Тора не заставляет человека идти против собственной природы. Именно законы природы и являются той основой, опираясь на которую человек может достичь духовного и нравственного исправления. Поэтому Тора не вмешивается в законы экономического рынка, а дает этим законам действовать самим по себе, устанавливая лишь моральные границы и общий нравственный идеал. Этим можно объяснить, почему Тора не запрещает рабство и работорговлю. Во времена голода и нищеты человеку лучше быть рабом, чем умереть голодной смертью. Если отменить рабство, то люди, которым не удается заработать себе на пропитание – либо потому, что они ленивы и лишены смекалки, либо же потому, что у них отняли принадлежавшую им землю, – умерли бы с голоду. Рабство помогало им выжить и породить потомство, а дети рабов могли выйти на свободу и стать независимыми. Поэтому Тора не запретила рабство, а лишь установила его моральные границы.

То же самое касается и брачного союза. В те времена, когда не каждый человек мог обеспечить себе пропитание, если бы мужчинам, которые благодаря своему трудолюбию и находчивости смогли встать на ноги и даже скопить некоторое состояние, было бы запрещено жениться на двух или более женщинах, то многие женщины, которым не удалось найти мужа, способного их обеспечить, просто умирали бы с голоду, не оставив потомства. Кроме того, когда люди зарабатывали себе на жизнь тяжелым физическим трудом и мужчинам приходилось работать с утра до вечера, чтобы обеспечить жену и детей пропитанием, одеждой и жильем, было невозможно подчинить мужа брачному союзу с женой. Разрешение давать развод без согласия жены или жениться еще на одной женщине давало ему ощущение свободы, необходимое для того, чтобы продолжать тяжело трудиться и обеспечивать семью.

Однако Тора заповедала, что даже если мужчина берет себе еще одну жену, он обязан по-прежнему радовать первую жену исполнением заповеди супружеской близости и обеспечивать ее всем необходимым. Вот что об этом сказано (Шмот, 21:10): «Если же другую возьмет себе, то ее (первую жену – ред.) не должен лишать пищи, одежды и сожития с нею». А мудрецы вынесли в связи с этим еще одно важное постановление: запрещено брать жену без брачного договора (ктубы). Это означает, что при заключении брака муж обязуется в случае развода выплатить жене денежную компенсацию, которой жене хватит как минимум на год, чтобы он не думал, что развод – легкое решение, не требующее от него особых усилий (см. Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 39б; Рамбам, Законы супружества, 10, 7).

Как правило, сумма денежной компенсации, оговоренная в ктубе, была даже выше, в соответствии с условиями, достигнутыми в результате переговоров между женихом и семьей невесты. Если сумма ктубы была очень высокой, а мужу становилось ясно, что он женился на злой женщине, которая причиняет ему страдания, то жизнь его была невыносимой, так как он был обязан обеспечивать жену и не имел возможности с ней развестись. Сказали наши мудрецы, что о таких людях в Писании говорится: «Поэтому так сказал Господь: вот, Я наведу на них бедствие, от которого не смогут избавиться» (Ирмеяѓу, 11:11), а также: «Отдал меня Господь в руки, из которых не могу я подняться» (Эйха, 1:14). А про такую жену сказано (Коѓелет, 7:26): «И нахожу я, что горше смерти женщина, потому что она – западня, и сердце ее – тенета, руки ее – оковы; угодный Богу от нее убежит, а грешник – ей попадется». Рава же говорит: «Если жена зла, а сумма ктубы у нее большая, то жизнь рядом с ней – бедствие». Имеется в виду, что ее мужу желательно взять себе еще одну жену, и тогда первая жена из ревности станет вести себя лучше. Разумеется, это возможно при условии, что муж способен обеспечить их обеих всем необходимым, в том числе и отдельной комнатой (см. трактат Йевамот, 63б).

15. Запрет жениться на двух женщинах

Со временем экономическое положение в мире улучшилось и стабилизовалось, и параллельно с этим мужчины стали все реже жениться на двух или более женщинах. Уже в период составления Мишны, около двух тысяч лет назад, не упоминаются танаи[9], имевшие двух жен. В эпоху Талмуда, около тысячи шестисот лет назад, норма, что мужчина не должен брать себе вторую жену, была настолько общепринятой, что амораи[10] полемизировали по поводу того, разрешено ли это. По мнению рабби Ами, это запрещено, поскольку, соглашаясь выйти замуж, женщина рассчитывает на то, что ее муж не возьмет себе вторую жену. Поэтому жениться на второй женщине разрешено лишь при условии, что первая жена на это согласна, или что муж сначала выплатит ей денежную компенсацию в размере, предусмотренном ктубой, и даст ей развод. Тем не менее, практический закон по этому вопросу соответствует мнению Равы, который считает, что при вступлении в брак мужчина не обязуется не брать вторую жену, поэтому ему разрешено жениться на еще одной женщине без согласия первой жены (см. трактат Йевамот, 65а).

Около тысячи лет назад рабейну Гершом, называемый «светочем диаспоры», вынес постановление, запрещающее жениться на двух женщинах. И еще он постановил, что муж не может развестись с женой без ее согласия. Только на основании особого разрешения ста раввинов из трех стран муж может дать жене развод в одностороннем порядке.

Постановление, запрещающее жениться на двух женщинах, было принято в еврейских общинах Западной Европы. В Испании его не приняли как обязательное, однако на практике оно прижилось в большинстве общин. Заключая брачный договор, жених давал обязательство не брать вторую жену. После создания Государства Израиль, в 1949 г., совет Верховного раввината вынес решение, что запрет жениться на двух или более женщинах будет относиться ко всем общинам в равной степени.

На первый взгляд, это вызывает недоумение. Ведь известно правило, согласно которому мудрецы не могут запретить то, на что Тора дает однозначное разрешение (см. Турей заѓав, Йоре деа, 117а). Как же рабейну Гершом мог запретить жениться на двух женщинах, и почему его постановление было принято во всем еврейском народе? Мой раввин и наставник рав Цви-Йеѓуда Кук, благословенна память праведника, объяснял, что на основании слов Торы, когда она говорит о разрешении жениться на двух женщинах, можно прийти к выводу, что это нежелательно. В Торе (Дварим, 21:15) говорится: «Если будут у кого-либо две жены, одна любимая, а другая нелюбимая, и родят они ему сыновей, любимая и нелюбимая, и сын первородный будет у нелюбимой…». Первая проблема заключается в том, что одна жена – любимая, а вторая – нелюбимая; кроме того, мы находим, что источниках две жены одного мужа называются «соперницами». Это может привести к раздорам по поводу наследства, которые могут посеять в семье вражду и разобщенность. Поэтому Тора вынуждена предостеречь: «…то при наделе им сыновей своих из имения своего не может он дать первенство сыну любимой перед первородным сыном нелюбимой; но первенцем должен признать он сына нелюбимой, чтобы дать ему двойную часть из всего, что у него есть; ибо он – начаток силы его, за ним право первородства» (там же, 16-17). После этого в Торе говорится о «сыне буйном и непокорном». Как объясняют мудрецы, это призвано научить нас, что у человека родился такой сын, так как у него было две жены (см. комментарий Раши к Дварим, 21:11; Беседы рава Цви-Йеѓуды Кука, стр. 361). Следовательно, жениться на двух женщинах разрешено только постфактум (бедиавад), когда нет другого выхода, поэтому человека, который так поступает, нельзя осуждать. Но если к этому не вынуждают обстоятельства, то в народе Израиля не было принято брать двух жен.

Следует отметить, что описанные здесь ѓалахические указания начали возникать в тот исторический период, когда мужчинам стало значительно легче зарабатывать на жизнь, и за много веков до улучшения экономического положения женщин. Лишь в новое время, с автоматизацией производственных процессов и переходу от тяжелого физического труда к труду, требующему интеллектуальных и творческих затрат, женщины стали больше зарабатывать, и их экономическое положение заметно улучшилось. Иными словами, к изменению ѓалахических предписаний привела не возрастающая финансовая независимость женщин, а общее улучшение экономического положения. Поэтому, когда стало возможно обеспечить всех женщин пропитанием без того, чтобы мужчины брали себе двух и более жен, на многоженство был наложен запрет, и оно стало очень редким явлением. Так было и в эпоху Талмуда: как только появилась возможность требовать от мужа выплачивать жене при разводе денежную компенсацию, оговоренную в ктубе, мудрецы вынесли соответствующее постановление.


[9]. Танай – титул законоучителей в Земле Израиля в 1-2 в.в. н.э., начиная с периода деятельности Ѓилеля и до конца составления Мишны (прим. пер.).
[10]. Амораи – мудрецы, создатели Гемары, действовавшие в период после составления Мишны в начале 3 в. н.э. вплоть до 5 в. н.э. (прим. пер.).

16. Обязанности супругов согласно брачному договору

Возвратимся к ѓалахическим законам брачного союза. Вступая в брак, муж и жена обязуются соединиться в любви и радости, притом, что каждый из супругов несет ответственность за счастье и благополучие второго. Вплоть до современной эпохи заработок на жизнь был связан с тяжелым физическим трудом, в котором мужчина имел огромное преимущество. Кроме того, домашняя работа и уход за детьми, возложенные на женщину, занимали много часов, так как все делалось вручную. Женщина сама приносила в дом воду, пекла хлеб, шила и вязала одежду. Поэтому, чтобы позаботиться о счастье и благополучии жены, муж при заключении брака должен был взять на себя обязательство удовлетворять все ее нужды. В Торе (Шмот, 21:10) об этом сказано: «Не должен лишать ее пищи, одежды и сожития с нею». В том числе он должен был обеспечить ее едой, одеждой, жильем, мебелью, лекарствами и медицинским обслуживанием во время болезни, все в соответствии с принятым уровнем жизни в их общине и в семье (см. «Жемчужины Ѓалахи», Благословение еврейского дома, гл. 1, п. 2).

В обмен на обязательство мужа заботиться обо всех потребностях жены, та брала на себя обязательство заботиться обо всех нуждах дома и о детях. Помимо того, согласно условиям вступления в брак, все деньги, которые она заработает, и имущество, которое она принесет с собой из родительского дома, должны принадлежать мужу. Поскольку это соглашение заключалось ради блага женщины, она могла, если хотела, его отменить, на основании ѓалахического правила: «Я отказываюсь от твоей заботы, а свое оставляю себе» (Вавилонский Талмуд, трактат Ктубот, 58б). Имеется в виду, что муж не обязан заботиться о нуждах жены, а то, что жена заработает, будет принадлежать ей самой[11].

Помимо всего упомянутого, жених был обязан заключить с невестой брачный договор (ктуба) с обязательством выплатить ей сумму, указанную в ктубе, на случай, если он разведется с ней или умрет раньше нее. Сумма обязательства была примерно такой, на которую можно было прожить год, но обычно в ктубе указывали более высокие суммы, учитывая денежное положение мужчины и статус женщины (как объяснялось выше, в п. 6). Сумма, предусмотренная в ктубе, была важной, а иногда и судьбоносной в те времена, когда, в соответствии с общим принципом Торы, мужчине разрешалось жениться на нескольких женщинах и развестись с женой против ее воли. В этих условиях сумма ктубы служила защитой от развода, который оставил бы женщину без средств к существованию. Однако после того как рабейну Гершом вынес постановление, запрещающее мужчине жениться на двух женщинах и разводиться с женой без ее согласия, сумма, указанная в ктубе, стала лишь основой для переговоров (как объяснялось выше, в п. 7).


[11]. Это были основные правила, позволявшие избегать ссор и споров. Хотя обычно не было никаких споров, и муж руководил семейными делами, полностью разделяя свои решения с женой. Чем больше жена понимала в финансовой сфере, тем больше было ее влияние, а в случаях, когда она оказывалась более талантливой в организации и ведении денежных дел, финансы семьи были в ее руках. В ашкеназских общинах в соглашении, которое подписывалось во время обручения, указывалось напрямую, что супруги обязуются вести свои семейные дела сообща, ничего не скрывая друг от друга.

17. Обязанности супругов согласно брачному договору в наши дни

Как говорилось в предыдущем пункте, в основе брачного договора лежало обязательство мужа заботиться о средствах существования для семьи, и ответственность за управление семейными финансами лежало на нем. Жена же отвечала за домашние работы и уход за детьми, поэтому муж был обязан заботиться обо всех ее нуждах, так как у нее самой не было такой возможности. Поскольку это соглашение заключалось ради блага женщины, она могла, если хотела, его отменить, на основании ѓалахического правила: «Я отказываюсь от твоей заботы, а свое оставляю себе». С того момента все, что она зарабатывала сама или получала от родителей, принадлежало только ей, а муж был освобожден от обязанности о ней заботиться. Супружеские же обязанности оставались лишь в душевной сфере: супруги были обязаны радовать друг друга при исполнении заповеди супружеской близости и вообще в семейной жизни. Но такие случаи были очень редки.

В последних поколениях, благодаря технологическому прогрессу и таким новшествам как электричество, водопровод и тому подобное, время, необходимое для работы по дому, сократилось, и женщины начали работать и зарабатывать на жизнь. На заработанные деньги они могли взять помощь по дому, а также оплачивать детский сад, тем самым создавая дополнительное время, которое они могли бы посвятить работе. В то же время система образования для мальчиков и девочек неуклонно улучшалась и стала предоставлять женщинам возможность работать во многих  более прибыльных сферах. Благодаря этому заработная плата женщин постепенно увеличивалась, и на сегодняшний день некоторые женщины зарабатывают больше, чем их мужья.

Несмотря на все кардинальные изменения в экономическом и социальном статусе женщин, даже сегодня обязательство мужа в ктубе очень важно по двум причинам. Во-первых, структура большинства семей такова, что мужчина больше отвечает за средства к существованию, а женщина – за ведение домашнего хозяйства и заботу о детях. Во-вторых, обязательства мужа также относятся к детям, и если муж не выполняет обязательств перед своей женой, возникает опасение, что он станет избегать и своих родительских обязанностей. Это факт, что современная жизнь подорвала стабильность семейной ячейки до такой степени, что значительный процент детей, воспитываемых в настоящее время в западных странах, растут только с матерью, без присутствия отца в их жизни. Вот почему так важны брачные обязательства мужа по отношению к жене.

В любом случае изменения в статусе женщин поднимают новые вопросы, касающиеся разделения обязанностей по обеспечению средств к существованию семьи, уходу за детьми и домашнему хозяйству, – как в браке, так и, не дай Бог, при разводе. Руководящий принцип должен заключаться в соблюдении законов справедливости между супругами, притом, что в сложных случаях должен быть возможен развод, а с другой стороны, необходимо предотвращать поспешные и необдуманные разводы и поощрять сохранение брака. Нам придется пройти через период исследований и испытаний, пока не будет установлена ​​ѓалахическая позиция, наиболее подходящая для современной ситуации, как было в эпоху Второго Храма, когда рабби Шимон бен Шатах вынес постановление относительно ктубы (см. выше, п. 6). Одно изменение, которое уже было внесено, – участие женщины в уплате алиментов на детей[12].


[12]. В семьях, где жена зарабатывает больше мужа, увеличивается риск развода. Однако опыт показывает, что если женщина сохраняет традиционную структуру семьи, согласно которой муж в большей степени руководит семьей, несмотря на то, что жена зарабатывает больше него, то супруги с большей вероятностью сохранят свою любовь и радостную атмосферу в доме. Это не означает, что на практике он должен управлять финансовыми вопросами; если жена разбирается в этом лучше, то предпочтительно, чтобы это делала она. Но желательно, чтобы она давала ему возможность принимать решения, если он этого хочет. То же самое касается и ведения домашнего хозяйства: даже если на практике этим больше занимается муж, он должен предоставлять жене право принимать решения и в этой области, если она этого желает.

Как представляется, даже те, кто отрицает существование принципиальных различий между мужчинами и женщинами, признают, что в культурной системе, в которой мы живем, традиционная семейная структура имеет больше шансов на успех, в то время как быстрое изменение в сторону равенства значительно увеличивает риск разводов. Хотя, вполне возможно, что со временем будут найдены подходящие семейные модели для поддержания отношений при ином разделении ролей.

18. Развод

Несмотря на святость брачного союза, Тора постановила, что развод возможен, а в сложных случаях он даже является заповедью. Ведь смысл брака заключается в том, чтобы супруги жили в мире и согласии, любви и радости, а если их жизнь полна ссор и горечи, то им разрешено развестись. Но они должны приложить все возможные усилия, чтобы сохранить священный брачный союз. Кроме того, важно знать, что многие люди, которые были инициаторами развода, впоследствии жалеют о своем решении. Во время супружеских ссор они были уверены, что после развода их жизнь станет лучше, однако на самом деле проблемы и огорчения продолжали сопровождать их и после развода. Даже если они вступили в брак во второй раз, они убедились, что семейная жизнь всегда изобилует трудностями и испытаниями, и если бы они умели раньше дорожить своим браком и хранить его, то их жизнь могла бы быть лучше и счастливее. Поэтому закон Ѓалахи гласит, что супругов на грани развода следует попытаться помирить.

Более того, в Торе существует поразительная заповедь. Если случилось так, что жена стала встречаться с посторонним мужчиной, и муж это заметил и стал опасаться, что она ему изменила, и предостерег ее от продолжения встреч и уединения с этим человеком, но жена все равно с ним уединилась, невзирая на предостережение мужа, и муж подозревает, что произошла измена, а значит, ему запрещено вступать со своей женой в интимную близость, а жена измену отрицает, – то для того чтобы между супругами вновь воцарился мир, они должны отправиться в Иерусалимский Храм. Там коѓены напишут на пергаменте стихи Торы, говорящие об этой заповеди, вместе с Именами Всевышнего, а затем этот пергамент бросят в воды источника, которые сотрут написанные на нем буквы Торы, в том числе и священные буквы Божественных Имен. Затем женщина должна будет выпить эту воду. Если она действительно изменила мужу, то свыше ей будет послана небесная кара, и она умрет. Если же измены не было, то она будет жить и благоденствовать, и супругам будет вновь разрешено жить вместе и вступать в интимную близость. Хотя существует строжайший запрет стирать буквы Божественных Имен, Тора заповедала поступить таким образом, чтобы восстановить мир между супругами. Это учит нас тому, что если ради мира между мужем и женой разрешено даже стирать буквы Святых Имен, то сами они тем более должны забыть свои обиды и помириться. Для этого также существует заповедь, чтобы родители мужа хвалили свою невестку, а родители жены – своего зятя, и тем более, чтобы они не вызывали ссор между супругами.

Но если супругам не удалось помириться, то они должны развестись. Развод происходит путем написания разводного письма (гета) и передачи его жене. Написать гет должен специальный писарь, а подписывают его два свидетеля. Муж передает гет жене в присутствии свидетелей, и с того момента, как жена взяла гет в руки, она разведена.

Самая веская причина для развода – нарушение заповеди супружеской близости. Если один из супругов отказывается вступать со вторым в супружескую близость так, чтобы она радовала второго и доставляла ему наслаждение, то считается, что он «бунтует» против брачного союза. Также, если муж перестает содержать свою семью, жена имеет право подать иск о разводе и полной выплате суммы ктубы. Хотя, если так произошло, потому что он не имеет средств, есть повод для обсуждения. Также оправданным основанием для развода является агрессивное или отвратительное поведение одного из супругов, хотя, если есть возможность исправить ситуацию, суд пытается примирить супругов.

19. Агуна

Замужняя женщина может стать свободной и выйти замуж за другого мужчину только одним из двух способов: либо после смерти мужа, либо после развода с ним. Без этого она считается замужней и запрещена любому другому мужчине, а если она переспит с другим мужчиной и забеременеет – рожденный ребенок будет мамзером (см. ниже, гл. 6, п.п. 9-10). Иногда происходят печальные случаи, когда мужчина исчезает и неизвестно, жив он или мертв, и тогда его жена остается агуной. В таких случаях необходимо приложить все возможные усилия, чтобы найти свидетельства о состоянии мужа, и если можно доказать, что он умер, то жена освобождается от статуса агуны.

Также случается, что жена подает оправданный иск о разводе, а муж не согласен дать ей гет и развестись с ней. По закону Ѓалахи, бейт дин должен избивать его до тех пор, пока он не даст жене гет по собственному желанию, то есть не скажет вслух, что он абсолютно добровольно дает ей гет (см. Рамбам, Законы развода, 2, 20). Если же он по-прежнему отказывается от этого, его нужно избивать, пока он не согласится. Однако некоторые ѓалахические авторитеты выражают сомнение, до какой степени можно давить на мужа, чтобы вынудить его дать гет своей жене. И поскольку статус религиозных судов в наше время недостаточно прочен, эта позиция создает многочисленные трудности при получении развода, если муж особенно упорствует в своем отказе. Проблема усугубляется еще и тем, что гражданский закон запрещает избивать мужа. Несмотря на это, бейт дин всегда пытается найти способы обеспечить выполнение своего решения в отношении особо упорных мужей, и это почти всегда удается. По мере того, как гражданские законодательные органы и религиозные суды будут расширять сотрудничество между ними, число серьезных случаев отказа в разводе будет уменьшаться.

Жена тоже может отказываться принимать гет, и тогда, пока она не примет гет, ее муж не сможет жениться вновь. На практике количество мужчин, чьи жены отказываются принимать гет, больше количества женщин, чьи мужья отказываются давать им гет, но и в этом вопросе по разным причинам бейт дин часто откладывает наложение наказаний на женщин. Однако эта ситуация менее сложная с ѓалахической точки зрения, поскольку в особых случаях, в результате длительных усилий, требующих согласия ста раввинов, мужчина может получить разрешение жениться повторно. Кроме того, если у него родится ребенок, пока он еще не развелся с первой женой, этот ребенок не будет иметь статус мамзера.

20. Законы Ѓалахи, в отношении которых статус женщины слабее статуса мужчины

Существует четыре закона Ѓалахи, в отношении которых статус женщины слабее статуса мужчины. 1) Если замужняя женщина, не получившая гет, вступила в интимную связь с другим мужчиной и родила от него ребенка, то ребенок будет иметь статус мамзера. А если женатый мужчина вступил в интимную связь с незамужней женщиной, и та родила от него ребенка, то ребенок – не мамзер. 2) Если замужняя женщина изменила мужу, то она запрещена и мужу, и тому мужчине, с которым она ему изменила (на практике следует проконсультироваться с раввином, как нужно поступить в таком случае). А женатый мужчина, изменивший жене с другой женщиной, не становится запрещенным для жены. 3) Женщине, имеющей статус агуна, муж которой исчез, запрещено выходить замуж за другого мужчину, так как она, возможно, замужняя. А мужчина, чья жена исчезла и ее не смогли найти, может получить особое разрешение бейт дина и жениться повторно, так как, по сути ѓалахического закона, в случае крайней необходимости мужчине разрешается жениться на двух женщинах. 4) По этой причине, если жена отказывается принимать гет, то в особых случаях, в результате длительных усилий, требующих согласия ста раввинов, ее муж может получить разрешение жениться повторно. Но когда муж отказывается дать своей жене гет, нет никакой возможности разрешить жене вступить в повторный брак, пока она не получит гет. Однако, как говорилось в предыдущем пункте, в этом случае есть выход: налагать на мужчину наказания до тех пор, пока он не согласится дать развод своей жене.

Божественные законы – превыше нашего понимания, поэтому мы никогда не сможем полностью понять их смысл. Однако нельзя игнорировать один основополагающий аспект. Женщина всегда знает, какой ребенок – ее, ведь она его родила. Однако муж может иметь сомнения в том, от кого забеременела жена: от него или, не дай Бог, от другого мужчины. А если у него возникнут такие сомнения, то он не захочет заботиться о жене и детях, воспитывать детей и вкладываться в них материально и эмоционально. Посредством суровых законов по отношению к женщине, изменившей мужу, а также закона, согласно которому без развода женщина не может выйти замуж за другого, Тора заверяет мужчину, что его жена верна ему, а ее дети – это его дети, и он может без всяких опасений посвятить свою жизнь жене и детям. Трудно представить себе, что без этого можно было бы создавать стабильные семьи. Более того, женщина от природы более привязана к своим детям, она носит их в утробе в течение девяти месяцев, затем кормит грудью и постоянно заботится о них. Что же касается мужчины, то его естественная связь со своими детьми возникает только благодаря любви, верности и моральной ответственности по отношению к ним. Эти законы Торы помогают мужчине чувствовать глубокую привязанность к своей жене и детям и посвящать свою жизнь заботе о них.

Параграфы в главе