Kашрут

03. Что входит в запрет уничтожения плодовых деревьев

Запрет срубать плодовое дерево действует, если оно приносит плоды. Если же дерево состарилось или заболело и дает в год менее одного кава (около 1200 см³) плодов, то оно больше не считается плодовым, и его разрешено срубать. Что касается оливковых деревьев, то поскольку они имеют особую значимость, в их отношении принято придерживаться более строгого толкования закона: если оливковое дерево приносит в год четверть кава (около 300 см³) плодов, то срубать его запрещено. Для того чтобы убедиться, что дерево действительно не приносит необходимое количество плодов, нужно следить за его урожаем несколько лет. Это в особенности относится к оливковым деревьям, так как их урожай значительно изменяется из года в год. Только если нет никакого сомнения в том, что оливковое дерево не способно принести четверть кава плодов в год, его разрешено срубить. Это верно при условии, что дерево получает уход и поливку как обычно. Если при этом оно не приносит необходимое количество плодов, то его можно срубить^[3].

Молодое дерево, еще не дающее плодов, тоже запрещено срубать, так как в будущем оно станет приносить хотя бы один кав плодов в год. На растения, дающие плоды, над которыми произносят благословение борэ при ѓа-адама («сотворивший плоды земли»), запрет не распространяется, поскольку имеются в виду деревья, приносящие плоды в течение многих лет (см. выше, гл. 2, п. 8)^[4].

Разумеется, разрешено обрезать ветки плодовых деревьев, чтобы деревья лучше росли. Но если обрезание веток не приносит дереву пользу, то, как считают некоторые авторитеты, обрезать их запрещено. Однако, по мнению большинства авторитетов, нет запрета обрезать ветки, если дерево продолжает расти и остается здоровым (так считают Меири, Мишне ла-мелех, Хават Яир и многие другие).

Есть мнение, что разрешено выкорчевать плодовое дерево вместе с комом земли, чтобы пересадить его в другое место, где оно сможет продолжать расти (см. выше, гл. 2, п. 5). Ведь запрещено приводить к гибели дерева, но если существует высокая вероятность, что пересадка будет успешной, и дерево продолжит расти, – запрета нет. Согласно второму мнению, само выкорчевывание запрещено, даже если после этого дерево пересадят в другое место. К тому же, возникает реальное опасение, что дерево не приживется в новом месте (так пишет Хатам софер, Йоре деа, 102). И представляется, что в случае необходимости, если пересадка, скорее всего, будет успешной, – это разрешено. А для того чтобы обеспечить успешную пересадку, нужно обратиться за помощью к опытному садовнику. Когда же возникает сомнение, разрешено ли с точки зрения Ѓалахи выкорчевать плодовое дерево, – если есть высокая вероятность, что дерево продолжит расти, можно разрешить выкорчевать его, чтобы пересадить на новое место, хотя и существует определенная опасность, что оно погибнет.

04. Ради того, чтобы освободить место; ради денежной прибыли

В стихе Торы, где приводится запрет срубать плодовые деревья, употребляется слово «портить» (Дварим, 20:19): «…не порти дерев его». Из этого следует, что если дерево срубают не ради порчи, а ради значительной выгоды, ценность которой во много раз превосходит ценность самого дерева, – то нет запрета срубать дерево, потому что это не считается порчей (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 91б). Таким образом, разрешено срубить плодовое дерево, чтобы построить на его месте жилой дом либо расширить здание синагоги или микве.

Однако некоторые авторитеты склоняются к более строгому толкованию закона и считают, что срубить плодовое дерево можно только в случае насущной необходимости, – например, если семья выросла, и дом стал для нее тесен. Но ради чего-то, в чем нет острой необходимости, – например, расширения балкона без особой надобности или нового оформления сада, – не следует срубать плодовое дерево. Другие авторитеты склоняются к менее строгому толкованию закона и говорят, что разрешено срубить плодовое дерево ради любой цели, которая у состоятельных людей считается необходимостью, даже ради украшения сада или расширения его площади для прогулок.

Как представляется, на практике, если человек хочет придерживаться в этом вопросе менее строгого толкования закона и срубить плодовое дерево ради чего-то, в чем нет острой необходимости, – ему есть на чье мнение положиться, при условии, что он тщательно взвесит свое решение и повременит с его исполнением, чтобы убедиться в том, что его желание истинное, а не мимолетное. И желательно, чтобы дерево срубил нееврей^[5].

Иногда владельцы плантаций заинтересованы в том, чтобы срубить плодовые деревья, посаженные ими ранее, и посадить на их месте другие деревья или овощи. И поскольку плантации были посажены ради заработка, соображения денежной прибыли являются в данном случае решающими. Если плантация находится в таком состоянии, что обрабатывать ее невыгодно, так как цена работы выше, чем цена плодов, – то хотя каждое дерево на плантации дает гораздо больше плодов, нежели один кав в год, очевидно, что разрешено срубить растущие деревья, чтобы посадить вместо них другие растения, которые, по всей вероятности, будут приносить прибыль. Если же плантация приносит доход, однако ее владелец полагает, что, срубив деревья и посадив вместо них другие, он получит гораздо больше прибыли, то ему следует серьезно взвесить это решение, посоветоваться со специалистами и проконсультироваться с раввином. И только если станет ясно, что, вероятнее всего, вырубка деревьев существенно увеличит прибыль от плантации, раввин может это разрешить.

Если молодые деревья были посажены тесно, чтобы в дальнейшем, когда они вырастут, рассадить их более просторно, то не запрещено пересаживать их на другое место, так как это делается для того, чтобы они лучше росли. Более того, разрешено уничтожить часть деревьев, чтобы соседние с ними деревья могли лучше расти и развиваться. Ведь если одно дерево причиняет ущерб другому, разрешено срубить то из них, которое приносит меньше пользы, как будет объяснено в следующем пункте.

05. Если дерево причиняет ущерб

Иногда случается, что плодовое дерево причиняет ущерб, и тогда разрешено его срубить, потому что это делается не ради порчи, а для того чтобы устранить ущерб. В Талмуде (трактат Бава кама, 92а) рассказывается: когда аморай^[6] Шмуэль заметил, что финиковые пальмы, растущие в винограднике, мешают виноградным лозам расти, – настолько, что виноград имеет привкус фиников, – он приказал своему издольщику срубить пальмы, так как они стоили меньше виноградных лоз. И еще рассказывается (в трактате Бава батра, 26а), что финиковые пальмы, которыми владел Раба бар рав Ханан, были посажены очень близко к винограднику рава Йосефа. Птицы прилетали клевать финики, а потом портили виноград. И мудрецы вынесли постановление, что необходимо срубить пальмы, чтобы устранить ущерб, причиняемый винограднику. Подобно этому, когда плодовое дерево заболело какой-либо болезнью, и если его не срубить, то болезнь перейдет к другим деревьям, – разрешено его срубить, чтобы предотвратить ущерб.

Если плодовое дерево привлекает мушек и других насекомых, которые залетают в дом и вызывают у его жителей сильный дискомфорт, и тем более, если они причиняют неудобство соседям, и это может привести к конфликту, и если попытки решить проблему с помощью опрыскивания и тому подобных мер не дали результата, – дерево разрешено срубить. Подобно тому, если корни фигового дерева, обладающие огромной силой, снова и снова проникают в канализационную систему и разрушают трубы, то поскольку речь идет об огромном ущербе, дерево можно срубить. А если в связи с этим возникает сомнение, то следует проконсультироваться с раввином.

Разрешено срубить плодовое дерево, которое заслоняет окно, из-за чего свет не может проникнуть в дом, так как это считается серьезным ущербом, которому люди обычно придают большое значение. Но если ущерб можно предотвратить, обрезав ветки дерева, заслоняющие свет, то следует ограничиться этой мерой, несмотря на то, что ветки придется обрезать постоянно раз в несколько месяцев, – поскольку предотвращение подобных хлопот не является уважительной причиной, по которой разрешено срубать плодовое дерево (см. Хават Яир, 195). Этот же закон действует и в случае, если раз в несколько месяцев придется платить садовнику, чтобы он срезал ветки, и стоимость этой услуги превышает стоимость плодов дерева. Это объясняется тем, что только плантацию, предназначенную для коммерческих целей, разрешено вырубать, когда она приносит убытки; а в частном саду деревья изначально сажают не ради прибыли, поэтому вырубку плодовых деревьев в частном саду нельзя разрешить из обычных финансовых соображений, а только когда речь идет о значительных усилиях, связанных с большими сложностями, или о гораздо больших денежных затратах^[7].

06. Опасность свыше, связанная с уничтожением плодового дерева

Как мы говорили, с точки зрения закона Ѓалахи бывают случаи, когда разрешено уничтожать плодовые деревья, – например, когда дерево наносит людям значительный ущерб. Это может произойти, к примеру, если корни дерева разрушают канализационные трубы, или если из-за плодов, растущих на нем, дом кишит мухами и мошками, или если необходимо освободить участок, на котором растет дерево, чтобы построить или расширить дом. Однако этот закон не так прост. Существует талмудическая традиция, согласно которой каждый, кто уничтожает плодовое дерево, подвергает опасности свою жизнь. Вот что рассказывается в связи с этим в Талмуде (трактат Бава кама, 91б): «Сказал рабби Ханина: сын мой Шибахта умер лишь потому, что срубил фиговое дерево прежде времени». По мнению большинства авторитетов, только если человек уничтожает плодовое дерево не в соответствии с законом Ѓалахи, он подвергает свою жизнь опасности, а если это было сделано по закону, то опасность ему не грозит.

Однако отдельные авторитеты понимали это иначе: даже в случаях, когда по закону Ѓалахи разрешено уничтожать плодовое дерево, тот, кто это делает, все равно подвергает опасности свою жизнь. Особенно ясно об этом говорится в завещании рабби Йеѓуды Хасида, одного из крупнейших ашкеназских каббалистов. В своем завещании он приводит всевозможные предостережения, одно из которых гласит, что нельзя уничтожать плодовые деревья (п. 45). Некоторые ѓалахические авторитеты придают предостережениям рабби Йеѓуды Хасида огромное значение и говорят, что всякий, кто их нарушает, подвергает свою жизнь опасности (см. респонсы Шеэлат Яавец, ч. 1, 76; Хаим бе-яд, 24). Были раввины, которые опасались давать разрешение уничтожать плодовое дерево, даже когда это было разрешено законом Ѓалахи, потому что такое разрешение могло привести к опасности для жизни человека, который это сделает. А многие советовали на всякий случай, чтобы дерево уничтожил нееврей, так как запрет Торы уничтожать плодовые деревья распространяется только на евреев, и таким образом еврей избавится от опасности^[8].

07. «Не порти» (Баль ташхит) – общий запрет

В Торе приводится общий запрет: «Не порти» (Баль ташхит). Имеется в виду, что запрещено портить что-либо, что может принести пользу, будь то пища, посуда, какие-либо инструменты или сырье, которое может быть использовано. В основе этой заповеди лежит предостережение воинам не портить и не уничтожать плодовые деревья во время войны. Если в дни войны следует опасаться напрасной порчи имущества, это тем более справедливо в мирное время. На этом основании мы приходим к выводу, что всякий, кто без нужды бьет посуду, рвет одежду, разрушает здание или иссушает источник, нарушает запрет Торы «Не порти»^[9].

Причина запрета ясна. Человек должен относиться к полезным предметам с уважением и желать, чтобы они продолжали существовать. Поэтому, даже если, к примеру, какая-либо пища не приносит ему лично никакой пользы, так как ему не нравится ее вкус, он – не единственный в мире, в нем существуют и другие создания, люди и животные, и, возможно, кому-то из них эта пища понадобится. И потому следует строго следить за тем, чтобы не портить пищу понапрасну.

Запрет «Не порти» распространяется и на порчу природных ресурсов. Ведь если во время войны Тора запрещает воинам портить и уничтожать понапрасну плодовые деревья, и даже родник, орошающий дерево, Тора запрещает разрушать (см. выше, п. 3), – тем более запрещено портить или загрязнять природные ресурсы в мирное время. В прошлом способность человека причинять вред окружающей среде была ограниченной, поэтому запрет был направлен в основном на порчу плодовых деревьев или разрушение источника, который их орошает. Однако в последних поколениях, из-за развития технологии и роста населения, способность человека загрязнять воздух, землю и воду и наносить вред экологии значительно возросла. Поэтому на лидеров всех государств и общин возложена важнейшая обязанность: издать законы и постановления, направленные на защиту окружающей среды. И на каждого человека распространяется заповедь Торы, требующая соблюдать эти законы, чтобы не наносить ущерб природным ресурсам. В связи с этим сказали наши мудрецы (Мидраш Коѓелет раба, 7, 13): «В тот час, когда Святой, благословен Он, сотворил Адама, первого человека, Он показал ему все деревья, растущие в Ган Эдене, и сказал: «Посмотри, как красивы и хороши Мои творения! Все, что Я сотворил, сотворил Я для тебя. Следи же за тем, чтобы не портить и не разрушать Мой мир, ведь если ты испортишь что-нибудь, то некому будет это починить после тебя»».

08. Разрешено портить предметы, если это необходимо

Если порча имущества необходима по какой-либо важной причине, то не считается, что человек делает это понапрасну, и такая порча разрешена. Таким образом, из экономических соображений разрешено уничтожать плоды – например, в ситуации, когда рынок наводнен дешевыми плодами, и если не уничтожить часть плодов, которые растут на полях, их сбор и выращивание будут невыгодны (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 20б).

Подобно тому, на жениха возложена заповедь разбить стакан под хупой, чтобы в час радости помнить о скорби по разрушенному Храму (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 31а; Рама, Орах хаим, 560, 2). А тому, кто справляет траур по близкому родственнику, заповедано надорвать свою одежду, и это не является нарушением запрета «Не порти», так как скорбящие обязаны выразить таким образом свою скорбь от величайшей утраты. Тем не менее, скорбящему запрещено надрывать в знак траура слишком много одежды, поскольку в таком случае это уже будет нарушением запрета «Не порти» (см. трактат Бава кама, 91б).

В Талмуде (трактат Шабат, 105б) рассказывается об одном из величайших амораев^[10], что когда кто-то из его домочадцев вел себя неподобающим образом, он, чтобы воспитать своих близких и показать им, какой ужасный поступок они совершили, делал вид, будто сильно разгневался, и разбивал перед ними какую-нибудь посуду. Тем самым он как бы говорил им: ничто в мире не стоит существования, если вы так себя ведете. Однако поскольку на самом деле он не испытывал гнева и не терял самообладания, он строго следил за тем, чтобы не разбивать нужную посуду. Поэтому он брал старую, треснувшую посуду, которая и так разбилась бы в скором времени, и кидал на пол ее. И хотя это тоже можно в некоторой степени рассматривать как нарушение запрета «Не порти», тем не менее, поскольку он делал это для того, чтобы воспитать своих домочадцев, на самом деле это не считается нарушением запрета. Но строго запрещено гневаться взаправду настолько, чтобы начать бить посуду. Сказали наши мудрецы (трактат Шабат, 105б): «Всякий, кто гневается, словно поклоняется идолам». Человек, охваченный гневом, забывает обо всем на свете, и лишь одно его занимает – его собственный гнев. Поэтому он уподобляется идолопоклоннику, так как «служит» своему гневу, словно идолу^[11].

09. Порча и пренебрежительное отношение к пище

Особо строгий запрет относится к порче пищи. Ведь пища обеспечивает существование человека, и запрет «Не порти» приводится в Торе именно по отношению к ней. Поэтому мудрецы вынесли в связи с этим множество постановлений, чтобы предостеречь нас от порчи пищи, особенно хлеба, основной пищи человека.

Так, мудрецы говорят, что не следует проносить над хлебом стакан, полный жидкости, чтобы жидкость не пролилась на хлеб, отчего он станет непригодным для еды. Также не следует ставить рядом с хлебом грязную посуду, чтобы не испачкать хлеб. То же самое касается и всех других видов пищи: не следует делать чего-либо, что испортит пищу и сделает ее несъедобной (см. трактат Брахот, 40б; Шульхан арух, Орах хаим, 171, 1). Например, когда человек накладывает пищу себе в тарелку, он не должен брать слишком много, чтобы потом не пришлось выбрасывать оставшееся. Подобно этому, во время приготовления трапезы нужно следить за тем, чтобы не готовить лишние блюда, которые, скорее всего, придется выкинуть. Только если трапезу готовят в таком месте, где престиж требует подавать блюда в изобилии, разрешено готовить и подавать блюда, часть из которых будет выброшена.

Запрещено садиться на рюкзак или мешок, если там есть пища, – чтобы ее не раздавить (см. Шульхан арух, 171, 2). Также запрещено кидать пищу, если от этого она раздавится. Но если такого опасения нет, то кидать пищу можно. Например, разрешено раздавать присутствующим гранаты или миндаль, кидая их им в руки. Кроме того, во многих синагогах принято, что когда жених восходит к Торе, женщины кидают конфеты сверху, с женского придела. Это не является нарушением запрета, так как конфеты обернуты в фантики, и нет опасения, что если их кинут на пол, то никто не захочет их есть. Но в отношении хлеба закон иной. Хлеб запрещено перекидывать даже над чистым столом. Хотя нет опасения, что из-за этого он станет непригоден в пищу, тем не менее, поскольку хлеб – основная пища человека, к нему нужно относиться уважительно, а не пренебрегать им и не кидать его. Ведь если человек относится к хлебу пренебрежительно, то тем самым он как бы отвергает благо, ниспосланное в мир Всевышним (см. Шульхан арух, 171, 1)^[12].

Разрешено пользоваться хлебом как ложкой, чтобы зачерпнуть им другую пищу. Например, в некоторых местах было принято есть кашу кусочком хлеба вместо ложки. Разумеется, так можно делать при условии, что в конце концов человек съест хлеб, а не выкинет его. Тем не менее, некоторые люди считают, что пользоваться хлебом как ложкой нежелательно, поэтому каждый раз, когда они зачерпывают кашу хлебом, они откусывают кусочек хлеба, и, таким образом, они едят кашу и хлеб вместе, и тогда не кажется, что хлеб используется как ложка для каши (см. Шульхан арух, 171, 3).

10. Остатки пищи

Если человек чувствует, что сыт, то нет такой заповеди или даже праведного обычая – доесть всю пищу, лежащую в его тарелке, даже если иначе ее придется выкинуть. Тем не менее, праведные люди испытывают сожаление, когда видят, что пищу выбрасывают. Они не выкинут понапрасну даже горчичное зернышко, и если им представится возможность спасти какое-либо имущество от порчи, они обязательно это сделают (см. Сефер ѓа-хинух, 529). Однако поскольку переедание вредно для здоровья, и заповедь баль ташхит по отношению к организму более строга, нежели по отношению к пище, которую придется выкинуть, – оставшуюся пищу лучше выкинуть, чем съесть ее без необходимости (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 140б). Человеку также разрешено выбрасывать продукты, которые он сам или члены его семьи могут съесть, поддавшись соблазну, даже если они для них вредны. Во времена бедности было принято, что человек съедал всю пищу, которую ему дали, чтобы накопить жировые запасы «на черный день». Так возник обычай доедать все, что лежит на тарелке. Но сегодня, когда даже бедные чаще всего страдают не от голода, а, наоборот, от ожирения, лишнюю пищу лучше выбрасывать. В наши дни человек должен следить в основном за тем, чтобы не накладывать в тарелку лишнюю еду и не покупать еду, в которой нет необходимости.

Если кто-то устроил большую трапезу, и после нее осталось много еды, то запрещено ее выбрасывать. Нужно постараться заморозить оставшуюся пищу, чтобы съесть ее позже. Но если оставшейся пищи слишком много, и одна семья не в состоянии съесть ее всю, то желательно постараться раздать ее родственникам или соседям. А если есть возможность отдать ее беднякам, то это – лучшее решение, ведь таким образом человек избежит нарушения запрета «Не порти» по отношению к этой пище и одновременно исполнит заповедь цдаки. Если же поиски людей, которым пригодится эта пища, и ее доставка требуют слишком больших усилий, то человек не обязан это делать, и ему разрешено выбросить пищу. Тем не менее, тот, кто хочет проявить особую праведность, должен приложить все необходимые усилия, чтобы не выбрасывать пищу. С самого начала следует распланировать трапезу так, чтобы после нее не пришлось выбрасывать пищу. Например, владельцы залов торжеств и люди, устраивающие большую трапезу, могут отдать оставшуюся пищу в учебные заведения.

Если же невозможно найти тех, кому пригодится оставшаяся пища, то, согласно обычаю праведных людей, ее отдают животным, например, кошкам или собакам, чтобы проявить к ним жалость и милосердие. В любом случае, выбрасывать пищу понапрасну крайне нежелательно. Тем не менее, если это же время человек может посвятить чему-то более важному и полезному, то он не должен заниматься именно распределением остатков пищи. Ведь праведность состоит в том, чтобы выбрать наиболее полезное дело^[13].

11. Выбрасывание одежды и других предметов; смена мебели

Человек может решить, что не хочет больше носить свою старую одежду, и купить себе новую, и это разрешено. Хотя старую одежду еще можно носить, это не является нарушением запрета «Не порти», так как никто не обязан носить свою одежду до тех пор, пока она полностью не износится. Если одежда перестает доставлять человеку удовольствие, ему разрешено купить вместо нее новую. Но если его старая одежда еще в хорошем состоянии, то ему заповедано приложить усилия, чтобы найти людей, которым она может понадобиться. А если он отдает ее бедным, то тем самым исполняет также заповедь цдаки. Тот же закон распространяется и на бывшую в употреблении посуду и мебель. Человек не обязан пользоваться ими до тех пор, пока они не придут в негодность. Когда они перестают доставлять ему удовольствие, ему разрешено купить себе новые взамен. Но если есть люди, которым эти вещи могут понадобиться, то на него возложена заповедь отдать их этим людям. Даже если он сам лично не знаком с бедными людьми, заповедь требует отдать эти вещи в благотворительные магазины или центры распределения для нуждающихся. Можно также дать рекламу в интернете, на веб-сайтах, предназначенных для продажи или раздачи предметов, бывших в употреблении.

Но если стоимость хлопот, связанных с поиском людей, которым эти вещи понадобятся, превышает ценность самих вещей, – такие хлопоты не являются заповедью, и человек может ими заняться, только если захочет проявить особую праведность (и см. предыдущий пункт и примечание).

Разрешено срезать с одежды старые нити цицит, чтобы привязать вместо них новые. Хотя старые нити можно было бы распутать и продолжать пользоваться ими, тем не менее, если это для этого нужно приложить усилия, то их можно обрезать, хотя это их портит (см. Хаей адам, 11, 32). Также разрешено удалить из свитка Торы страницу, написанную недостаточно красивым шрифтом, чтобы заменить ее страницей, написанной красивым шрифтом, хотя из-за этого первую страницу придется поместить в генизу^[14] (см. Сефер хасидим, 879). Аналогичным образом, разрешено отправлять в генизу старые книги Пятикнижия и вместо них покупать новые, более красивые.

Состоятельные люди могут менять у себя дома кухню, полы и мебель, когда старые еще находятся в хорошем состоянии. Ведь они делают это для того, чтобы доставить себе удовольствие, а не для того, чтобы испортить старые. Но при этом на них возложена заповедь постараться найти людей, которым может понадобиться их старая мебель. Однако, как представляется, если подавляющее большинство их друзей, находящихся на том же социальном и экономическом уровне, считают их действия чрезмерной расточительностью, это может в некоторой степени считаться нарушением запрета «Не порти». И только если найдутся люди, которые воспользуются их старой мебелью или другими предметами обихода, или если они таким образом предоставят работу людям, нуждающимся в заработке, – то хотя они и ведут себя излишне расточительно, это не будет нарушением запрета «Не порти».

12. Не относиться пренебрежительно к остаткам пищи

Даже когда выбрасывание оставшейся пищи не является нарушением запрета «Не порти», нужно следить за тем, чтобы не относиться пренебрежительно к остаткам пищи, особенно хлеба. Поэтому, если после трапезы на столе остались большие крошки хлеба объемом в ке-зайт, то запрещено мыть или мочить стол, потому что из-за этого хлеб размокнет и испортится (см. Шульхан арух, Орах хаим, 180, 3). Остатки хлеба нужно во что-нибудь завернуть и аккуратно положить в мусорное ведро.

Если после трапезы остались мелкие крошки объемом менее ке-зайта, то хотя, по сути закона, их не запрещено выбрасывать, и это не считается пренебрежением к хлебу, – тем не менее, наши мудрецы говорят, что делать этого не стоит, потому что тот, кто выбрасывает хлеб, навлекает на себя бедность (см. Шульхан арух, 180, 4). У этого есть две причины. Во-первых, тот, кто кидает крошки хлеба на землю, тем самым как бы отвергает то благо, которое Всевышний ниспосылает в наш мир, и поскольку этот человек не испытывает благодарности за хлеб, данный ему, свыше ему перестанут посылать благо, и он обеднеет. Кроме того, наши мудрецы объясняют в Талмуде, что это – дурной знак. Дело в том, что ангела, который заботится о питании и благополучии людей, зовут Накид, что переводится как «чистота»; а ангела, который посылает в мир бедность, зовут Наваль, что переводится как «грязь». Поэтому в доме, где по полу разбросаны крошки хлеба, царит ангел бедности, а в доме, где чисто, царит ангел благополучия и богатства (см. трактат Псахим, 111б; трактат Хулин, 105б).

Вот почему следует строго следить за тем, чтобы не бросать на землю хлебные крошки, и разумеется, не стряхивать их со стола на пол. Нужно аккуратно собрать их и выбросить в мусорное ведро или в воду. И хотя в воде они размокнут и испортятся, тем не менее, поскольку объем каждой крошки менее ке-зайта, их не запрещено выбрасывать или портить, запрещено только относиться к ним пренебрежительно, кидая на землю (см. Мишна брура, 180, 10).

Также следует заметить, что крошки можно разбросать по двору, чтобы их склевали птицы. Так разрешено поступить при условии, что крошек немного; если же после трапезы осталось много хлеба, и птицы не смогут склевать его весь за короткое время, то крошки, разбросанные по двору, будут выражать еще большее пренебрежение к хлебу, чем если бы их выбросили в мусор; к тому же, они могут помешать соседям. Поэтому, если после трапезы осталось слишком много крошек, то их лучше положить в полиэтиленовый пакет и выкинуть.

Если человек видит, что на земле валяется хлеб или другая пища, даже если они заплесневелые, и никто не захочет их съесть, их все равно нужно поднять с земли, чтобы проявить к ним уважение, и положить на более высокое место – например, на камень или на дерево (см. трактат Эрувин, 64б; Бейт Барух, 45, 31).

13. Неплодовые деревья

В целом, запрет «Не порти» относится к любым предметам, в которых есть какая-либо польза. Что же касается неплодовых деревьев, то раньше они не считались полезными, поэтому запрет на них не распространялся (см. Рамбам, Законы царства, 6, 9). Однако в наши дни, когда население мира значительно возросло, и большинство людей живут в тесных многоэтажках, они придают большое значение декоративным посадкам, которые радуют глаз и приносят пользу здоровью, и ради этого многие готовы тратить денежные средства. Поэтому сегодня любые деревья, кустарники и цветы, которые люди обычно выращивают, имеют денежную ценность, поэтому тот, кто их портит, нарушает запрет Торы. Кроме того, неплодовые деревья приносят пользу тем, что очищают воздух.

Праведный человек не будет понапрасну портить или причинять вред никакому растению или животному, даже если они не имеют денежной ценности. Ведь ничто в мире не было создано напрасно, каждое творение обладает своей уникальной ценностью и помогает раскрыть присутствие Творца. Вот что говорят об этом наши мудрецы (Мидраш Берешит раба, 10, 6): «Нет ни единой травинки, у которой не было бы своей звезды на небосводе, что ударяет по ней и говорит ей: расти!». А в книге Зоѓар (ч. 3, 86а) сказано, что у каждой травинки, даже самой тоненькой, есть наверху сила, которая поддерживает ее существование; и все, что происходит с этой травинкой в нашем мире, продиктовано ее высшей силой. И хотя мы еще не постигли мудрость, заложенную в деревьях и травах, и нам не слышна их песнь, которой они славят Всевышнего, – мы можем наслаждаться красотой Творения и величием Творца, Который его создал. Сказали наши мудрецы: когда земля покрылась травами, это было подобно великолепно накрытому столу, и все это предназначается для человека, чтобы он мог наилучшим образом выполнить миссию, возложенную на него в этом мире (см. Мидраш Ваикра раба, 11, 1). Вот что написано по этому поводу в Пискей Тосафот (к трактату Псахим, 132): тот, кто срубает неплодовое дерево, не видит в жизни благословения. И хотя закон Ѓалахи не запрещает срубать неплодовое дерево, в респонсах Киньян Тора (ч. 1, 39) говорится, что поскольку наши мудрецы сказали (трактат Ктубот, 112б): «В грядущем все неплодовые деревья в Земле Израиля станут приносить плоды», получается, что неплодовые деревья тоже содержат в себе часть силы, присущей плодовым деревьям.

Так нам становится ясно, что деятельность всевозможных обществ охраны природы обладает большой ценностью, потому что она предотвращает уничтожение различных видов растений и животных. Кроме того, очевидно, что мы обязаны строго соблюдать все государственные законы, связанные с охраной природы: во-первых, потому, что охрана природы как Божественного творения обладает самостоятельной ценностью; а во-вторых, потому, что законы, принятые представителями народа, обязан исполнять каждый гражданин – как с точки зрения законодательной силы, которой обладает общество, так и с точки зрения ѓалахического принципа, который гласит, что закон страны, в которой проживают евреи, обязателен для них. Но если возникает противоречие между потребностями человека и сохранением какого-либо вида животных или растений, то потребности человека преобладают – при условии, что человек не относится к охране окружающей среды халатно и пренебрежительно.

Следует добавить, что также существует заповедь беречь красоту природы и следить за чистотой окружающей среды. А в Израиле это еще и является частью заповеди заселения Земли Израиля (см. трактат Ктубот, 112а).

14. Постановление мудрецов, запрещающее разводить мелкий рогатый скот в Земле Израиля

В эпоху Второго Храма, когда сельское хозяйство в Земле Израиля переживало расцвет, мудрецы заметили, что очень часто стада коз и овец, выпущенные на пастбище, наносили серьезный ущерб полям и плодовым деревьям. Поэтому мудрецы вынесли постановление, запрещающее разводить в Земле Израиля мелкий рогатый скот. Мелкий рогатый скот – это общее название для коз и овец. И действительно, основной ущерб наносили полям и плодовым деревьям именно козы и овцы, так как они передвигаются очень быстро и успевают за короткий срок обглодать множество деревьев. И хотя крупный рогатый скот, то есть быки и коровы, тоже может нанести ущерб плодовым деревьям, – в Ѓалахе существует основополагающее правило, что нельзя выносить постановления, которые большинство народа не в состоянии исполнить; и поскольку коровы необходимы людям ради молока и мяса, и невозможно приводить их из-за границы, так как они не пройдут такое больше расстояние, мудрецы разрешили выращивать их в Земле Израиля. При этом, разумеется, на людей, разводящих крупный рогатый скот, возлагается ответственность за то, чтобы следить за животными и не позволять им портить посадки, а если это все-таки произошло, то они должны выплатить компенсацию владельцу поля или плодового сада.

Что же касается мелкого рогатого скота, то его можно привести из-за границы, так как козы и овцы способны проходить большие расстояния. Поэтому мудрецы запретили разводить их в Земле Израиля поблизости от населенных пунктов. Но разрешено разводить мелкий рогатый скот в пустыне или в лесу, а также в областях, прилегающих к Земле Израиля. А если человек хочет купить коз или овец ради мяса в честь праздника, свадьбы или любого другого торжества, то ему разрешено держать их у себя до тридцати дней, при условии, что они не будут пастись на свободе, а им будут приносить корм в хлев. Аналогичным образом, мясникам разрешено привозить в Землю Израиля мелкий рогатый скот на продажу при условии, что его не будут держать на одном месте более тридцати дней и не дадут ему пастись в полях и садах (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава кама, 79б и 80а; Рамбам, Законы, связанные с причинением имущественного ущерба, гл. 5, 2; 7)^[15].

15. Разведение мелкого рогатого скота в наши дни

В годы изгнания, когда Земля Израиля пребывала в запустении, и на ней не было ни садов, ни полей, – поскольку козы и овцы не могли причинить никакого ущерба, запрет мудрецов разводить мелкий рогатый скот был отменен. Такое постановление вынес рабби Йосеф Каро, автор кодекса <em>Шульхан арух</em>, живший в Земле Израиля более четырехсот лет назад. Он постановил: поскольку в Земле Израиля нет полей, принадлежащих евреям, в ней разрешено выращивать мелкий рогатый скот (см. <em>Шульхан арух</em>, <em>Хошен мишпат</em>, 409, 1).

Однако в наше время, когда мы, великой милостью Божией, удостоились возвращения в землю наших праотцев и возродить ее, вновь встал вопрос, распространяется ли на нас древнее постановление мудрецов, запрещающее разводить в Земле Израиля мелкий рогатый скот; или же, поскольку в эпоху изгнания это постановление было отменено, оно утратило свою актуальность.

Авторитеты расходятся во мнениях по этому вопросу. Некоторые считают, что поскольку в основе этого постановления лежит стремление спасти поля и сады от ущерба, очевидно, что пока существует причина, постановление остается в силе. И так как в наши дни в Земле Израиля есть поля и сады, которые могут пострадать от мелкого рогатого скота, запрет мудрецов вновь актуален (см. <em>Ябиа омер</em>, <em>Хошен мишпат</em>, 3, 7; <em>Шевет ѓа-Леви</em>, 4, 227).

Однако по мнению рава Цви-Песаха Франка, ѓалахическое правило гласит: любое постановление мудрецов, которое когда-либо было отменено, не возвращается без особого на то указания. И поскольку в период изгнания запрет разводить в Земле Израиля мелкий рогатый скот отменили, он утратил силу, поэтому в наши дни этот запрет не действует (см. комментарии <em>Ѓар цви</em> к <em>Тур</em>, <em>Хошен мишпат</em>, 409). Такое же постановление выносит автор респонсов <em>Циц Элиэзер</em> (7, 24-25). Кроме того, он добавляет: с начала еврейского заселения Земли Израиля в ней было принято разводить стада коз и овец, следовательно, еврейские земледельцы занимались своим трудом на том условии, что пастухам разрешено пасти мелкий рогатый скот в дикой местности, но они обязаны следить за животными, чтобы они не портили полей и садов. А поскольку запрет мудрецов был вынесен на благо земледельцев, и те согласились, чтобы вокруг садов и полей, принадлежащих им, разводили мелкий рогатый скот, – невозможно восстановить этот запрет.

И поскольку сомнение в этом ѓалахическом вопросе связано с постановлением мудрецов, – согласно закону <em>Ѓалахи</em>, в наши дни разрешено разводить мелкий рогатый скот в Земле Израиля, на основании правила: при сомнении, связанном с постановлением мудрецов, следует придерживаться менее строгого толкования закона. Это особенно справедливо потому, что благодаря разведению коз и овец мы исполняем заповедь заселения Земли Израиля.

01. Разрешение есть мясо

В начале Творения подразумевалось, что человек будет питаться только растительной пищей. В Торе (Берешит, 1:29) об этом сказано: «И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву семяносную, какая на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, семяносный, вам это будет в пищу». А есть мясо животных человеку было запрещено (см. Вавилонский Талмуд, трактат Санѓедрин, 59б). Комментаторы Писания объясняют, что и животные сначала питались только растениями и не нападали друг на друга (см. комментарии Раши и Рамбама к этому стиху книги Берешит).

Однако со временем в мире умножились грехи, и весь мир опустился на более низкий духовный уровень. Первым в этой череде было грехопадение Адама, из-за чего Творец изгнал его из Ган Эдена, и все люди на земле стали смертны, и даже сама земля развратилась, и на ней начали расти сорняки и колючки. Однако люди не извлекли урока из посланного им наказания. Каин убил своего брата Ѓевеля. В поколении Эноша, внука Адама, люди стали служить идолам, затем умножились случаи незаконного присвоения чужой собственности (гезель), прелюбодеяния и убийств. Наряду с грехами людей, животные стали менее чувствительными и более жестокими, начали нападать друг на друга. Все это в конце концов привело к тому, что Творец решил уничтожить всякую плоть. Об этом сказано (Берешит, 6:11-14): «И растлилась земля пред Богом, и наполнилась земля злодеянием. И увидел Бог землю; и вот, она растленна, ибо извратила всякая плоть путь свой на земле. И сказал Бог Ноаху: конец всякой плоти пришел предо Мною, ибо земля наполнилась злодеянием из-за них. И вот, Я истреблю их с землею. Сделай себе ковчег из дерева гофер…».

Только Ноах и его сыновья, а также все другие обитатели ковчега, спаслись от потопа. Когда они вышли из ковчега, Творец повелел Ноаху и его сыновьям отстроить мир заново с самого основания. При этом они были обязаны соблюдать семь фундаментальных заповедей, которые являются основой человеческой нравственности. Только после того, как базисная нравственная система отношений между людьми будет построена должным образом, человек сможет взойти на следующую ступень и быть нравственным также по отношению к животным. Для этого нужно было провести четкую грань между человеком, созданным по образу и подобию Бога, и животными, – чтобы подчеркнуть миссию человека в этом мире и возложенную на него ответственность. Ведь только человек обязан исправить этот мир и возвысить его. Самым ярким выражением этой идеи стало то, что после потопа Творец разрешил людям есть мясо животных, при этом строго предостерегая от убийства человека, созданного по Его образу и подобию. Об этом сказано (там же, 9:1-6): «И благословил Бог Ноаха и сынов его, и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю. И боязнь и страх перед вами будет на всяком звере земли и на всякой птице небесной, на всем, что движется на земле, и на всех рыбах морских; в ваши руки отданы они. Все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травяную даю вам все. Только плоти при жизни ее, крови ее не ешьте. Особенно же кровь вашей жизни взыщу Я: от всякого зверя взыщу Я ее, и от руки человека, от руки брата его взыщу душу человека. Кто прольет кровь человека, того кровь прольется человеком: ибо по образу Божию создал Он человека» (так объясняет наш великий наставник рав Авраѓам-Ицхак Кук в своей статье «Идея вегетарианства и мира», 6-9).

Следует добавить, что из-за грехов Адама и поколений, предшествовавших потопу, природные системы рухнули, и растения перестали быть достаточными для существования человека. Иными словами, нравственное падение привело к созданию новой экологической ситуации, в которой люди вынуждены есть мясо. И хотя эта ситуация не идеальна, она является оправданной необходимостью. В этом есть и определенная справедливость: поскольку благодаря Ноаху животные были спасены от вымирания во время потопа, потомкам Ноаха разрешено есть их мясо, чтобы поддерживать свое существование.

При нынешнем положении дел, даже если мы перестанем есть мясо, нельзя сказать с уверенностью, что это принесет благо тем животным, чье мясо мы употребляем в пищу. Ведь если мы не будем выращивать их ради мяса, их численность резко уменьшится. Сегодня они размножаются под наблюдением человека; если же всех коров, овец и кур выпустить на свободу, то в течение короткого времени от их поголовья прочти ничего не останется (так пишут рабейну Бхайе, Радак, Мальбим в комментарии к Берешит, 1:29; Мальбим и рав Шимшон-Рафаэль Гирш, там же, 9:3).

02. Следует ли призывать людей к вегетарианству?

Наш великий наставник рав Кук пишет: хотя, согласно высшему идеалу, человек не должен был есть мясо животных, – тем не менее, в соответствии с нынешним духовным уровнем, на котором находится человечество, нежелательно призывать людей воздерживаться от мяса. Ведь после потопа, когда стало ясно, как низко может пасть человек, Тора стала направлять людей на выполнение их главной миссии: исправление человеческих отношений. Ведь совершенно очевидно, что человек стоит на принципиально ином уровне, нежели животные, и между ними есть огромное различие. Человек создан по образу и подобию Бога, он является высокоразвитым творением как в интеллектуальном, так и в эмоциональном плане. Когда человеку причиняют зло, он страдает от этого несравнимо больше животных, а когда люди ведут себя друг с другом честно и порядочно, и их отношения исполнены любви, то между ними возникают сотрудничество и гармония, которые могут привести в мир Избавление. Поэтому, чтобы должным образом подчеркнуть нравственное требование: «И люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, 19:18), а также: «Не делай ближнему того, что ненавистно тебе самому» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 31а), Тора указала нам, что порой нам следует отказаться от высокого духовного идеала, который гласит, что мы не должны причинять зло животным (так пишет рав Кук в статье «Идея вегетарианства и мира», 6-7). Исходя из этого, человеку разрешено резать животных, чтобы есть их мясо. Наши мудрецы говорят в связи с этим (в трактате Кидушин, 82а), что все творения созданы для того, чтобы служить человеку. Согласно тому духовному уровню, на котором мир находится сейчас, имеется в виду, что человеку разрешено в том числе есть их мясо.

Более того, если бы мы постоянно подчеркивали необходимость сострадания и любви к животным, то вместо того чтобы облагодетельствовать животных, мы бы разрушили нравственные отношения между людьми. Люди, недостаточно развитые с нравственной точки зрения, стали бы думать: «Если мы убиваем животных, чтобы есть их мясо, то можно убивать и людей, которые нам чем-то мешают, и даже, возможно, есть их мясо». А другие нечестивцы обращали бы все свои хорошие качества на животных, ведь в душе каждого злодея есть искра добра; и, успокоив совесть прекрасным отношением к своим домашним питомцам, они бы позволяли себе грабить, порабощать и убивать людей. Именно поэтому в наше время не следует призывать людей к отказу от мяса. Можно сказать, что пока люди испытывают тягу к употреблению в пищу мяса, это значит, что мы еще не достигли уровня, на котором вегетарианство станет нравственной ценностью (см. «Идея вегетарианства и мира», 4, 6, 11).

Но в грядущие времена весь мир взойдет на более высокий духовный уровень. И тогда, как говорят мудрецы Каббалы, животные станут настолько развитыми, что научатся говорить (см. Аризаль, Шаар ѓа-мицвот, разд. Экев). Их нравственный уровень тоже в корне изменится, как об этом говорит пророк (Йешаяѓу, 11:6-9): «И волк будет жить рядом с агнцем, и леопард будет лежать с козленком; и телец, и молодой лев, и вол будут вместе; и маленький мальчик будет водить их. И пастись будут корова с медведем, детеныши их лежать будут вместе, и лев будет есть солому, как вол. И будет играть грудной младенец над норою кобры, и отнятое от груди дитя протянет руку свою к логову гадюки. Не будут делать зла, и не будут губить на всей Моей святой горе, ибо полна будет земля знанием Господа, как полно море водами». И тогда все люди поймут, что не подобает убивать животных, и никто больше не захочет есть мясо. Вот что говорит об этом пророк (Ѓошеа, 2:20): «И заключу Я в тот день союз для них (сынов Израиля) со зверями полевыми и птицами небесными, и с пресмыкающимися земли; и лук, и меч, и войну уничтожу Я на земле этой, и дам им жить в безопасности» (см. «Идея вегетарианства и мира», 12, 32).

03. Заповедь есть мясо в субботу и во время трапез, связанных с исполнением заповеди

Нам заповедано есть мясо по субботам и праздникам (йом тов). Ведь заповедь Торы гласит, что в субботу мы должны наслаждаться, а в йом тов – радоваться, а большинство людей наслаждаются и радуются, когда едят мясо (см. Шульхан арух, Орах хаим, 250, 2; Мишна брура, 242, 1; «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 7, п. 2; Праздники еврейского календаря, гл. 1, п. 9). А во времена Храма также существовала заповедь есть мясо жертв.

В связи с этим может возникнуть вопрос: как употребление в пищу мяса, запрещенное согласно изначальному духовному идеалу, превратилось в заповедь? На него можно дать простой ответ: поскольку наше духовное состояние изменилось, на сегодняшний день употребление в пищу мяса не является нравственной проблемой; и поскольку в субботу и йом тов нам заповедано радоваться, а когда человек ест мясо, это вызывает у него чувство радости, – следовательно, заповедь заключается в том, чтобы есть мясо.

Мудрецы Каббалы добавляют к этому, что в нашем нынешнем духовном состоянии употребление в пищу мяса даже обладает ценностью. Из-за греха, совершенного Адамом, весь мир пережил духовное падение. Неживая природа, растения, животные и человек – все они опустились на более низкую духовную ступень, и в них появилось дурное начало. Когда же еврей ест мясо, разрешенное законами кашрута, и при этом имеет намерение использовать силы, полученные им от этого мяса, на служение Всевышнему, – тогда зло, заложенное в мясе, отделяется от добра и выходит из организма в виде отходов, а добро, содержащееся в мясе, восходит на более высокий духовный уровень, становится частью тела еврея и дает ему силы творить добро. Именно таков порядок духовного исправления мира. Растения получают питание от неживой природы и таким образом возвышают добро, заложенное в неживой природе, до уровня растительного мира. Когда животные едят растения, они возвышают добро, заложенное в растениях, до уровня животного мира. А когда человек ест мясо животных, и при этом совершает нравственные поступки и хранит веру в Творца, – мясо животных возвышается до уровня человека. И эта пищевая пирамида возвращает весь мир на его прежний уровень, на котором он находился до грехопадения (см. Аризаль, Шаар ѓа-мицвот, разд. Экев).

Особо значимое духовное исправление происходит, когда люди едят мясо во время трапез в субботу и йом тов, а также трапез, связанных с исполнением какой-либо заповеди: например, трапезы в честь свадьбы или обрезания. Тогда мясо помогает человеку ощутить радость от исполнения заповеди и, по сути, способствует исполнению этой заповеди. Что же касается обычных трапез, то, как говорят мудрецы Каббалы, во время них не всегда происходит духовное исправление, поскольку, если после трапезы человек не ведет себя подобающим образом, то получается, что мясо, которое он съел во время трапезы, не привело к какому-либо исправлению или возвышению. Поэтому некоторые хасиды не едят мясо во время обычных трапез – из опасения, что им не удастся поднять его на более высокий духовный уровень^[1].

04. Разрешение, данное еврейскому народу

Сначала, во время сорокалетнего странствия по пустыне, сыны Израиля находились в непосредственной близости от Скинии и жертвенника, и им было разрешено есть мясо крупного и мелкого рогатого скота только в рамках принесения мирных жертв (шламим). После того как жертвенное животное резали, коѓены окропляли его кровью жертвенник, затем сжигали на жертвеннике нутряной жир и забирали причитающуюся им часть туши, а после этого сынам Израиля разрешалось есть оставшееся мясо в условиях ритуальной чистоты. А с тех пор как евреи вошли в Землю Израиля и расселились по ней, вдалеке от Скинии и позднее Иерусалимского Храма, им разрешено резать животных и есть их мясо в любом месте, не принося их в качестве жертвы на храмовом жертвеннике. Об этом сказано (Дварим, 12:21): «Если далеко будет от тебя то место, которое изберет Господь, Бог твой, для водворения Имени Своего там, то зарежь из крупного и из мелкого скота твоего, который дал тебе Господь, как я повелел тебе, и ешь во вратах твоих по всему желанию души твоей». Таким образом, мясо, которое ели сыны Израиля в пустыне, было изначально освящено святостью мирной жертвы; а когда они вошли в Землю Израиля, то святость этой земли распространилась повсюду, и мясо стало разрешено есть в любом месте – после шхиты, соответствующей требованиям Ѓалахи^[2].

Можно сказать: благодаря тому, что народ Израиля освящает себя через служение Всевышнему, он превосходит тот уровень, на котором находится животный мир, поэтому евреям разрешено есть мясо не только в рамках жертвоприношений. Более того, в награду за жертвы, которые евреи приносили Всевышнему, исполняя заповедь Торы, они получили способность распространить святость жертвоприношений на свою повседневную пищу. Когда еврей принимает пищу во имя Небес, это подобно жертвоприношению, потому что еда, которую он ест, восходит на уровень Божественного служения и возносится благоуханием к Всевышнему, словно жертва, принесенная на храмовом жертвеннике.

Мы также находим, что Ноаху было разрешено есть мясо именно в награду за принесенные им жертвы. В Торе (Берешит, 7:1-3) сказано, что до потопа «сказал Господь Ноаху: войди ты и все семейство твое в ковчег, ибо тебя увидел Я праведным предо Мною в этом поколении. И из всякого скота чистого возьмешь себе по семи: самца с самкою, а из скота, который нечист, по два: самца с самкою. Также из птиц небесных по семи, мужского пола и женского, чтобы сохранить семя на всей земле». А когда потоп прекратился, и Ноах вышел из ковчега, он понял, что Всевышний заповедал ему «взять из скота чистого по семи», чтобы он мог принести часть из них Ему в жертву. Так он и поступил: «И устроил Ноах жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых, и принес жертву всесожжения на жертвеннике» (там же, 8:20). И после этого Ноаху и его потомкам было разрешено есть мясо (см. там же, 9:2-3).

05. Разрешение есть мясо и опасение, что человек может к этому пристраститься

Хотя человеку разрешено есть мясо, он должен остерегаться чрезмерного пристрастия к мясной пище, которое может повергнуть его в пучину греха. Так, пристрастие к мясу толкнуло сынов Израиля на грех во время скитаний по пустыне. Об этом сказано (Бемидбар, 11:4): «Сброд же, который был в их среде, стал проявлять прихоти; заплакали опять и сыны Израиля и сказали: кто накормит нас мясом?». В ответ на это наш учитель Моше в горечи воззвал к Всевышнему: «Откуда у меня мясо, чтобы дать всему народу этому, когда плачут они предо мною, говоря: «Дай нам мяса, и будем есть»? Не могу я один нести весь народ этот; это слишком тяжело для меня» (там же, ст. 13-14). И Всевышний повелел Моше ответить народу, что наказание за этот грех будет выражаться именно в том, что их просьба будет исполнена: «…пока не выйдет оно (мясо) из ноздрей ваших и не станет для вас отвратительным, за то, что вы презрели Господа, Который среди вас, и плакали пред Ним, говоря: «Зачем же мы вышли из Египта?»» (там же, ст. 20). «И ветер поднялся по велению Господа, и занес перепелов с моря, и пригнал их к стану, на день пути туда и на день пути сюда вокруг стана, и почти на два локтя над землею. И встал народ, и весь тот день и всю ночь, и весь следующий день собирали перепелов; кто мало собирал, тот собрал десять омеров; и разложили они их для себя вокруг стана. Мясо еще было в зубах их, еще не разжевалось, как гнев Господень возгорелся на народ, и поразил Господь народ мором весьма сильным. И нарекли имя месту тому Киврот Ѓа-Таава, (Могилы прихотей), ибо там похоронили людей прихотливых» (там же, ст. 31-34). Это был урок для всех будущих поколений, как греховно и опасно чрезмерное пристрастие к мясу: из-за него гаснет свеча души и умирает тело.

Для того чтобы отдалить нас от чрезмерного пристрастия к мясу, Тора назвала его словом תאווה (таава, «греховная страсть»). Вот что об этом сказано (Дварим, 12:20): «Когда расширит Господь, Бог твой, предел твой, как Он говорил тебе, и ты скажешь: «Поел бы я мяса», ибо душа твоя испытает греховную страсть к мясу, то сколько угодно душе твоей ешь мяса». А если это греховная страсть, то ее необходимо сдерживать. Наши мудрецы говорят об этом (трактат Хулин, 84а): «Тора учит нас нравственности: человек должен есть мясо лишь тогда, когда он сильно желает этого».

И еще заключают наши мудрецы из этих стихов Торы: человек должен остерегаться, чтобы чрезмерное пристрастие к мясу не привело к непосильным для него тратам. На это намекают слова Торы: «Когда расширит Господь, Бог твой, предел твой, как Он говорил тебе, и ты скажешь: «Поел бы я мяса»…». Слово «расширит» намекает на финансовое благополучие. Только при этом условии человек может позволить себе покупать мясо. К такому выводу мудрецы приходят на основе следующего стиха: «Если далеко будет от тебя то место, которое изберет Господь, Бог твой, для водворения Имени Своего там, то зарежь из крупного и из мелкого скота твоего, который дал тебе Господь, как я повелел тебе, и ешь во вратах твоих по всему желанию души твоей». Слова «из крупного и из мелкого скота твоего» намекают на то, что на мясо должна пойти только часть скота, принадлежащего человеку, но не весь скот, – чтобы оставшийся скот мог продолжать размножаться. Это правило касается не только мяса, но и любых излишеств: человек должен тратить на излишества лишь небольшую часть своих денег, а большую часть откладывать на более важные дела или разумно инвестировать (см. трактат Хулин, 84а).

06. Заповеди, выражающие милосердие, во время шхиты

Хотя нам разрешено есть мясо животных, Тора возложила на нас несколько заповедей, которые учат нас относиться к животным милосердно. Эти заповеди также обращают наше внимание на нравственную проблему, связанную с употреблением в пищу мяса, чтобы подготовить нас к грядущим временам, когда мы перестанем есть мясо животных. Приведем вкратце шесть заповедей Торы, выражающих милосердие к животным.

1. Запрет есть мясо неубитого животного. Это означает, что запрещено отрезать орган от живого животного и есть его. Причина запрета ясна: это неимоверная жестокость, отрезать орган у живого животного, видеть его боль и страдания, а потом наслаждаться вкусом его мяса. Эта заповедь распространяется как на евреев, так и на все другие народы, и является одной из «семи заповедей сынов Ноаха». Хотя неевреям разрешено есть мясо любых животных и забивать их любым способом, – тем не менее, только после забоя животного разрешено отрезать от него мясо и употреблять его в пищу.
2. Шхита. Заповедь Торы гласит, что во время шхиты животному следует перерезать горло, а животное, которое не подверглось шхите, имеет статус невела, и есть его мясо запрещено. Этот закон распространяется на домашних и диких животных и птиц. И хотя заповедь шхиты принадлежит к разряду таких заповедей, смысл которых мы не можем полностью понять (они называются хуким, «уставы»), очевидно, что она является выражением милосердия к животным, как будет объяснено ниже (в гл. 18, п. 3). Что касается птиц, то поскольку они менее высокоразвиты, чем млекопитающие, им заповедано рассекать во время шхиты либо пищевод, либо трахею, а не оба этих органа, как у животных (см. там же, п. 2). А на рыб и саранчу, чей мозг и нервная система развиты еще меньше, поэтому и боль они ощущают гораздо слабее, – заповедь шхиты вообще не распространяется, как и запрет есть орган неубитого животного (см. ниже, гл. 15, п. 1, первое правило; гл. 17, п.п. 7-8; гл. 18, п. 11).
3. Запрет употреблять в пищу кровь диких и домашних животных и птиц. В Сефер ѓа-хинух (заповедь 148) объясняется, что употребление в пищу крови является ярким признаком жестокости, так как кровь животных похожа на человеческую, и в ней заложена жизненная сила животного.
4. Заповедь покрывать кровь животного и птицы после шхиты (см. ниже, гл. 18, п. п. 9-10). Можно сказать, что в этом тоже присутствует жестокость: есть мясо животного или птицы, пока их кровь еще разлита по земле. Кроме того, заповедь покрывать кровь выражает некоторый аспект стыда оттого, что нам приходится резать животных, чтобы есть их мясо.
5. Запрет резать самку и ее детеныша в один день (см. ниже, гл. 18, п. 8). Хотя нам разрешено резать животных, чтобы есть их мясо, Тора запретила резать в один день самку и ее детеныша, поскольку и это тоже является выражением жестокости (см. Сефер ѓа-хинух, 294). Кроме того, возникает опасение, что резник зарежет сначала детеныша, а потом мать, или наоборот, и тем самым причинит животным сильные страдания (см. Морэ невухим, 3, 48).
6. По мнению многих комментаторов Писания, заповедь отгонять птицу, когда из гнезда забирают ее яйца (шилуах ѓа-кен), тоже призвана уберечь птицу от страданий (см. ниже, гл. 16).

Мы видим, что хотя Тора разрешила нам есть мясо, она хотела предотвратить связанное с этим нравственное падение, жестокость по отношению к животным и бесчувственное отношение к их страданиям. Поэтому она возложила на нас несколько заповедей, призванных уменьшить страдания животных, чье мясо мы едим (см. ниже, гл. 15, п. 9, о заповеди милосердия к животным в пищевой промышленности)^[3].

01. Отношение к животным

Тора заповедала нам относиться к животным милосердно и справедливо и запретила их мучить. Вместе с тем, человеку разрешено пользоваться животными для работы – например, перевозить грузы на ослах и мулах, пахать на быках и ослах, ездить верхом на лошадях, верблюдах и ослах, и даже употреблять мясо животных в пищу. Более того, нам заповедано приносить в жертву животных и птиц. В эту категорию заповедей входят также заповедь «козла отпущения», которого нужно сбросить со скалы в пустыне в Йом Кипур, и заповедь «телицы с проломленным затылком» (см. Дварим, 21:1-9). В связи с этим говорят наши мудрецы, что животные созданы для того, чтобы служить человеку (см. Вавилонский Талмуд, трактаты Кидушин, 82а, и Санѓедрин, 108а), – в том числе и для того, чтобы человек питался их мясом. Можно сказать: подобно тому как животным разрешено питаться растениями, человеку разрешено питаться животными.

Таким образом, возникает необходимость уравновесить между собой обе упомянутые нравственные ценности: с одной стороны, потребности человека преобладают над потребностями животных, а с другой стороны, необходимо, насколько это возможно, избегать причинения животным страданий. Поэтому, например, хотя сынам Ноаха (то есть всем людям на земле) разрешено употреблять в пищу мясо, Тора запрещает им относиться к животным жестоко и есть мясо, отрезанное от живого животного.

На практике, если возникает противоречие между потребностями человека и указанием не причинять животным страдания, необходимо взвесить степень необходимости для человека против степени страданий, причиняемых животным. Например, мясная пища крайне важна для человека, а шхита причиняет животным наименьшие страдания (см. ниже, гл. 18, п. 3), поэтому разрешено резать животных, чтобы есть их мясо. Но если речь идет о других потребностях человека, которые не являются столь насущными, или если удовлетворение человеческих потребностей причиняет животным очень сильные страдания, то возникает более сложный вопрос. В целом можно сказать, что ѓалахическое решение принимается на основе трех фундаментальных правил, и только все они в совокупности могут дать ответ на каждый конкретный вопрос.

Согласно первому правилу, страдания, которые мы причиняем животным, могут быть разной степени. Порой речь идет о легком дискомфорте, порой – о тяжелых страданиях, а порой страдания, которые человек причиняет животным, невыносимы. Чем ужаснее страдания, тем строже закон Ѓалахи, и причинять такие страдания можно только в редких случаях для удовлетворения самых насущных потребностей человека.

Второе правило связано с первым. Оно гласит, что существует различие между видами животных: чем к более развитому виду принадлежит животное, тем сильнее оно страдает, и человеку следует более воздерживаться от причинения ему страданий. Очевидно, что страдания собаки не похожи на страдания рыбы или муравья. Это объясняется тем, что у собаки мозг и нервная система гораздо более развиты, чем у муравья. Таким образом, в Ѓалахе существует четкое разграничение между различными видами животных. Наиболее развитый вид – это млекопитающие, такие как собаки, скот, обезьяны, дельфины, дикие животные. За ними следуют птицы, за ними – пресмыкающиеся, например, ящерицы, лягушки, змеи. Далее – рыбы, затем – насекомые. Чем менее развит вид, тем меньше развиты у его представителей мозг и нервная система, поэтому они в меньшей степени ощущают боль и страдания.

Третье правило гласит: чем больше животное помогает человеку, тем милосерднее следует к нему относиться. Именно поэтому Тора заповедала нам, что нельзя запрещать животному есть ту пищу, с которой связана его работа. Согласно другой заповеди Торы, человек обязан развьючить осла, который лежит под тяжестью своей ноши и не может встать. Ведь по справедливости мы должны относиться милосердно к животным, помогающим нам в работе. Следовательно, нам следует быть милосерднее к домашним животным – таким как коровы, козы, овцы, куры, – чем к диким зверям. Здесь нужно отметить, что собака и кошка тоже считаются животными, помогающими человеку, так как: кошка уничтожает мышей и змей, а собака верна своему хозяину и охраняет его дом.

Подведем итог вышесказанному: совершенно ясно, что изначально (лехатхила) запрещено причинять страдания любым животным, даже стоящим на самой низкой ступени развития. В Писании (Теѓилим, 145:9) об этом говорится: «Добр Господь ко всякому, и милосердие Его – на всех созданиях Его» (см. трактат Бава мециа, 85а). Но если человеку необходимо причинить животным страдания, то нужно рассматривать каждый конкретный случай на основе трех вышеуказанных правил^[1].

02. Заповедь развьючить осла – милосердие к животным согласно Торе

Тора заповедала нам относиться к животным милосердно и не причинять им страданий. Это значит, что нам не только запрещено вести себя жестоко по отношению к животным, но и заповедано жалеть их и заботиться о том, чтобы они не страдали. Согласно еще одной заповеди, если человек видит тяжело навьюченного осла, который не в состоянии нести свою ношу, лежит под ней и не может встать, – то он обязан помочь ослу, развьючив его (см. Шмот, 23:5). Эта заповедь имеет два объяснения: человек обязан поступить так для того, чтобы, во-первых, помочь хозяину осла, а во-вторых, избавить от страданий самого осла, который лежит под ношей и не в силах встать (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 32б).

Поэтому наши мудрецы сказали, что заповедь развьючивания преобладает над заповедью навьючивания. Это означает, что если двое евреев просят у третьего помощи: один просит помочь ему навьючить своего осла, а второй просит помочь развьючить своего осла, лежащего под тяжелой ношей, – то сначала нужно помочь второму, так как это делается не только для того, чтобы оказать помощь ближнему, но и для того, чтобы избавить осла от страданий (см. Шульхан арух, Хошен мишпат, 272, 10).

Более того, если один еврей просит другого помочь ему навьючить осла, то нет обязанности помогать ему бесплатно; но если он просит помочь развьючить осла, лежащего под тяжелой ношей, чтобы осел мог встать, то следует помочь ему даже бесплатно, так как это является исполнением заповеди жалости к животным (так пишет Ран). И только если человек занят своей собственной работой, он может попросить плату за развьючивание осла (см. Рош, Рама, Хошен мишпат, 272, 6, и Сефер меират эйнаим, 9).

Также необходимо помочь и нееврею развьючить принадлежащего ему осла, лежащего под тяжелой ношей, – даже если речь идет о неправедном нееврее, которому не следовало бы предоставлять помощь. Но осла, лежащего под ношей, надо пожалеть, поэтому, согласно заповеди жалости к животным, его необходимо развьючить (см. Рама, там же, п. 9).

Если тот, кто увидел осла, лежащего под тяжелой ношей, – богатый или уважаемый человек, которому не подобает развьючивать осла посреди улицы, то, по сути закона, он не обязан развьючивать этого осла, так как, поскольку он не привык заниматься таким трудом, он ощутит от этого чувство стыда, а его достоинство важнее, нежели страдания животного. И все-таки, признаком праведности будет, если он, невзирая на стыд, поможет ослу. А Рамбам считает (см. «Законы, связанные с убийством», 13, 4), что даже если этот человек – мудрец Торы (талмид хахам), он все равно должен проявить праведность и, невзирая на стыд, развьючить осла. Однако Тур от имени Роша пишет (Хошен мишпат, 272, 3), что поскольку достоинство мудреца Торы – это достоинство самой Торы, ему запрещено развьючивать осла собственноручно, поэтому, чтобы проявить праведность, он должен, если есть такая возможность, нанять для этого другого человека.

А Шульхан арух ѓа-рав также пишет: если человек увидел, что лошадь, запряженная в телегу, идет по дороге, испещренной ямами, или поднимается по крутому склону, и не может тянуть телегу без посторонней помощи, и возникает опасение, что если лошадь не сможет тянуть телегу как подобает, то хозяин ее побьет, чтобы заставить продолжать путь, даже если это ей не под силу, – то, возможно, есть заповедь помочь лошади тянуть телегу, чтобы спасти животное от побоев хозяина. И хотя, если хозяин лошади – нееврей, и ему не следует помогать, в наказание за жестокое обращение с животным, тем не менее, нужно пожалеть лошадь и помочь ей (см. «Законы, связанные с дорогой и милосердием к животным», 8; Кицур Шульхан арух, 191, 2).

В Сефер хасидим (666) сказано: тот, кто причиняет страдания принадлежащему ему животному, – например, нагружает его сверх меры, а когда оно из-за этого не может идти, бьет его, – должен будет дать ответ перед Небесами, ибо Тора запрещает причинять животным страдания. То же самое касается всадников, которые причиняют лошадям излишнюю боль шпорами, – за это они тоже дадут ответ перед Небесами (см. там же, 44). Но разрешено несильно бить или стегать животное, чтобы ускорить его ход, потому что именно так его принуждают к работе (см. там же, 668). В Торе мы находим, что Святой, благословен Он, разгневался на Билама за то, что тот бил свою ослицу напрасно. Об этом сказано (Бемидбар, 22:32): «За что бил ты ослицу твою?». Ведь поскольку Билам знал, что ослица всегда его слушается, он должен был догадаться, что она остановилась по какой-то очень веской причине, и ему не следовало ее бить. За то, что он поступил с ней жестоко, а также несправедливо угрожал ей, сказав: «Если бы у меня в руке был меч, то я теперь же убил бы тебя», – он сам погиб от меча.

03. «Не заграждай» – отношение к рабочему скоту

Еще одна заповедь Торы гласит, что нельзя запрещать рабочей скотине есть ту пищу, с которой связана ее работа. Об этом сказано (Дварим, 25:4): «Не заграждай рта быку, когда он молотит». Хотя Тора упоминает именно быка, это не означает, что речь идет только о быке, но не о других животных. Тора всего лишь приводит пример животного, которое работает на человека. Поэтому запрет «не заграждай» относится к любому животному, работающему на человека, – нельзя запрещать такому животному есть пищу, с которой связана его работа. Например, нельзя запрещать ослу есть плоды, которые он переносит на спине в качестве груза.

Причина этой заповеди ясна: с животными нужно поступать милосердно, выражая им благодарность за то, что они работают на нас. А для этого следует поделиться с ними малой частью той прибыли, которую мы получаем благодаря их работе. Кроме того, было бы жестоко запрещать животному есть пищу, которую оно видит, запах которой обоняет, и которая пробуждает в нем аппетит, но когда животное пытается ее съесть, ему мешает надетый на него намордник. Таким образом, запрещено мучить животное, которое на нас работает, и следует отблагодарить его за труд (см. Сефер ѓа-хинух, заповедь 596).

А если человек преднамеренно не дает животному, работающему на него, есть пищу, с которой оно работает, – то, согласно заповеди Торы, бейт дин должен приговорить его к ударам плетью (малкот). Но если пища, с которой животное работает, может ему повредить, то разрешено надеть на животное намордник, чтобы оно не ело эту пищу, ведь это делается для того, чтобы спасти животное от ущерба, а не для того, чтобы сэкономить расходы на корм животного (см. Рамбам, «Законы аренды», 13, 1-3). Если же владелец животного жалеет свой урожай, то ему разрешено привязать к морде быка корзину с более дешевыми колосьями, чтобы бык мог есть их, пока работает. Ведь запрет состоит в том, чтобы не причинять животным мучения, и если хозяин поступит таким образом, то бык не будет мучиться (см. там же, 13, 6).

Еще один закон Ѓалахи, связанный с запретом причинять животным мучения, гласит, что в субботу разрешено доить корову, если ее вымя переполнено молоком. И хотя дойка в субботу запрещена, так как является «порождением» запрета даш (молотьба), – тем не менее, поскольку, если корову не подоят, она будет испытывать сильные мучения, мудрецы разрешили нарушить установленный ими запрет, чтобы облегчить ее мучения. Самый простой способ: попросить нееврея подоить корову; а если поблизости нет нееврея, который согласится это сделать, то еврею можно подоить корову, сразу же испортив выдоенное молоко, поскольку в таком случае дойка не будет нарушением запрета Торы (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат, гл. 20, п. 4).

04. Кормление животных

Человеку запрещено есть самому, пока он не накормит принадлежащих ему животных. Вот что говорится в связи с этим в Вавилонском Талмуде, в трактате Гитин (62а): «Сказал рабби Йеѓуда от имени Рава: запрещено человеку есть, пока не накормит он свою скотину». В Торе (Дварим, 11:15) об этом сказано: «И дам Я траву на поле твоем для скота твоего…», и только после этого сказано: «…и будешь есть и насыщаться». Из этого мы учим, что сначала нужно позаботиться о корме для скота, и только после этого человек может есть сам^[2].

В основе этого закона лежит запрет причинять страдания животным. Ведь животные, принадлежащие человеку, являются домашними и не могут сами позаботиться о своем пропитании. Поэтому оно полностью зависит от их хозяев, и если те забудут их покормить, то животные будут страдать. И для того чтобы в нас укоренилось качество милосердия, Тора запретила нам есть самим, пока мы не позаботимся о пище для принадлежащих нам животных. Кроме того, поскольку эти животные работают на благо человека или дают ему молоко, следует отблагодарить их за это, давая им пищу вовремя.

На основе этого автор респонсов Шеэлат Яавец (1, 17) пишет, что запрет человеку есть, пока он не накормит своих животных, подразумевает только таких животных, которые не умеют находить себе пищу сами, – например, скот, занятый работой, или кур, запертых в курятнике. В отношении этих животных следует больше проявлять милосердие. Но если у человека есть собака или кошка, которые свободно гуляют по двору или по всей округе, то поскольку в случае необходимости домашние кошки и собаки могут питаться тем, что найдут на улице или в поле, их хозяевам не запрещено есть, пока они их не накормят. Тем не менее, с точки зрения качества благочестия, хозяевам все равно следует сначала накормить их и только после этого самим приступать к еде. Ведь хотя эти животные способны с трудом прокормить себя самостоятельно, им трудно это сделать, так как они привыкли к домашнему образу жизни, поэтому нужно проявить к ним жалость. Это тем более справедливо потому, что кошки и собаки тоже полезны для человека: кошка уничтожает мышей и змей, а собака верна своему хозяину и охраняет его дом. Поэтому хозяин должен отблагодарить их за это.

Следовательно, тот, у кого есть рыбы в аквариуме или попугай в клетке, обязан, если пришло время их кормить, дать им пищу, прежде чем есть самому, так как их пропитание полностью зависит от него.

Сказали наши мудрецы: Святой, благословен Он, испытывал вождей еврейского народа согласно тому, как они относятся к животным. Наш учитель Моше и царь Давид в юности были пастухами, и когда Всевышний увидел, что они относятся к скоту, который пасли, с жалостью и милосердием и заботятся об их пропитании, Он избрал их, чтобы они стали пастырями Израиля. Так они возглавили еврейский народ (см. Мидраш Шмот раба, 2, 2).

05. На чем основано разрешение причинять животным страдания ради удовлетворения потребностей человека

Человеку разрешено причинять страдания животным ради своего заработка, почета и удовольствия. Например, разрешено нагружать животных и стегать их кнутом, чтобы они ускорить их ход; или скакать на лошади и натягивать узду, хотя это причиняет ей боль, и погонять ее кнутом и шпорами, вонзая их ей в бока. Подобно тому, как человек напрягается, потеет и даже порой поступается собственным достоинством ради заработка, его скот несет это бремя вместе с ним. И поскольку статус животного ниже, и оно не столь чувствительно, как человек, его можно нагружать более тяжелым и мучительным трудом.

Более того, как люди порой готовы пойти на великие мучения ради своего достоинства или веры, – так, и в еще большей степени, разрешено иногда мучить животных ради достоинства или веры людей. Например, после смерти царя из почтения к нему сжигали все его оружие, чтобы им не воспользовались другие, а также обрубали его лошадям ноги выше копыта, чтобы никто не мог на них ездить. И хотя это причиняло лошадям огромные мучения, достоинство царя важнее, так как это – достоинство всего народа Израиля (см. трактат Авода зара, 11а; Тосафот, там же, со слова עוקרין).

Перед войной сынов Израиля с царями севера Всевышний сказал Йеѓошуа: «Не бойся их, ибо завтра, около этого времени, Я предам их всех на избиение Израилю; коней их изувечь, и колесницы их сожги огнем» (Йеѓошуа, 11:6). Всевышний заповедал сынам Израиля обрубить ноги лошадям выше копыт, чтобы они хромали на обрубках в наказание за то, что участвовали в войне против Израиля. И хотя лошадей можно было захватить в качестве трофея или убить, заповедь Всевышнего заключалась именно в том, чтобы изувечить их, тем самым показав врагам евреев и самим евреям, что нельзя полагаться на мощь этих гордых животных (так пишут Радак и Абрабанель). И хотя это причиняло лошадям великие страдания, мы учим, что ради столь высокого нравственного идеала это разрешено.

Мы также находим в источниках, что мудрецы налагают взыскание на того, кто отправился торговать на базар идолопоклонников: все, что было куплено на этом базаре, должно быть уничтожено, а если этот человек купил там скот, то следует обрубить этому скоту ноги выше копыт, чтобы им нельзя было воспользоваться. И хотя это причиняет животным страдания, мудрецы вынесли такое постановление, чтобы отдалить народ Израиля от идолопоклонства (см. трактат Авода зара, 13а; Тосафот, там же, со слов אמר אביי).

Подобно тому, рабби Йеѓуда разрешил продать белого петуха нееврею, а для того чтобы петуха нельзя было использовать для идолопоклонства, он повелел обрубить ему палец. Таким образом, петуха было разрешено покалечить ради денежной выгоды (см. Мишна, Авода зара, 13б).

Мудрецы постановили: если человек посвятит жертвенное животное Храму в то время, когда Храм разрушен, то для того чтобы избежать ошибки и не использовать это животное в будничных целях, его нужно запереть где-нибудь, чтобы оно погибло там от голода. Мудрецы не предложили его зарезать и тем самым уменьшить его страдания, – чтобы его мясо по ошибке не употребили в пищу. Они также не предложили умертвить его каким-либо иным способом, чтобы это не выглядело как нанесение увечья священному жертвенному животному (см. трактат Авода зара, 13б). Таким образом, ради того чтобы люди не совершили ошибку, мудрецы указали оставить животное, чтобы оно умерло от голода в мучениях (см. комментарий Рамбана, там же. Однако сказано, что стерилизация причиняет животным еще большие страдания, см. комментарий рабби Акивы Эйгера к трактату Авода зара, 13а).

И еще мы находим в источниках, что пожилой человек, которому, согласно его достоинству, не подобает развьючивать осла, освобожден от этой заповеди, даже если осел испытывает мучения и лежит под тяжестью своей ноши. Из этого следует, что достоинство человека преобладает над мучениями животных (см. комментарий Нимукей Йосеф к Бава мециа, 32б).

06. Когда запрещено причинять животным страдания

Как мы говорили, человеку разрешено причинять страдания животным ради своего заработка, почета и удовольствия. Но запрещено делать это без надобности. Поэтому человеку, который получает удовольствие от нанесения побоев и причинения страданий животным, запрещено бить их и причинять им страдания, если, помимо удовольствия, это не приносит никакой реальной пользы.

Подобно тому, совершенно ясно, что человеку запрещено продавать свою собаку жестоким людям, которые будут ее мучить, – даже если они заплатят ему за собаку крупную сумму денег. Ведь причинять страдания животным, перевозить на них грузы и даже резать ради мяса разрешено только в случае, если это приносит человеку реальную пользу. Поэтому, если человек в гневе, ему запрещено бить животных. Даже если он скажет, что это помогает ему успокоиться, это все равно запрещено Торой, так как не приносит людям никакой реальной пользы (см. Игрот Моше, Эвен ѓа-эзер, ч. 4, 92).

Некоторые люди в качестве спорта и развлечения охотятся на диких животных и птиц. Возникает вопрос, разрешено ли это по закону Ѓалахи.

Рав Йехезкель Ланда, который был главным раввином Праги около двухсот пятидесяти лет назад, писал в своих респонсах Нода бе-Йеѓуда (вторая редакция, Йоре деа, 10): разрешено убивать животных ради нужд человека – например, когда человеку необходимы их мясо или кожа, – так как запрет причинять страдания животным действует только тогда, когда люди делают это без надобности, а когда это необходимо, то разрешается убивать животных. Поэтому разрешено охотиться на животных ради заработка.

Но если человек охотится на животных ради развлечения, это запрещено, и такое занятие не подобает еврею. Ведь евреям от природы свойственно милосердие, о чем сказано (Дварим, 13:18): «…и дал тебе милосердие, и милосердие твое умножил» (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йевамот, 79а)^[3].

Если человек хочет поехать на реку или на море и заняться для удовольствия рыбной ловлей, то хотя это занятие в чем-то похоже на охоту, так как человек делает это не ради заработка, – тем не менее, оно не запрещено. Во-первых, он собирается употребить в пищу пойманную рыбу, поэтому можно сказать, что он получает от рыбной ловли реальную выгоду, а не ловит рыбу просто из жестокости. Кроме того, поскольку рыбы являются менее развитыми животными, нежели млекопитающие или птицы, они, по всей вероятности, слабее ощущают боль и страдания, поэтому в их отношении запрет причинять страдания менее действенен. К тому же, Тора не заповедала делать рыбам шхиту, их можно умерщвлять любым способом. Возможно, это объясняется тем, что чувство боли у них притуплено. Степень развития животного измеряется тем, насколько у него развиты мозг и нервная система. У млекопитающих они относительно развиты, поэтому те могут проявлять такие чувства как печаль или радость и даже поддаются дрессировке, а мать признает своих детенышей и заботится о них. Что же касается рыб, то у них мозг и нервная система развиты меньше, поэтому они хуже осознают, что с ними происходит, и не способны проявлять привязанность к кому-либо. Так, после того как рыба мечет икру и из нее вылупляются мальки, она начинает безжалостно охотиться на них.

Подведем итог вышесказанному: рыбная ловля разрешена Ѓалахой, и хотя главная ее цель – удовольствие, жестокость не проявляется во время нее чрезмерно, так как рыбы слабее ощущают боль (см. выше, прим. 1). Кроме того, рыбак намеревается съесть пойманную рыбу, поэтому можно сказать, что он получает от рыбной ловли реальную выгоду^[4].

07. Умерщвление животных

Отношение Торы к жизни животных коренным образом отличается от отношения к человеческой жизни. Человеческая жизнь священна, так как человек создан по образу и подобию Бога. Он вдохнул в человека живую душу и возложил на него ответственность за исправление мира. Поэтому каждое мгновение, когда Божественная душа живет в человеке, дороже самых дорогих сокровищ на свете, и укорачивать человеческую жизнь запрещено строжайшим образом. Даже если человек испытывает муки от тяжелой болезни, убивать его запрещено.

В отличие от этого, жизнь животных не столь драгоценна, и главное – не причинять им страданий. Поэтому, если собака или кошка, принадлежащие человеку, тяжело больны, или на них наехала машина, и у них нет никакого шанса на выздоровление, и видно, что они ужасно страдают, – то в такой ситуации лучше их усыпить безболезненным образом, чтобы прекратить их мучения.

Более того, организациям по защите животных, которые держат у себя никем не востребованных кошек и собак, разрешено их умерщвлять. А Маѓаршаль пишет в своей книге Ям шель Шломо (к трактату Бава кама, гл. 10, 37): если у человека есть собака, которая наносит ему вред, и, кормя ее, он терпит убыток, то даже если собака не кусается, ее можно умертвить безболезненным способом, так как умерщвление животных не считается причинением им страданий. Здесь следует отметить: наши мудрецы говорят, что человеку запрещено покупать себе животных, если он не проверил и не убедился, что в состоянии прокормить их подобающим образом (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Ктубот, 4, 8). Но если он думал, что сможет прокормить животное, а затем увидел, что ему это не под силу, – то человек не обязан находиться в подчинении у этого животного до конца его жизни, и ему разрешено умертвить животное, чтобы избавить его от мучений и голодной смерти.

Иногда животных необходимо умертвить из соображений экономической выгоды. Например, владельцы прудов для разведения рыбы должны продавать рыбу в определенные периоды времени, согласно точному плану торговых сетей. Если же рыба вырастет раньше или позже, то они останутся с прудом, полным рыбы, которую никто не купит. Ясно, что изначально (лехатхила) желательно найти другое решение проблемы, но если это невозможно, то владелец пруда не обязан продолжать кормить рыбу, так как из-за этого он терпит убытки, поэтому рыбу разрешено умертвить.

Также бывает, что в выращенных курах или цыплятах нет нужды, поскольку стоимость ухода за ними выше той цены, которую за них можно получить. Поэтому их разрешено умертвить, ведь никто не обязан находиться у них в подчинении и кормить их себе в убыток (и см. выше, гл. 13, п. 8)^[5].

08. Промежуточные случаи

Существуют промежуточные случаи, когда у человека возникает некая потребность, удовлетворение которой связано с причинением страданий животным, и возникает вопрос, действительно ли эта потребность столь важна, что она это оправдывает. Общий принцип таков: если человек причиняет животным страдания не из жестокости, а по необходимости, это не запрещено. Однако поскольку речь не идет об острой необходимости, изначально (лехатхила), когда это возможно, лучше от этого воздержаться. Чем больше страданий это причиняет животному, и чем меньше необходимость для человека, – тем в большей степени нужно постараться воздержаться от этого. При этом взгляды и обычаи людей определяют, насколько остра необходимость для человека, и насколько сильны мучения животного. Именно на этом основании следует решить, когда от этого нужно воздержаться и даже это запретить.

Так, автор Трумат ѓа-дешен (разд. «Ѓалахические постановления», 105) постановляет: по сути закона, у живых гусей можно выщипывать перья для письма, но поскольку это причиняет гусям сильную боль, и можно взять перья от зарезанных гусей, не принято выщипывать перья у живых гусей. Такое же постановление выносит Рама (Эвен ѓа-эзер, 5, 14).

Подобно тому, не следует выщипывать перья на шее у курицы, чтобы освободить место для шхиты, – дабы не причинять ей напрасные мучения. Но если резник недостаточно профессионален, и ему это необходимо, чтобы совершить шхиту по всем правилам Ѓалахи, – это разрешено (так пишут Ор заруа и Рама, Йоре деа, 24, 8).

Также бывает, что человек хочет обрезать собаке уши или хвост, чтобы она была красивее на его взгляд. По сути закона, это разрешено, ведь поскольку человек делает это для своей пользы, а не из жестокости, это не является нарушением запрета Торы причинять страдания животным. Но с точки зрения качества милосердия не следует причинять животному боль, если в этом нет острой необходимости.

Изначально (лехатхила) разрешено дрессировать животных, даже если для этого необходимо их несильно бить. Дрессировка разрешена и в том случае, если она требует сильных побоев, однако в качестве выражения особой праведности от этого лучше воздержаться. Но если без этого животное будет бесполезно и, скорее всего, умрет, это разрешено даже лехатхила.

Турей заѓав (Йоре деа, 117, 4) постановил: хотя известно, что шхита вызывает легкую смерть, при которой животное не ощущает боли, тем не менее, если, для того чтобы воспользоваться шкурой животного, его нужно убить иным образом, причиняющим чуть более сильную боль, – это не запрещено. Поэтому, если шкура или кожа животного крайне необходимы человеку, а иной способ забоя причиняет животному чуть более сильную боль, чем шхита, то даже с точки зрения особого благочестия воздерживаться от этого не нужно (разумеется, еврею запрещено есть мясо животного, забитого таким образом, но неевреи могут его есть).

Представляется, что в наши дни таков закон и в случае, когда люди охотятся на животных, чтобы изготовить из их кожи куртки или кошельки. Хотя по сути закона запретить это невозможно, тем не менее, с точки зрения особой праведности, животных не следует ловить и убивать ради этого. Раньше такого ограничения не было, потому что кожи животных были необходимы людям для того, чтобы изготовлять куртки и одеяла, которые помогали им согреться. Но сегодня, когда мы научились производить куртки и одеяла из синтетических материалов, не следует ловить животных только для того, чтобы воспользоваться их кожей, – хотя очевидно, что нет никакой проблемы в том, чтобы пользоваться кожей коров и овец, ведь их все равно режут ради мяса. Но не подобает убивать животных только ради их кожи, если можно найти ей замену.

09. Выращивание скота и птицы в пищу человеку

Общее правило гласит: все, что человек делает ради своей выгоды, а не из жестокости, является разрешенным. Поэтому разрешено выращивать в условиях большой тесноты кур и телят на мясо, чтобы сэкономить затраты на их разведение. Также разрешено разводить в условиях большой тесноты кур для яиц и коров для молока. Если сам человек работает и живет в тесноте, чтобы сэкономить на расходах, ему тем более разрешено теснить животных ради экономии средств.

Однако некоторые ѓалахические авторитеты склоняются к мнению, что если такие условия выращивания причиняют животным невыносимые мучения, это запрещено. Это объясняется тем, что разрешение причинять животным ужасные мучения – например, обрубать лошадям ноги выше копыт, – дается в редких и особых случаях: ради почтения к царю или истребления идолопоклонства. Но запрещено причинять животным такие страдания постоянно и систематически ради заработка. Другие авторитеты склонны считать, что ради заработка разрешено причинять животным даже очень сильные страдания. Однако на практике сомнение чаще всего касается не самого этого принципа, а вопроса, действительно ли животные испытывают ужасные страдания. Ведь, естественным образом, выращивание и кормление животных ради мяса, молока и яиц не причиняет им чрезмерные страдания^[6].

Приведем пример одного из таких сомнений: в связи с запретом причинять страдания животным в последнее время возник любопытный вопрос по поводу кур-несушек. Курица может нести яйца с возраста шести месяцев до возраста двадцати месяцев, после чего ее продают на мясо. Но существует способ продлить этот срок. На пятнадцатом месяце жизни курицы ее не кормят в течение десяти дней. За это время она теряет перья, которые затем вырастают заново, и ее способность нести яйца возобновляется и сохраняется до возраста двадцати восьми месяцев. Возникает вопрос: разрешено ли не кормить кур, тем самым причиняя им страдания, чтобы получить выгоду от того, что срок несения яиц увеличивается? Некоторые авторитеты это запрещают, так как ради заработка животным можно причинять только страдания обычной степени, но нет разрешения причинять им ради заработка сильные страдания, потому что это уже считается жестокостью и является запрещенным (см. Шевет ѓа-Леви, 2, 7). Однако по мнению многих других авторитетов, такой способ выращивания разрешен, так как он приносит пользу хозяйству, а кур выращивают именно для этой пользы. К тому же, в конце концов голодание только улучшает здоровье кур, ведь благодаря ему они живут дольше. Даже люди были бы готовы голодать десять дней, чтобы дольше жить. Так пишет рав Авраѓам-Ѓилель Гольдберг, раввин мошава Кфар-Пинес, и так постановляет Минхат Ицхак (6, 145). И представляется, что практический закон должен соответствовать менее строгому толкованию, как с точки зрения вышеприведенного довода, так и потому, что в подобных вопросах у раввинов сельскохозяйственных поселков есть преимущество, поскольку они обладают статусом «местного раввина» (мара де-атра). Ведь они хорошо разбираются в методах выращивания животных и птиц и могут соотнести пользу для животноводов и степень страданий, причиняемых животным. С другой стороны, те, кто не разбирается в животноводстве, иногда бывают шокированы при виде того, кА выращивают животных и птиц. Такой человек чем-то похож на городского жителя, оказавшегося в отдаленной деревне. Он видит, что местные жители живут в избах без электричества и водопровода, как их предки на протяжении веков, и думает, что их жизнь полна лишений и ужасных страданий, без намека на удовольствие и радость.

Тем не менее, можно сказать, что с повышением уровня жизни людей в моральном и экономическом плане понятие «жестокое обращение с животными» также может претерпеть изменения. Подобно тому, как раньше не считалось, что те или иные вещи причиняют людям страдания, а сегодня они считаются недопустимыми, – соответственно этому, то, что раньше не воспринималось как очень сильные страдания, причиняемые животным, в наши дни будет рассматриваться как ужасные страдания, которые запрещено причинять животным систематически ради заработка. По этой причине все больше людей будет отказываться от употребления в пищу мяса животных, которых, по их мнению, выращивают жестоким образом. Эта позиция также может постепенно влиять на широкую общественность, представители которой будут взвешивать все моральные ценности и общественное давление и устанавливать законы, которые, с одной стороны, уменьшат мучения, причиняемые скоту и домашней птице, которых разводят для пищевой промышленности, а с другой стороны, будут учитывать общественное мнение, особенно бедных слоев населения, не завышая цены на продукты питания. В менее благоприятной ситуации под давлением активистов по защите прав животных будут приняты законы, которые не учитывают бедных и не взвешивают всех моральных ценностей, и эти законы необходимо будет исправить и сбалансировать^[7].

10. Научные опыты над животными

Разрешено и даже заповедь проводить научные эксперименты на животных с целью исследования болезней и поиска лекарств для людей. Даже когда такие эксперименты связаны с сильными страданиями для животных, в них нет запрета, потому что они проводятся из необходимости, а не как проявление жестокости. Даже с точки зрения особой праведности не следует воздерживаться от подобных экспериментов, так как с их помощью можно найти лекарство от болезней многих людей, а наш высший моральный долг – заботиться о жизни и здоровье людей (см. Швут Яаков 3, 71; Сридей эш, 3, 7). Более того, даже люди готовы подвергать себя страданиям и рисковать жизнью, чтобы спасти и вылечить своих детей или близких. И чем более широкие круги затрагивает опасность, тем больше людей готовы пройти через мучения и даже подвергнуть угрозе свою жизнь, чтобы спасти тех, кто им дорог, – тем более что человеку разрешено причинять мучения принадлежащим ему животным, чтобы найти лекарство от болезней, от которых страдают люди.

Тем не менее, поскольку существует запрет причинять животным страдания, необходимо тщательно проанализировать в каждом конкретном случае, насколько необходимы опыты, причиняющие страдания животным. Ведь нередко бывает, что ученые уже провели подобные опыты в другом месте, и нет никакой необходимости их повторять.

Кроме того, во время каждого опыта следует предпочесть менее развитых животных. Например, если выбор стоит между собаками и мышами, то лучше выбрать мышей, так как их мозг и нервная система менее развиты, поэтому они хуже осознают, что с ними происходит, и, по всей вероятности, слабее ощущают боль. В отличие от них, собаки являются настолько высокоразвитыми животными, что способны узнавать людей и понимать, что от них хотят. По ним видно, что иногда они радостные и счастливые, а иногда – печальные и несчастные. Поэтому нужно гораздо строже следить за тем, чтобы не причинять им боли.

Даже после того как было принято решение, что необходимо провести опыты над животными, нужно постараться уменьшить, насколько это возможно, причиняемые им страдания. Так, если нужна операция, то проводить ее следует под наркозом. А если в процессе опытов животные пострадали физически, то их нужно умертвить безболезненным способом, чтобы избавить от страданий (см. Циц Элиэзер, 14, 68).

Таким образом, когда необходимо провести научное исследование, то всегда следует предпочесть менее высокоразвитых животных, потому что они меньше ощущают боль (см. выше, п. 1, прим. 1).

По этому поводу ко мне обратился с вопросом один старшеклассник, который учится в школе на отделении биологии. Он спросил, разрешено ли ему проводить контрольную работу, которая заключается в проведении опытов над божьими коровками. Один из опытов состоял в том, что божью коровку нужно было сжечь, чтобы проверить, при какой температуре она еще способна выжить. Вторую божью коровку надо было заморозить, чтобы проверить, оживет ли она, когда растает. Ответ на этот вопрос таков: по сути закона, подобные опыты нельзя полностью запретить, так как запрет причинять страдания животным распространяется главным образом на животных, помогающих человеку в его работе, – таких как овцы, куры, ослы, собаки, – либо на более высокоразвитых животных, по которым видно, что они ощущают боль. Что же касается таких неразвитых животных как божьи коровки, то, как выясняется, этот запрет к ним не относится. Тем не менее, убивать божьих коровок – неправедно, ведь в Писании (Теѓилим, 145:9) сказано: «Добр Господь ко всякому, и милосердие Его – на всех созданиях Его».

11. Вредные и опасные животные

Запрещено выращивать дома животных, которые наносят ущерб соседям. Поэтому запрещено держать злую собаку, которая может напугать взрослых или детей. Это допустимо лишь в случае, если собака сидит на крепкой железной цепи, потому что тогда люди не будут ее бояться. Даже если собака дрессированная и не бросается на людей, те, на кого она лает, не знают этого и все равно ее боятся. Поэтому хозяин обязан крепко ее привязывать. Только в населенных пунктах, расположенных близко от границы, разрешено ночью отпускать таких собак, чтобы они охраняли поселок (см. Шульхан арух, Хошен мишпат, 409, 3). А собак, которые ведут себя хорошо и не пугают людей, привязывать не обязательно.

Если кто-то видит змею или скорпиона на территории населенного пункта, то ему заповедано их убить, чтобы люди от них не пострадали. Подобно этому, тот, кто видит льва, волка или тигра на территории населенного пункта, должен их убить, чтобы они не нанесли ущерба людям. Но если кто-то выращивает дикое животное или ядовитую змею у себя дома и содержит их в надежных условиях, при которых они не могут нанести никому никакого ущерба, то убивать их нельзя. Если же хозяин содержит их в недостаточной безопасности, и они опасны для людей, то убить их необходимо. И если это не делает сам хозяин, то любой человек может их убить, чтобы спастись от опасности самому и избавить от нее других людей (см. Тосафот к трактату Бава кама, 16б, со слова «Рабби», на основе комментария рабейну Тама; респонсы Радбаза, 113, 3).

Человеку разрешено убивать мышей и крыс, которые наносят ущерб его полям или проникли в дом (см. Мишна, трактат Моэд катан, 6б).

Подобно тому, разрешается уничтожать вредителей и других насекомых в полях и садах, так как разрешено убивать любых животных, наносящих ущерб человеку. Более того, некоторые ѓалахические авторитеты считают, что запрет причинять страдания животным не относится к живым существам, стоящим на низкой ступени развития, с неразвитым мозгом и нервной системой, так как они очень слабо ощущают боль и страдания. И хотя особо благочестивые люди стараются не причинять страдания никаким животным, тем не менее, если животные наносят ущерб человеку, то их можно убивать изначально (лехатхила). К тому же, есть мнение, что ради нужд человека можно убивать животных, запрещено только причинять им страдания, оставляя в живых.

Поэтому разрешено уничтожать муравьев, клопов и прочих вредителей, которые проникли в дом и мешают человеку. Даже особо благочестивые люди не должны от этого воздерживаться. Качество особого благочестия должно проявляться в том, чтобы не убивать животных, которые не наносят никакого вреда, даже если они находятся на низкой ступени развития. Но если животное наносит вред, то его разрешено убивать в любом случае, в том числе и человеку, который хочет проявить особое благочестие, так как важнее, чтобы человек, созданный по образу и подобию Бога, сохранял свое достоинство и чистоту в своем доме^[8].

12. Жестокие зрелища с участием животных

В некоторых странах принято устраивать бой быков; на эти представления приходят тысячи людей. Возникает вопрос, каково отношение Ѓалахи к подобным зрелищам.

Прежде всего, следует сказать, что по Ѓалахе строго запрещено быть матадором, так как эти люди напрямую занимаются издевательством над животными. Сначала они морят быков голодом; затем, на арене, матадор машет перед быком красным платком, чтобы разозлить быка и заставить его нападать. А если бык не хочет нападать на матадора, тот колет его шпагой, пока бык не начнет защищаться. В конце концов, когда разъяренный бык атакует матадора, «отважный» матадор закалывает его насмерть, а зрители ему рукоплещут.

Время от времени бык оказывается расторопнее матадора, и тогда матадор получает ранения или даже гибнет. Нужно знать, что бык в этом не виноват. И хотя, по сути закона Ѓалахи, быка, убившего человека, следует умертвить, в данном случае, поскольку матадор разъярил быка, тот невиновен в его смерти, поэтому умерщвлять быка не следует (см. трактат Бава кама, 39а; Рамбам, Законы, связанные с имущественным ущербом, 6, 5).

В римскую эпоху такие жестокие зрелища были самым популярным развлечением. Устроители этих зрелищ натравливали собак на других животных, и публика с наслаждением наблюдала, как животные разрывают друг друга на части. Когда одно животное вцеплялось в горло другому, зрители на трибунах ликовали и громко аплодировали. Если римляне хотели устроить еще более привлекательное зрелище, то на арену вместе с дикими животными выходили рабы и пленные. Они боролись с животными, и если животному удавалось убить человека, зрители тоже ликовали и всячески выражали свой восторг. К величайшему стыду, находились евреи, считавшие, что любые обычаи римских властителей приемлемы с точки зрения иудаизма. Они стремились во всем подражать римлянам и ходили на эти варварские зрелища. Наши мудрецы резко выступали против этого. Они постановили, что запрещено посещать эти представления, и приводили в связи с этим стих из книги Теѓилим (1:1): «Счастлив человек, который не ходил по совету нечестивых и на пути грешников не стоял, и в собрании зубоскалов не сидел». Вот как мудрецы толковали этот стих: счастлив тот, кто не ходил в театры, цирки и на стадионы иноверцев, где устраивают греховные представления, на которых издеваются над животными и убивают рабов, а публика ликует и наслаждается этой жестокостью (см. Вавилонский Талмуд, трактат Авода зара, 18б). Следует добавить, что каждый, кто покупает билет на такое представление как бой быков, является соучастником этого греха, а также наносит нравственный ущерб своей душе, которой от природы свойственно милосердие.

Кроме того, очевидно, что петушиные бои тоже запрещены, так как во время них петухи ранят и убивают друг друга. Такие бои были распространены в США, и они до сих пор популярны в некоторых местах. Каждый, кто обладает еврейской душой, должен чувствовать отвращение к таким жестоким развлечениям, и разумеется, запрещено поддерживать их, покупая билеты на подобные зрелища^[9].

13. Выращивание домашних питомцев

Вопрос: подобает ли еврею держать у себя дома домашних животных? Тем более что большинство домашних животных – собаки, кошки, попугаи, – являются нечистыми с точки зрения Ѓалахи (то есть некошерными).

Ответ: наши мудрецы запрещают евреям торговать нечистыми (некошерными) животными, из опасения, что еврей может начать питаться их мясом. Но этот запрет относится только к тем животным, мясом которых принято питаться у неевреев. Что же касается домашних животных, которых выращивают ради забавы, то, разумеется, в отношении них такого опасения не возникает. Поэтому, по сути закона, держать дома таких животных разрешено. Рабби Йосеф Каро пишет в своей книге Бейт Йосеф (Йоре деа, 117), что нет запрета торговать некошерными животными, мясо которых есть не принято. А Хида в своей книге Биркей Йосеф (Йоре деа, 117, 2) отмечает, что по этой причине у евреев был распространен обычай выращивать говорящих птиц.

Тем не менее, некоторые авторитеты пытались утверждать, что поскольку эти животные называются нечистыми, их не следует держать дома, хотя это и не запрещено. Однако на самом деле подобное ограничение не упоминается в трудах законоучителей. Нам достаточно запретов Торы, и не следует добавлять к ним наши собственные запреты. А название «нечистые» говорит лишь о том, что эти животные запрещены в пищу согласно законам кашрута, поскольку Тора говорит, что тот, кто их ест, становится духовно нечистым. Но это не означает, что нечистые животные имеют какой-либо духовный изъян, и душе того, кто их выращивает, будет нанесен ущерб. Напротив, каждое из этих животных обладает каким-то положительным качеством. В Талмуде наши мудрецы восхваляют некоторых нечистых животных: например, собаку – за верность, а кошку – за скромность. Поэтому каждый человек имеет право решить для себя, хочет ли он держать домашних животных.

Но если животное причиняет дискомфорт кому-либо из домочадцев, то держать его запрещено. Подобно тому, если собака нападет на гостей, приходящих в дом, то ее нужно послать на дрессировку, чтобы отучить от этого, и ее хозяева могли принимать гостей подобающим образом (см. трактат Шабат, 63а-б).

Попутно упомянем, что было проведено исследование, которое показало: процент смертности среди одиноких людей с сердечными болезнями, выращивающих дома собак, гораздо ниже, чем среди таких же людей, не имеющих собаки. На основе результатов этого исследования врачи стали советовать людям с сердечными заболеваниями держать дома собаку, так как, судя по всему, забота о собаке успокаивает и радует их, что благотворно влияет на их здоровье. Разумеется, существуют и другие способы достичь успокоения и радости, и самый главный из них – придать своей жизни смысл, посвятив ее чему-то значимому.

Разрешено психологическое лечение с помощью животных, когда через заботу о животном пациент учится думать о других людях, и, взяв на себя ответственность за кормление животного и уборку его места, он укрепляет уверенность в себе и развивает у себя ответственность. И хотя может случиться, что пациенты с проблемами контакта могут поначалу испугать животное или неосторожно схватить его и причинить ему боль, это разрешено изначально (лехатхила), так как речь идет о важной цели, а с другой стороны, при этом нет намерения причинить животным страдания, и наоборот, намерение состоит в том, чтобы научить пациента заботиться о животных.

По поводу домашних животных люди задают еще один вопрос: можно ли кормить рыб в аквариуме живыми червями? Ответ: в этом нет запрета. Ведь запрет причинять страдания животным относится только к ситуации, когда это делается без надобности, но если черви нужны для того, чтобы кормить рыб, это не запрещено^[10].

Здесь следует напомнить, что человек может покупать животных, только если он проверил и убедился, что способен прокормить их подобающим образом (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Ктубот, 4, 8). Эти слова мудрецов касаются также подобающего места для животного, необходимых прививок и ухода за ним.

Если животное заболело, то его хозяин должен лечить, как принято. Если болезнь неизлечима, и животное страдает, то его лучше усыпить, чтобы избавить от мук. Если человек видит, что не может ухаживать за своим животным как следует, то ему желательно найти для животного других хозяев. Если же он их не находит, то он не обязан держать и кормить животное, и в случае необходимо разрешено его умертвить, чтобы уменьшить его мучения (см. выше, п. 7).

Разрешено держать зоопарк, и в этом даже есть ценность. Ведь животные получают там хорошие пищу и уход, а люди извлекают пользу из того, что у них есть возможность рассматривать и изучать животных.

14. Запрет кастрировать животных

Цель Творения – умножать в мире жизнь. В Торе (Берешит, 1:22) сказано: после того как Бог создал животных и птиц, «благословил их Бог, сказав: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле». Как логическое продолжение этого, Тора запретила любую кастрацию. Это означает, что запрещено причинять какой-либо ущерб детородным органам человека или любых животных. Всякий, кто делает это, нарушает запрет Торы, и ему полагается за это наказание в виде бичевания плетью (малкот; см. Ваикра, 22:24; Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 5, 11).

Как правило, кастрации подвергаются самцы; поэтому наказание малкот предусмотрено в Торе тому, кто кастрирует самца. Что же касается стерилизации самок, то законоучители спорят, является ли этот запрет заповедью Торы или постановлением мудрецов. Так или иначе, даже по мнению тех, кто считает, что это запрет Торы, за его нарушение человек не получает наказание малкот.

В последнее время организации, занимающиеся защитой животных, обеспокоились проблемой бесконтрольного размножения уличных кошек. За неимением естественных врагов, которые уменьшили бы их численность, кошки безмерно размножились в больших городах. Им не хватает корма, который они находят в мусорных баках, и они ходят по улице, голодные и истощенные, мяукают по ночам, вызывают жалость у людей и даже проникают в дома в поисках пищи. Было выдвинуто предложение кастрировать около 80 процентов уличных котов, и за год-два это помогло бы существенно уменьшить численность этих животных. Предлагалось ловить на улице котов, удалять им семенной канатик, затем чуть-чуть укорачивать им уши и выпускать обратно. Уши нужно было укорачивать для того, чтобы котов не ловили дважды. Так за несколько месяцев можно было бы кастрировать около 80 процентов котов. Муниципалитет одного большого города даже приступил к осуществлению этого проекта.

Однако, как мы уже говорили, Тора запрещает кастрировать животных, поэтому запрещено удалять котам семенной канатик. Также запрещено нанимать для этого неевреев, так как, согласно закону Ѓалахи, евреям нельзя просить неевреев сделать то, что запрещено им самим (см. Шульхан арух, Эвен ѓа-эзер, 5, 14). К тому же, некоторые авторитеты считают, что сынам Ноаха, то есть неевреям, тоже запрещено кастрировать людей и животных. Согласно этому мнению, евреям запрещено Торой просить неевреев кастрировать котов, так как Тора заповедала, что нельзя толкать человека (в том числе и нееврея) на грех. Если бы кастрировали кошек, удаляя у них яичники, то запрет был бы менее строгим, поскольку многие авторитеты считают, что это запрещено только постановлением мудрецов. Так или иначе, на практике, по мнению подавляющего большинства авторитетов, кастрировать самок тоже запрещено. Следовательно, нельзя разрешить кастрацию уличных котов и кошек. Выход из положения в данном случае таков: каждые несколько месяцев нужно разбрасывать на улицах пищу для кошек, в которую спрятаны противозачаточные таблетки. Они приведут к прекращению у кошек овуляции, благодаря чему численность уличных кошек и котов сократится без того, чтобы пришлось нарушать запрет кастрации.

Так должен поступать и тот, кто держит дома суку: если хозяин не хочет, чтобы она забеременела, он должен давать ей противозачаточные таблетки. И хотя ходят слухи, что эти таблетки могут вызвать всевозможные болезни, из-за подобного опасения все равно нельзя разрешить кастрацию. К тому же, можно изобрести противозачаточные препараты для животных, не вызывающие болезней, – подобно препаратам, которые были изобретены для людей. В случае крайней необходимости, если хозяин собаки хочет следовать в этом вопросе менее строгому толкованию закона и попросить ветеринара-нееврея кастрировать собаку или кошку (самку), – ему есть на чье мнение положиться^[11].

15. Отношение к бездомным и диким животным

Как мы уже говорили, согласно заповеди Торы человек обязан позаботиться о пище для принадлежащих ему животных. Но следует выяснить, как мы должны относиться к животным, которые никому не принадлежат, – например, уличным или диким животным. Есть ли у нас моральные обязанности по отношению к ним, или же, поскольку они сами удовлетворяют свои потребности, мы не обязаны заботиться о них?

Ответ: разумеется, мы не должны заботиться об их пище. Даже если мы увидим голодных диких животных, мы не обязаны прилагать усилия, чтобы их накормить. Ведь заповедь благотворительности (цдака) распространяется только на людей, но не на животных. Подобно этому, нет обязанности хранить остатки еды, чтобы дать их животным. Но если человек жалеет диких животных и отдает им остатки пищи, то этим он исполняет заповедь. Ведь сказано: «Добр Господь ко всякому, и милосердие Его – на всех созданиях Его»; «Открываешь руку Твою и насыщаешь всякого живущего благоволением» (Теѓилим, 145). А каждому человеку заповедано перенимать качества Всевышнего. Поэтому тот, кто оставляет на улице пищу для животных, исполняет заповедь. Вот почему мудрецы разрешили делать это даже в субботу, – при условии, что речь идет о голодных животных, которые затрудняются сами найти себе пищу, к примеру, о собаках. Но если животные способны сами себя прокормить – как, например, пчелы, – то запрещено класть для них пищу в субботу, так как это является ненужным усилием, а суббота предназначена для покоя и отдыха (см. Мишна брура, 324, 31).

В отношении диких животных также следует знать, что необходимо прилагать усилия к тому, чтобы избежать уничтожения какого-либо вида млекопитающих, птиц или рыб. В последнее время развитие технологии и промышленности привело к значительному увеличению численности населения, многие леса были вырублены, поля застроены, и почти вся земля в мире используется на благо человека. Это вызывает миграцию многих видов животных, что, в свою очередь, создает опасность их исчезновения. И для того чтобы в мире не перестал существовать ни один вид животных, на нас возложена моральная обязанность искать способы их спасения. Ведь любой вид животных, сотворенный Всевышним, имеет свою уникальную ценность и особое предназначение. В Талмуде (трактат Шабат, 77б) по этому поводу говорится: «Сказал рабби Йеѓуда от имени Рава: все, что сотворил Святой, благословен Он, в мире Своем, сотворил Он не напрасно». Улитка помогает от кожных воспалений, муха – от осиного укуса; подобно этому, каждый вид животных нужен для чего-то в этом мире. И еще объясняют наши мудрецы, что каждый вид животных славит Творца особым, свойственным лишь ему образом. Поэтому, если какой-то из видов перестает существовать, то целостность Творения страдает от этого, и славословий Ему становится меньше. Вот почему следует оказывать содействие организациям, которые занимаются спасением животных от уничтожения.

Вместе с тем, необходимо отметить: в случае, если возникает противоречие между истинными потребностями человека и потребностями животных, – человеческие потребности преобладают. Но если потребности человека можно удовлетворить, не нанося ущерба животным и растениям, то нужно постараться поступить именно таким образом.

01. В чем именно заключается эта заповедь

Если человек нашел птичье гнездо, а в нем – яйца или птенцы, и птица-мать сидит на них, и он хочет забрать птицу, чтобы съесть ее мясо, – то делать это запрещено, поскольку Тора заповедала, что нельзя пользоваться ответственностью птицы, высиживающей птенцов, чтобы поймать ее. Следует сначала прогнать мать от гнезда, чтобы она перестала к нему возвращаться, и только после этого он может попробовать поймать ее, как любую другую птицу. Подобно тому, запрещено забирать из гнезда яйца или птенцов, пока мать сидит на них. Только после того как человек прогонит птицу так, что не сможет ее поймать, ему разрешается забрать птенцов или яйца. В Торе (Дварим, 22:6-7) об этом сказано: «Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле с птенцами или с яйцами, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми. Отпустить должен ты мать, а детей возьми себе, чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои».

Эта заповедь распространяется на птиц кошерных видов, мясо которых принято употреблять в пищу. Что же касается некошерных птиц, то разрешено забирать мать вместе с яйцами и птенцами (см. Шульхан арух, 292, 1).

Заповедь относится только к диким птицам, не принадлежащим человеку. Ведь Тора говорит: «Если попадется тебе птичье гнездо…» – на открытой местности. Если же гнездо кому-то принадлежит, то запрет на него не распространяется, потому что мать, птенцы и яйца тоже являются собственностью владельца, поэтому он имеет право взять их себе, когда захочет (см. Мишна, трактат Хулин, 138б)^[1].

А если человек нарушил запрет и забрал мать, то хотя он и преступил заповедь Торы, он может исправить свой грех, выпустив птицу на волю. Но если птица умерла, то грех исправить невозможно, и за него человеку причитается наказание в виде бичевания плетью (малкот; см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 141а; Рамбам, Законы шхиты, 13, 1-3; Шульхан арух, Йоре деа, 292, 6).

Если же человек захочет забрать птенцов или яйца, то он должен сначала отогнать мать, пока она не отдалится и ее будет невозможно поймать. Когда она кружит над гнездом, ее легко поймать, поэтому ее нужно отгонять, пока она не забудет о гнезде и не улетит^[2].

Этот закон относится только к тем птицам, которые разрешены в пищу по закону Ѓалахи. Наши мудрецы учат, что везде, где в Торе употребляется слово ципор (ציפור, «птица»), имеются в виду «чистые», то есть кошерные птицы. Если же человек нашел гнездо некошерной птицы, то ему разрешено забрать яйца или птенцов, не отгоняя мать.

Также следует знать, что этот закон касается только диких птиц, не принадлежащих кому-либо. Если же у человека есть птица, которая свила гнездо, – например, домашний голубь, – то поскольку она всегда находится в его распоряжении, он может поступать с ней, как захочет. Ведь в Торе сказано: «Если попадется тебе птичье гнездо…» – попадется случайно, а не будет находиться в распоряжении человека постоянно. Поэтому ему разрешено брать из гнезда принадлежащей ему птицы яйца и птенцов, не отгоняя мать^[3].

02. Смысл заповеди

Одна из самых интересных и глубоких тем при изучении Торы – смысл той или иной заповеди. Если человек понимает смысл заповедей, то они становятся ему ближе, и он хочет их исполнять. Поэтому многие величайшие еврейские мудрецы разъясняли смысл заповедей.

Тем не менее, необходимо подчеркнуть: разумеется, люди не способны постичь замысел Творца. Ограниченный человеческий разум не в силах усвоить всю глубину мысли Того, Кто даровал нам Тору. Поэтому любое объяснение, которое мы даем той или иной заповеди, – не более чем выражение нашего личного отношения к ней, но мы ни в коем случае не пытаемся утверждать, что это истинная и единственная причина, по которой заповедь была нам дана. И, конечно же, мы не делаем ѓалахических выводов из того объяснения, которое мы даем заповедям.

Более того, в некотором отношении предпочтительней, чтобы каждый из нас исполнял заповеди лишь потому, что так повелел Всевышний, а не потому, что мы понимаем их смысл. Ибо совершенная вера выражается в том, что человек исполняет заповеди своего Создателя, даже если вовсе не понимает их смысла. Величайшая заслуга народа Израиля заключалась в том, что на горе Синай он сказал: «Сделаем и услышим», – сыны Израиля были готовы исполнять повеления Всевышнего, еще не услышав, в чем именно они состоят. Они был настолько верны и преданны Ему, что согласились исполнять Его заповеди, не понимая их смысла и лишь осознавая, что такова Его воля.

Только когда мы это осознаем, нам будет позволено стараться понять смысл заповедей, что поможет нам исполнять их со значением и радостью.

Что касается заповеди-запрета брать птицу, когда она сидит на яйцах, то мудрецы приводят ей три главных объяснения.

Во-первых, она призвана укрепить в нас качество милосердия. Мы не должны отбирать мать у птенцов. Сначала нужно отпустить мать на волю, и только когда она улетит далеко от гнезда, можно взять птенцов (см. комментарий Рамбана к Дварим, 22:6; Сефер ѓа-хинух, заповедь 545; Ялкут ме-ам лоэз, Дварим, стр. 830).

Во-вторых, эта заповедь прививает нам уважительное отношение к охране природы. Каждый вид животных или птиц может сохраниться в мире только при условии, что его представители будут иметь возможность приносить и выращивать потомство. Ради этого Святой, благословен Он, наделил каждый вид качествами, необходимыми для того, чтобы обеспечить рождение и выживание следующего поколения. Естественное качество, заставляющее птицу-мать заботить о своих птенцах, выражает заложенный в ней глубокий инстинкт, благодаря которому поколения птиц непрестанно сменяют друг друга. Было бы безнравственно, если бы мы использовали этот инстинкт, чтобы поймать птицу.

На основе двух вышеуказанных объяснений можно понять смысл награды, которую Тора обещает тому, кто исполнит заповедь и отгонит мать, прежде чем забрать птенцов. В Торе сказано: «…чтобы было тебе хорошо и продлились дни твои». Каждый, кто перенимает качество милосердия, свойственное Всевышнему, и жалеет живых существ, удостоится хорошей и долгой жизни. Более того, сказали наши мудрецы, что благодаря исполнению этой заповеди бесплодные супружеские пары удостаиваются потомства, ибо подобно тому, как они отнеслись уважительно к заботе птицы о своих птенцах, они тоже получат возможность растить потомство (см. Мидраш Дварим раба, 6, 6; Ялкут Шимони, 200, гл. Теце).

Еще одно объяснение приводят мудрецы Каббалы. Оно касается всего народа Израиля. Когда мы отгоняет птицу-мать от ее птенцов, она в печали машет крыльями, и тогда наш Отец Небесный тотчас же вспоминает о Своем народе и исполняется жалости к нему. Ведь с тех пор как был разрушен Храм, Шхина (Божественное присутствие) пребывает в изгнании, и сыны Израиля покинуты и несчастны, словно сироты, не имеющие ни отца, ни матери. И в этот час по отношению к народу Израиля пробуждается свыше великое милосердие (см. Зоѓар хадаш, разд. Рут, 94, 2; «Смысл заповедей» Радбаза, 206; Турей заѓав, 400, 6, 23, 1).

03. Есть ли заповедь отгонять птицу от гнезда, если человеку не нужны яйца или птенцы?

В связи с этой заповедью Торы возникает принципиальный вопрос: должен ли человек искать возможности ее исполнить, или же ее следует исполнять только тогда, когда ему нужны яйца или птенцы, на которых сидит птица-мать? Крупнейшие законоучители расходятся во мнениях по этому вопросу.

По мнению многих авторитетов, только если человеку нужны яйца или птенцы, ему заповедано отогнать мать от гнезда. Если же они ему не нужны, то нет никакой заповеди в том, что он просто отгонит мать и возьмет птенцов. Напротив, если он заберет птенцов без всякой надобности, он нарушит запрет Торы причинять страдания животным, так как он издевается над птицей просто так, без необходимости.

Однако некоторые крупные законоучители считают, что каждому, кто видит по пути птичье гнездо, заповедано отогнать мать и взять себе потомство, так как в Торе сказано: «Если попадется тебе птичье гнездо (…) Отпустить должен ты мать, а детей возьми себе». Не нужно специально искать гнездо, чтобы исполнить заповедь, но если гнездо попадется по дороге, то заповедано отогнать от гнезда мать и забрать яйца или птенцов. Таково мнение автора респонсов Хават Яир (п. 67)^[4].

Существует и усредненное мнение, которое гласит: тот, кто найдет гнездо, не обязан отгонять от него мать и забирать потомство, но если он это сделает, несмотря на то, что яйца или птенцы ему не нужны, то исполнит заповедь (см. Питхей тшува, Йоре деа, 292, 1; Арух ѓа-шульхан, 292, 5).

Согласно учению Каббалы, тот, кто хочет исполнить эту заповедь самым великолепным образом, должен постараться найти гнездо, чтобы исполнить ее хотя бы раз в жизни.

Более того, Аризаль сказал (см. Шаар ѓа-гильгулим, предисловие, 16), что каждый еврей должен исполнить все заповеди, которые он может исполнить, а если он по небрежности не исполнил какую-либо из них, то его душе придется возвратиться в этот мир, чтобы восполнить даже одну-единственную недостающую заповедь. И если человек не исполнил заповедь шилуах ѓа-кен потому, что ему не попалось гнездо, то когда его душа возвратится в наш мир, ему обещано, что она не будет совершать никаких других грехов. Но если человеку попалось гнездо, однако он не исполнил заповедь, то его душе придется возвратиться в мир, и не обещано, что она не будет грешить.

На практике, оба этих мнения имеют под собой ѓалахическую основу, и каждый человек вправе решить, какого из них он будет придерживаться. Следует отметить: разумеется, если человек выбрал для себя первое мнение, согласно которому нет заповеди отгонять птицу, если ему не нужны яйца или птенцы, – то из-за этого его душе не придется возвращаться в наш мир, чтобы восполнить эту заповедь. Ведь наказания заслуживает лишь тот, кто нарушил закон Ѓалахи, а если на Высшем суде человек скажет: «Я поступил согласно мнению всех уважаемых авторитетов, считающих, что нет заповеди отгонять птицу без нужды», то он, разумеется, не получит наказания, так как ему есть на чье мнение положиться.

То же самое касается и второго мнения: тот, кто будет искать гнездо, чтобы исполнить заповедь, даже если ему не нужны яйца или птенцы, не нарушает тем самым запрет причинять страдания животным. Его нарушает лишь тот, кто делает это понапрасну, а если таким образом человек хочет исполнить заповедь, то он не нарушает никакого запрета.

04. Исполнение заповеди шилуах ѓа-кен на практике

Как мы уже говорили, многие авторитеты считают, что если человеку не нужны яйца или птенцы, то ему не заповедано отгонять птицу от гнезда и забирать себе потомство понапрасну. Однако мудрецы Каббалы придерживаются другого мнения: что человеку следует специально искать гнездо, чтобы исполнить заповедь шилуах ѓа-кен хотя бы раз в жизни. Теперь мы объясним, как именно нужно исполнять эту заповедь.

Заповедь относится только к «чистым», то есть кошерным видам птиц. Поэтому необходимо уметь отличать кошерных птиц от некошерных. Кошерные птицы, которые водятся в наших краях: дикие голуби, горлицы, домовые воробьи и черные дрозды.

Кроме того, нужно уметь отличать самца от самки, так как заповедь следует исполнять только тогда, когда на яйцах или птенцах сидит мать. На самом деле, большую часть дня птенцов высиживает самец. Например, самки голубей и горлиц обычно высиживают птенцов примерно от пяти часов вечера до семи часов утра, и если человек отгонит самку от гнезда в это время, то исполнит заповедь. Но если он придет днем, то, скорее всего, найдет в гнезде самца, и если он отгонит его и заберет себе птенцов, то не исполнит тем самым никакой заповеди.

Также необходимо знать, что если гнездо свито во дворе, принадлежащем человеку, или на крыше его дома, то с того момента, как мать отлетит от гнезда, яйца и птенцы принадлежат владельцу территории, и ему разрешено брать их себе, не отгоняя мать. А если он захочет исполнить заповедь, то сразу как птица начнет вить гнездо, он должен мысленно поставить условие, что он не хочет, чтобы яйца или птенцы, которые появятся в этом гнезде, принадлежали ему по причине, что гнездо находится в его владении. И тогда впоследствии он сможет исполнить с этим гнездом заповедь шилуах ѓа-кен.

Как именно исполняют эту заповедь? По мнению Рамбама (Законы шхиты, 13, 5), нужно схватить птицу за крылья и подбросить ее в воздух; а Раши и другие законоучители считают, что даже если человек постучит по гнезду палкой или рукой и птица улетит, он исполнит заповедь. На практике принято отгонять птицу, постучав палкой по гнезду.

После того как птица улетит, и ее будет невозможно поймать, нужно забрать яйца или птенцов. Что следует с ними сделать? По мнению большинства авторитетов, человек должен взять их себе. Есть мнение, что их надо употребить в пищу, поэтому нужно убедиться, что яйца были снесены не более суток назад, поскольку лишь в этом случае они считаются кошерными. После этого в них начинает образовываться птенец, и есть их запрещено. Что же касается птенцов, то человек может взять их себе только тогда, когда им исполнится несколько дней. В это время у них раскрываются глаза, и они становятся пригодны для шхиты. Согласно другому мнению, даже если человек заберет яйца или птенцов просто для того, чтобы их рассмотреть, он исполнит заповедь. По этому мнению, неважно, когда именно человек забирает яйца или птенцов.

Хахам Цви считает (Респонсы, 83), что если человек отгонит птицу-мать таким образом, что сможет забрать яйца или птенцов, он уже исполнит заповедь, так как при ее исполнении главное – отогнать птицу. Затем, если ему не нужны яйца или птенцы, он может просто оставить их в гнезде и уйти.

Что касается благословения, то некоторые авторитеты говорят, что его нужно произнести в то время, когда человек отгоняет птицу. Однако большинство авторитетов считает, что благословение произносить не нужно. Таково мнение Рашба (Респонсы, ч. 1, 18). На практике не следует произносить благословение, а тот, кто хочет исполнить эту заповедь самым великолепным образом (ле-меѓадрин), может произнести без упоминания Имени Всевышнего: «Благословен Ты, Царь мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам исполнять заповедь шилуах ѓа-кен» (Барух Ата, Мелех ѓа-олам, ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану аль шилуах ѓа-кен). А вместо того чтобы произносить Имя Всевышнего вслух, он должен проговорить его мысленно.

01. Ограничения и запреты, связанные с употреблением в пищу мяса

Как мы уже говорили (в гл. 14), употребление в пищу мяса – сложная тема, имеющая множество аспектов. С одной стороны, мясо дает человеку силы, физические и душевные; а если, когда он ест мясо, его намерение состоит в том, что он делает это ради служения Всевышнему, то тем самым он привносит в мир духовное исправление. С другой стороны, любовь к мясной пище может привести к тому, что человек погрязнет в телесных наслаждениях и станет вести себя жестоко по отношению к животным и людям. Общее правило таково: чем большей витальностью обладает пища и чем большую страсть она пробуждает в человеке, тем больше заповедей возлагает на нас Тора в связи с ней, чтобы направить нас к добру и отдалить от зла. Вот почему больше всего ограничений и запретов относятся именно к мясной пище.

Перечислим заповеди, связанные с употреблением в пищу мяса животных: 1) запрет есть мясо нечистых (некошерных) животных, таких как лошадь или лев; 2) запрет есть мясо нечистых птиц, таких как страус, орел, коршун; 3) запрет есть мясо нечистых рыб, таких как сом; 4) запрет есть нечистых насекомых; 5) запрет есть ползучих, летающих и морских гадов, таких как лягушки, креветки, раки; 6) заповедь резать разрешенных в пищу диких и домашних животных и птиц кошерным способом (шхита); 7) запрет употреблять в пищу кровь животных и птиц; 8) заповедь покрывать кровь зарезанных животных и птиц; 9) запрет есть сало животных; 10) запрет есть мясо животного, умершего без шхиты; 11) запрет есть мясо животного, которое было зарезано кошерным способом, но после шхиты в нем были найдены изъяны, делающие его мясо некошерным; 12) запрет есть мясо, отрезанное от живого животного; 13) запрет есть седалищный нерв; 14) запрет варить мясо вместе с молоком, а также запрет есть такое блюдо или извлекать из него какую-либо другую пользу (Рамбам в предисловии к «Законам, связанным с запрещенной пищей», делит эти законы на 21 заповедь).

Среди заповедей Торы есть такие, смысл которых вполне понятен, – например, заповедь почтения к родителям, цдака (благотворительность), запрет убийства. Даже если бы эти заповеди не были написаны в Торе, нам следовало бы исполнять их по собственному разумению. Такие заповеди называются мишпатим (משפטים). Но есть и другие заповеди, которые нам не пришло бы в голову исполнять, если бы они не приводились в Торе. К этой категории заповедей относятся, например, запрет надевать одежду, сделанную из смеси шерсти и льна (шаатнез), или запрет есть определенные виды пищи. Такие заповеди называются хуким (חוקים). В некотором смысле, соблюдение заповедей, принадлежащих к категории хуким, более ярко выражает нашу веру в Творца. Ведь мы исполняем эти заповеди только потому, что так нам заповедал Он, Благословенный, и за этим не стоят никакие соображения, основанные на человеческой логике. С этой точки зрения, исполняя заповеди хуким, мы достигаем более высокого уровня святости. Поэтому нам следует воздерживаться от какого-либо логического объяснения этих заповедей, так как оно может нанести ущерб их святому Божественному смыслу. Вот почему сказали наши мудрецы (Мидраш Сифра, разд. Кдошим, 128): «Да не говорит человек: не желаю я есть свинину! Пусть скажет: желаю я есть свинину, но что же поделать, если мой Отец Небесный запретил мне это!» (и см. комментарий Раши к Ваикра, 20:26).

Только после того как мы осознаем, что не способны понять причину, лежащую в основе заповедей Торы, принадлежащих к категории хуким, мы сможем извлечь из этих заповедей определенный духовный смысл.

Основополагающий принцип, общий для всех хуким, заключается в том, что эти заповеди отделяют Израиль от других народов. Творец создал в мире огромное разнообразие животных и разрешил человеку есть их мясо. А после этого Он «отделил нас от всех народов и освятил нас Своими заповедями», и разрешил нам есть только мясо «чистых» (то есть кошерных) животных, и запретил нам мясо «нечистых» (то есть некошерных) животных. В Торе (Ваикра, 20:23-26) об этом сказано: «И не ходите по обычаям народа, который Я прогоняю от вас; они-то все это делали, и Я возгнушался ими. И сказал Я вам: вы завладеете землею их, и Я отдам ее вам в наследие, землю, текущую молоком и медом: Я Господь, Бог ваш, Который выделил вас из всех народов. Отличайте же и вы скот чистый от нечистого и птицу нечистую от чистой, и не оскверняйте душ ваших скотом и птицею, и всем, что ползает по земле, которых Я выделил вам как нечистое. Будьте же Мне святы, ибо свят Я, Господь, и Я выделил вас из народов, чтобы быть Моими». Сказали наши мудрецы (Мидраш Сифра, там же): «Как Я свят, так и вы будьте святы; как Я отделен, так и вы будьте отделены… Если вы отделены от других народов, то вы посвящены Мне, а если нет, то вы принадлежите Навуходоносору, царю вавилонскому, и ему подобным (имеются в виду цари, порабощавшие народ Израиля – авт.)». Таким образом, становится ясно, что законы кашрута отделяют Израиль от других народов и помогают евреям сохранить свою уникальность как народа, который принадлежит Творцу и несет в мир Его слово.

02. Чистые и нечистые животные

Тора делит всех животных на четыре категории: 1) дикие и домашние животные (млекопитающие); 2) рыбы; 3) птицы; 4) гады (шрацим; к этой категории относятся пресмыкающиеся, мелкие водоплавающие животные и насекомые, в том числе, кошерная саранча). В каждой из этих категорий есть чистые и нечистые животные, как будет объяснено далее в этой главе.

Тора перечисляет признаки, по которым можно отличить кошерных животных, рыб и гадов от некошерных. Кроме того, в ней приводится перечень некошерных птиц, из чего следует, что все остальные птицы являются кошерными.

Некоторые крупнейшие законоучители раннего периода отмечают, что все чистые животные имеют общее качество: они питаются травой и отличаются спокойным нравом, тогда как нечистые животные – хищники и характеризуются жестоким поведением. И поскольку пища, которую человек ест, оказывает влияние на его душу, Тора запретила нам есть мясо животных, склонных к жестокости (так пишут Рамбан, рабейну Бхайе и Абрабанель в комментарии к Ваикра, 11; Акедат Ицхак, разд. Шмини, шаар 60).

Некоторые авторитеты писали, что мясо чистых животных полезно для человека, а мясо нечистых животных – вредно (см. Морэ невухим, 3, 48). Однако многие возражают против этого объяснения, ибо не следует умалять Тору и превращать ее в книгу по медицине. Кроме того, нельзя сказать, что неевреи менее здоровы, чем евреи. Дело в том, что заповеди Торы призваны освятить народ Израиля и внести в душу евреев духовное исправление, а когда еврей ест запрещенную пищу, он оскверняет свою душу. Вот почему Тора называет некошерных животных «нечистыми» (см. Акедат Ицхак, разд. Шмини, шаар 60; комментарий Абрабанеля к Ваикра, 11).

Кроме того, мудрецы объясняют (Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 39а): «Грех оглупляет сердце человека, ибо сказано (Ваикра, 11:43): «Не оскверняйте душ ваших никаким пресмыкающимся гадом и не оскверняйтесь ими». Читай не «оскверняйтесь» (וְנִטְמֵתֶם), а «оглупляйтесь» (וְנִטַּמְטֶם)». Это значит, что любые грехи, а особенно употребление запрещенной пищи, отупляет сердце грешника, и он утрачивает способность внимать словам святости и воспринимать духовные идеи. С этой точки зрения запрет на некошерную пищу строже всех других запретов Торы, потому что запрещенная пища проникает в тело человека, становится его частью и оскверняет его (так пишут Рамбан, рабейну Бхайе, Акедат Ицхак, Абрабанель и Мальбим в комментарии к Ваикра, 11).