ארכיון Глава 13 - Законы места и времени - Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

01. Постановление мудрецов о месте зажигания ханукальных свечей

Сказали наши мудрецы: «Ханукальные свечи заповедано ставить у входа в дом снаружи. Если же человек живет в мансарде (на втором этаже – авт.), он должен поставить их у окна, выходящего в общее владение. А в час опасности пусть поставит на стол, и этого будет довольно» (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 21б).

В прежние времена большинство людей жили в одноэтажных домах, чьи двери выходили на улицу или во двор, окруженный стеной, в которой были проделаны ворота на улицу. Мудрецы постановили зажигать свечи возле выхода на улицу, чтобы открыто свидетельствовать о ханукальном чуде. Они повелели зажигать свечи с левой стороны от входа, чтобы тот, кто проходит в ворота, был окружен заповедями со всех сторон: мезуза справа от него, а ханукальные свечи – слева (см. трактат Шабат, 22а).

И еще сказали мудрецы, что изначально (лехатхила), заповедано ставить ханукальный светильник на высоте между 3 и 10 ладонями ¹ (приблизительно от 23 до 76 см). Если светильник поставят на более высокое место, сторонние наблюдатели могут подумать, что свечи были зажжены, чтобы осветить вход в дом. Ведь раньше, для того чтобы осветить дом, зажигали свечи и ставили их на высоте более 10 ладоней от пола. А если поставить свечи на землю или очень близко к земле, то может показаться, будто свечи оставили там ненадолго, чтобы затем отнести их в другое место, которое нужно осветить. Если же поставить их на высоте от 3 до 10 ладоней, то всем будет видно, что они были зажжены ради исполнения заповеди. Так будет исполнена заповедь открытого свидетельства о ханукальном чуде. Однако постфактум (бедиавад), если человек зажег свечи на высоте ниже 3 или выше 10 ладоней, он исполнил заповедь. Если же он зажег свечи у входа в свой дом на огромной высоте в двадцать локтей ² (около 9 м) над уровнем основания дома, то не исполнил заповедь, так как зажег свечи на высоте больше той, которую люди привыкли окидывать взглядом (см. трактат Шабат, 21б; Шульхан арух, Орах хаим, 671, п. 6).

Некоторые же люди жили на втором этаже и выходили на улицу через квартиру на первом этаже. Получается, что в их доме не было выхода на улицу, и если бы они зажигали ханукальные свечи у входа в дом на первом этаже, было бы незаметно, что свечи принадлежат им. Поэтому мудрецы постановили, что в таком случае надлежит зажигать свечи у окна, выходящего в общественное владение.

А в час опасности, когда от окружающих народов исходит угроза, мудрецы постановили зажигать ханукальные свечи в доме на столе, и тогда заповедь открыто свидетельствовать о ханукальном чуде будет исполнена только по отношению к самому зажигающему свечи и его домочадцам.

Ладонь (ивр. тефах) – древняя мера длины, равная, по разным мнениям, приблизительно 8 или 9.6 см (прим. пер.). ↩
Локоть (ивр. ама) – древняя мера длины, равная, по разным мнениям, от 43 до 57.6 см (прим. пер.). ↩

02. Место зажигания свечей в частном доме

Из постановления мудрецов можно сделать вывод: в прежние времена не было опасения, что ветер задует ханукальные свечи, зажженные у входа в дом. Многие дворы были окружены стенами, а дома тесно прилегали друг к другу, и между ними не было сильных ветров. Поэтому можно было зажигать ханукальные свечи на улице, у входов в дома и дворы, не опасаясь, что ветер задует свечи. Но в наши дни, если зажечь свечи на улице, у входа в дом, ветер задует их. Защитить свечи от ветра можно одним способом – зажечь их в специальном стеклянном «аквариуме».

Однако нигде не написано, что мудрецы обязывают нас покупать стеклянный ящик, чтобы исполнить заповедь зажигания ханукальных свечей. Поэтому тот, кто не хочет покупать «аквариум», должен зажигать свечи в доме. И если он зажжет свечи у окна, выходящего в общественное владение, этим он «украсит» заповедь открытого свидетельства о ханукальном чуде так же, как тот, кто зажигает свечи снаружи, у входа в дом. Однако он не удостоится еще одного «украшения» этой заповеди, о котором говорили мудрецы: зажигать свечи слева от входа в дом, чтобы входящий в дом был окружен заповедями со всех сторон – мезуза справа от него, а ханукальные свечи слева. Поэтому тот, кто желает «украсить» заповедь всеми возможными способами, должен купить стеклянный «аквариум» и зажечь в нем свечи на улице, слева от входа в дом. Если несколько домочадцев зажигают каждый свой ханукальный светильник, согласно обычаю ашкеназских евреев (см. выше, гл. 12, п.п. 3-4), то нужно обратить внимание, чтобы каждый светильник стоял на некотором расстоянии от другого, и было заметно, сколько свечей сегодня зажигают. Можно также, чтобы остальные домочадцы зажгли свечи в доме, у окон ¹.

В прежние времена многие люди жили в домах, выходящих во двор, окруженный стеной, а в стене были проделаны ворота, через которые можно было выйти на улицу. Такой двор считался частью дома, и потому свечи зажигали у ворот, выходящих на улицу, снаружи. Однако в наши дни дворы не окружают стеной, поэтому свечи следует зажигать у входа в дом ².

Если вход в дом расположен так, что его плохо видно с улицы, а свечи, зажженные у окна, на улице будет видно лучше, – то есть мнение, что все равно желательно зажечь их у входа в дом, потому что так постановили мудрецы изначально, чтобы входящий в дом был окружен заповедями со всех сторон; другие же считают, что лучше зажечь свечи у окна, ибо главная цель заповеди – открыто свидетельствовать о ханукальном чуде, а свечи, зажженные у окна, увидит больше людей. И представляется, что на практике лучшим «украшением» заповеди будет зажигание у окна, но и у зажигания возле входа есть преимущество ³.

В Шеэлат Яавец (1, 149) написано, что желательно зажигать свечи в стеклянном «аквариуме», и так поступают многие жители Иерусалима. Этот обычай объясняется в книге Микраэй кодеш рава Цви-Песаха Франка, 16-17. Но даже согласно этим мнениям, нет обязанности покупать стеклянный ящик. Так написано и в Арух ѓа-шульхан, 671, п. 24, где сказано также, что сквозь стекло (которое раньше было менее прозрачным) свечи видны хуже. Там говорится, что именно поэтому принято зажигать свечи в доме, слева от входа (здесь заканчиваются слова Арух ѓа-шульхан). У многих принято «украшать» заповедь подобным образом, но в этом нет обязанности, как объясняют Ритва и Ѓилхот хаг бе-хаг, 5, 12.
Мы уже упоминали, что в Талмуде (трактат Шабат, 21б) сказано: в час опасности ханукальные свечи зажигают в доме, на столе. Однако когда опасность была не слишком велика, люди предпочитали зажигать свечи в доме, слева от входа. Так пишет Рама (671, п. 7). А Ор заруа задает вопрос: почему, когда опасность миновала, снова не зажечь свечи снаружи? Ѓа-итур объясняет: уже возник обычай зажигать свечи в доме, поэтому даже когда опасность миновала, люди все равно продолжали следовать этому обычаю. Некоторые поступают так и в наши дни, как говорится в Минхат Ицхак (6, 66), в Ямей ѓа-Ханука (3, 2) и в Пискей тшувот (671, п. 11). Так или иначе, из простого смысла слов Талмуда и ранних законоучителей следует, что лучше зажечь свечи снаружи у входа в дом или внутри дома у окна, выходящего в общественное владение, ибо эти мнения имеют обоснование в Талмуде (трактат Шабат, 21б), и так заповедь открытого свидетельства о ханукальном чуде будет исполнена наилучшим образом. ↩
Относительно дома, перед которым расположен двор, мнения ранних законоучителей разделились. По мнению Раши, Рана и других авторитетов, надлежит зажигать свечи у входа в дом, а по мнению Тосафот, Рашба и других – у входа во двор. Шульхан арух (671, п. 5) установил закон согласно мнению Тосафот, не упоминая вовсе мнения Раши. По этому поводу Арух ѓа-шульхан, 671, п. 20, задает вопрос (на деле этот вопрос еще сложнее, также см. Берур Ѓалаха к трактату Шабат, 21б). Так или иначе, принято устанавливать закон согласно мнению Тосафот, и так написано в Мишна брура и Биур Ѓалаха. Однако на практике, в наши дни почти во всех случаях не следует зажигать свечи у входа во двор, и у этого есть несколько причин. Во-первых, как правило, двор не имеет забора и ворот. Во-вторых, есть мнение, что если на вход во двор не нужно прикреплять мезузу (например, в случае, если он не имеет косяка), то не следует зажигать ханукальные свечи возле него (такой вывод можно сделать из слов рабейну Йерухама, приведенных в Даркей Моше, в конце обсуждаемого параграфа, также см. Ѓилхот хаг бе-хаг, 5, 1, прим. 2). В-третьих, по мнению Хазон Иша, поскольку сегодня, в отличие от прежних времен, двор не используют для домашних работ (таких как стирка, приготовление пищи и т.п.), он не расценивается как часть дома, поэтому тот, кто зажег ханукальные свечи у входа во двор, не исполнил предписание зажечь свечи дома (также см. Аз нидберу, 5, 39). Однако некоторые авторитеты нашего поколения предписывают зажигать свечи у входа во двор, как говорится в Пискей тшувот, 671, п. 4. Так или иначе, на практике, поскольку, согласно всем мнениям, тот, кто зажег свечи у входа в дом, исполнил заповедь, зачем ставить исполнение заповеди под сомнение, зажигая у входа во двор?
Сказали мудрецы, что в доме, в котором имеется два входа с двух разных сторон, нужно зажигать ханукальные свечи у обоих входов, чтобы сторонний наблюдатель не подумал, будто хозяева дома не исполняют заповедь (см. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 23а; Шульхан арух, 671, п. 8). Однако в предыдущем примечании мы упомянули, что в наши дни многие придерживаются обычая зажигать свечи в доме, и поэтому нет нужды зажигать у обоих входов в дом с двух разных сторон, так как нет опасения, что кто-то заподозрит хозяев дома в неисполнении заповеди. Так пишут некоторые ранние законоучители и многие поздние; так пишет и Рама в обсуждаемом месте. ↩
Если вход в дом расположен сбоку, и его плохо видно с улицы, то, согласно простой логике, свечи лучше всего зажечь у окна, выходящего на улицу. Ведь законы о месте зажигания были установлены для того, чтобы открыто свидетельствовать о ханукальном чуде, также см. сказанное в Шаар ѓа-циюн, 671, п. 30. Так говорится и в Игрот Моше, Орах хаим, 4, 125. Но есть и мнение, что лучше зажигать свечи слева от входа, ибо тогда человек окружен заповедями, а это имеет каббалистический смысл (см. Пискей тшувот, прим. 13). Но по моему скромному мнению, представляется, что открытое свидетельство о ханукальном чуде важнее. Даже если окно расположено на высоте более 10 ладоней, то все равно лучше зажечь свечи у окна, выходящего на улицу, чтобы открыто свидетельствовать о чуде (и см. прим. 7). ↩

03. Место зажигания свечей в многоэтажном доме

В наши дни большинство людей живут в многоэтажных домах, в которых лучше всего зажигать ханукальные свечи у окна, выходящего на улицу, или на балконе, обращенном на улицу. Так заповедь открытого свидетельства о ханукальном чуде будет исполнена наилучшим образом. Те, кто зажигает свечи у окна, должны проследить за тем, чтобы они были хорошо видны как домочадцам, так и прохожим. Поэтому не следует пользоваться ханукальным светильником с задней стенкой, так как она загораживает свечи с одной стороны ¹.

Даже если окно, выходящее в общественное владение, находится на уровне выше 10 ладоней (около 76 см), все равно нужно зажечь свечи у окна, поскольку важнее открыто свидетельствовать перед прохожими о ханукальном чуде, чем соблюсти предписание о том, что свечи не должны стоять на высоте большей, чем 10 ладоней ².

Однако некоторые законоучители считают, что лучше зажечь свечи у входа в квартиру на лестничной клетке. Ведь в таком случае входящий в квартиру будет окружен заповедями – мезуза справа, ханукальные свечи слева. И хотя тот, кто зажег свечи подобным образом, несомненно, исполнил заповедь, все же лучше зажечь их у окна, выходящего на улицу, ради исполнения заповеди открытого свидетельства о ханукальном чуде ³.

Даже когда квартира расположена на высоком этаже, и окно находится на высоте более 20 локтей над улицей (около 9 м), если прохожие могут увидеть свечи, горящие в окне, представляется, что лучше зажечь свечи у окна ради исполнения заповеди открытого свидетельства о ханукальном чуде. Однако если человек пожелает, он может зажечь свечи на лестничной клетке у двери в свою квартиру, потому что и там можно в определенной степени исполнить данную заповедь. Но даже если он зажжет свечи в квартире, обязанность зажигания свечей будет исполнена ⁴.

Тот, у кого нет другого светильника, кроме такого, который имеет заднюю стенку, загораживающую свечи с одной стороны, должен поставить светильник перпендикулярно окну, и тогда его можно будет видеть с одной стороны дома и с одной стороны улицы. ↩
Шульхан арух (671, п. 6) выносит постановление, что заповедано ставить свечи на высоте менее 10 ладоней. Бейт Йосеф же пишет, что, по мнению Рифа и Рамбама, это не является заповедью, однако рабейну Хананэль, Рош, Ран и большинство ранних законоучителей, на основе сказанного в Талмуде (трактат Шабат, 21б), делают вывод, что это является заповедью. Так или иначе, ясно, что постфактум (бедиавад), если человек зажег свечи на высоте больше чем 10 ладоней, он исполнил заповедь. И написано в Маген Авраѓам (671, п. 5), что если окно расположено на высоте более 10 ладоней, возле него можно зажечь ханукальные свечи. А в Шаар ѓа-циюн (671, п. 30) говорится, что заповедь поведать о ханукальном чуде прохожим на улице имеет глубокое обоснование в Талмуде, ведь там сказано: «…до тех пор, пока на рынке никого не останется». Поэтому мудрецы предписали ставить свечи снаружи, у входа в дом. ↩
В книгах наших современников идет детальное обсуждение, где должны зажигать свечи жильцы многоэтажного дома. Относительно этого существует три основных мнения, которые я приведу здесь вкратце. 1) У подъезда, и так поступали некоторые ѓалахические авторитеты нашего времени. В противовес им, другие авторитеты утверждают: тот, кто зажег свечи у подъезда, не исполнил заповедь, так как подъезд выходит на улицу, а не во двор (согласно мнению Хазон Иша). К тому же, согласно подходу Раши, даже если подъезд будет расцениваться как выход во двор, возможно, что и в этом случае заповедь не будет исполнена, также см. прим. 4. 2) На лестничной клетке у двери в квартиру, чтобы проходящие по лестничной клетке увидели свечи. А у некоторых принято зажигать свечи слева от входной двери внутри квартиры, потому что так поступали евреи на протяжении многих поколений, как объясняется в прим. 3, ведь так входящий в квартиру будет окружен заповедями со всех сторон. 3) Есть мнение, что лучше всего зажигать свечи у окна, ибо так заповедь открытого свидетельства о ханукальном чуде будет исполнена наилучшим образом. Это соответствует прямому смыслу изречения наших мудрецов: «Если же человек живет на чердаке (на втором этаже – авт.), он должен поставить их у окна, выходящего в общее владение» (трактат Шабат, 21б).
На практике не следует зажигать свечи согласно первому мнению, потому что некоторые авторитеты считают, что так невозможно исполнить заповедь. Тот же, кто поступает согласно второму или третьему мнению, исполняет заповедь, и в этом мнения всех авторитетов совпадают, но предпочтительнее зажечь свечи у окна, так как заповедь открытого свидетельства о ханукальном чуде важнее, нежели «украшение» заповеди, состоящее в том, чтобы зажечь свечи слева от входа. Так пишут Маген Авраѓам, Шаар ѓа-циюн (671, п. 30), Игрот Моше (Орах хаим, 4, 125) и многие другие. Что касается тех, кто следует ашкеназскому обычаю, по которому свечи зажигают несколько домочадцев, то желательно, чтобы один из домочадцев зажег слева от входа, и так можно будет «украсить» заповедь согласно мнениям всех законоучителей. ↩
Если окно расположено на высоте более 20 локтей (9.12 м) над улицей, казалось бы, уже нет смысла зажигать свечи у окна, ибо, зажигая свечи на такой высоте, невозможно исполнить заповедь. Ведь человеческий взгляд не достигает такой высоты, а значит, таким образом нельзя открыто свидетельствовать о ханукальном чуде, и лучше зажечь свечи слева от входа. Так предписывают некоторые ѓалахические авторитеты нашего времени. Тем не менее, поскольку все законоучители согласны, что тот, кто зажигает свечи у окна, исполняет заповедь, поскольку. если смотреть изнутри дома, свечи стоят на высоте менее 20 локтей. Исходя из всего этого, если на практике известно, что прохожие могут увидеть свечи, горящие в окне, то представляется, что лучше зажечь их у окна. Такой вывод можно сделать на основе сказанного в Шаар ѓа-циюн, 671, 42, и так написано в Шевет ѓа-Леви, 4, 65. У этого есть несколько обоснований. 1) Мнение рабби Йоэля, приведенное в Тур, гласит: если от земли до окна, в котором стоят свечи, идет сплошная стена, то можно зажигать свечи и на высоте более 20 локтей, − тогда почему бы не исполнить заповедь открытого свидетельства о ханукальном чуде согласно этому мнению? 2) При мегадим пишет в Мишбецот заѓав, конец п. 105, что, даже если свечи зажжены на высоте более 20 локтей, прохожие могут заметить их (а если человек уже исполняет заповедь, зажигая свечи на высоте менее 20 локтей для своих домочадцев, то почему бы ему заодно и не исполнить заповедь открыто свидетельствовать о ханукальном чуде перед прохожими?) 3) Некоторые законоучители приводят еще одно рассуждение: жильцы многоэтажных домов, стоящих напротив, могут увидеть свечи. Так или иначе, если окно находится на высоте более 20 локтей, становится яснее мнение, предписывающее зажигать свечи на лестничной клетке. Но и тот, кто зажжет свечи в квартире, исполнит заповедь, как объясняется в прим. 3. ↩

04. Время зажигания и длительность горения

Мудрецы предписали зажигать свечи в такое время, когда заповедь открытого свидетельства о ханукальном чуде может быть исполнена наилучшим образом. В прежние времена не было уличного освещения, и когда люди возвращались домой в сумерки, улицы были полны народу. Поэтому мудрецы сказали, что время зажигания свечей – «от захода солнца и до тех пор, пока на рынке никого не останется» (трактат Шабат, 21б). Но мнения ранних законоучителей разделились относительно того, что имели в виду мудрецы: начало захода солнца, когда оно исчезает из видимости, или же конец захода, когда небо окончательно темнеет, и появляются звезды. С одной стороны, когда солнце заходит, на улице больше людей, но с другой стороны, поскольку свет еще достаточно ярок, пламя свечей плохо видно. Поэтому лучше повременить с зажиганием свечей до появления звезд. На практике, самый распространенный обычай – зажигать свечи во время появления звезд, приблизительно через 20 мин. после захода солнца ¹ – от захода солнца…» По мнению автора Ѓалахот гдолот, Рамбама и Маѓарама из Ротенбурга, имеется в виду начало захода. Маѓарам объясняет: именно потому, что свечи зажжены, когда еще не совсем стемнело, все понимают, что они горят ради заповеди, и так заповедь открытого свидетельства о ханукальном чуде можно исполнить наилучшим образом. Ран и Рашба также считают, что имеется в виду начало захода солнца, однако они следуют методу рабейну Тама, на основании чего можно заключить, что речь идет о «втором заходе». Это время, которое требуется, чтобы пройти три с четвертью мили, то есть 58.5 мин. после захода солнца. По мнению же рабейну Тама, Роша, Трумат ѓа-дешен, Тура, Шульхан аруха (672, п. 1) и большинства поздних законоучителей (Мишна брура, 1; Каф ѓа-хаим, 2), подразумевается конец захода солнца, то есть появление звезд. Однако, как известно, ранние законоучители полемизируют и о том, что именно можно считать временем появления звезд. По мнению гаонов, это немного больше после захода солнца, чем время, необходимое, чтобы пройти три четверти мили, а по мнению рабейну Тама, речь идет о четырех милях, то есть приблизительно 72 мин. после захода. Также см. Шульхан арух, Орах хаим, 261, п. 2, а также комментарии законоучителей и Биур Ѓалаха к этому месту (также см. «Жемчужины Ѓалахи», Суббота, ч. 1, гл. 2, п. 1, прим. 1). На практике закон соответствует мнению гаонов.

Что же касается ханукальных свечей, то подавляющее большинство поздних законоучителей считает: наилучшее время для их зажигания – конец захода солнца, то есть время видимого появления звезд. Так пишут Баит хадаш, Маген Авраѓам, Турей заѓав, Элия раба, Хаей адам, Бен Иш Хай и другие (а в общине прушим в Иерусалиме принято следовать указанию Виленского Гаона, 672, п. 1, и зажигать свечи во время захода солнца). Также см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 25, п. 5, прим. 3, где написано, что у многих принято рассчитывать время появления звезд приблизительно через 20 мин. после захода солнца (и все же относительно чтения Шма Исраэль, которое является заповедью Торы, я рекомендовал ждать 30 мин. после захода, тогда как относительно зажигания ханукальных свечей, которое является постановлением мудрецов, можно считать, что время появления звезд – 20 мин. после захода, а некоторые говорят – 15 мин. после захода). Среди ранних законоучителей 20 мин. после захода солнца является усредненным мнением. Ведь Рамбам считает, что ханукальные свечи следует зажигать во время захода, а Ран и Рашба – через 72 мин. после захода. Таким образом, мнение, которое опирается на видимое появление звезд (то есть через 20 мин. после захода), является усредненным. Поэтому если свечи будут гореть максимум 52 мин. после появления звезд, получится, что это соответствует мнениям всех законоучителей. ].

Однако мужчины обязаны прочитать вечернюю молитву (арвит), и у многих принято читать ее сразу же после появления звезд. Молитву необходимо прочитать перед зажиганием свечей, так как это чаще исполняемая заповедь (что соответствует ѓалахическому принципу: заповеди, исполняемые чаще, имеют преимущество перед заповедями, исполняемыми реже – ред.); кроме того, во время молитвы мы исполняем заповедь Торы о вечернем чтении Шма Исраэль. Сразу по окончании молитвы нужно поспешить домой, чтобы максимально, насколько это возможно, приблизить зажигание свечей ко времени появления звезд. А те, кто имеет обыкновение читать вечернюю молитву в более позднее время, должны зажечь свечи во время появления звезд, а потом прочитать молитву в то время, в которое они привыкли ².

Хотя если ханукальные свечи горят в течение получаса, заповедь считается исполненной, есть мнение, что в наше время желательно «украшать» заповедь свечами, которые могут гореть два часа и даже больше. Ведь сегодня люди привыкли ходить по улицам намного позже времени появления звезд, и хорошо, если они увидят свечи и вспомнят о ханукальном чуде ³.

В трактате Шабат, 21б, сказано: «Время [зажигания ↩
По мнению законоучителей, которые считают, что время зажигания ханукальных свечей – появление звезд, вечернюю молитву нужно прочитать перед зажиганием. Однако в Мишна брура, 672, п. 1, и в Биур Ѓалаха к этому месту написано, что если человек обычно читает вечернюю молитву сразу после появления звезд, то свечи лучше зажечь до этого, чтобы учесть мнение, гласящее, что свечи следует зажигать во время захода солнца. А по мнению Рамбама, нужно зажечь свечи в течение получаса после появления звезд; если же человек сначала прочитает вечернюю молитву, он пропустит время. Авторитеты, которые считают, что время зажигания – появление звезд, также согласны, что можно зажечь свечи на несколько минут раньше. Однако многие поздние законоучители сходятся во мнении, что время зажигания – появление звезд, а вечернюю молитву надлежит прочитать до этого, и нет необходимости зажигать свечи в течение получаса после захода солнца, так как и после вечерней молитвы на улице немало людей. Кроме того, как мы уже упоминали в предыдущем примечании, есть мнение, что именно это является изначальным временем зажигания (Ран, Рашба, рабейну Там и другие). Нужно также добавить, что во многих домах принято после зажигания ханукальных свечей петь песнопения и раздавать детям сладости, поскольку это приобщает их к заповедям и к ханукальному чуду, и если отец семейства сразу же после зажигания должен будет торопиться в синагогу, их радость от исполнения заповеди будет неполной. Также см. книгу Ямей ѓалель ве-ѓодаа, гл. 12, п. 1, прим. 2. А тот, кто имеет обыкновение читать вечернюю молитву в более поздний час, не должен менять свой обычай в Хануку, и поэтому он может зажечь свечи непосредственно во время появления звезд (см. Йешуот Яаков, 679, п. 1). ↩
Ханукальные свечи должны гореть «от захода солнца и до тех пор, пока на рынке никого не останется». Ранние законоучители писали, что это время составляет приблизительно полчаса, и так написано в Шульхан арух, 672, п. 2. А в Оцар ѓа-геоним (Респонсы, п. 65) объясняется, что указанный мудрецами промежуток времени составляет от получаса до часа; возможно, в разных местах последние торговцы дровами закрывали свои лавки в разное время. Мнения тех, кто считает, что в наши дни свечи должны гореть дольше, приведены в Ѓалихот Шломо, 15, 8; Пискей тшувот, 672, п. 5; Ѓилхот хаг бе-хаг, 6, 9; Ямей ѓалель ве-ѓодаа, 13, 4. ↩

05. Время зажигания свечей в канун и на исходе субботы

Как мы уже упоминали, мудрецы постановили зажигать ханукальные свечи после захода солнца, так как до захода на улице слишком светло, и пламени свечей не будет видно. Однако ясно, что в канун субботы нельзя зажигать свечи после захода солнца, так как в момент захода начинается суббота, а в этот день запрещено зажигать огонь. Непосредственно перед заходом солнца зажигать свечи тоже нельзя, поскольку есть заповедь прибавлять от будничного к святому, и субботу следует принимать до захода. На практике, в большинстве общин существует обычай принимать субботу приблизительно за 20 мин. до захода солнца. Это и есть время зажигания субботних свечей, указанное в календарях. В канун ханукальной субботы нужно зажечь ханукальные свечи прежде субботних ¹.

Хотя в канун субботы ханукальные свечи зажигают до захода солнца, заповедь открытого свидетельства о ханукальном чуде можно исполнить, главным образом, вечером. Поэтому необходимо проследить, чтобы в светильниках было достаточно масла, и они могли гореть по крайней мере полчаса после появления звезд.

Желательно прочитать послеполуденную молитву минха в синагоге перед зажиганием ханукальных свечей, потому что минха относится к предыдущему дню (пятнице), а зажигание свечей – к наступающему вечеру ². Но ради этого не следует читать минху в одиночестве, отказавшись от молитвы в миньяне (см. Шульхан арух, 679, п. 1; Мишна брура, 2; Каф ѓа-хаим, 671, п. 79).

На исходе субботы нужно сначала прочитать вечернюю молитву, а потом зажечь ханукальные свечи. У многих принято делать ѓавдалу перед зажиганием свечей, так как ѓавдала является завершением субботы, а зажигание свечей относится уже к следующему дню (см. Турей заѓав, 681, п. 1; Арух ѓа-шульхан, 2; Бен Иш Хай, комментарий к главе Вайешев, 21). Однако некоторые зажигают ханукальные свечи до ѓавдалы, максимально близко к появлению звезд; кроме того, лучше сделать ѓавдалу как можно позже, чтобы таким образом немного продлить святость субботы. Но для того, чтобы было позволено зажечь ханукальные свечи до ѓавдалы, нужно прежде прочитать вставку о разделении между святым и будничным, которую произносят на исходе субботы или праздника: «Ты даровал нам способность постигать Тору Твою», или сказать: «Благословен отделяющий святое от будничного» (см. Шульхан арух и Рама, 681, п. 1). На практике, оба этих обычая верны с точки зрения Ѓалахи (см. Биур Ѓалаха, там же), и каждый человек волен избрать тот из них, который ему больше подходит.

В Иерусалиме распространен обычай принимать субботу приблизительно за 40 мин. до захода солнца, однако в субботу Хануки многие зажигают субботние свечи за 20 мин. до захода, чтобы максимально приблизить зажигание ханукальных свечей к времени захода (см. Луах Эрец-Исраэль). Некоторые же предпочитают не изменять постоянное время зажигания субботних свечей, а до этого зажигают ханукальные свечи (см. Игрот Моше, Орах хаим, 4, 62). ↩
Как известно, сутки в еврейском календаре начинаются с вечера (прим. пер.). ↩

06. В крайнем случае можно отложить зажигание на более позднее время

Как мы уже упоминали, во времена мудрецов люди возвращались домой с наступлением темноты, и потому мудрецы сказали, что ханукальные свечи должны гореть «от захода солнца и до тех пор, пока на рынке никого не останется». Они имели в виду, пока бедняки, которые подбирают на рынке то, что осталось после торгового дня, не возвратятся домой (трактат Шабат, 21б). А это было примерно через полчаса после времени зажигания свечей (Риф).

Но и сегодня, когда мы пользуемся электрическим освещением, и большинство людей продолжают работать в течение нескольких часов после наступления темноты, наилучшее время для зажигания ханукальных свечей остается тем же, что постановили наши мудрецы: от появления звезд и на протяжении получаса после него.

Однако тот, кто затрудняется возвратиться домой ко времени появления звезд, может зажечь свечи позже. Он должен постараться прийти домой как можно скорее, чтобы максимально приблизить зажигание свечей ко времени, предписанному мудрецами. Нужно приложить усилия к тому, чтобы не откладывать зажигание свечей позднее 9 часов вечера, поскольку в этот час сегодня еще принято возвращаться с работы, и можно сказать, что он отвечает определению мудрецов: «пока на рынке никого не останется» (также см. прим. 16). Кроме того, не следует приступать к трапезе, включающей хлеб или мучные изделия объемом ке-бейца (около 50 см³), до зажигания свечей (см. Мишна брура, 672, 10; 431, 6; выше, гл. 12, п. 13).

В случае, когда после вечерней молитвы проводится регулярный урок Торы, который не состоится, если участвующие в нем пойдут домой зажигать свечи, − лучше провести урок и зажечь свечи после него, поскольку заповедь изучения Торы предпочтительней, нежели «украшение» заповеди зажигания ханукальных свечей посредством исполнения ее в наилучшее время (также см. прим. 16).

07. Следует ли ждать члена семьи, который запаздывает

Во многих семьях возникает вопрос, как надлежит поступить, когда муж не может вернуться домой к времени появления звезд. Что лучше: чтобы жена зажгла свечи во время появления звезд или подождала, пока он вернется?

Согласно букве закона, необязательно, чтобы оба супруга присутствовали при зажигании свечей. Когда жена или муж зажигают дома свечи, второй супруг тем самым также исполняет заповедь. Поэтому, казалось бы, предпочтительнее, чтобы жена зажгла свечи во время появления звезд. Однако на деле, в большинстве случаев, лучше подождать возвращения супруга. В принципе, есть три основных соображения в пользу решения повременить с зажиганием ханукальных свечей до возвращения супруга.

Во-первых, у мужа может не быть возможности услышать благословения, произносимые перед зажиганием свечей, в синагоге или где-либо еще. Ведь некоторые законоучители утверждают, что, хотя муж исполнил заповедь зажигания посредством свечей, зажженных его женой, все же пока он не услышал благословение «сотворивший чудеса», он не исполнил обязанность благодарения за чудо. Поэтому, если ему негде услышать благословения, лучше подождать его (то же самое верно и в ситуации, когда жена не успела вернуться домой ко времени появления звезд).

Во-вторых, муж может обидеться или огорчиться оттого, что свечи зажгли без него, и наоборот, когда жена задерживается, и если ее не подождут, она может обидеться или огорчиться.

В-третьих, существует опасение, что, если одного из супругов не подождут, его связь с заповедью может ослабнуть. Это соображение применимо к ситуации, когда супруг задерживается на работе ежедневно. Ведь если он всю Хануку или большую ее часть не будет присутствовать при зажигании свечей, его связь с этой заповедью может ослабнуть.

Третье соображение особенно важно в свете обычая большинства сефардов (см. выше, гл. 12, п. 3), согласно которому только один из домочадцев зажигает свечи. Когда есть опасение, что, если не подождут кого-то из сыновей или дочерей, их связь с заповедью ослабнет, лучше подождать их.

Таким образом, получается, что только если 1) запаздывающий домочадец может услышать благословения перед зажиганием свечей в другом месте; 2) он не задерживается постоянно; и 3) нет опасения, что, если его не дождаться, то это нарушит мир в доме или ослабит его связь с заповедью, − предпочтительно зажечь свечи в то время, которое расценивается как «украшение» заповеди, то есть при появлении звезд. В иных же ситуациях лучше подождать супруга, а согласно сефардскому обычаю – и других домочадцев. Но и в этом случае не следует откладывать зажигание свечей позднее 9 часов вечера. Кроме того, все члены семьи не должны садиться за трапезу за полчаса до захода солнца и до тех пор, пока не исполнят заповедь (как объясняется выше, в гл. 12, п. 10) ¹.

См. следующее примечание. Буква закона становится ясна из слов Баит хадаш, 675, 2 и 677, 3, а также Яхаве даат, 3, 51. Но есть три соображения. 1) Если запаздывающий не услышит благословений перед зажиганием свечей, возникает спорный вопрос, исполнил ли он заповедь благодарения. По мнению Раши, Рамбама, Мордехая и других авторитетов, для того, чтобы соблюсти заповедь во всей полноте, он должен произнести благословение «сотворивший чудеса», увидев горящие свечи на улице. Однако на практике он не должен произносить это благословение, исходя из принципа: «В сомнительных случаях благословение не произносят», как объясняется выше, в гл. 12, п. 5, прим. 5. И представляется, что важнее исполнить обязанность произнесения благословений согласно мнениям всех авторитетов, нежели зажечь свечи во время появления звезд. 2) Если это нарушит мир в семье, то лучше подождать возвращения мужа. Так написано в Ѓалихот бат Исраэль, 21, прим. 9, от имени рава Шломо-Залмана Ойербаха. Также см. Ямей ѓалель ве-ѓодаа, гл. 12, п. 2, прим. 4. 3) Обязанность открыто свидетельствовать о ханукальном чуде – это основа заповеди, и, прежде всего, ее надо исполнить по отношению к своим домочадцам. Поэтому, по моему скромному мнению, представляется, что лучше «украсить» заповедь тем, чтобы поведать о ханукальном чуде домочадцам, нежели зажечь свечи во время появления звезд. И известно, что многие хасидские адморы придерживались обычая зажигать ханукальные свечи позднее указанного мудрецами времени (см. Пискей тшувот, 672, 18), чтобы укрепить в сердцах евреев осознание того, сколь ценна эта заповедь. Из этого мы учим, что можно задержать ее исполнение ради того, чтобы участники прониклись ее ценностью. В связи с этим я написал, что если задержка одноразовая, то можно, чтобы жена зажгла свечи вовремя; если же она постоянная, следует подождать и зажечь свечи вместе, потому что велика вероятность, что если жена не подождет мужа, его связь с заповедью ослабнет. По обычаю ашкеназских евреев (см. выше, гл. 12, п. 4), эту проблему можно решить таким образом: жена зажжет свечи вовремя, а муж будет иметь в виду, что не исполнит свою обязанность посредством свечей, зажженных женой, и по возвращении домой также зажжет свечи и произнесет благословения, и наоборот. И все же, если это вызовет обиду, либо связь семьи с этой заповедью ослабнет, то лучше зажечь всем вместе, когда муж (или жена) вернется домой. ↩

08. Зажигание свечей до захода солнца или поздно ночью в случае необходимости

Тот, кто не успел зажечь ханукальные свечи приблизительно до 9 часов вечера, может зажечь их в течение всей ночи до зари. В таком случае можно произнести благословения, только если есть большая вероятность, что по улице пройдет человек и увидит свечи, либо если дома есть еще кто-то, кто увидит их (например, жена или дети). Но если все домочадцы пошли спать и огорчатся, если их разбудят, а по улице, скорее всего, никто не пройдет и не увидит горящие свечи, то следует зажечь свечи, не произнося благословений ¹.

Тот, кто не зажег свечи в течение всей ночи, упустил возможность исполнить заповедь этого дня, но на следующий день должен зажечь свечи как обычно (Рама, 672, п. 2).

Хотя, как мы говорили, в канун субботы ханукальные свечи зажигают до захода солнца, в обычный день свечи нельзя зажигать до захода. И только когда нет иного выхода, можно зажечь свечи после плаг ѓа-минха ². Это касается, например, человека, который должен уйти из дома до захода солнца и возвратится домой очень поздно, когда уже не останется никого, кто увидел бы зажженные им свечи, а также нет никого, кто мог бы зажечь для него свечи у него дома. И поскольку у него нет иного выхода, он может зажечь свечи, начиная от плаг ѓа-минха, то есть за 40 мин. до захода солнца, и произнести благословения. Такого мнения придерживается большинство законоучителей. Если же ему надо выйти из дома еще раньше, то он может, в крайнем случае, зажечь свечи примерно за час до захода солнца, но тогда произносить благословения не следует ³.

В трактате Шабат (21б) сказано, что свечи должны гореть до тех пор, «пока на рынке никого не останется». Ранние законоучители объясняют: приблизительно через полчаса после времени зажигания свечей. Они расходятся во мнениях, можно ли зажигать свечи после этого. Согласно словам Рамбама (в Законах Хануки, гл. 4, ѓалаха 5), после этого времени нет заповеди зажигать ханукальные свечи (то же самое пишут автор Ѓалахот гдолот и прочие). Другие законоучители говорят, что указанное мудрецами время изначально является наиболее подходящим для исполнения заповеди, однако постфактум (бедиавад) свечи можно зажечь в течение всей ночи, но в таком случае практически невозможно исполнить обязанность открытого свидетельства о ханукальном чуде (Рашба, рабейну Йерухам и другие). Есть и мнение, что между двумя объяснениями, приведенными в этом месте Талмуда, есть противоречие. И поскольку эта заповедь является постановлением мудрецов, законоучители избрали в качестве закона менее строгое мнение, согласно которому постфактум свечи можно зажигать всю ночь (как пишет Раавиа от имени рабейну Тама, и как следует из слов Роша). Так постановил Шульхан арух, 672, п. 2. Но даже согласно рассуждению, что свечи можно зажигать лишь до тех пор, «пока на рынке никого не останется», − многие ранние законоучители считают, что в наше время, когда свечи зажигают дома, заповедь открытого свидетельства о ханукальном чуде можно, в равной мере, исполнить в течение всей ночи, а значит, свечи можно зажигать и после того, как на рынке никого не останется. Так пишут Тосафот, Рашба, Ран, Рош, Трума и многие другие. Так пишет и Рама (672, п. 2), но добавляет, что все же лучше зажечь свечи раньше, во время, установленное мудрецами. Однако, в крайнем случае, можно зажечь свечи позже, согласно мнению большинства законоучителей, также см. написанное в предыдущей ѓалахе и предыдущем примечании.
Из Шульхан арух следует: тот, кто зажигает свечи поздно, должен произнести благословения в любое время ночи, хотя, на первый взгляд, следовало бы учесть мнение Рамбама и зажигать свечи без благословений. Однако здесь возникает несколько сомнений. 1) Возможно, Ѓалаха соответствует второму разъяснению, приведенному в Талмуде, и изначально (ми-лехатхила) можно зажигать свечи всю ночь. 2) Быть может, согласно первому разъяснению Талмуда, также можно произносить благословения всю ночь. 3) Даже если мы не согласимся с вышесказанным, не исключено, что если свечи зажигают в доме, то можно зажигать свечи с благословениями всю ночь. Кроме того, согласно распространенному обычаю, принято произносить благословения всю ночь. И действительно, по мнению При хадаш, Хемед Моше и других, постфактум (бедиавад), даже если нет никого, кто увидел бы горящие свечи, все равно нужно перед их зажиганием произнести благословения. По мнению этих авторитетов, главным фактором, определяющим закон, является то, что постфактум можно произносить благословения всю ночь. Это подобно тому, что, согласно мнению всех законоучителей, человек, живущий в пустынном месте, может в начале вечера зажечь свечи с благословениями, так как это время, установленное мудрецами. То же самое можно сказать и о зажигании свечей поздно ночью. И так написано в Игрот Моше, Орах хаим, ч. 4, 105, 7 (в Шаар ѓа-циюн, 17, также написано, что не следует спорить с этим мнением). Однако многие поздние законоучители постановляют, что на практике, «после того, как на рынке никого не останется» можно произнести благословения только при условии, что заповедь открытого свидетельства о ханукальном чуде будет действительно исполнена. Так пишут Маген Авраѓам (672, 6) и Мишна брура (11). А из того, что сказано «домочадцы», можно сделать вывод: необходимо, чтобы там были еще люди, и так пишет Бен Иш Хай (Вайешев, 7). В Арух ѓа-шульхан, 7, сказано, что достаточно присутствия одного человека, даже маленького ребенка, который хоть немного понимает смысл заповеди, чтобы можно было произнести благословения. И я написал выше, что это усредненное мнение.
Еще одно убедительное рассуждение приводится в труде Ритва, в новом издании: в каждом месте следуют обычаю этого места. А раз так, то там, где есть электрическое освещение, свечи позволено зажигать позднее. Это можно обосновать двояко. Первая возможность: мы берем в расчет лишь последнюю группу людей, возвращающихся с работы, и соответственно этому определяем время, называемое «пока на рынке никого не останется». В некоторой степени такой вывод можно сделать на основе сказанного в Шильтей гиборим. В наши дни это время наступает приблизительно в 9 часов вечера. Вторая возможность: все зависит от заповеди открытого свидетельства о ханукальном чуде. Поэтому, если по улице еще ходят люди, даже в поздний час, то еще не наступило время, называемое «пока на рынке никого не останется», и можно зажигать свечи с благословениями. И представляется, что таково мнение Маѓаршаля (ответ 85), который писал, что до полуночи еще можно исполнить заповедь открытого свидетельства о ханукальном чуде. Так написано и в Сфат эмет. Также см. Ѓилхот хаг бе-хаг, 6, 12. Однако на практике, как я написал в конце п. 7, в крайнем случае, можно отложить зажигание свечей на более позднее время, но не позднее 9 часов вечера, потому что в это время люди, которые задержались на работе допоздна, возвращаются домой, и это близко к принципу, установленному мудрецами: «пока на рынке никого не останется» (также см. Пискей тшувот, 672, п. 4). Кроме того, принято откладывать ужин до этого часа, и нет большого опасения, что люди забудут зажечь свечи. Помимо вышесказанного, следует также отметить, что можно откладывать зажигание свечей ради работы и заработка, в которых есть крайняя необходимость, но не ради иных целей. По моему скромному мнению, представляется, что, поскольку до этого часа люди еще возвращаются с работы, можно зажечь свечи и произнести благословения, даже если эти свечи никто не увидит. А тому, кто вынужден отложить зажигание свечей на более позднее время, до тех пор, пока по улице возле его дома еще ходят люди, − есть, на чьи мнения положиться. Однако, по моему скромному мнению, так можно поступать только в случае крайней необходимости. ↩
Плаг ѓа-минха – ѓалахическое понятие, связанное со временем. Ѓалахический день разделен на четыре части, и плаг ѓа-минха регламентирует его последнюю четверть. Это понятие применяется, в основном, для определения времени чтения послеполуденной молитвы минха и зажигания ханукальных свечей (прим. пер.). ↩
Рамбам считает, что нельзя зажигать ханукальные свечи до захода солнца. Согласно же мнению Орхот хаим, в крайнем случае, можно зажечь свечи, начиная от плаг ѓа-минха, и это мнение приведено в Шульхан арух, 672, п. 1. А по мнению большинства поздних законоучителей, в таком случае можно и произносить благословения. Так написано в Мишна брура, 3. Однако есть мнение, что произносить благословения не следует, и так написано в Торат ѓа-моадим, 4, 2. А в книге Микраэй кодеш рава Ѓарари, 4, 4-5, написано от имени рава Мордехая Элияѓу, что нужно произносить благословения.
Относительно вычисления времени плаг ѓа-минха, мнения законоучителей разделились. Одни считают, что ѓалахический день длится до захода солнца (Виленский Гаон), а другие – что до появления звезд (Трумат ѓа-дешен), как говорится в Мишна брура, 233, 4. Здесь же в Мишна брура объясняется (672, п. 3), что отсчет ведут относительно появления звезд (также см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 24, прим. 9, и гл. 25, прим. 3, а также Игрот Моше, Орах хаим, 4, конец п. 62, где сказано, что две части, на которые делится ѓалахический день, не равны между собой). И поскольку в Хануку ѓалахический «временной час» (шаа зманит) длится 51 мин., и плаг ѓа-минха составляет приблизительно 63 мин., я написал, что ханукальные свечи, в крайнем случае, можно зажечь за 40 мин. до захода солнца. Если же человек должен выйти из дома до этого, он может зажечь свечи за 63 мин. до захода солнца, согласно мнению, что плаг ѓа-минха отсчитывают от захода. Но поскольку этот вопрос является спорным в двух аспектах (так как, возможно, ѓалаха соответствует мнению Рамбама, а возможно, Трумат ѓа-дешен) − произносить при этом благословения не следует (также см. выше, прим. 10, где говорится, что, согласно мнению рабейну Тама, если вычислять плаг ѓа-минха относительно времени появления звезд, то получается приблизительно 3 мин. до видимого захода солнца: если же вести отсчет относительно захода солнца, по его методу, то получается приблизительно 16 мин. до видимого захода, но это мнение не принимается во внимание). ↩

09. Семья, находящаяся в гостях в Хануку

Если члены семьи, которые пошли проведать друзей или родственников, в час зажигания свечей еще остаются в гостях, – то, хотя они ужинают там, дом, в котором они гостят, не расценивается, с ѓалахической точки зрения, как их собственный дом, и поэтому они не могут исполнить там заповедь зажигания ханукальных свечей. Поэтому желательно, если это возможно, чтобы кто-то из семьи пошел домой и зажег там свечи во время появления звезд. Таким образом все члены семьи исполнят обязанность зажигания свечей. Помимо этого, прочие члены семьи должны услышать благословения и увидеть горящие свечи в доме, в котором гостят, чтобы принять участие в благодарении за чудо. Если же они находятся далеко от дома, и никто не может зажечь там свечи, то по возвращении домой они должны зажечь свечи и произнести благословения. А если они захотят до этого присоединиться к трапезе, они должны договориться между собой, что, возвратившись домой, напомнят друг другу о зажигании свечей ¹.

Если же они намереваются поужинать в гостях и остаться там ночевать, то этот дом считается их собственным домом в тот день, и они могут исполнить обязанность зажигания с помощью свечей, которые зажигает хозяин дома. Они должны заплатить хозяину минимальную часть стоимости свечей (шаве прута ²), тем самым «войдя в долю» заповеди, либо же хозяин «подарит» им часть стоимости свечей, и они подтвердят, что вступают во владение свечами, приподняв их.

Согласно обычаю ашкеназских евреев, у тех, кто исполняет заповедь зажигания ханукальных свечей согласно принципу «лучшее из лучшего», принято, чтобы все домочадцы зажигали свои свечи и произносили благословения. Поэтому гости тоже должны зажечь там свечи с благословениями.

Если же гостям предоставили отдельную квартиру, то, согласно всем обычаям, они должны зажечь ханукальные свечи и произнести благословения в этой квартире. Они должны постараться зажечь свечи там, где их видно с улицы; так заповедь открытого свидетельства о ханукальном чуде будет исполнена наилучшим образом ³.

См. Мишна брура, 677, п. 12, и Биур Ѓалаха к этому месту. Однако в книге Киньян Тора (5, 72) говорится, что если они хотят присоединиться к трапезе, а это запрещено, прежде чем они исполнят заповедь зажигания свечей, то они могут исполнить эту заповедь в доме, где гостят, даже если не останутся там ночевать (см. Пискей тшувот, 677 п. 29). А мнение рава Мордехая Элияѓу таково: если они вышли из дома до плаг ѓа-минха и возвратятся, когда на улице никого не останется, то они могут исполнить обязанность зажигания ханукальных свечей в доме, где гостят (см. Микраэй кодеш рава Ѓарари, 9, 21). Но большинство законоучителей утверждает: если они не останутся там ночевать, это не считается их жилищем; поэтому я написал, что они должны зажечь свечи по возвращении домой, напомнив об этом друг другу, и благодаря этому, они смогут присоединиться к трапезе, как объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва, гл. 25, п. 9, в связи с чтением Шма Исраэль и вечерней молитвой (а некоторые законоучители считают: для того чтобы дом расценивался как постоянное жилище, человек должен оставаться в нем 8 дней; см. Ѓилхот хаг бе-хаг, 4, 25, где приводятся слова Хазон Иша, который опровергает это мнение, и так написано в Ѓалихот Шломо, 14, 18).
Есть еще один выход из положения: люди могут попросить соседа зажечь для них свечи у них дома. По мнению большинства поздних законоучителей, сосед должен зажечь свечи, не произнося благословений, потому что хозяева дома не находятся рядом с ним (см. Ямей ѓалель ве-ѓодаа, гл. 31). Одни законоучители утверждают: лучше, чтобы сосед зажег для них свечи вовремя (Нер иш у-вейто, 8, 1), а другие – чтобы они сами, возвратившись домой, зажгли свечи и произнесли благословения (Шевет ѓа-Леви, 4, 66). ↩
Шаве прута (букв. «равноценно стоимости гроша») – минимальная единица ценности частной собственности. Относительно величины этой единицы мнения законоучителей разделились (прим. пер.). ↩
Если они ночуют в доме, где гостят, они должны уплатить минимальную стоимость свечей (шаве прута) или войти во владение свечами, приподняв их, как объясняется в Мишна брура, 677, п. 3, и в Шаар ѓа-циюн, 9. Однако, по мнению Гинат врадим, если они находятся на попечении хозяина дома, они не должны участвовать в оплате стоимости свечей, но некоторые законоучители не согласны с этим мнением, и так следует из написанного в Мишна брура, 677, п. 4. Даже когда женатый сын гостит в доме своего отца, то есть мнение, что он должен «войти в долю» при зажигании ханукальных свечей. Это следует из сказанного в При хадаш, поэтому я изложил принцип, что гость должен «войти в долю» при зажигании свечей.
Если же гостям предоставили отдельную квартиру, то сказано в книге Микраэй кодеш рава Ѓарари (9, 17) от имени рава Мордехая Элияѓу, что, согласно сефардскому обычаю, они должны зажечь в ней свечи и произнести благословения (см. там). Ашкеназам также следует зажечь свечи в отдельной квартире, и хотя Рама (677, п. 1) пишет, что лучше предпочесть место трапезы, все же обычно законоучители указывают: если квартира предназначена специально для гостей, следует предпочесть ее, подобно тому, как предпочтительнее зажигать ханукальные свечи в своей комнате в ешиве или в гостинице (см. ниже, п.п. 13-14; таков закон и по отношению к субботним свечам). А если в месте ночевки можно лучше исполнить заповедь открытого свидетельства о ханукальном чуде, то, тем более, нужно предпочесть именно его (а возможно, стоит добавить, что это поможет избежать подозрения, о котором говорится выше, в конце прим. 4, хотя в наши дни это подозрение неактуально. Также см. Ѓилхот хаг бе-хаг, 4, 23, где написано: есть мнение, что место ночевки является наиболее важным). ↩

10. Семья, находящаяся в гостях в ханукальную субботу

Таков закон и по отношению к тем, кто находится в гостях всю ханукальную субботу, поскольку дом, в котором они гостят, считается их домом на эту субботу. В канун субботы они должны уплатить хозяину дома минимальную часть стоимости свечей (шаве прута), чтобы «войти в долю» заповеди, и тогда они смогут исполнить заповедь с помощью свечей, зажигаемых хозяином дома. А по ашкеназскому обычаю, желательно, чтобы гости зажгли свои собственные свечи и произнесли благословение. Если же гостям предоставили отдельную квартиру, то, по всем обычаям, им надлежит зажечь свечи и произнести благословения в этой квартире.

На исходе субботы, если они намерены сразу же вернуться домой, желательно, чтобы они зажгли свечи дома. Если же они думают возвратиться домой поздно, когда на улице уже не останется прохожих, то лучше, чтобы они исполнили заповедь зажигания ханукальных свечей в доме, где гостят, как в канун субботы. Если же они не торопятся домой, но и не собираются возвращаться поздно, они могут решить сами, где зажечь свечи. Ведь, с точки зрения прошедшего дня, их домом все еще считается тот дом, где они гостят, а с точки зрения наступившего дня – их собственный дом; поэтому они могут выбрать сами, где зажигать свечи ¹.

Если у человека есть возможность зажечь свечи непосредственно перед наступлением субботы у себя дома, а затем отправиться в дом, где он будет гостить, то он может зажечь свечи дома. Однако нужно строго проследить за тем, чтобы зажечь свечи без всякого сомнения после времени плаг ѓа-минха (не более чем за 40 мин. до захода солнца, см. выше, прим. 18, и в Пискей тшувот, 677, 31-32). Что же касается исхода субботы, то сказано в Ховат ѓадар, 1, прим. 65: надлежит возвратиться домой, чтобы зажечь свечи там. В отличие от этого, в Ѓалихот Шломо (14, 19) написано, что если человек останется в доме, где гостит, по крайней мере, в течение получаса после зажигания ханукальных свечей, то желательно, чтобы он зажег свечи там.
В отношении жениха и невесты в день свадьбы закон гласит: если свадьба состоится после захода солнца, то они должны зажечь свечи в своем прежнем доме, а если до захода, то одни законоучители говорят, что они должны зажечь свечи после свадьбы в своем новом доме, а другие – что если они придут домой поздно ночью или будут ночевать в гостинице, то им следует зажечь свечи в зале торжеств, поскольку в этот вечер он арендован для них. также см. Пискей тшувот, 677, п. 5. ↩

11. Женатый человек, не находящийся у себя дома

Если женатый человек в Хануку уехал куда-то один и ночует у друзей или родственников, его жена, оставшаяся дома, должна зажечь свечи, что освобождает его от этой заповеди. И хотя заповедь зажигания он исполняет с помощью свечей, зажженных его женой, есть мнение, что таким образом он не исполняет обязанность увидеть свечи и открыто свидетельствовать о ханукальном чуде. Поэтому он должен услышать благословения и увидеть свечи в доме, где гостит, или в синагоге, чтобы принять участие в благодарении за чудо (как объясняется выше, гл. 12, п. 5, прим. 5).

Если же уехавший захочет зажечь свечи сам, то, по ашкеназскому обычаю, он может зажечь свечи и произнести благословения. В таком случае, он должен постараться зажечь свечи прежде своей жены, зажигающей дома. По сефардскому же обычаю, он не должен зажигать свечи ¹.

А если он ночует в пустой квартире или в гостинице, то, хотя его жена зажигает свечи дома, ему следует зажечь их там. Согласно ашкеназскому обычаю, он должен при этом произнести благословения, а согласно сефардскому – если он находится в Земле Израиля, пусть зажжет свечи, не произнося благословений, а если за ее пределами, пусть произнесет благословения ².

То же самое касается и женатого солдата, призванного на резервную службу. Он не должен зажигать свечи, потому что его жена зажигает дома за них обоих, однако ему надлежит выслушать благословения, которые произносит другой солдат, зажигающий свечи. Если же на базе нет никого, кто зажигал бы ханукальные свечи, он должен зажечь свечи в столовой и произнести благословения, поскольку, даже если он следует сефардскому обычаю, есть заповедь зажечь свечи за всех неженатых солдат, находящихся на базе. А если на базе все солдаты религиозные и женатые, и за них зажигают свечи дома, и если их не меньше десяти человек, пусть зажгут свечи в синагоге и произнесут благословения.

Что же касается написанного выше, что женатый человек исполняет заповедь с помощью свечей, зажигаемых его женой, то это верно лишь при условии, что жена осталась дома. Если же она уехала куда-то, например, к своим родителям, обязанность возвращается к мужу, и, по всем обычаям, он должен зажечь свечи там, где находится, и произнести благословения.

Таков закон и по отношению к жене, уехавшей из дома. Если ее муж зажигает свечи дома, она тем самым исполняет свою обязанность. Она также должна постараться присутствовать на зажигании свечей в доме, в котором гостит. Если же она одна в гостинице, то ей надлежит зажечь свечи самой. При этом, по ашкеназскому обычаю, ей следует произнести благословения, а по сефардскому – не следует.

Хотя мы писали, что, согласно ашкеназскому обычаю, если женщина хочет зажечь свечи сама, в дополнение к свечам, зажигаемым ее мужем, она может зажечь их и произнести благословения, как объясняется в Мишна брура, 675, п. 9, и выше, гл. 12, п. 4, прим. 3, однако есть мнение, что это верно лишь при условии, что оба они находятся дома. Ведь тогда, согласно обычаю «лучшее из лучшего», можно, чтобы каждый из домочадцев зажег свечи и произнес благословения. Если же муж не дома и исполняет заповедь посредством свечей, зажигаемых дома его женой, он не может соблюсти обычай «лучшее из лучшего» в другом месте (объяснение в таком духе приводится в Мишбецот заѓав, 677, п. 1, и так следует из сказанного в респонсах Маѓаршаля, 85). А авторы Элия раба и Шней лухот ѓа-брит предлагают, чтобы гость услышал благословения из уст хозяина дома, произнес амен и, основываясь на благословениях, произнесенных хозяином, зажег свои собственные свечи. Однако Рама и большинство ашкеназских законоучителей считают, что гостю позволено зажечь свечи и произнести благословения, несмотря на то, что его жена зажигает свечи дома. Некоторые поздние законоучители пишут, что, так или иначе, он должен постараться зажечь свечи прежде жены, и все это приводится в Мишна брура, 677, п. 16. А согласно сефардскому обычаю, он, независимо от своей воли, исполняет заповедь посредством свечей, зажигаемых его женой, и потому не может произнести благословения. Кроме того, нет смысла, чтобы он зажигал свечи, поскольку в том, чтобы свечи зажгли все домочадцы, нет никакого «украшения» заповеди. Но если его жена уехала из дома, то его связь с домом прервалась, и тогда он должен зажечь свечи сам; даже если его жена зажжет свечи в другом месте, он не исполнит благодаря этому свою обязанность. Так написано в Ялкут Йосеф, Моадим, стр. 232, прим. 4. Если же он находится в другой стране, то согласно мнению, приведенному в Киньян Тора, 4, 82, и в Мешане ѓалахот, 6, 119, он исполняет свою обязанность посредством свечей, зажигаемых его женой, а Минхат Ицхак, 7, 46, склоняется к мнению, что не исполняет. И представляется, что таков практический закон. Поэтому, согласно ашкеназскому обычаю, даже если он гостит в доме, в котором зажигают ханукальные свечи, он должен зажечь свои собственные свечи и произнести благословения, а по сефардскому обычаю, и «войти в долю» заповеди наряду с хозяином дома, заплатив ему минимальную стоимость свечей (шаве прута). Если же он один, ему следует зажечь свечи и произнести благословения. ↩
По мнению Мордехая, Орхот хаим и рабби Ицхака Абуѓава, как говорится в Бейт Йосеф и Шульхан арух, 677, п. 3, еврей, находящийся там, где не зажигают ханукальные свечи, должен зажечь их и произнести благословения. Дело в том, что обязанность зажигания ханукальных свечей имеет два аспекта: аспект, касающийся самого человека, и аспект, касающийся места, в котором он находится. Если в этом месте не зажигают свечей, то, хотя человек исполняет свою обязанность посредством свечей, зажигаемых его женой, все же, с точки зрения места, он обязан зажечь свечи и произнести благословения. И хотя, по сефардскому обычаю, произносить благословения не следует, так как есть мнение, что человек исполняет заповедь посредством свечей, зажигаемых его женой, а в сомнительных случаях, благословения не произносят (см. Каф ѓа-хаим, 677, п. 23), по ашкеназскому обычаю, он несомненно должен произнести благословения. Ведь даже когда свечи зажигает хозяин дома, у многих принято зажигать свои свечи с благословениями (как говорится в предыдущем примечании), а тем более, в описываемом здесь случае, когда некоторые авторитеты говорят, что есть обязанность зажечь свечи и произнести благословения (также см. Пискей тшувот, 677, п. 1). ↩

12. Неженатые люди, ведущие самостоятельный образ жизни

В принципе, закон по отношению к неженатым и незамужним, ведущим самостоятельный образ жизни, идентичен закону по отношению к семье (см. выше, п. 9). Поэтому юноши и девушки, у которых есть свое собственное жилище (купленное или арендованное), должны зажигать свечи у себя дома. Даже если во время зажигания свечей они находятся в гостях, поскольку они ночуют у себя, они не могут исполнить заповедь посредством свечей, зажигаемых хозяином дома. Они должны возвратиться к себе домой и зажечь там свечи (также см. выше, п.п. 6-8, о времени зажигания свечей изначально и постфактум).

Если же они остаются ночевать в квартире своих хозяев, то им либо нужно уплатить хозяину дома минимальную часть стоимости свечей (шаве прута), либо же хозяин «подарит» им долю в свечах, и они исполнят заповедь посредством свечей, которые он зажигает. А согласно ашкеназскому обычаю, желательно, чтобы они зажгли свои собственные свечи и произнесли благословение, чтобы исполнить заповедь согласно принципу «лучшее из лучшего» (меѓадрин мин ѓа-меѓадрин). Если же гостям предоставили отдельную квартиру, то, согласно всем обычаям, они должны зажечь там свечи и произнести благословения ¹.

См. Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 23а; Шульхан арух, 677, п. 1. Согласно ашкеназскому обычаю, принято «украшать» заповедь тем, что каждый зажигает свои собственные свечи, а согласно сефардскому обычаю (см. выше, гл. 12, п. 3), в каждом доме свечи зажигает лишь один человек. По мнению Гинат врадим, приведенному в Каф ѓа-хаим, 677, п. 3, когда гость находится на полном попечении хозяина дома, он не должен платить тому минимальную стоимость свечей, поскольку хозяин, так или иначе, «подарит» ему долю в свечах. Однако, по мнению многих поздних законоучителей (и так написано в Мишна брура, 677, п.п. 1 и 4), гость все равно должен заплатить минимальную часть стоимости свечей или «приобрести» свою долю в свечах; только если он находится на постоянном попечении хозяина, подобно слуге, он не должен приобретать долю в свечах. Даже если гость является сыном (или дочерью) хозяина, и можно с большим основанием сказать, что он – член семьи, но, поскольку он ведет самостоятельный образ жизни, ему следует «войти в долю», чтобы учесть мнение тех авторитетов, которые придерживаются более строгого толкования закона. ↩

13. Ученики ешивы, солдаты и студенты

Ученики ешивы, которые ночуют в комнатах общежития и питаются в столовой, должны зажигать ханукальные свечи у себя в комнате, так как они привыкли находиться там в течение долгого времени, и комната предназначена специально для них. Если в комнате есть окно, выходящее в общественное владение, то нужно зажечь свечи у окна, ради исполнения заповеди открытого свидетельства о ханукальном чуде. Если же там нет окна, выходящего в общественное владение, то следует зажечь свечи в комнате, лучше всего, слева от двери, чтобы справа была мезуза, а слева – ханукальные свечи ¹.

Что же касается сефардского обычая, то здесь возникает некоторое сомнение. Ведь, согласно этому обычаю, «украшение» заповеди состоит в том, что старший член семьи зажигает свечи за всех домочадцев. А раз так, то, по мнению многих законоучителей, даже если ученик ешивы живет в общежитии, его настоящий дом – это дом его родителей, ведь именно туда он постоянно возвращается, и если он заболеет, он тоже возвращается именно туда; поэтому он исполняет заповедь посредством свечей, зажигаемых его отцом.

С другой стороны, есть мнение, что, поскольку большую часть года он живет в общежитии ешивы, считается, что он ведет самостоятельный образ жизни и имеет собственное жилище. Поэтому он должен зажечь свечи и произнести благословение у себя в комнате. Однако, согласно сефардскому обычаю, свечи должен зажечь за всех только один из живущих в комнате, а другим нужно «вступить в долю» этой заповеди, приподняв свечи в знак того, что они вступают во владение ими, или же уплатив зажигающему минимальную часть стоимости свечей (шаве прута) ².

Тот же самый закон распространяется на солдат и студентов университета. Согласно обычаю ашкеназов и части сефардов, они должны зажечь ханукальные свечи у себя в комнате и произнести благословения. А согласно обычаю многих сефардов, они должны положиться на свечи, зажигаемые отцом; если же там, где они живут, некому зажечь свечи, то они должны зажечь их без благословений.

То же самое касается и девушек, которые учатся в колледже или университете и живут в общежитии или на съемной квартире. По обычаю ашкеназов и части сефардов, им надлежит зажечь свечи и произнести благословения, а по обычаю большинства сефардов, положиться на свечи, зажигаемые их родителями. Если же там, где они живут, некому зажечь свечи, то они должны зажечь их без благословений ³.

Ученики ешивы должны зажигать свечи потому, что расцениваются как люди, ведущие самостоятельный образ жизни. Даже если мы скажем, что они находятся на попечении своих родителей или ешивы, то все равно, по ашкеназскому обычаю, тот, кто соблюдает заповедь зажигания ханукальных свечей согласно принципу «лучшее из лучшего», «украшает» ее тем, что зажигает свои собственные свечи. И где бы ученики ешивы ни зажгли свечи – у себя в комнате или в столовой, – они исполняют заповедь (см. Ѓалихот Шломо, 14, 8), подобно тому, как дома заповедь считается исполненной независимо от места зажигания. Возникает вопрос: где же лучше всего зажечь свечи? По мнению большинства законоучителей, предпочтительнее зажечь свечи в комнатах. И хотя Рама (677, п. 1) писал, что место трапезы является определяющим, и так же считает Хазон Иш – что лучше всего зажигать свечи в столовой, – все же, по мнению большинства законоучителей, предпочтительнее зажечь свечи в комнате, так как столовая в ешиве расценивается как место общественного питания, а комната предназначена больше для частного использования. К такому мнению склоняются Минхат Ицхак (7, 48), Шевет ѓа-Леви (3, 83), Аз нидберу (5, 38) и другие авторитеты. Таков обычай в ешиве Мерказ ѓа-рав (некоторые ученики придерживаются более строгого исполнения закона, устраивая в Хануку основную трапезу в комнате. Благодаря этому зажигание свечей в комнате соответствует мнениям всех законоучителей. См. Ѓилхот хаг бе-хаг, 4, 8). А по мнению Игрот Моше (Орах хаим, ч. 4, 70, 3), Ѓалихот Шломо (14, 8) и рава Мордехая Элияѓу, лучше всего зажигать свечи на балконе или у окна, выходящего в общественное владение. По мнению же моего раввина и учителя рава Шауля Исраэли, предпочтительнее всего зажечь ханукальные свечи в коридоре слева от двери комнаты, так как коридор можно расценивать как общественное владение. Как бы то ни было, даже если свечи зажигают на столе в комнате, заповедь считается исполненной. Также см. Микраэй кодеш рава Ѓарари (9, 28) и Ямей ѓалель ве-ѓодаа (36, 2). ↩
Сефардский обычай: рассуждение авторитетов, которые считают, что ученик ешивы исполняет заповедь посредством свечей, зажигаемых его отцом, объясняется выше. А поскольку такой ученик исполнил заповедь с помощью свечей своего отца, по сефардскому обычаю, ему нельзя зажигать свечи и произносить благословения в ешиве. Это подобно тому, что сказано в прим. 23 относительно женатого человека, за которого зажигает свечи дома его жена. Так считают рав Овадья Йосеф, рав Мордехай Элияѓу, рав Шауль Исраэли, рав Шломо-Залман Ойербах и другие раввины. А в Яхаве даат (6, 43) и Торат ѓа-моадим (2, 4) приведены еще два рассуждения: даже если ученики ешивы не расцениваются как находящиеся на попечении родителей, ешива рассматривается как одна семья, и все ученики находятся на попечении главы ешивы. Кроме того, все ученики исполняют заповедь посредством свечей, зажигаемых в центральном зале ешивы (бейт мидраш). Это отличается от зажигания свечей в синагоге, с помощью которого нельзя исполнить заповедь. Ведь центральный зал ешивы считается их домом, потому что им можно там есть и пить. Согласно этому рассуждению, ученикам ешивы не нужно зажигать свечи в комнатах общежития. Однако рав Мордехай Элияѓу утверждает: необходимо, чтобы в каждой комнате ученики зажгли свечи без благословений, а если среди тех, кто живет в комнате, есть ашкеназ, который сам зажигает свечи и произносит благословения, прочие жильцы комнаты должны «войти в долю» вместе с ним. Законоучители также полемизируют о том, каков закон в случае, если родители ученика проживают за пределами Земли Израиля. По мнению рава Мордехая Элияѓу, такой ученик должен зажечь свечи и произнести благословения, так как не считается, что он находится на их попечении. А согласно Яхаве даат и Ѓалихот Шломо (14, 12), он не должен зажигать свечи (возможно, потому, что исполняет заповедь посредством свечей, зажигаемых в центральном зале ешивы).
В отличие от этого, рав Шалом Месас и рав Авраѓам Шапиро считают, что и сефарды обязаны зажигать свечи в ешиве. В каждой комнате должен быть, по крайней мере, один ученик, который зажжет свечи и произнесет благословения, а другие «войдут в долю» вместе с ним (см. выше, гл. 12, п. 3). Так написано в Ѓилхот хаг бе-хаг, 4, 4. Таково и мнение рава Эльяшива, как говорится в Ямей ѓалель ве-ѓодаа, 36, 1. Этому же соответствует и простой смысл сказанного в Вавилонском Талмуде (трактат Шабат, 21а) о рабби Зейре, который до женитьбы был обязан зажигать ханукальные свечи. Согласно этому мнению, посредством свечей, зажигаемых в центральном зале ешивы (бейт мидраш), невозможно исполнить заповедь, ибо это подобно зажиганию ханукальных свечей в синагоге, и такое зажигание не предназначено для того, чтобы присутствующие на нем исполнили заповедь. Можно сказать, что каждая ешива должна принять решение, несет ли она ответственность за все материальные нужды учеников; если да, то вся ешива расценивается как одна семья, и все ученики исполняют заповедь посредством свечей, зажигаемых в центральном зале. Однако в большинстве ешив принято считать, что каждый ученик несет ответственность за самого себя, а ешива лишь предоставляет ему жилье и питание, и тогда домом каждого ученика считается его комната, и там он должен зажечь ханукальные свечи. Тем более это актуально, если общежитие и бейт мидраш расположены в разных зданиях, и тогда нельзя полагаться на зажигание свечей в бейт мидраше. По моему скромному мнению, представляется, что на практике юноши и девушки, которые учатся в высших учебных заведениях, где возраст учеников обычно превышает 18 лет, расцениваются как ведущие самостоятельный образ жизни, и поэтому даже по сефардскому обычаю они должны зажигать ханукальные свечи сами и произносить благословения. Этот же закон распространяется и на солдат, и так написано в книге Шабат ве-моэд бе-Цаѓаль, стр. 336. Так или иначе, представляется, что даже согласно этому подходу, когда ученики возвращаются домой, они не считаются посторонними людьми и гостями, а расцениваются как находящиеся на полном попечении своих родителей. Таким образом, они исполняют заповедь посредством свечей, зажигаемых их отцом, и не должны даже уплачивать минимальную стоимость свечей, согласно закону, приведенному в Мишна брура, 655, п. 1, и в Каф ѓа-хаим, 3. А юноши, которые живут у родителей и в Хануку пришли навестить своих товарищей в ешиве, расцениваются как находящиеся на попечении родителей и, по сефардскому обычаю, не должны зажигать свечи в комнатах общежития.
Возникает сомнение, должен ли ученик ешивы, который зажег свечи в бейт мидраше, зажигать их вновь у себя в комнате, также см. Пискей тшувот, 671, п. 16, и Ѓалихот Шломо, 14, 13. Если же он сначала зажег свечи у себя в комнате, он, без сомнения, может затем произнести благословения в бейт мидраше. В нашей ешиве принято поручать зажигание ханукальных свечей в бейт мидраше ученику-сефарду, который полагается на свечи, зажигаемые его отцом или товарищем по комнате, и тем самым он удостаивается произнести благословения. ↩
С одной стороны, девушки более склонны оставаться на попечении родителей, а с другой стороны, часто девушки-студентки сами зарабатывают себе на жизнь, и в этом аспекте они считаются более самостоятельными. Поэтому их можно сравнить с учениками ешивы. Чем более самостоятельный образ жизни они ведут, тем в большей степени представляется, что они должны зажигать свечи и произносить благословения у себя в квартире, даже по сефардскому обычаю. Также см. Микраэй кодеш рава Ѓарари, 9, 29. ↩

14. В гостинице

Люди, остановившиеся в гостинице, обязаны зажигать ханукальные свечи. Повторим вкратце то, что мы уже выяснили на основе вышеприведенных законов: если речь идет о семье или о неженатом самостоятельном человеке, то следует зажечь свечи и произнести благословения. Если же у человека, остановившегося в гостинице, есть супруг (супруга), которые зажигают за него свечи дома, или если он находится на попечении своих родителей, зажигающих свечи дома, то, по сефардскому обычаю, он должен зажечь свечи без благословений, а по ашкеназскому – с благословениями.

Лучше всего зажигать свечи у себя в комнате, так как комната предназначена специально для этого человека, в отличие от столовой, которая является местом общественного пользования. Если в комнате есть окно, выходящее в общественное владение, следует зажечь свечи у этого окна. Нужно оставаться в комнате, по крайней мере, в течение получаса после зажигания свечей, а перед выходом погасить свечи, чтобы не случился пожар. Если же владельцы гостиницы не позволяют зажигать свечи в комнатах, то, за неимением иного выхода, следует зажечь свечи в столовой ¹.

Что касается сказанного, что предпочтительнее зажигать свечи в комнате, то так написано в Шульхан арух, 677, п. 1. И хотя Рама пишет, что лучше зажигать свечи там, где устраивают трапезу, но в данном случае, комната предназначена специально для этих людей, как объясняется выше, в прим. 26. Однако некоторые авторитеты указывают зажигать свечи в столовой, также см. Пискей тшувот, 677, п. 4, и Ямей ѓалель ве-ѓодаа, 35, 4, прим. 18-19.
Если же свечи зажигают в столовой, то представляется, что даже по сефардскому обычаю, желательно, чтобы каждая семья зажгла свои собственные свечи, так как, в данном случае, эти семьи не объединены общим хозяйством. А согласно При хадаш, им нельзя зажигать общие свечи. Так или иначе, представляется, что если они зажгут общие свечи, они исполнят заповедь, как сказано в Левуш (см. Биур Ѓалаха, 677, п. 1). ↩

15. Госпитализированные больные

Больной, лежащий в больнице, обязан зажигать ханукальные свечи. Если же он женат, то исполняет эту заповедь посредством свечей, зажигаемых дома его супругой (то же самое касается замужних женщин). Если же он молод и находится на попечении родителей, то исполняет заповедь посредством свечей, зажигаемых дома его родителями.

По ашкеназскому обычаю, хотя госпитализированные больные исполняют заповедь посредством свечей, зажигаемых дома их домочадцами, если они захотят, то могут зажечь свои собственные свечи и произнести благословения, как объясняется выше (п. 11). А по обычаю большинства сефардов, им не следует зажигать свечи (см. выше, прим. 24 и 27; гл. 12, п. 3).

Тем, кто зажигает свечи в больнице, желательно зажигать их у себя в комнате, так как она предназначена специально для них. Но если они зажгут свечи в столовой, они исполнят заповедь, поскольку и столовая считается в некоторой степени их домом, пока они лежат в больнице.

Больные, освобожденные от зажигания свечей, потому что за них зажигают свечи дома, должны приложить усилия к тому, чтобы увидеть ханукальные свечи и услышать благословения перед их зажиганием. Ведь есть мнение, что, хотя они и исполнили заповедь посредством свечей, зажигаемых дома их домочадцами, они не исполнили заповедь благодарения за чудо (см. выше, гл. 12, п. 5, прим. 5). Поэтому они должны искать кого-то, кто обязан зажечь свечи и произнести благословения, или же ашкеназа, который следует обычаю зажигать свои собственные свечи и произносить благословения. Они должны услышать произносимые этим человеком благословения, намереваясь, тем самым, исполнить заповедь благодарения за чудо с помощью благословения «сотворивший чудеса», а в первый день Хануки также и обязанность благословения «даровавший нам жизнь» (шеѓехеяну).

16. Под открытым небом и в дороге

Мнения законоучителей разделились относительно вопроса, связана ли обязанность зажигания ханукальных свечей с домом. Одни утверждают: постановление мудрецов заключается в том, что обязанность зажигания свечей лежит на человеке, у которого есть дом, а тот, кто живет на улице, не может исполнить эту заповедь. Подобным же образом, тот, кто пошел в поход и ночует под открытым небом, или солдат, живущий в маленькой палатке, которая недостаточно велика, чтобы расцениваться как дом с точки зрения Ѓалахи (приблизительно 2 м²), не могут исполнить эту заповедь. Другие же авторитеты говорят: даже тот, у кого нет дома, обязан исполнить заповедь зажигания ханукальных свечей там, где он находится.

Поскольку в этом есть сомнение, человек, у которого нет дома, должен зажечь свечи, не произнося благословений. Например, турист, который в Хануку отправился в поход и ночует под открытым небом или находится в дороге, должен зажечь свечи, не произнося благословений. Солдат, ночующий в окопах или в маленькой палатке, также должен зажечь свечи, не произнося благословений. Но турист или солдат, ночующие в большой палатке, которая расценивается как дом, должны зажечь свечи у входа в палатку и произнести благословения.

Пассажиры, которые всю ночь едут в поезде, летят на самолете или плывут на корабле, имеющем каюты, несмотря на то, что они находятся в дороге, должны зажечь там свечи и произнести благословения, так как купе поезда, салон самолета или каюта корабля считаются домом в отношении заповеди зажигания ханукальных свечей. Однако вероятно, что из соображений безопасности зажигание свечей там будет запрещено. Если же все пассажиры договорятся между собой, что один из них зажжет свечи за всех, то все присутствующие смогут исполнить заповедь таким образом ¹.

В своих респонсах (4, 146) рабби Шалом Швадрон пишет, что заповедь зажигания ханукальных свечей связана с домом; то же самое написано в книге Микраэй кодеш рава Франка, 18. В отличие от этого, в респонсах Бейт шеарим (362) сказано, что эта заповедь не зависит от дома, и так же написано в респонсах Циц Элиэзер (15, 29) и в Аз нидберу (7, 63). Таким образом, солдат, ночующий в окопах или в маленькой палатке, должен зажечь свечи, не произнося благословений, и так говорится в книге Шабат ве-моэд бе-Цаѓаль, стр. 332-333. Этот же закон распространяется на тех, кто ночует под открытым небом.
Что касается езды в поезде, то так пишет рабби Шалом Швадрон в вышеуказанном месте, и так написано в Арух ѓа-шульхан, 677, п. 5.
Мы уже упоминали выше, в ѓалахе 11, что, по сефардскому обычаю, тот, чья жена зажигает свечи дома, или кто находится на попечении своих родителей, должен зажечь свечи, не произнося благословений, а по ашкеназскому обычаю, он может произнести благословения.
Если в самолете опасно зажигать даже одну свечу, авиакомпании следует позаботиться о том, чтобы зажечь в самолете электрические свечи и тем самым поведать о ханукальном чуде. Такие свечи следует зажигать без благословений; пассажиры не могут исполнить заповедь с их помощью. ↩

Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה