14 – La ingestión de carne

01- El permiso de comer carne

En un inicio, la intención era que el alimento del ser humano proviniera del reino vegetal, tal como fue dicho (Bereshit-Génesis 1:29): «Dijo Elokim: He aquí que os doy a toda planta que porta simiente — que hay en toda la faz de la tierra — y todo árbol que contiene fruto portador de simiente, para vosotros será como alimento», por lo que la ingestión de animales le fue prohibida a Adam (Tratado de Sanhedrín 59(B)). Los comentaristas escribieron que en aquel entonces también los animales salvajes se conformaban con alimento de origen vegetal y no se comían unos a otros (Rashí y Rambán a Bereshit-Génesis ídem).

Sin embargo, los pecados se incrementaron y el mundo entero se deterioró. Ello comenzó con el pecado del primer Adam, a raíz del cual fue expulsado del Gan Eden y fue decretada la mortalidad sobre él y sobre su descendencia, e incluso la tierra descendió de su nivel y comenzó a producir espinas y cardos. Sin embargo, el castigo no condujo al aprendizaje de enseñanza alguna. Cain asesinó a su hermano Hevel. En la generación de Enosh -el nieto del primer Adam- se comenzó a incurrir en el pecado de la idolatría, luego, las transgresiones avanzaron hacia el robo, el adulterio y el asesinato. En paralelo a los pecados de los seres humanos, la naturaleza de los animales se tornó más insensible y cruel, comenzaron a devorarse unos a otros hasta que se decretó la destrucción de todo ser vivo. Tal como fue dicho (Bereshit-Génesis 6:11-14): «Se pervirtió la tierra ante Elokim y se colmó la tierra de violencia. Vio Elokim la tierra y he aquí que estaba pervertida, pues pervirtió toda creatura su senda sobre la tierra. Dijo Elokim a Noaj: ‘El fin de toda creatura ha llegado ante Mí, pues se ha colmado la tierra de violencia, por causa de ellos, por eso los voy a destruir con la tierra. Haz para ti un arca de madera resinosa…'»

Solamente Noaj, sus hijos y quienes con él entraron al arca lograron salvarse de las aguas del diluvio, y al salir se les encargó la misión de volver a construir el mundo desde sus cimientos, teniendo el recaudo de observar siete leyes fundamentales que son la base de la moral humana. Solamente después de que el sistema ético básico entre el hombre y su prójimo se construya como corresponde, el ser humano podrá continuar elevándose en sus vínculos morales hacia los demás seres vivos. Para ello, es necesario establecer un límite claro entre el ser humano que fue creado a imagen y semejanza de D’s y los animales, a los efectos de realzar la misión y la responsabilidad del hombre, el hecho de que solamente sobre este recae el deber de reparar y elevar el mundo.

Una manifestación clara de ello es que tras el diluvio se les permitió a los hombres comer carne animal, bajo la severa advertencia de que no se asesinen seres humanos que fueron creados a imagen y semejanza de D’s. Tal como fue dicho (ídem 9:1-6): «Bendijo Elokim a Noaj y a sus hijos y les dijo: ‘Fructificaos y multiplicaos y colmad la tierra. Vuestro temor y vuestro predominio sea sobre todo animal de la tierra y sobre todo ave de los cielos y en todo lo que se arrastra sobre la tierra y en todos los peces del mar. En vuestra mano han sido dados. Todo lo que se mueve, todo lo que vive, para vosotros será para comer, como la verdura y las plantas, a vosotros os he entregado todo. Pero, carne con su vida — su sangre — no habréis de comer. Pero vuestra sangre — vuestra vida — demandaré: de todo animal la demandaré y del hombre: — de mano del hombre y su prójimo — inquiriré por la vida del hombre. El que derramare la sangre del hombre, por medio del hombre su sangre será derramada. ¡Pues a la Imagen de Elokim, hizo al hombre!'» (de acuerdo con nuestro maestro el Rav Kuk en su artículo ‘Jazón Hatzimjonut Vehashalom’ 6-9).

Es preciso agregar que a raíz de los pecados del primer Adam y de las generaciones que precedieron al diluvio los ecosistemas colapsaron y los vegetales ya no resultaron suficientes para nutrir al ser humano. Esto es, el descenso moral llevó a la conformación de una nueva situación ecológica en la cual los seres humanos precisaban ingerir carne. Si bien ello no es el ideal, se trata de una causa de fuerza mayor que no es reprochable. Ello también implica un cierto grado de justicia, ya que gracias a Noaj los animales se salvaron del exterminio del diluvio, por lo que sus descendientes tienen el derecho a comerlos para subsistir.

En el estado actual de cosas, si dejamos de consumir carne, no resulta claro que ello redundaría en el beneficio de las especies cuya carne acostumbramos a consumir, ya que si no las continuamos criando para fines comestibles su número se habrá de reducir considerablemente. En la actualidad, su número está en ascenso, y si se liberase a todos los animales y a todas las aves de corral, en poco tiempo quedarían escasos ejemplares de estas especies (ver en Rabenu Bejaié, Radak, Malbim a Bereshit-Génesis 1:29 y Malbim y Rabí Shimshón Rafael Hirsch a ídem 9:3).

02- ¿Es correcto educar al vegetarianismo?

Nuestro maestro el Rav Kuk escribió que, si bien desde un punto de vista ideal sería bueno que el ser humano no se alimentara de carne de animales, de todas maneras, en vistas de nuestro estado moral presente no se debe inducir a las personas a abstenerse de su consumo, pues tras el diluvio, al verificarse cuán bajo puede caer el hombre, la Torá procuró orientarlo hacia su rol principal, que es el de la reparación de las relaciones con su prójimo. Esto es así en virtud de que resulta claro que existe una enorme diferencia entre el nivel del ser humano y el del animal, por cuanto que Adam fue creado a imagen y semejanza de D’s, y por ende posee una consciencia y un aparato emocional desarrollados, y cuando se le comete una injusticia se siente infinitamente más dolido que un animal, al tiempo que cuando los seres humanos se tratan entre sí con honestidad y cariño, se genera entre estos una sinergia que puede traer la redención al mundo.

Por lo tanto, a los efectos de poner de manifiesto como corresponde la demanda moral que encierran las máximas «amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Vaikrá-Levítico 19:18) y «aquello que es odioso para ti no se lo hagas a tu compañero» (Tratado de Shabat 31(A)), la Torá nos ordenó que, de momento, renunciemos al ideal moral de no dañar a los animales (el Rav Kuk en Jazón Hatzimjonut Vehashalom 6-7). Así, está permitido faenar animales para comerlos, y tal como dijeran nuestros sabios, de bendita memoria (Tratado de Kidushín 82(A)), todos los seres vivos fueron creados para servir al ser humano, y en el actual nivel ético-moral del mundo ello se refiere a que también está permitido comerlos.

Más aun, si nos dedicásemos intensamente a educar en la compasión y el amor a los animales, en vez de beneficiarlos, destruiríamos los vínculos éticos entre los seres humanos, ya que aquellas personas que carecen de una moral suficientemente desarrollada pensarían para sí: «Dado que de todas maneras no nos cuidamos de no matar animales ni nos abstenemos de comerlos, podemos también matar a aquellos seres humanos que se interpongan en nuestro camino y quizás también comer de su carne». A su vez, otros malvados dedicarían todas sus virtudes al cuidado de los animales, ya que todo villano posee una chispa de buen corazón en su interior, y una vez que hubieren acallado su consciencia por medio de una conducta benevolente con sus mascotas, se permitirían robar, expoliar y matar a los seres humanos. Por lo tanto, en la actualidad no se debe impulsar a las personas a que no consuman carne. Se puede decir que mientras los seres humanos posean el deseo de ingerirla, ello es una señal de que todavía no llegamos a la etapa en la cual abstenerse de su consumo resulte ser un valor ético (Jazón Hatzimjonut Vehashalom 4:6:11).

Sin embargo, en un futuro el mundo en su totalidad habrá de elevarse, y tal como dijeran los sabios de la Cabalá, los animales se elevarán y se desarrollarán a un grado en el cual podrán hablar (Sha’ar Hamitzvot del Arízal a Parashat Ekev). E incluso su nivel moral se modificará por completo, tal como dijera el profeta (Ishaiahu-Isaías 11:6-9): «Morará el lobo con el cordero y el leopardo con el cabrito yacerá. El becerro y el cachorro y el cebón juntos estarán y un joven mozo los conducirá. Y la vaca y la osa pacerán, juntas yacerán sus crías, y el león cual vacuno comerá paja.  Y te deleitará el infante en la madriguera de la víbora y hacia la hura del basilisco el destetado su mano tenderá. No harán el mal y no dañarán en toda la montaña de Mi Santuario; ya que estará colmada la tierra del conocer a HaShem tal como las aguas del mar al lecho recubren».    Entonces, todos comprenderán que no es correcto matar animales y no habrá quien desee ingerir su carne. Tal como dijera el profeta (Oshea-Oseas 2:20): «y les concertaré un pacto en aquel día, con las fieras del campo y con las aves de los cielos y con los reptiles de la tierra, el arco, la espada y la guerra quebraré de la tierra» (Jazón Hatzimjonut Vehashalom 12:32).

03- El precepto de ingerir carne en Shabat y en las comidas de mitzvá

Es preceptivo ingerir carne en Shabatot y festividades, ya que es mandato de la Torá el deleitarse en el día sagrado y alegrarse en el festivo, y la mayoría de las personas se deleitan y regocijan por medio de la ingesta de carne (Shulján Aruj Oraj Jaím 250:2, Mishná Berurá 242:1, Pninei Halajá Shabat 7:2, Mo’adim 1:9). En tiempos en los que el Templo de Jerusalém estaba en pie, era incluso preceptivo comer la carne proveniente de los sacrificios.

Aparentemente, cabe preguntarse ¿cómo es posible que la ingestión de carne que según el ideal inicial estaba prohibida se transformó en precepto? La respuesta es sencilla: dado que nuestra situación moral cambió, en la práctica, comer carne en la actualidad no conlleva problema ético alguno, y dado que es preceptivo alegrarnos en Shabat y en los días festivos, y dado que su ingesta alegra, por ende, resulta preceptivo consumirla.

Los sabios de la Cabalá explicaron además que en nuestra actual situación comer carne resulta valioso, ya que a raíz del pecado el mundo entero descendió de nivel. Tanto el mundo mineral como el vegetal, el animal y el parlante cayeron de nivel y se entremezcló en ellos el mal. Cuando los hijos de Israel comen carne de animales según las reglas de la kashrut y con la intención de fortalecerse en el servicio a D’s, el aspecto negativo de la carne se separa del bueno, quedando como desperdicio, al tiempo que el aspecto positivo se eleva, es absorbido por el cuerpo y da al comensal bríos para realizar buenas acciones. Este es el orden de la reparación: el reino vegetal se nutre del reino mineral y de ese modo eleva el bien de este último al suyo propio. Cuando el animal se nutre de un vegetal, eleva el bien de la planta a su propio nivel. Y cuando el hombre come del reino animal, se conduce éticamente y se apega a HaShem, la carne ingerida se eleva al nivel humano. De este modo, por medio de esta escalera alimentaria se devuelve al mundo entero a su nivel original (Sha’ar Hamitzvot del Arízal a Parashat Ekev).

Esta reparación de la carne tiene lugar de manera muy especial durante las comidas sabáticas y festivas, en las comidas de mitzvá, por ejemplo, por la celebración de un casamiento o de un Brit Milá. Entonces, la carne se transforma en partícipe de la alegría preceptiva y ayuda a su concreción. Sin embargo, en las comidas opcionales (reshut), dijeron los sabios cabalistas que la reparación no siempre se lleva a cabo, ya que, tras la ingesta, el individuo no siempre se comporta adecuadamente, resultando que la carne ingerida no participa de ninguna corrección o elevación. Por ello, hay personas piadosas que se abstienen de comer carne en comidas no preceptivas (se’udot reshut) por temor a no poder elevar la carne como es debido.

04- El permiso dado al pueblo de Israel para comer carne