Kashrut II – Los alimentos y la cocina

12 – La leche materna

Se permite ingerir leche materna de una mujer judía o gentil a condición de que se haya separado de ella, por ejemplo, si fue extraída y colocada en un recipiente. A la leche materna no se la considera como leche a los efectos de las distintas prohibiciones relativas a la mezcla de leche y carne.

No obstante, nuestros sabios prohibieron mamar leche materna directamente del pecho y solo el bebé tiene permitido hacerlo de su madre o nodriza hasta alcanzar la edad de veinticuatro meses. Una vez alcanzada esta edad, si el bebé continúa mamando será posible destetarlo hasta la edad de cuatro, y en caso de que esté débil, hasta los cinco. No obstante, si dejó de mamar durante tres días (setenta y dos horas) y la interrupción no obedece a que padeciera de alguna enfermedad, estará prohibido amamantarlo y su estatus será similar al de todo ser humano que tiene permitido comer leche materna previamente extraída, pero tendrá prohibido mamar directamente del seno (Tratado de Ketuvot 60(A), Shulján Aruj Yoré Deá 81:7).

01 – El precepto de la inmersión ritual de los utensilios

Un judío que comprare o recibiere de un gentil un utensilio o un cubierto hecho de metal o de vidrio, será preceptivo sumergirlo en la mikve para purificarlo, tal como un prosélito que realiza una inmersión ritual al momento de su conversión. Incluso si el utensilio fuera producido en la fábrica de un judío, si un gentil lo adquirió -pasó a ser suyo, y si posteriormente un judío se lo compra -deberá llevarlo a la inmersión ritual.

En caso de que el gentil hubiere utilizado previamente el utensilio para consumir alimentos prohibidos, en una primera instancia será preciso kasherizarlo en concomitancia con su modo de uso para así extraerle los sabores prohibidos que pudiera haber absorbido, y posteriormente, habrá de sumergirlo en la mikve a los efectos de purificarlo.

Estos dos preceptos, a saber, la kasherización de los utensilios y su inmersión en la mikve, los aprendemos de lo que dice la Torá respecto del botín que tomaron los hijos de Israel tras su victoria sobre los madianitas (Bemidbar-Números 31:21-23): “Este es el decreto de la Torá que ha ordenado HaShem a Moshé. El oro y la plata, el cobre, el hierro, el estaño y el plomo, todo objeto que se usa en el fuego lo habréis de pasar por fuego y quedará puro, pero con agua de aspersión habrá de ser purificado; y todo lo que no se use en el fuego lo habréis de pasar por el agua”.

El pasaje de un objeto por el fuego o por agua hirviendo está destinado a aquellos utensilios que fueron utilizados para cocinar o asar un alimento prohibido, y tal como fueron utilizados -de la misma manera deberán ser kasherizados (ver adelante 32:1). Además, fue dicho: «Y quedará puro, pero habrá de ser purificado con agua de purificación de la mujer nidá”, para enseñarnos que es también preciso purificar el utensilio sumergiéndolo en la mikve que utiliza la mujer en su período de separación (nidá) para purificarse (Tratado de Avodá Zará 75(B), Rambán). Y no hay conexión entre ambos preceptos, por lo que si un gentil utilizare un utensilio con alimentos prohibidos este deberá ser kasherizado y llevado a la mikve, pero si no lo utilizare con alimentos prohibidos, deberá ser únicamente sumergidos en la mikve.

La finalidad del precepto de la inmersión, la tevilá, es elevar al utensilio del nivel de instrumento destinado a una ingestión ordinaria que viene acompañada de las pasiones y las debilidades humanas, al plano de un utensilio destinado a la preparación de alimentos por medio de los cuales los judíos puedan conectarse con los valores de la Torá.

Este es uno de los varios preceptos destinados a hacer de la alimentación de los hijos de Israel una acción que contiene fe, santidad y bendición. Por ello, los hijos de Israel fueron preceptuados de bendecir antes y después de comer, y de no consumir alimentos prohibidos que expresan otro tipo de objetivos, así como se les ordenó separar de los alimentos obsequios para los cohanim, los leviím y los pobres, llevar de estos a Jerusalém e ingerirlos allí en santidad.

El precepto de sumergir los utensilios está destinado a purificarlos de la impureza que se les adhirió en virtud de haber sido utilizados para ingestas ordinarias destinadas a mantener al ser humano durante los días de su existencia en este mundo, para que el pueblo de Israel, por medio de su alimentación, pueda conectarse mejor con los valores eternos y con la visión de la reparación del mundo.

02 – Utensilios de metal, vidrio y demás materiales

Los utensilios que deben ser sumergidos por prescripción de la Torá son aquellos que están hechos de metales que fueran detallados en el texto, por ejemplo: oro, plata, cobre, hierro, estaño y plomo y todos los demás tipos de metal. Nuestros sabios agregaron que también se sumerjan utensilios de vidrio en virtud de su similitud a los metálicos, ya que, así como se puede fundir un metal para hacer de éste nuevos utensilios, de igual manera es posible fundir vidrio con el mismo propósito (Tratado de Avodá Zará 75(B)).

Sin embargo, los utensilios elaborados a partir de los demás materiales como loza, porcelana, cerámica, piedra, madera y plástico en sus distintas variedades -están exentos de inmersión. Y si bien es posible fundir objetos de plástico, tal como se hace con el vidrio, no debemos aplicar este decreto sobre otros objetos similares al vidrio según nuestro criterio.

Utensilios metálicos recubiertos con diferentes materiales tales como el teflón, el esmalte o una cobertura cerámica -deben ser sumergidos recitando la bendición correspondiente, pues están compuestos principalmente de metal. Lo mismo ocurre con los platos de coralina, los cuales están compuestos principalmente de vidrio.

Los utensilios de porcelana, que están compuestos principalmente de loza y recubiertos con una capa fina de vidrio, por cuanto que el material que recubre es secundario respecto a la loza -están exentos de ser sumergidos (Kneset Haguedolá, Jaim David Azulay, Sheelat Yaabetz y Yad Efraim).

Una olla metálica que posea asas de plástico, así como también un cuchillo cuyo mango sea de madera –deberán ser sumergidos, y será preciso sumergir la totalidad del utensilio, incluida la parte que está elaborada de otro material que no precisa ser sumergido. Esta es la regla general: siempre que el componente central de un utensilio (o sea, aquel que tiene contacto directo con el alimento) esté hecho de metal o de vidrio -el utensilio entero deberá ser sumergido.

03 – Los utensilios que contienen comidas y bebidas requieren de la mitzvá

Los utensilios incluidos en el precepto son aquellos con los cuales comemos y bebemos, por ejemplo: platos, vasos, cubiertos, utensilios destinados a servir como bowls, jarras y bandejas. Asimismo, la lista incluye utensilios destinados a la preparación de alimentos como ollas con sus tapas, sartenes, asaderas, brochetas y parrillas de asar. Sin embargo, las parrillas de la cocina no precisan ser sumergidas por cuanto que sobre éstas no se coloca comida sino ollas, y si bien a veces se asan berenjenas sobre ellas, dado que su principal utilidad es para sostener ollas, no precisarán ser sumergidas (Shulján Aruj 120:4).

Asimismo, es preciso sumergir los ralladores, peladores, trituradores de ajo y especias, las rebanadoras de huevos duros, los coladores de té y los rompenueces ya que tienen contacto directo con los alimentos. No obstante, el sacacorchos y el abrelatas están exentos de ser sumergidos ya que no están destinados a tener contacto directo con los alimentos o las bebidas.

Enseres que tienen contacto con el alimento pero que están destinados a prepararlo en sus etapas más tempranas, por ejemplo, los cuchillos para faenar o los utensilios para preparar la masa -están exentos de ser sumergidos. Esta es la regla general: todos aquellos utensilios que tengan contacto directo con el alimento cuando este ya es digno de ser ingerido -deberán ser sumergidos (Shulján Aruj 120:4-5).

Utensilios destinados al almacenamiento de los alimentos en la cocina tales como frascos para el azúcar y el café –deberán ser sumergidos. Sin embargo, si se colocare en su interior alimentos que vienen empaquetados, tales como caramelos o dulces envueltos y sobres de té –no precisarán ser sumergidos.

Utensilios destinados al almacenamiento de alimentos en un depósito, dado que no se acostumbra a tomar de estos alimentos para ingerirlos de inmediato, están exentos de ser sumergidos. Los cubiertos y los enseres desechables están exentos de ser sumergidos (ver adelante halajá 9). El estatus de los artefactos eléctricos se explicará más adelante (halajá 10).

04 – La inmersión

El utensilio debe ser sumergido en un mikve kasher, esto es, uno que contenga un mínimo de cuarenta seá (medida talmúdica) de agua, que es el volumen mínimo necesario para que una persona promedio pueda sumergir todo su cuerpo de una sola vez, y equivale a un codo por un codo por tres codos (288 litros).

El mikve es kasher a condición de que el agua que contiene surja de un manantial o haya sido reunida de la lluvia en el mar o en un ‘sitio de confluencia’ (en hebreo “mikve”). No obstante, si el agua fuera traída por medio de tubos o recipientes –no será apta para el funcionamiento de la mikve.

El principio fundamental en la inmersión, la tevilá, es que todo el utensilio debe estar en el agua sin que medie cosa alguna que se interponga entre el objeto y el líquido elemento. Por lo tanto, quien sumerge primeramente la mitad de un utensilio y luego la otra –la inmersión no será apta por cuanto que el objeto no se encontraba en su totalidad dentro de agua de una sola vez. El asa de un utensilio es parte integral de este, por lo que si algo de esta quedare fuera del agua -la inmersión no será apta (Shulján Aruj 120:12, Pitjei Teshuvá 3).

Asimismo, es preciso revisar que no haya nada adherido al utensilio, ni por dentro ni por fuera, ya que todo aquello que las personas tienen el recaudo de retirar o despegar del utensilio, se interpone entre éste y el agua invalidando así la inmersión (Shulján Aruj 120:13). Además, es preciso retirar la etiqueta con el precio y el pegamento que se encuentra bajo esta, ya que suelen ser quitados previo a su uso. No obstante, en el caso de restos diminutos de pegamento o suciedad que no se suele tener el recaudo de quitar, si el dueño del utensilio tampoco suele prestarles atención, no se los considerará como interposición entre el utensilio y el agua. Cuando el utensilio tiene adherida una etiqueta bonita de la compañía que la produjo en origen, a la cual muchas personas suelen dejar en su sitio durante su uso, y si también el propietario del utensilio está interesado en que ella permanezca adherida, se la considerará como parte integral del utensilio por lo que no será necesario retirarla para la inmersión.

Cuando además de la inmersión es también preciso kasherizar el utensilio porque fue utilizado para cocinar alimentos no kasher, el orden de procedimientos será primeramente kasherizarlo para luego concluir la labor de la purificación por medio de su inmersión. A posteriori, si en primer lugar se sumergiera el utensilio, siempre y cuando este no tuviera adherido cosa alguna que se interponga con el agua, la inmersión será válida (Shulján Aruj 121:2).

Es posible sumergir un utensilio compuesto de varias partes mientras está armado, aunque el agua no pueda ingresar al sitio de unión entre éstas, ya que la inmersión debe tener lugar en el mismo formato que es usado (Har Tzví Yoré Deá 108). Cuando se sumerge un utensilio que posee un orificio estrecho, como en el caso de una botella, es preciso tener el recaudo de que el agua lo llene por completo y lo envuelva por dentro y por fuera, para que tanto su interior como su interior tengan contacto con el líquido elemento.

Tras introducir el utensilio en la mikve es preciso soltarlo por una fracción de segundo para que el agua ingrese entre la mano y el objeto, pues de no ser así, la mano que lo sostiene se interpone entre éste y el agua. Quien tema que por soltar el objeto durante una fracción de segundo este pudiera caerse o romperse, que en primer lugar moje su mano con el agua de la mikve y mientras esta se encuentre en su interior que le transfiera con la otra el objeto a sumergir. De esta manera, podrá sostener firmemente el utensilio, dado que su mano ya está mojada de agua de la mikve, y así, esta tiene también contacto con el asa o con el mango (Ramá 120:2). Otra solución es colocar el utensilio en una canasta, de modo tal que no quepa temer que el utensilio pudiera caerse o quebrarse, y además, no habrá interposición entre la canasta y el utensilio ya que no están pegados una al otro.

Si se colocaren en una misma canasta varios utensilios, será preciso sacudirlos dentro del agua de la mikve para asegurarse que el agua efectivamente ingresó entre ellos.

05 – La bendición a recitar y qué ocurre cuando quien lleva a cabo la inmersión es un niño o un gentil

Previo a la inmersión de los utensilios se bendice: “Baruj Atá Ad-onai Eloh-einu Melej Ha’olam Asher Kidshanu Bemitzvotav Vetzivanu Al Tevilat Kelim” (“Bendito eres Tú HaShem, nuestro D’s, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus preceptos y nos ha ordenado lo referente a la inmersión de los utensilios”). Si se trata de un solo utensilio: “Al Tevilat Kli” (“inmersión del utensilio”) (Shulján Aruj Yoré Deá 120:3).

Un niño o niña que no alcanzaron aun la edad de obligatoriedad de observancia de los preceptos pueden sumergir los utensilios recitando previamente la bendición correspondiente, pero no son aptos para brindar testimonio que lo hicieron como la Halajá lo indica. Por ello, solamente si un adulto testificare que sumergieron los utensilios tal como lo indica la Halajá -estos podrán ser utilizados. Si se enviare a un niño a sumergir los utensilios y en la mikve no estuviere presente adulto alguno que pudiera testificar, será preciso volver a sumergirlos recitando la bendición. En caso de que el niño sea conocido como confiable, se volverán a sumergir los utensilios, pero sin recitar la bendición (Shulján Aruj 120:14).

Un gentil es también apto para sumergir utensilios en la mikve, pero dado que no está preceptuado de hacerlo, no puede testificar que lo hizo ni recitar la bendición correspondiente. Por lo tanto, no se debe enviar a un gentil a sumergir utensilios. No obstante, un judío puede recurrir a la ayuda de un gentil de modo tal que el primero recite la bendición y sumerja el primer utensilio, y luego pida al gentil que sumerja el resto de los utensilios mientras el judío lo observa al hacerlo (Shulján Aruj 120:15).

En la mayoría de las mikvaot (plural de mikve) se acondiciona un sitio especial para sumergir los utensilios, por lo que es preciso tener el recaudo de sumergirlos únicamente allí, en primer lugar, para evitar el temor de que algún utensilio pudiera caerse en el baño ritual hiriendo el pie de alguien que luego se hubiere de sumergir. Además, es más apropiado recitar la bendición junto a la mikve que está especialmente dispuesta para la inmersión de los utensilios.

06 – El pasaje del utensilio de manos de un gentil a las de un judío que torna obligatoria la inmersión

Un utensilio que fue comprado por un judío a un gentil, siempre y cuando no tenga la intención de usarlo para comer, no precisará sumergirlo. Por lo tanto, un comerciante judío que comprare cubiertos a un gentil para comercializarlos -no precisará sumergirlos, pero un judío que los comprare para utilizarlos -deberá sumergirlos. Otro tanto ocurre con el comerciante, si ha de decidir tomar un utensilio de su stock de mercadería para utilizarlo –deberá sumergirlo.

Un utensilio manufacturado en una fábrica perteneciente a un judío que es vendido al por mayor a un gentil, que luego lo vende a un comerciante judío, y otro judío lo compra para utilizarlo con la comida, el usuario final deberá sumergirlo por cuanto que hubo un tiempo durante el cual se encontró en propiedad del gentil (Shulján Aruj 120:11).

Un utensilio que fue manufacturado en una fábrica perteneciente a un judío, aunque los obreros sean gentiles, estará exento de inmersión, ya que los trabajadores son asalariados y los utensilios producidos pertenecen únicamente al judío (Aruj HaShulján 120:58, Darkei Teshuvá 81).

Un utensilio producido en una fábrica de propiedad conjunta de un judío y un gentil, dado que este último es también propietario, el cliente judío que lo compre deberá sumergirlo en la mikve recitando la bendición correspondiente. Por lo tanto, quien adquiere un utensilio producido en el extranjero, debe sumergirlo recitando la bendición correspondiente, ya que la absoluta mayoría de las fábricas que allí se encuentran son de propiedad directa o compartida de gentiles. Pero quien adquiere en Israel un utensilio producido en la fábrica de un judío, no precisa sumergirlo en la mikve, porque de no mediar un motivo especial, no cabe temer que en alguna etapa el objeto haya pertenecido a un comerciante gentil.

Es correcto que los propietarios de los comercios se cercioren adecuadamente respecto del origen de los utensilios que venden para que puedan informar a los clientes si deben o no sumergirlos recitando la bendición correspondiente. De no hacerlo, no estarán sirviendo adecuadamente a sus clientes.

Si un judío y un gentil se asocian para adquirir utensilios de un gentil –este no precisará ser sumergido por cuanto que el objeto no pasa completamente a ser patrimonio judío. En caso de que el judío adquiera la parte del gentil en la sociedad, deberá sumergir el utensilio recitando la bendición correspondiente (Ramá 120:11, Siftei Cohen 26).

Utensilios adquiridos por el Ejército de Defensa de Israel, la Policía de Israel y demás entidades estatales israelíes deben ser sumergidos recitando la bendición correspondiente, y si bien algunos de los ciudadanos plenos de nuestro país son gentiles, dado que el Estado de Israel está definido como país judío –los utensilios precisan ser sumergidos.

Un prosélito no precisa sumergir sus utensilios, porque al momento de convertirse en judío, sus utensilios se purifican junto a él.

07 – Se puede utilizar un utensilio de un gentil sin que medie su inmersión

Un judío puede utilizar utensilios de un gentil sin sumergirlos a condición de que no hayan sido empleados para cocinar comida no kasher, porque solamente aquel utensilio que un judío recibe a modo de presente o adquiere de un gentil precisa inmersión, pero si este perteneciere al gentil y se lo prestare a un judío, este último podrá usarlo sin sumergirlo.

Hay quienes dicen que, si un judío recibió prestado un utensilio por parte de un gentil y este se queda con él durante un largo período, al grado de que resulta claro que el gentil dejó de pensar en recuperarlo (^[1]), el utensilio pasó a propiedad del judío y este deberá sumergirlo en la mikve. Sin embargo, en la práctica, si el judío tenía la intención explícita de que el utensilio permanezca para siempre en propiedad del gentil y usarlo siempre a modo de préstamo, el objeto continuará siendo propiedad del gentil y no pasará forzosamente a manos del judío, por lo que estará exento de ser sumergido.

Cuando una persona posee un utensilio que precisa ser sumergido y se encuentra en un sitio en el cual no hay mikve, si hay en el lugar un gentil que sea de su confianza, podrá obsequiarle el utensilio en cuestión y le pedirá permiso para utilizarlo, ya que de esta manera el judío podrá comer en él sin sumergirlo. Otro tanto ocurre en Shabat, si una persona precisare utilizar utensilios que no alcanzó a sumergir durante la semana, podrá obsequiarlos a un gentil de confianza y le pedirá permiso para utilizarlos (Shulján Aruj 120:16). Una vez concluido el Shabat, es correcto pedirle al gentil que le obsequie de regreso los utensilios para de esa manera tener el mérito de poder sumergirlos recitando la bendición correspondiente. No obstante, en caso de que el judío decidiere no apropiarse jamás de los utensilios, estos permanecerán en propiedad del gentil y el judío podrá utilizarlos sin sumergirlos.

08 – El uso de los utensilios con anterioridad a su inmersión

Según la opinión mayoritaria de los juristas está prohibido utilizar un utensilio que precisa ser sumergido para comer incluso temporariamente. Sin embargo, a posteriori, aunque se cocinare con este intencionalmente, el alimento, será kasher, ya que el alimento en sí no absorbió sabor prohibido (Ramá 121:8 y 16, Igrot Moshé Yoré Deá 2:41).

Quien se alojare en casa de un judío que no sumergió sus utensilios, que no los use. En caso de gran necesidad o apremio, si no hay posibilidad de usar utensilios desechables y la abstención del huésped de comer pudiera generar malestar u ofensas, este podrá respaldarse en la opinión de los juristas que detentan la opinión flexible y comer con utensilios que no fueron sumergidos.

En el caso de hijos que se percataren que los utensilios de sus padres no fueron sumergidos, podrán adoptar una actitud flexible y comer con estos temporalmente para evitar afectar a sus padres. No obstante, podrán utilizar este permiso solo temporariamente para no malograr la comida familiar. Pero posteriormente, deberán llevar los utensilios de sus padres a la mikve, y en caso de que sean perezosos en hacerlo, no tendrán más permiso de comer con ellos.

En el caso del dueño de un restaurante o de un hotel que no llevó sus utensilios a la mikve y acostumbra a agasajar judíos, los juristas debatieron respecto de si se puede o no comer en sus instalaciones. Hay quienes sostienen que ello está permitido porque por la base de la norma, el propietario está exento de sumergirlos por cuanto que desde su punto de vista los utensilios no fueron destinados para comer, sino que tienen fines comerciales, y así como un comerciante no precisa sumergir los utensilios de comida que adquirió para vender, de igual manera el dueño de un restaurante o un hotel no precisa sumergir los utensilios por medio de los cuales se va a ganar la vida. Y hay quienes dicen que está prohibido comer con sus utensilios dado que están destinados a la ingesta de judíos, y por ende precisan ser sumergidos, porque los únicos que están exentos de ello son los destinados a ser comercializados, ya que mientras se encuentran en propiedad del comerciante no se come con estos. Pero en el caso de los utensilios que sí están destinados a ser usados para comer, aunque se pague por ellos, se los considera enseres de cocina.

En la práctica, los dueños de los restaurantes que suelen agasajar judíos deben sumergir sus utensilios recitando la bendición correspondiente, y mientras no lo hayan hecho, estará prohibido comer en esos locales. No obstante, en caso de gran necesidad o apremio, si ausentarse de la comida pudiera provocar malestar u ofensa a quien la ofrece, y si los alimentos en sí son kasher sin lugar a duda alguna, será correcto respaldarse en la opinión de los juristas que detentan una opinión flexible y participar de la comida.

09 – Los utensilios desechables

En el caso de los utensilios desechables, tales como las bandejas de aluminio para hornear, no se los considera utensilios propiamente dicho y no precisan ser sumergidos en la mikve. E incluso si alguien decidiera utilizar numerosas veces la bandeja de aluminio para hornear, esta no cambiará de estatus, pues está destinada a ser usada una sola vez y por ende estará exenta de inmersión.

Las latas de metal y los frascos de vidrio que son vendidos junto a los alimentos o líquidos que contienen, como en el caso de la lata metálica en la que llega el café, los frascos de vidrio en los que llegan las mermeladas y las botellas de vidrio en las que llegan las bebidas, dado que suelen ser desechados tras concluir el consumo de sus contenidos -se los considera desechables y no será preciso sumergirlos. Sin embargo, surgió la duda respecto de quien desea continuar utilizándolos. Hay quienes sostienen que es preciso sumergirlos por cuanto que al decidir utilizarlos de modo permanente los transformó en utensilios de uso regular, y dado que fueron producidos por gentiles –será preciso sumergirlos. Y hay quienes adoptan una actitud flexible y entienden que, dado que al momento de ser producidos estaban destinados a ser desechables, cuando el judío los adquirió estaban exentos de inmersión, y el judío con su decisión de usarlos permanentemente es aquel que los transformó en utensilios -estarán exentos de inmersión. En la práctica, quien desee adoptar una actitud flexible y no sumergirlos –podrá proceder así, y quien desee adoptar la actitud estricta, que los sumerja sin recitar la bendición.

10 – Los artefactos eléctricos

Hay artefactos eléctricos que están destinados a la preparación de alimentos y tienen contacto directo con estos, por ejemplo, la caldera eléctrica y la tostadora de pan. Aparentemente sería preciso sumergirlos, pero al contacto con el agua de la mikve podrían estropearse. En la práctica, en el caso de aparatos eléctricos sencillos el temor es menor, a condición de que tras su inmersión se queden escurriendo durante un largo tiempo, suficiente para que se sequen por completo. No obstante, en el caso de los artefactos eléctricos más delicados, por ejemplo, aquellos que poseen una pantalla electrónica, es razonable temer que se estropeen a raíz de la inmersión.

Hay quienes sostienen que los artefactos eléctricos están exentos de inmersión porque su modo común de uso es conectándolos al enchufe de la pared para recibir electricidad, y la regla indica que todo aquello que está conectado al suelo no es considerado un utensilio (kli), no adquiere impureza y por lo tanto, no es preciso sumergirlo. Y si bien a veces estos aparatos pueden ser activados con baterías, se los cataloga según su uso más habitual que es estando conectados a tierra.  Además, los artefactos eléctricos son considerados máquinas, y el precepto indica que se deben sumergir utensilios que son usados para alimentos y no máquinas. Y hay quienes agregaron más opiniones para adoptar una actitud flexible.

En la práctica, quien desee adoptar una actitud flexible sobre la base de estas ideas puede hacerlo por cuanto que este razonamiento resulta plausible. No obstante, dado que hay quienes entienden que es preciso sumergirlos, cuando sea posible, es correcto tomar en cuenta su opinión y sumergir los artefactos sin recitar la bendición o procurar otra solución que exima a los artefactos de ser sumergidos.

Por lo tanto, en el caso de un artefacto que casi que no hay posibilidad de que se estropee, por ejemplo, una caldera eléctrica, será correcto sumergirlo sin recitar la bendición y esperar un día hasta que se seque por completo y no se descomponga al ser activado.

En el caso de un artefacto respecto del cual se teme que pudiera deteriorarse, se formularon dos propuestas: 1) Entregarlo a un profesional judío que desarme completamente la parte que tiene contacto directo con el alimento al grado de que no pueda ser considerado un utensilio y lo vuelva a armar. De ese modo se considerará que el utensilio fue producido por un judío, y por ende, estará exento de ser sumergido. Sin embargo, en caso de que no resultare posible desarmar la parte que tiene contacto directo con el alimento, desconectar el cable de la electricidad no será de utilidad. 2) Obsequiar el artefacto a un gentil y pedirle recibirlo en préstamo por tiempo indefinido, y dado que pertenece al gentil, y dado que el judío no desea apropiárselo, es posible utilizarlo por tiempo ilimitado sin ser sumergido.

Todo lo antedicho se refiere a las partes que están realmente conectadas al artefacto, pero en el caso de las bandejas o asaderas que se colocan en el interior del horno eléctrico, estas deben ser sumergidas en la mikve con el recitado de la bendición correspondiente, ya que no se las considera artefactos eléctricos, y además no están pegadas al horno eléctrico, sino que se colocan dentro de este, y a veces fungen como utensilio para servir la comida que fuera horneada en su interior.

Otro tanto ocurre con los cuchillos de la picadora o las astas de la batidora. Si la parte que tiene contacto directo con el alimento fuera de metal o de vidrio y pudiera separarse de la eléctrica –será preciso sumergirla por separado en la mikve recitando la bendición correspondiente.

01 – La kasherización de los utensilios

Cuando los combatientes de la guerra contra los midianitas regresaron con un copioso botín, el cual incluía utensilios y enseres de cocina de distintos metales, El’azar HaCohen les ordenó que los kasherizaran de los alimentos impuros que los midianitas habían comido en ellos, tal como fue dicho (Bemidbar-Números 31:21-23): “Dijo El’azar, el sacerdote, a los hombres del ejército que venían de la batalla: ‘Este es el decreto de la Torá que ha ordenado HaShem a Moshé. El oro y la plata, el cobre, el hierro, el estaño y el plomo, todo objeto que se usa en el fuego lo habréis de pasar por fuego y quedará puro, pero habrá de ser purificado con agua de purificación de la mujer nidá; y todo lo que no se use en el agua lo habréis pasar por el agua’”.

De aquí aprendieron nuestros sabios que la kasherización de los utensilios se lleva a cabo de la misma forma como absorbieron el sabor prohibido, según el principio que reza que «tal como se absorbe, se expele», por lo que utensilios como brochetas y asaderas o moldes para hornear que fueron utilizados con fuego deben ser kasherizados por medio de su exposición al fuego, al tiempo que utensilios que fueron utilizados para cocinar se kasherizan por medio de su inmersión en agua hirviendo.

Utensilios que fueron utilizados en frio se kasherizan por medio de su lavado con agua (Tratado de Avodá Zará 75(B)). De esto resulta que hay tres tipos de kasherización: exposición a un calor intenso (libún), inmersión en agua hirviendo (hag’alá) y lavado (hadajá) (ver arriba 31:1, allí aprendimos que para kasherizar un utensilio que fue propiedad de un gentil es también preciso sumergirlo posteriormente en la mikve).

Explicaremos más. Un utensilio que fue utilizado para alimentos que no eran calientes, dado que sus restos se pegaron a este débilmente, es posible retirarlos por medio de un lavado con agua fría, y a eso lo denominamos en hebreo hadajá. Pero si el utensilio fue empleado para cocinar, los sabores del alimento cocido se pegaron y fueron absorbidos y solamente podrán ser expelidos por medio de agua hirviendo, a eso en hebreo lo denominamos hag’ala. En cambio, si el uso del utensilio fue directamente en contacto con el fuego, por ejemplo, en el caso de las brochetas o las asaderas, dado que no hay allí líquidos que puedan suavizar la adhesión de los alimentos a las paredes, los sabores resultan fuertemente absorbidos, y por ello el agua hirviendo no alcanza para expelerlos resultando necesario kasherizarlos tal como absorbieron el sabor prohibido, por medio de la lumbre, esto es, exponiéndolos al fuego.

Tal como parece, cuando los sabios se refirieron a los sabores absorbidos en el utensilio se referían también a aquellos que se adhirieron fuertemente a las paredes de este a través de la cocción, al grado que se los considera embebidos en su interior. Esto es así, en virtud de que en el pasado no había cañería de agua que llevase al líquido elemento a cada hogar y aun no se había encontrado la tecnología necesaria para producir en gran escala un jabón capaz de eliminar eficientemente la grasa y la suciedad de los enseres de cocina, los cuales poseían además superficies rugosas, de modo tal que de no mediar una inmersión del objeto en agua hirviendo que disolviera la grasa que se había pegado al utensilio, por lo general, los restos de los alimentos cocidos en las ollas solían quedar sobre estas. De esto resulta que la instrucción de kasherizar los utensilios de metal tal como absorbieron el alimento prohibido se remite también a los sabores que se adhirieron a las paredes del recipiente. Y si bien después de la inmersión en agua hirviendo (hag’alá) es probable que hayan quedado aun algunos restos del alimento anterior, dado que el recipiente fue hervido tal como lo indica la Torá, y dado que este procedimiento le quitó la mayor parte de los sabores que se adhirieron al utensilio al grado de que estos resultan imperceptibles, se los considera como anulados y ya no recae sobre éstos prohibición alguna.

02 – Los sabores prohibidos impregnados en los utensilios tornan prohibidos a los alimentos en estos cocinados

Además de que está prohibido emplear utensilios con los cuales se cocinó comida no kasher (taref) y no fueron kasherizados tal como lo indica la Halajá, si se cocina en estos alimentos kasher –se prohibirá su ingestión. Esto se debe a que el sabor del alimento que se cocinó en el utensilio fue absorbido y se adhirió a sus paredes, y si tras cocinar en una olla un alimento no kasher se cocinare otro que sí lo es, el sabor del taref saldrá de las paredes del utensilio y será absorbido por el alimento kasher.

A los efectos de calcular, se considera como si la totalidad del volumen de las paredes del utensilio estuviera llena del sabor prohibido, y dado que casi nunca ocurre que haya en el interior de la olla un volumen de alimento en cocción que sea sesenta veces superior al del grosor de sus paredes, cada vez que se cocine un alimento en una olla que absorbió sabor prohibido, su ingestión quedará totalmente vedada. Otro tanto ocurre en el caso de una olla en la cual se coció leche y posteriormente carne, dado que el alimento cárnico no posee un volumen sesenta veces superior al de las paredes lácteas de la cacerola, el alimento quedará totalmente prohibido.

¿Por qué se calcula a la pared de la olla como si estuviese llena de sabor prohibido? Ello obedece a que se trata de una duda que resulta imposible de resolver y es cuánto es el sabor adherido y absorbido en las paredes y cuánto el sabor que estas liberan.

Hay recipientes o utensilios que liberan más y otros menos. Los utensilios de loza absorben una gran cantidad, los de madera menos, y los de metal aún menos. Entre los enseres de loza hay diferencias, algunos tienen una consistencia más aireada por lo que absorben mucho y otros son de consistencia más compacta y absorben menos. Asimismo, hay alimentos cuyo sabor es concentrado e intenso, de modo tal, que un solo gramo de este es equiparable a diez gramos de un platillo común, al grado de que a veces, el sabor expelido por los utensilios equivale al volumen de sus paredes.

Dado que se trata de una duda permanente que no hay manera de establecer sus límites, y dado que una situación de permanente duda pone en tela de juicio los límites de la prohibición, se dictaminó que para salir del área de la duda es necesario volverse estrictos hasta el extremo, y considerar a las paredes de la olla como si estuviesen llenas del alimento no kasher, y dado que el volumen del alimento kasher que se cuece en el interior de esta no es sesenta veces mayor que el de las paredes –se prohíbe la ingestión del alimento cocido.

Esto y más, si luego, en la misma olla se ha de cocer otro alimento, su ingestión se prohibirá también, pues queda la duda de que quizás en la primera cocción no se haya liberado el sabor prohibido y esto sí haya ocurrido en la segunda. Dado que no podemos estimar cuánto fue expelido en la primera vez y cuánto en la segunda, es preciso adoptar una actitud estricta hasta el extremo, y cada vez que se cocine calcular como si en esa oportunidad la totalidad del sabor impregnado en las paredes de la olla fuera liberado.

Las reglas de precaución que aprendimos fueron elaboradas para una situación en la cual no tenemos posibilidad alguna de revisar el sabor del alimento cocido, ya que un judío no puede probarlo, no sea que resulte que esté efectivamente prohibido. Pero si hubiere en el sitio un gentil de confianza que pueda probar el alimento y decir que el sabor prohibido es imperceptible, este será kasher. No obstante, dado que los sabores son engañosos o escurridizos, por lo general no se suele confiar en un gentil, sino que se establece la norma de acuerdo con las normas de precaución que aprendimos (ver adelante 34:4-5).

03 – Un utensilio que fue utilizado ese mismo día (ben iomó) y aquel que no lo fue (sheeinó ben iomó), infracción cometida voluntaria (mezid) e involuntariamente (shogueg)

Un utensilio en el cual se cocinó un alimento no kasher, no podrá volver a usarse, y esto será posible únicamente tras pasar por un procedimiento de kasherización (Shulján Aruj 122:2). Sin embargo, lo que aprendimos en cuanto a que el sabor a alimento prohibido que fue absorbido por la pared de la olla torna en prohibido al alimento cocido en esta, es así a condición de que el utensilio haya sido utilizado en ese mismo día (ben iomó), esto es, dentro de las veinticuatro horas desde el momento en que se cocinara el alimento taref, ya que durante ese lapso el sabor prohibido absorbido por el utensilio puede aun saborizar al siguiente platillo y tornarlo prohibido.

Pero una vez pasado un día entero, los sabores absorbidos y adheridos en el utensilio se estropean y ya no pueden tornar al siguiente alimento en prohibido (ídem 103:5). En caso de duda respecto de si pasó o no un día completo desde la última cocción, se considera como si hubiera pasado, siguiendo la regla que indica: “utensilios cualesquiera no se considera que fueron utilizados en el día” (stam kelim einam bnei iomam) (ídem 122:7).

En caso de que se supiere que la olla es taref y a pesar de ello se la usare intencionalmente, aunque hubiere pasado un día entero y el sabor prohibido expelido esté estropeado, nuestros sabios lo sancionaron y prohibieron el alimento cocido para quien lo cocinó y para todos los destinatarios de la cocción, y solamente podrán ingerirlo personas para las cuales esta comida no hubiere sido cocinada.

De esto resulta que el estatus final del alimento es fijado por dos cuestiones. La primera, si el utensilio en cuestión fue utilizado o no en ese día, si es o no ben iomó. Si el utensilio era ben iomó el alimento queda absolutamente prohibido. Si, por el contrario, no era ben iomó, entonces llega la segunda pregunta: ¿acaso el alimento fue cocinado con intención (bemezid)? En caso de que se hubiere cocido adrede, el alimento estará prohibido para todos sus destinatarios iniciales y estará permitido para las demás personas, y si se hubiere cocido involuntariamente (bishgagá), el alimento será apto para el consumo de cualquier persona.

04 – Utensilios de metal y loza

La regla que aprendimos, que tal como se emplea un utensilio de cocina de ese mismo modo se lo kasheriza («tal como absorbe se expele») fue prescrito en la Torá en lo que respecta al metal, tal como fue dicho (Bemidbar-Números 31:22-23): “El oro y la plata, el cobre, el hierro, el estaño y el plomo, todo objeto que se usa en el fuego lo habréis de pasar por fuego… y todo lo que no se use en el fuego lo habréis pasar por el agua”.

Pero en el caso de los utensilios de loza, que en la antigüedad eran más baratos y muy usados, no resulta posible kasherizarlos por medio de su inmersión en agua hirviendo (hag’alá) o exposición al fuego, porque este material tiene numerosas porosidades en su composición, por lo que es muy grande su absorción, y por lo tanto el agua hirviendo no puede extraer de este todo lo absorbido. Tal como fue dicho (Vaikrá-Levítico 6:21): “… y la vasija de barro en la que se hubiere guisado habrá de ser quebrada: empero, si se guisare en vasija de cobre, ésta habrá de ser fregada y enjuagada en agua”.

Esto es, el utensilio en el cual se coció la carne del sacrificio absorbe sus sabores, y dado que una vez finalizado el tiempo en el cual se puede ingerir el sacrificio queda prohibida la ingestión de su sobrante, los sabores que quedaron absorbidos en el interior del utensilio quedan también prohibidos. La Torá ordenó que si se cocina la carne del sacrificio en un utensilio de cobre –deberá ser kasherizado por medio de agua hirviendo (hag’alá), pero si fuere cocido en un utensilio de loza, no será posible kasherizarlo porque nunca dejará de estar prohibido, por lo que es preciso romperlo para que las personas no los utilicen por error. De esto, los sabios dedujeron sobre las demás prohibiciones, y si el utensilio en absorber el sabor prohibido fuere de loza, no deberá ser kasherizado.

No obstante, en principio, es posible kasherizarlo por medio de su exposición al fuego (libún) ya que de esa manera el utensilio de loza resulta quemado junto al sabor por él absorbido. Pero dado que un utensilio de loza expuesto al fuego puede agrietarse, cabe temer que quien procure kasherizarlo por medio de libún no lo haga como corresponde ya que temerá que sus enseres se quiebren, y por lo tanto, los sabios prohibieron kasherizar un utensilio de loza por medio de su exposición al fuego. Sin embargo, se permite kasherizarlo ingresándolo a un horno ardiente, y en caso de que el objeto sobreviva el intenso fuego sin fisurarse, se lo considerará como un utensilio que fue fabricado de nuevo. Y no cabe temer que en el horno no se vea expuesto al fuego como corresponde, ya que este arde con gran intensidad y no resulta posible disminuir dicha intensidad (Tratado de Pesajim 30(B), Tosafot en el pasaje que inicia con la expresión ‘התורה’, Shulján Aruj Oraj Jaím 451:1).

05 – Utensilios de vidrio

En días de los sabios medievales (rishonim) surgió una discusión respecto de los utensilios de vidrio. Hay quienes sostienen que por cuanto que el vidrio es liso y duro, aunque contuviere alimentos calientes –no absorberá su sabor. Por lo tanto, si se hiciere uso de utensilios de vidrio con alimentos prohibidos alcanzará con limpiarlos bien para usarlos posteriormente con alimentos kasher (Rabí Eliezer ben Yoel, Rosh, Rashbá, Rabenu Nisim, Shulján Aruj Oraj Jaím 451:26).

Por otra parte, otras autoridades entendieron que, dado que el vidrio se elabora a partir de arena, al igual que la loza, aunque en la práctica los utensilios de vidrio no absorban, ingresan en la categoría de utensilios de loza que no pueden ser kasherizados, y si se colocare en su interior un alimento taref hirviendo, no será posible kasherizarlos debiendo ser arrojados a la basura o entregados a un gentil (Rabí Yejiel, Sefer Mitzvot Gadol, Rabenu Peretz, Terumat HaDeshen).

Hubo juristas que se apegaron al camino del medio, y en su opinión los utensilios de vidrio no tienen el mismo estatus que los de metal, y si fueren usados con un alimento no kasher hirviendo -deberán ser kasherizados por medio de su inmersión en agua hirviendo (hag’alá) (Rambám, Or Zarúa y Shibolei Hleket).

En general, los judíos sefaradíes tendieron a adoptar la opinión más flexible e incluso hay entre estos quienes acostumbran a comer en el mismo plato de vidrio alimentos cárnicos y lácteos calientes, teniendo el recaudo de lavarlo bien entre un uso y el otro.

Por otra parte, los judíos ashkenazíes tendieron a adoptar la opinión de los que detentaban una actitud más estricta, y hay incluso quienes ordenaron botar a la basura aquellos utensilios de vidrio que fueron utilizados erróneamente con un alimento taref hirviente o que por error fueron usados alternadamente con carne y leche. Sin embargo, cuando se profundiza más, se encuentra que la mayoría de los judíos procedieron por el camino del medio, pues resulta que la usanza sefaradí de adoptar una actitud flexible hacia los utensilios de vidrio se aplica al segundo recipiente o kli shení, ya que en el pasado los utensilios de vidrio podían romperse durante la cocción sobre el fuego. E incluso en el caso del segundo recipiente, muchos de los judíos sefaradíes acostumbraron a adoptar una actitud estricta y no utilizaban los mismos utensilios para carne y para leche.

Por otra parte, la mayoría de las autoridades halájicas ahkenazíes que tendían a una actitud estricta, coinciden en que a posteriori, si se cocinare en utensilios de vidrio un alimento no kasher, estos podrán ser kasherizados por medio de su inmersión en agua hirviendo en conformidad con la opinión intermedia.

De esto resulta que la costumbre mayoritaria de los hijos de Israel es la de conducirse por el camino del medio, separando entre los utensilios de vidrio para carne y para leche y kasherizando aquellos que por error fueran usados con el otro tipo de alimentos o con taref, tal como se acostumbra a proceder con los utensilios de metal. Y así corresponde instruir a todo el pueblo de Israel, tal como se habrá de explicar más adelante (halajot 7-9) respecto de los utensilios metálicos.

06 – Los utensilios de metal en nuestros días

En nuestros días surgió una interrogante respecto de los utensilios metálicos. Resulta claro que los sabios de la Mishná y el Talmud, los medievales (rishonim) y los de las últimas generaciones (ajaronim) vieron a los utensilios metálicos como objetos que absorben sabores y luego los expelen, y no cabe duda de que así lo percibieron en la práctica. Por ello, se dictó que si se cocina carne no kasher en una olla metálica esta última absorberá el sabor taref, y si antes de ser kasherizada por medio de su inmersión en agua hirviendo se cocina en esta un alimento kasher, aunque la olla haya sido bien lavada, a veces podría llegar a sentirse el sabor no kasher en alimento cocido.

Por lo tanto, si hubiese allí un gentil confiable que pudiera probar el alimento y establecer si carece o no de sabor taref –los sabios lo aprobarán como kasher. Pero en caso de no haber en el lugar un gentil de confianza, establecieron que será preciso adoptar una actitud más estricta y considerar a las paredes de la olla como si estuviesen llenas de sabor que se expele en su totalidad sobre el alimento cocido, y dado que en este último no hay sesenta veces más volumen que el contenido en las paredes de la olla –se prohibirá la comida (tal como se explicó en la halajá 2). Por supuesto que esta actitud estricta se basaba en la realidad que los sabios conocían, en la que aun después de limpiar diligentemente una olla metálica, a veces podía sentirse en el nuevo guisado el sabor del anterior.

Por otra parte, es sabido por las personas que, en nuestros días, tras lavar las ollas como corresponde, no queda en éstas sabor alguno del guisado anterior y nadie podrá sentir el sabor del alimento cocido con anterioridad. Asimismo, a la luz de numerosas investigaciones, resulta que la absorción de los utensilios de metal y vidrio es tan ínfima (una parte en varias decenas de mil) que no resulta posible percibir en éstos sabor alguno. La pregunta entonces es, ¿qué ha cambiado en las últimas generaciones?

Tal como parece, el motivo del cambio obedece a la aparición de varios desarrollos tecnológicos.

En primer lugar, en el pasado no resultaba posible dar forma a los metales de manera idéntica o unificada (al vacío) lo cual generaba grietas a través de las cuales los sabores penetraban al interior de la pared de la olla. Y quizás los metales eran también menos puros y sus aleaciones absorbían sabores. En segundo lugar, en el pasado las superficies de los utensilios eran más rugosas y por ende resultaba más difícil retirarles los restos de alimentos. En tercer lugar, una parte significativa del sabor que quedaba en los utensilios tras la cocción obedecía a la crasitud que se adhería a estos, y estos sabores también se consideraban como absorbidos, ya que se sumaban a las paredes y se tornaban secundarias frente a estas.

A raíz de la invención del detergente hace poco menos de cien años y de la conexión de todos los hogares al sistema de agua corriente, usando agua, jabón y una esponja rugosa, resulta posible quitar todas las grasas y suciedades que se adhieran a cualquier utensilio.

07 – Las implicancias prácticas

Hay quienes sostienen que dado que se hizo evidente que en la actualidad los utensilios de metal no absorben ni expelen sabores, según la opinión de los que permiten utilizar un utensilio de vidrio con carne y con leche hirviendo teniendo solamente el recaudo de lavarlo entre un uso y el otro, será preciso también permitir el uso de ollas y cubiertos de metal para cárnico y lácteo hirviendo por medio de su simple lavado entre un uso y el otro. Asimismo, tras un buen lavado, se permite utilizar una olla en la que se cocinó carne taref. Esto y más, hay quienes sostienen que si bien los sabios medievales adoptaron una actitud estricta con los utensilios de vidrio, si tuvieran la certeza de que estos no absorben ni expelen sabores aceptarían la opinión de los que lo autorizan, ya que todo el fundamento de la prohibición del uso de utensilios obedece únicamente al sabor absorbido por estos, y si en la práctica el sabor no se absorbe, alcanza con lavarlos y no resulta necesario sumergirlos en agua hirviendo.

Por otra parte, casi todos los rabinos consideran que, a los efectos prácticos, se debe kasherizar un utensilio que fue usado con alimentos taref así como también una olla láctea en la que se cocinó carne y viceversa, dado que los hijos de Israel acostumbraron por todas las generaciones a kasherizar los utensilios de metal por medio de su inmersión en agua hirviendo y su exposición al fuego, se debe continuar con la práctica aceptada.

Además de ello, aprendimos que los sabios establecieron numerosos decretos para reforzar la separación entre carne y leche y evitar que las personas incurrieran en errores. Por eso, prohibieron ingerir juntos carne y leche, aunque no estén cocidas, e incluso prohibieron ingerir leche después de carne, o comer carne sobre una mesa en la que hay leche y viceversa, e incluso prohibieron hornear un pan que fuera lácteo o cárnico no sea que la persona luego incurriera en el error de comerlo con el otro alimento (ver arriba 25:3-5, 2:1-2).

Cabe decir que de estos decretos se desprende que no deben usarse los mismos utensilios para carne y para leche, ni utensilios taref con alimentos kasher, y tener el recaudo de aplicar todas las reglas de la kasherización que recaían sobre los utensilios metálicos que expelían sabores sobre aquellos utensilios metálicos que no los expelen. Esto es así ya que, de no cuidarse estas normas, cabe temer que se termine cocinando alimentos kasher en utensilios taref que no estén limpios y de esa manera se termine cocinando leche en utensilios de carne sucios o viceversa y de esa manera se transgreda la prohibición de comer carne con leche.

En resumen, la opinión mayoritaria de los rabinos considera que también después de que se viera que los utensilios modernos de metal no absorben ni expelen sabores, el deber de kasherizarlos se mantiene en pie tanto por la importancia intrínseca que posee el guardar la tradición como así también por el fundamento que aprendimos de todos los decretos rabínicos en cuanto a que es preciso reforzar la separación entre carne y leche y entre taref y kasher para evitar errores.

08 – Explicación del deber de sumergir los utensilios de metal en agua hirviendo (hag’alá)

Más allá de lo que estudiamos en el inciso anterior, en virtud de la tradición y el cuidado de la separación parece que también según los principios de la Halajá el deber de kasherizar los utensilios de metal se mantuvo vigente sin cambio alguno.

En efecto, aprendimos que, según la opinión mayoritaria, el deber de la Torá de kasherizar los utensilios aplica únicamente al primer día, que es cuando los sabores absorbidos y adheridos al utensilio son aún buenos y apreciables. Pero una vez pasado un día, los sabores se deterioran y ya no tienen la capacidad de tornar en prohibidos a los alimentos cocidos en la olla, y aun así, los sabios establecieron que por cuanto que al principio los sabores eran buenos, después de deteriorarse también está prohibido utilizar el utensilio sin mediar una previa kasherización que sea semejante al modo en como los sabores fueron absorbidos (arriba halajá 3). De igual manera, en la actualidad, incluso después de haber lavado los utensilios como corresponde con detergente, por normativa rabínica resulta obligatorio kasherizarlos.

De acuerdo con la opinión de sabios medievales y de las últimas generaciones que entienden que pasado el primer día el deber de kasherizar el utensilio se origina también de la Torá, aunque los sabores se hayan estropeado, un utensilio que haya sido bien lavado con detergente debe también pasar kasherización según la sagrada Torá.

De acuerdo con el sentido simple y literal del versículo: “Todo objeto que se usa en el fuego lo habréis de pasar por fuego… y todo lo que no se use en el agua lo habréis pasar por el agua”. O sea, toda olla en la que se haya cocinado taref queda prohibido su uso mientras no haya sido kasherizada por medio de su inmersión en agua hirviendo (hag’alá), y todo aquel utensilio que fuera utilizado en el fuego queda prohibido hasta que no sea kasherizado por medio de su exposición al fuego (libún). Asimismo, esto es lo que se desprende del enfoque de numerosos sabios medievales que entienden que el principio según el cual cuando un alimento prohibido saboriza a otro que es kasher, este último quedará vedado a pesar de que en su interior no hay partes del alimento prohibido (ta’am keikar miderabanán) -es de prescripción rabínica.

09 – La halajá práctica en lo que refiere a los utensilios de metal o vidrio

De todo lo que estudiamos surge que incluso después de lavar un utensilio de metal con detergente, el deber de kasherizar un utensilio en el cual se cocinó un alimento taref se mantuvo vigente. Asimismo, es preciso kasherizar un utensilio cárnico en el cual se cocinó lácteo y viceversa. Y la norma que aplica para los utensilios de metal es la misma que rige para los de vidrio (ver arriba halajá 5).

No obstante, cuando las autoridades halájicas debatieron respecto de si es preciso temer por el sabor expelido de los utensilios, mientras se sepa que los de metal o de vidrio fueron bien lavados con detergente, será preciso dictaminar la halajá en conformidad con la opinión de los que detentan la actitud flexible. Así se procede en el caso de la norma de un saborizante de segundo orden (nat bar nat – notén ta’am bar notén ta’am) y en la norma que aplica a un alimento picante (jarif), tal como se explicará más adelante (halajot 11 y 12), ya que es preciso decir que todo aquello sobre lo que se debatió se refiere a utensilios de loza que absorben sabores o utensilios de metal o vidrio que no fueron lavados con detergente, pero en el caso de los utensilios de metal o vidrio que fueron bien lavados con detergente -estarán de acuerdo con que la halajá final es conforme la opinión de los que detentan la actitud flexible, ya que sabemos que no expelen sabores.

10 – Los demás utensilios

Todos los demás utensilios que no son ni de metal ni de vidrio pueden absorber y expeler sabores, y por ello, las reglas que rigen para el expelido de sabores de los utensilios aplican también para ellos, y todas las discusiones que se mantuvieron en lo que respecta al expelido de sabores, como por ejemplo saborizantes de segundo grado (nat bar nat) y alimentos picantes (jarif), se aplican a ellos. Esto es lo que ocurre con los utensilios de madera, hueso, cuero, loza y plástico. La sartén de teflón que está compuesta de metal y plástico se incluye entre los utensilios que absorben y expelen sabores.

El estatus de los utensilios esmaltados se asemeja al de los metálicos, y si bien la capa de esmalte está hecha a partir de arena, en la práctica es dura e impermeable o hermética como el vidrio.

Los utensilios de loza son especiales ya que están llenos de porosidades que absorben numerosos sabores, la inmersión en agua hirviendo (hag’alá) o la exposición al fuego o al calor intenso (libún) no pueden extraer de estos la totalidad de los sabores absorbidos, y por ello se vuelven taref sin que sea posible kasherizarlos. Otro tanto ocurre con los utensilios de arcilla y cerámica cuya composición es similar a la de la loza (ver arriba halajá 4).

Resulta entonces que el estatus de los utensilios en los cuales se cocinaron alimentos taref se divide en tres tipos: 1) Los utensilios de metal y vidrio –los sabores se adhieren a las paredes, pero no se absorben al interior de estas. Por eso, si bien precisan ser kasherizados como todos los utensilios, en todas las normas que dependen del expelido de sabor se debe proceder según la actitud flexible. 2) Los utensilios de hueso, madera, cuero y plástico -absorben y expelen sabores y además de precisar ser kasherizados, todas las reglas que dependen sobre el expelido de sabor recaen sobre ellos. 3) Diferentes utensilios de loza –absorben y expelen sabores como los del inciso anterior, y recae sobre estos una gravedad suplementaria pues en caso de que se volvieren taref resultará imposible kasherizarlos (halajá 4).

En el caso de los utensilios de porcelana, a priori, tal como ocurre con la loza, no deberán ser kasherizados. Y en caso de necesidad, si su cobertura fuera lisa y hermética o impermeable y careciera de rajaduras, podrán ser kasherizados al igual que los utensilios de vidrio por medio de su inmersión en agua hirviendo (Pninei Halajá Pesaj 11:13:11).