Chapitre 11 – Horaires de la lecture du Chéma et de la prière du matin

[1]. Les sages sont partagés, dans le Talmud Pessa’him 93b-94a, sur la question de savoir combien de temps s’écoule entre ‘amoud hacha’har et hanets ha’hama. Selon Oula, cette période équivaut au temps nécessaire pour marcher cinq milles, et selon Rabbi Yehouda, à la durée d’une marche de quatre milles. Les Richonim sont, quant à eux, partagés sur la définition d’un mille : certains disent qu’il s’agit de la distance que l’on parcourt en 18 minutes (Maïmonide, Commentaire de la Michna, Berakhot 1, 1), d’autres disent 22,5 minutes, et d’autres encore 24 minutes (cf. Choul’han ‘Aroukh, Ora’h ‘Haïm 459,2 et Béour Halakha). En pratique, il y a deux systèmes principaux en la matière : a) 72 minutes, durée d’une marche de quatre milles, chaque mille équivalant à 18 minutes ; b) 90 minutes, chaque mille équivalant à 22,5 minutes. C’est ce que retiennent de nombreux calendriers. Cf. Hazmanim Bahalakha du Rav Haïm Beinish.

Pour le Maguen Avraham et le Peri Mégadim, ‘amoud hacha’har est le moment de l’apparition de la première lueur à l’est ; pour le Elya Rabba et le Gaon de Vilna, ‘amoud hacha’har arrive un peu plus tard, lorsque « s’illumine la face de l’orient » (kché-héïrou pné hamizra’h) ; le Béour Halakha incline dans ce sens (58, 4 et chap. 89, 1). Il faut savoir que, pour l’une et l’autre de ces opinions, il n’est question que d’une lumière très ténue qui paraît à l’est ; or si l’on se trouve dans un lieu où l’éclairage est électrique, ou dans un endroit éclairé, les pupilles se rétractent, et il est impossible de distinguer les changements qui se produisent à l’est. De même, celui qui n’a pas l’habitude d’observer l’aube ne remarque pas cette première lueur ténue, ni même la première extension de cette lumière « sur la face de l’orient ».

L’estimation de 72 minutes est bien compréhensible, car à Jérusalem, au printemps et en automne, une luminosité s’étend à l’orient 72 minutes avant le lever du soleil. Le soleil se trouve alors à 16,1° sous la ligne d’horizon. Et il faut procéder à un calcul analogue tout au long de l’année, selon la position du soleil durant ces périodes, comme nous l’avons écrit ci-dessus. Certes, certains pensent que la mesure de 72 minutes est fixe, et valable toute l’année ; la preuve qu’ils invoquent provient de la Guémara Pessa’him, qui cite une mesure fixe de quatre milles. Cependant, cette position est difficile à tenir, car c’est le critère variable de l’aube – « l’illumination de l’est » – qui est décisif, et non un calcul temporel constant. Le Béour Halakha 261, 2 (passage débutant par שהוא) se prononce en ce sens. On est donc obligé de dire que la différence entre l’aube et le lever du soleil change au gré des saisons de l’année. Cf. Hazmanim Bahalakha, où est expliqué pourquoi cet écart change en fonction des saisons.

Il faut signaler que tous ces calculs sont valables pour Jérusalem et pour tout endroit qui se trouve sur la même latitude ; plus on se rapproche des pôles, plus l’écart entre l’aube et le lever du jour se creuse. Même en Israël, il existe des différences : à Safed, qui est plus au nord, cet écart est plus long d’environ une minute et demie qu’à Jérusalem.

Dans de nombreux calendriers, on détermine le moment de l’aube en soustrayant 90 minutes au moment du lever du soleil aux mois de nissan et de tichri, ce qui situe le soleil à 19,75° sous l’horizon. D’après ce même calcul, au plus fort de l’été, l’aube paraît 112 minutes avant le lever du soleil. Cette position est très difficile à soutenir, car à ces différents moments, aucune lueur n’est perceptible à l’est. Selon le calcul des astronomes, avant que le soleil n’arrive à 18° sous l’horizon, même les meilleurs yeux ne peuvent distinguer la moindre lumière ; à plus forte raison lorsque le soleil est encore à 19,75° sous l’horizon. Par conséquent, il est en pratique très difficile de se baser sur ces calendriers.

Certes, on peut tenter d’expliquer l’opinion selon laquelle la mesure de quatre milles équivaut à 90 minutes, en disant qu’il s’agit là du plus fort de l’été, car alors, l’orient s’éclaire environ 90 minutes avant le lever du soleil. On peut encore dire que, selon ce système, ‘amoud hacha’har se définit comme l’apparition de la première lueur ténue à l’est, laquelle est visible lorsque le soleil se trouve environ à 17,5° au-dessous de l’horizon ; l’aube précède alors le lever du soleil d’environ 78 minutes au printemps et en automne, de 85 minutes au plus fort de l’hiver, et de 96 minutes au plus fort de l’été. Peut-être a-t-on voulu dire par là que l’écart moyen entre l’apparition de la première lueur et le lever du soleil est de 90 minutes. (Il se peut, de plus, que l’on tienne compte des avis qui retardent le lever du soleil de quelques minutes, car ils prennent en considération les collines, cf. § 6 ; alors, en effet, l’aube paraît en moyenne 90 minutes avant le lever du soleil. L’opinion selon laquelle un mille équivaut à une marche de 24 minutes et quatre milles à 96 minutes peut, elle aussi, être expliquée comme se rapportant au plus fort de l’été).

En résumé, la détermination de l’aube est liée au mouvement du soleil, et l’on distingue deux systèmes : a) depuis le moment où l’orient s’éclaire, quand le soleil est à 16,1° au-dessous de l’horizon ; au printemps et en automne, l’aube paraît 72 minutes avant le lever du soleil ; b) depuis la première lueur, quand le soleil est à 17,5° au-dessous de l’horizon ; au printemps et en automne, l’aube précède le lever du soleil de 78 minutes. J’ai retenu comme principale l’opinion selon laquelle l’aube se lève lorsque l’orient s’éclaire, quand le soleil est à 16,1° sous l’horizon, car c’est en ce sens que penche le Béour Halakha, et c’est aussi ce qu’écrit le Ye’havé Da’at 2, 8 d’après Maïmonide et le Choul’han ‘Aroukh. De plus, en ce qui concerne la lecture du Chéma et la ‘Amida, celui qui s’en tient à cette opinion est quitte d’après tous les avis, car il est alors évident que le jour a commencé ; tandis qu’avant ce moment, la période est sujette à controverse. Pour pouvoir calculer exactement ces horaires en tout endroit, on peut s’aider du programme ‘Hazon Shamaim du Rav Eytan Tzakoni.

[2]. Dans les livres récents de halakha, plusieurs opinions sont rapportées quant à l’horaire de michéyakir : pour le Ye’havé Da’at, 66 minutes avant le lever du soleil ; pour le Kaf Ha’haïm, 60 minutes ; mais à Jérusalem, on a l’usage de fixer ce moment 50 à 55 minutes avant le lever du soleil, et en certains endroits de Bné-Brak, 45 minutes avant le lever du soleil. En pratique, de nombreux livres mentionnent 50 minutes avant le lever du soleil. C’est ce qu’écrivent le Téphila Kehilkhata et le Iché Israël. Simplement, nous avons déjà appris qu’il y avait des différences entre les saisons de l’année, et il est difficilement compréhensible que l’on n’ait pas tenu compte de ces différences. Certains des décisionnaires qui retiennent des horaires différents les uns des autres n’ont peut-être aucune divergence réelle, chacun se référant à une autre période de l’année. Voir Hazmanim Bahalakha 23, 6.

Selon les différentes observations, certains distinguent le bleu du blanc (ou reconnaissent leur prochain à 4 coudées de distance) quand le soleil atteint 12° au-dessous de l’horizon, d’autres y parviennent à 11°, et d’autres encore à 10°. En pratique, il semble que l’on doive établir son calcul selon la position du soleil à 11° sous l’horizon. Michéyakir précède alors de 48 minutes le lever du soleil aux mois de nissan et de tichri, de 52,5 minutes au plus fort de l’hiver (22/12), et de 58 minutes au plus fort de l’été (22/6). La moyenne se situe donc autour de 50 minutes durant la majorité de l’année. Quoi qu’il en soit, il est bon, a priori, de retarder le temps de michéyakir de cinq minutes supplémentaires. En cas de nécessité impérieuse, on peut au contraire l’avancer de cinq minutes.

Il faut ajouter qu’autrefois, quand on n’avait pas de montres, on se fondait évidemment sur la vision et, si le jour était nuageux, on devait attendre, afin de sortir du doute. Mais maintenant que nous avons des montres, on se fonde sur la montre, comme le disent les responsa Choel Ouméchiv 2, 162.

Signalons que, d’après la majorité des décisionnaires, le moment où se reconnaît son prochain à 4 coudées et le moment où se distingue le bleu du blanc ne font qu’un, comme l’écrit le Michna Beroura 58, 2.

[3]. Selon la majorité des décisionnaires, le temps prescrit pour la lecture du Chéma Israël s’étend du moment où l’on distingue le bleu du blanc (michéyakir)  jusqu’à la fin de la troisième heure ; le moment le plus choisi correspond à Vatiqin. Telle est l’opinion des élèves de Rabbénou Yona, de Tossephot, du Roch, du Rachba, et c’est ce que décident le Tour et le Choul’han ‘Aroukh, Ora’h ‘Haïm 58, 1. C’est ce que j’ai écrit ci-dessus. On trouve toutefois d’autres opinions : selon Rabbénou ‘Hananel et Rabbénou Tam, le temps prescrit pour la lecture du Chéma s’étend du lever du soleil à la fin de la troisième heure ; selon eux, ceux qui ont l’habitude de lire suivant l’usage de Vatiqin ne suivent pas en cela la halakha, car ils récitent le Chéma un peu avant le lever du soleil. Il semble toutefois que, même selon eux, il soit possible de lire le Chéma avant le lever du soleil en cas de nécessité impérieuse (et ce n’est que d’après le Maor que l’on ne s’acquitte pas, avant le lever du soleil, de son obligation de lire le Chéma). En pratique, on ne tient pas compte de leur opinion.

Le Rif et Maïmonide pensent que le moment par excellence de la lecture du Chéma est celui de Vatiqin, c’est-à-dire un peu avant le lever du soleil. Si l’on n’a pas récité le Chéma au moment de Vatiqin, pensent-ils, on peut le réciter jusqu’à la fin de la troisième heure. Quant au temps qui précède Vatiqin, il est valable pour cette lecture en cas de nécessité impérieuse. Voir Beit Yossef ad loc. et Bérour Halakha sur Berakhot 8b, notes 2 et 3, 9b, note 1, 10b, note 4. Aux paragraphes 7 et 8, il sera expliqué ici jusqu’à quel point il est possible, en pratique, d’avancer la prière de Cha’harit. (Pour le Kessef Michné sur  Hilkhot qriat Chéma 1, 13, le temps de la lecture du Chéma selon la Torah s’étend à toute la journée, car « à ton lever » signifie « tout le temps qu’il est d’usage d’être éveillé » ; ce sont les sages qui, selon lui, ont fixé pour limite la fin de la troisième heure, afin de rattacher la lecture du Chéma à la prière. Mais ses paroles n’ont pas été adoptées : l’incertitude qui plane sur la fixation du terme de la troisième heure, comme nous le verrons au paragraphe 11, est considérée comme un safeq de-Oraïta,  incertitude sur une règle de rang toranique et non rabbinique).

[a]. D’après le sens premier du verset, le psalmiste s’adresse à Dieu en disant : « Le peuple Te craindra aussi longtemps qu’existera le soleil ». Dans la lecture midrachique : « Le peuple T’exprimera sa révérence par la prière au moment où brillera le soleil ».

^[4] Beit Yossef 89, 1, Choul’han ‘Aroukh Harav 89, 2, Bérour Halakha 26, 1 note 8. En résumé, on trouve trois méthodes principales : a) Pour Maïmonide et Rabbénou ‘Hananel, la ‘Amida est essentiellement fixée du lever du soleil à la fin de la quatrième heure, et ce n’est qu’a posteriori que l’on peut prier depuis l’aube ; c’est dans ce sens que tranchent le Choul’han ‘Aroukh 89, 1 et le Michna Beroura 4. b) Pour le Roch, ce que la Guémara nous enseigne est que le temps de Vatiqin est le plus choisi, comme il est dit : « Ils te craindront avec le soleil ». En revanche, le temps qui précède le lever du soleil et le temps qui le suit, jusqu’à quatre heures, ont un statut égal, car tout le temps qui convenait à l’offrande journalière convient aussi à la prière de Cha’harit. (Selon le Peri Mégadim, le Roch pense que l’on ne prie à l’aube – prise comme apparition de la première lueur à l’est – qu’en cas d’urgence, tandis que l’on peut prier, même a priori, dès que la lumière s’est étendue sur la face de l’est. En effet, dans le cas de l’offrande journalière, l’horaire toranique initial était fixé dès l’aube, mais les sages décrétèrent qu’il fallait attendre que la lumière s’étendît à l’est, afin que l’on n’en vînt pas à se tromper ; c’est aussi l’opinion du Peri ‘Hadach en pratique. Le Michna Beroura et le Béour Halakha 89, 1 expliquent que la définition de l’aube est sujette à controverse – première lueur ou l’illumination de l’est ? – et qu’il y a lieu d’être rigoureux et d’attendre, des deux moments, le plus tardif). c) Pour Rabbénou Yerou’ham, de l’aube au moment de michéyakir [où l’on peut distinguer le bleu du blanc], la prière est valable a posteriori, mais de michéyakir au lever du soleil, on peut prier a priori, de même qu’après le lever du soleil. (Certains croient comprendre, d’après les termes de Rachi et du Raavan, qu’en cas de nécessité impérieuse on peut dire la ‘Amida de Cha’harit même avant l’aube, mais cette interprétation n’a pas été retenue, même en cas de nécessité impérieuse).

[b]. Dans ce contexte, « prier », sans autre précision signifie réciter la ‘Amida, prière par excellence.

[5]. La Guémara Berakhot 9b laisse entendre que l’essentiel, en ce qui concerne Vatiqin, est, plus que le Chéma, la prière : celle-ci doit coïncider avec le lever du soleil. C’est ce qui ressort également des écrits de nombreux Richonim et A’haronim. Toutefois, d’après la Michna Berakhot 22b, il semble qu’il y ait également un intérêt à réciter le Chéma avant le lever du soleil. Il s’ensuit donc que l’avantage de Vatiqin est double : du point de vue du Chéma et du point de vue de la prière. Et de fait, le Choul’han ‘Aroukh Harav 58, 4 rapporte que certains s’obligent, même lorsqu’ils ne peuvent prier au lever du soleil, à dire au moins le Chéma avant le lever du soleil, cela, même s’ils n’ont pas encore attaché leurs téphilines. Le Kaf Ha’haïm 58, 8 pense que, si l’on n’a pas encore attaché ses téphilines, on ne doit pas réciter le Chéma avant le lever du soleil. Cette question dépend aussi d’une autre controverse : pour le Beit Yossef et le Rama, on peut s’acquitter a priori de la lecture du Chéma sans réciter au même moment les bénédictions qui le précèdent et le suivent (cf. chap. 16), tandis qu’aux yeux de Rabbi Aharon Halévi et du Gaon de Vilna, on ne s’en rend quitte de cette manière qu’a posteriori.

[6]. Selon la majorité des décisionnaires, le temps du hanets ha’hamacorrespond au début du lever du soleil. C’est ce qu’écrivent le Béour Halakha 58, 1 (כמו) et le Chéérit Yossef 2 p. 253. Pour le Ich Matslia’h, il s’agit de la fin de l’ascension du soleil. Le Maor pense que ce temps se poursuit tout au long de l’ascension du soleil. Certains disent que quelques minutes plus tard encore, tant que le soleil est proche de la terre, s’applique le verset « Ils te craindront au soleil levant », et la lumière solaire reste alors crépusculaire. C’est ce que laisse entendre Maïmonide, responsum 255. (Cf. Hazmanim Bahalakha 24).

[7]. Selon le Divré Yossef, la fixation de l’horaire du lever du soleil dépend de la visibilité effective de celui-ci ; aussi faut-il tenir compte de l’écran constitué par le mont des Oliviers. En revanche, d’après le Maharil Diskin, cité dans Nivréchet, on ne tient pas compte de l’obstacle que constitue le mont des Oliviers, car celui-ci se trouve à moins d’un jour de marche. En revanche, on tient compte de l’obstacle des monts de Moab (toutefois, en ce qui concerne le Chabbat et la fixation de l’horaire du coucher du soleil, l’auteur ne tranche pas). On hésite encore sur la question des villes construites sur des collines. Faut-il aller, dans chaque quartier, selon la hauteur du quartier, ou bien va-t-on d’après la hauteur du quartier le plus élevé de la ville, quartier dans lequel le soleil est visible en premier ? La coutume est d’aller d’après le quartier le plus élevé. Un doute se présente encore dans le cas où se trouverait un gratte-ciel dans la ville, et où les premiers rayons du soleil brilleraient à son sommet une minute avant qu’ils ne brillent sur la terre : va-t-on d’après le premier moment ou le second ? De même, si la ville est très grande, va-t-on, même alors, d’après l’endroit le plus élevé, ou bien, en raison de la taille de la ville, chaque quartier est-il pris de façon autonome ? Cf. Hazmanim Bahalakha 7, qui mentionne ces questions et les différentes opinions en présence.

Même pour la méthode d’après laquelle on calcule le lever et le coucher du soleil à horizon fixe (sans tenir compte des collines etc.), on peut s’interroger sur la hauteur à laquelle on se place pour effectuer son calcul. En effet, plus l’endroit est élevé, plus tôt on peut observer le lever du soleil, et plus tard on peut voir le coucher du soleil. Par exemple, à une altitude de 800 mètres au-dessus du niveau de la mer, on continue de voir le soleil à son coucher environ 4,6 minutes plus tard que si l’on se trouvait au niveau de la mer, et l’on peut voir le soleil environ 4,6 minutes plus tôt à son lever. Aussi, cette méthode se subdivise-t-elle en trois branches : a) Certains pensent que l’on prend en compte le lever du soleil à horizon fixe, en se référant à la hauteur de l’endroit. Quand on dit cela, le doute subsiste pour une ville où se trouveraient collines et vallées : considère-t-on chaque quartier en tant que tel, ou va-t-on d’après l’endroit le plus élevé ? b) Selon le Choul’han Aroukh Harav, on considère, en tout endroit, le lever du soleil par référence à une hauteur de 800 mètres au-dessus du niveau de la mer, conformément à l’altitude de Jérusalem. C’est aussi ce que dit le Igrot Moché, Ora’h ‘Haïm 1, 97. (C’est-à-dire que, même si les fidèles se trouvent en un endroit plat, situé au niveau de la mer, l’heure du « lever du soleil » serait fixée juridiquement 4,6 minutes avant de pouvoir observer effectivement le soleil). c) Selon un autre avis, on va d’après le lever astronomique, sans tenir  compte en rien de l’altitude : on considère le moment où le soleil serait visible si l’on se trouvait au niveau de la mer (qui recouvre la majorité du monde), sans collines ; c’est ce qu’écrit le Rav Isser Zalman Meltzer. Cf. Zmanim Bahalakha, chap. 7.

Le programme informatique Hazon Shamaim permet d’obtenir l’horaire astronomique précis du lever du soleil en tout endroit et pour le jour souhaité, selon la longitude, la latitude et la hauteur de l’endroit. Dans la mesure où les résultats d’un tel programme sont précis, grâce aux multiples calculs effectués sur la base d’observations, nombreux sont ceux qui ont l’habitude de calculer de cette façon l’horaire du lever du soleil. Il semble ainsi, pour tous les habitants des villages du secteur oriental des monts de Samarie, qu’ils n’ont pas besoin, en pratique, de tenir compte des collines et des vallées qui les bordent à l’est ; car s’ils en tenaient compte, ils devraient calculer un horaire différent pour chaque maison, en fonction de sa hauteur et des collines qui lui cachent le côté est, et à chaque saison selon le point d’où le soleil se lève. Aussi faut-il aller d’après l’horizon astronomique, selon l’endroit le plus élevé de la contrée. Certes, jadis, quand on vivait dans un environnement ouvert, le lever du soleil était une chose tangible, l’essentiel dépendant de la vision réelle. Mais de nos jours où la plupart des gens se trouvent au milieu d’immeubles et ne voient pas le point du jour, et où en revanche les modes de calcul sont devenus faciles, le lever du jour doit, de notre point de vue, être conçu suivant l’horizon astronomique, heure à laquelle on peut d’ailleurs voir les rayons du soleil depuis les endroits élevés de la région. Toutefois, lorsqu’il y a une chaîne de montagnes éloignées à l’orient, qui cachent de façon égale tout le côté est, comme dans la région israélienne de la Plaine côtière (Chfelat ha’hof), et que ces montagnes empêchent de voir le soleil dans toute la région pendant quelques minutes, il semble, à notre humble avis, qu’il faille en tenir compte et retarder l’horaire du lever du soleil. (L’horaire de michéyakir dépend de la luminosité, comme indiqué en note 2, ce qui correspond au moment où le soleil se trouve à 11° sous l’horizon astronomique ; cet horaire n’est pas lié au lever visible du soleil).

[c]. Pessouqé dezimra : versets de louanges, deuxième partie de l’office. Cf. chap. 14.

[8]. A priori, il ne faut pas prier avant Vatiqin car, selon la majorité des décisionnaires, parmi lesquels Maïmonide et le Choul’han ‘Aroukh, le temps qui sépare l’aube du lever du soleil ne convient à la prière qu’a posteriori, comme nous l’expliquions en note 4. S’agissant même de la lecture du Chéma, selon certains décisionnaires (Maïmonide et Rabbénou Tam), la période qui va de michéyakir au lever du soleil n’est valable qu’a posteriori. Cependant, pour la majorité des décisionnaires, ce temps est valable a priori pour la lecture du Chéma ; mais dans la mesure où l’on doit enchaîner la ‘Amida au Chéma et à ses bénédictions, on aura soin de ne pas dire a priori la ‘Amida avant le lever du soleil.

En cas de nécessité (bich’at hatsorekh), on pourra dire la ‘Amida depuis le temps de michéyakir, car cette heure est, d’après la majorité des décisionnaires, celle où l’on peut commencer à lire le Chéma, comme le décide le Choul’han ‘Aroukh 58, 1 et comme nous l’avons vu en note 3. Cette heure est aussi celle où l’on peut commencer à s’envelopper du talith et à attacher ses téphilines, comme l’énonce le Choul’han ‘Aroukh, Ora’h ‘Haïm 18, 3 et 30, 1. On peut terminer les Pessouqé dezimra et Yichtaba’h avant cela, et quand arrive le moment de michéyakir, mettre talith et téphilines, comme l’explique le Béour Halakha 58, 1 (זמן). Mais on n’anticipera pas davantage, car ce n’est qu’en cas de nécessité impérieuse (bich’at had’haq) qu’il est permis de lire le Chéma et ses bénédictions avant le temps de michéyakir. Pour la définition de cet horaire, cf. note 2.

[d]. Birkat Haguéoula, bénédiction de la Délivrance : elle suit le Chéma et se termine par les mots : « Bénis sois-Tu, Eternel, qui délivras Israël ». Il importe que la ‘Amida suive sans interruption cette bénédiction. Mais dans un cas d’urgence tel que celui qui est décrit ci-dessus, on renonce à cet enchaînement.

[9]. Dans le traité Berakhot 30a, nous apprenons à quel point la récitation du Chéma et de ses bénédictions avant michéyakir correspond à une situation d’urgence : tant que l’on a la possibilité de les réciter tout en marchant, à partir de michéyakir, on doit procéder ainsi. La seule question qui reste pendante est : quand dire la ‘Amida ? Selon Rabbénou ‘Hananel, Tossephot et d’autres auteurs, on dira la ‘Amida chez soi avant michéyakir ; c’est ce que décide le Choul’han ‘Aroukh 89, 8. Selon le Halakhot Guédolot, il vaudra mieux prier en chemin, afin d’enchaîner la bénédiction de la Délivrance à la ‘Amida. En pratique, c’est ce dernier usage qui est répandu, comme l’expliquent le Michna Beroura 89, 42 et le Kaf Ha’haïm Toutefois, lorsqu’on est en mesure de dire les bénédictions du Chéma en chemin, mais que l’on n’est pas en mesure de dire la ‘Amida en chemin – par exemple si l’on connaît par cœur les bénédictions du Chéma mais non la ‘Amida, ou encore si l’on est au volant et que l’on sait être en mesure de dire les bénédictions du Chéma en conduisant, chose interdite quand il s’agit de la ‘Amida, comme nous le verrons au chap. 17 § 16 –, on se conformera alors à l’opinion de Rabbénou ‘Hananel et de Tossephot: on récitera la ‘Amida à la maison à l’aube, et l’on repoussera la récitation des bénédictions du Chéma au cours de son voyage afin de pouvoir les dire à partir de michéyakir.

[10]. Au printemps et en automne, l’aube se lève 72 minutes avant le lever du soleil (quand le soleil se trouve à 16,1° au-dessous de l’horizon) ; au plus fort de l’hiver (22/12), 78 minutes avant le lever du soleil ; au plus fort de l’été (22/6), 88 minutes avant le lever du soleil. Voir en note 1 la raison pour laquelle j’ai retenu cette convention. Il est possible, tout au plus, d’être indulgent en se fondant sur le moment de la première lueur paraissant à l’est (lorsque le soleil est à 17,5° sous l’horizon) comme expliqué en note 1. Dans de nombreux calendriers, on a indiqué, comme horaire de l’aube, des heures où n’apparaît aucune lumière à l’est, et il est très difficile de s’appuyer sur ces calendriers.

Dans la note 2, j’ai indiqué que michéyakir avait pour horaire le moment où le soleil est à 11° sous l’horizon ; il s’agit d’une position médiane par rapport aux différentes opinions et observations. Cependant ici, en cas d’urgence, si l’on est en mesure de dire les bénédictions du Chéma environ cinq minutes avant ce moment et que, grâce à cela, on a le temps de réciter la ‘Amida chez soi, il vaut mieux procéder de cette façon que de prier ensuite en marchant.

En cas de nécessité impérieuse, on peut commencer les bénédictions du Chéma depuis l’aube, comme l’explique le Choul’han ‘Aroukh 58, 3. On peut, avant cela, mettre son talith et ses téphilines sans bénédiction, comme l’expliquent le Choul’han ‘Aroukh et le Michna Beroura (Choul’han ‘Aroukh 18, 3 et Michna Beroura 10 au sujet du talith, Choul’han Aroukh 30, 3 et Michna Beroura 11 au sujet des téphilines). Certes, selon le Kaf Ha’haïm 30, 8, on ne doit pas mettre les téphilines avant l’aube ; de même, le Choul’han ‘Aroukh (1, 6 et 47, 13) explique qu’il ne faut pas dire le paragraphe de l’offrande journalière avant l’aube. De la même façon, le Kaf Ha’haïm 89, 7 dit que l’on ne doit pas réciter les Pessouqé dezimra avant l’aube. Toutefois, nous avons déjà appris que, selon certains avis, l’aube se lève un peu plus tôt, et certains la situent 90 minutes avant le lever du soleil, comme l’écrit le Kaf Ha’haïm 89, 1. Aussi, en cas de nécessité impérieuse, pour ces questions où l’on ne risque pas de dire une bénédiction en vain (berakha lévatala), on peut se fonder sur cette ligne.

Pour de nombreux décisionnaires ashkénazes, il n’y a pas lieu de dire la bénédiction Yotser haméorot (« qui crées les corps célestes ») avant le temps de michéyakir. C’est ce qu’écrivent le Maguen Avraham, le Gaon Rabbi Chnéour Zalman, auteur du Choul’han Aroukh Harav, et le Michna Beroura 58, 17. Quoi qu’il en soit, si l’on a déjà dit Yotser haméorot avant l’heure de michéyakir, on ne répétera pas cette bénédiction à la fin de la prière, puisqu’on en est quitte selon le Choul’han ‘Aroukh et le Kaf Ha’haïm 58, 19 (Béour Halakha 58, 4 בלא).

[11]. Pour le Mahari Schwartz, il vaut mieux prier à Vatiqin, et pour Rabbi Chelomo Kluger, dans Haelef lekha Chelomo, il est préférable de prier en minyan. Voir Yabia’ Omer, Ora’h ‘Haïm I 4,9 et Yalqout Yossef I p. 140, qui font dépendre la règle de la kavana: si l’on se concentre bien, on priera à Vatiqin ; sinon, il vaut mieux prier en minyan. L’auteur des responsa Peri Yits’haq écrit que, puisque nous avons des incertitudes sur le moment exact de Vatiqin (comme nous l’avons vu au § 6), il vaut mieux prier en communauté que selon un horaire de Vatiqin C’est cette dernière consigne que l’on a coutume de donner. Mais puisque certains décisionnaires ne partagent pas cette opinion, un particulier qui voudrait de temps en temps prier à Vatiqin serait autorisé à se fonder sur leur avis.

Selon le Béour Halakha 58, 1, ceux qui ont soin de prier chaque jour à l’heure de Vatiqin et en communauté sont autorisés, lorsqu’ils ne peuvent prendre part à un minyan à cette heure, à prier seuls. Le Halikhot Chelomo 5, 17 explique que, dans un tel cas, on est lié par une sorte de vœu, aussi bien à l’égard de la prière de Vatiqin qu’à l’égard de la prière en minyan ; aussi est-on autorisé à choisir quelle conduite adopter.

[12]. Nous avons vu au paragraphe 4, note 4 que, selon la majorité des décisionnaires – et le Choul’han ‘Aroukh 89, 1, suivi par le Michna Beroura 4, tranche en ce sens –, le temps qui précède le lever du soleil ne convient qu’a posteriori à la ‘Amida. De plus, nous avons vu en note 11 que, selon certains auteurs, même quand le minyan prie après le lever du soleil, il vaut mieux néanmoins prier à Vatiqin. Par conséquent, il apparaît que, selon la majorité des décisionnaires, la valeur de Vatiqin est telle qu’il vaut mieux prier seul à Vatiqin, et non avant le lever du soleil en communauté. C’est ce qu’écrivent le Avné Yachfé et le Yalqout Yossef I p.137.

Cependant, nous avons vu que, selon le Roch et Rabbénou Yerou’ham, l’heure de la ‘Amida a priori était celle de michéyakir. D’autre part, le Michna Beroura 89, 1 écrit, au sujet de ceux qui veillent pendant la nuit de Chavou’ot, qu’ils peuvent prier en minyan avant le lever du soleil. Quant au Yaskil Avdi et au Or lé-Tsion, ils écrivent qu’il est préférable de prier en minyan avant le lever du soleil, dans la mesure où il s’agit d’un cas de nécessité impérieuse, puisqu’on ne trouvera pas de minyan après cela. Et c’est aussi l’opinion du ‘Hazon Ich (rapportée dans Iché Israël 13, 6).

À notre humble avis, il est préférable de donner pour consigne générale de conserver la prière en minyan, car la prière en minyan est agréée, et grande est la capacité de la communauté à préserver la régularité de la prière. Pour celui qui veut, par piété, prier à Vatiqin – et seulement pour lui –, il se peut qu’il soit préférable de prier à Vatiqin ; mais pour les autres, il vaut mieux prier en minyan avant le lever du soleil.

À plus forte raison pour un petit village, où certains fidèles doivent se rendre tôt à leur travail, et où il est impossible de rassembler un minyan à partir du lever du soleil : il s’agit d’un cas de nécessité impérieuse et il faut donc fixer le minyan avant le lever du soleil. Même en ce qui concerne les particuliers qui seraient en mesure de prier seuls plus tard, il convient qu’ils s’associent au minyan avancé. (Toutefois, s’ils veulent se lever tôt pour compléter le minyan, répondre au Qaddich et à la Qédoucha, et prier ensuite seuls à l’heure de Vatiqin, ils y sont autorisés).

[13]. Ceux qui sont d’avis de calculer à compter de l’aube sont le Teroumat Hadéchen, le Ba’h, Elya Rabba. C’est aussi ce que laissent entendre certains Richonim, parmi lesquels Rachi, Tossephot, Na’hmanide et Rachba (voir Hazmanim Bahalakha 13). Certes, le Maguen Avraham lui-même (233, 3 ; 443, 3) a hésité à établir son calcul depuis l’aube ou depuis le lever du soleil. Mais dans la mesure où la lecture du Chéma est une mitsva toranique, il a tranché dans le sens de la rigueur (58, 1), et cette méthode est désignée d’après son nom.

Face à eux, on trouve, à l’appui de la méthode du Gaon de Vilna, Rabbénou ‘Hananel, Rabbi Saadia Gaon, Rabbi Haï Gaon, Maïmonide, les élèves de Rabbénou Yona, et d’autres. Pour les A’haronim : le Levouch, Tossephot Yom Tov, le Gaon Rabbi Chnéour Zalman ; et la majorité des décisionnaires va dans ce sens. L’opinion du Gaon de Vilna (Béour Ha-Gra 459, Chenot Elyahou, début de Berakhot) repose sur l’idée que le jour et la nuit sont de durée équivalente ; aussi, les vingt-quatre heures de la journée se répartissent en douze heures diurnes et douze heures nocturnes, et le calcul des horaires de l’année dans son ensemble donne des heures de jour équivalentes aux heures de nuit. Or, cela n’est possible que si l’on calcule la durée du jour en fonction du soleil : alors, les jours et les nuits de l’ensemble de l’année s’équivalent. Cela n’est pas le cas si l’on conçoit la journée comme s’étendant de l’aube à la tombée de la nuit, car alors les jours sont plus longs que les nuits d’environ deux heures en moyenne.

[14]. Certains auteurs ont calculé les heures du jour selon la méthode du Maguen Avraham, en prenant pour limites l’aube et l’apparition des étoiles (tset hakokhavim) ; ils ont trouvé qu’avant le lever du soleil, on devait ajouter 72 minutes, tandis qu’après le coucher du soleil, seulement 18 ou 13 minutes et demie (Maamar Mordekhaï, Ben Ich ‘Haï, première année, Vayaqhel 4, Divré Yossef). Mais cette position présente une difficulté, car il résulte de leur calcul que midi (‘hatsot) arrive avant que le soleil ne parvienne au milieu du ciel, et que, dès lors, l’horaire du Maguen Avraham est en avance sur la réalité astronomique. C’est pourquoi le Rav Tikotchinsky, se fondant sur de grands maîtres de Jérusalem, a calculé le temps qui suit le coucher du soleil à l’égal du temps qui précède son lever : si l’aube précède le lever du soleil d’environ 72 minutes, on ajoute également 72 minutes après le coucher du soleil. De cette façon, les six premières heures du jour s’achèvent toujours au midi solaire, aussi bien selon la méthode du Maguen Avraham que selon celle du Gaon de Vilna.

D’après cela, on peut facilement calculer la différence entre l’heure limite selon le Maguen Avraham et l’heure limite selon le Gaon de Vilna. On calcule d’abord le temps qui sépare l’aube du lever du soleil, puis on le divise en six parties égales. Par exemple, d’après ce que l’on observe aux mois de nissan et de tichri, où l’aube précède le lever du soleil de 72 minutes, il ressort que chaque heure dure, d’après le Maguen Avraham, 12 minutes de plus que d’après le Gaon de Vilna. Par conséquent la différence entre les deux méthodes après trois heures se résume à 36 minutes. Ce qui revient à dire que, en remontant de trois heures à partir du midi solaire (où les deux systèmes se rejoignent), l’heure limite de récitation du Chéma pour le Maguen Avraham précède de 36 minutes cette même heure pour le Gaon de Vilna. Quant à l’heure limite de la ‘Amida, elle précède pour le Maguen Avraham de 24 minutes cette même heure pour le Gaon de Vilna [en effet, pour arriver à la fin de la quatrième heure, on remonte de deux heures à partir du midi solaire. La différence entre les deux avis étant de 12 minutes par heure, on compte 2 x 12’= 24’]. Toutefois, comme nous l’avons vu en  note 1, au sujet des variations d’horaire de l’aube en fonction des saisons, il apparaît qu’au plus fort de l’hiver, l’heure limite de lecture du Chéma pour le Maguen Avraham précède de 39 minutes cette même heure pour le Gaon de Vilna ; et au plus fort de l’été, la différence est de 44 minutes.

Puisqu’il est ici question d’une incertitude portant sur une mitsva toranique (safeq de-oraïtha), il paraît juste de prendre pour base, dans son calcul, le moment où le soleil se trouve à 17,5° sous l’horizon, car dès ce moment, la première lueur est perceptible, et certains auteurs pensent que c’est là qu’il faut situer l’apparition de l’aube (voir note 1). D’après cela, aux mois de nissan et de tichri, l’aube précède le lever du soleil de 78 minutes (qui se divisent en six parties égales de 13 minutes), et l’heure limite du Chéma selon le Maguen Avraham précède de 39 minutes (3 x 13) cette même heure selon le Gaon de Vilna. Au plus fort de l’hiver, la différence est de 42,5 minutes, et au plus fort de l’été de 48 minutes. Dans de nombreux calendriers, on prend pour base de calcul le moment où le soleil est à 19,75° sous l’horizon, si bien que l’horaire du Maguen Avraham précède celui du Gaon de Vilna de 45 minutes en nissan et de 56 minutes en été. J’ai déjà écrit en note 1 que cette méthode était très problématique, car à une telle heure, aucune lumière n’est visible à l’est. Certains, en plus de situer l’aube 90 minutes avant le lever du soleil, ne situent la tombée de la nuit que 18 minutes après le coucher du soleil, d’où il résulte que, selon eux, l’horaire du Maguen Avraham précède celui du Gaon de Vilna d’une heure ou davantage. J’ai écrit plus haut que cette opinion était très difficile à soutenir.