Chapitre 12 – A l’approche de la prière de Cha’harit

02 – Ne pas se livrer à des occupations professionnelles avant la prière

À partir de l’aube, il est interdit de se livrer à son travail avant d’avoir prié, car le saint précède le profane, et l’honneur dû au Ciel précède les occupations des créatures. Aussi faut-il en premier lieu louer Dieu et prier devant Lui, puis seulement après s’adonner à ses occupations. Nos sages ont dit : « Celui qui prie puis se met en chemin, le Saint béni soit-Il fait réussir ses entreprises » (Berakhot 14a).

Il vaut mieux prier seul avant de commencer à travailler, que de commencer à travailler puis de s’interrompre pour prier en minyan. Par exemple, si l’on doit commencer son travail à 6h30, et que le seul minyan de la ville se tienne à 7h30, il vaut mieux prier seul avant de commencer son travail, afin que ce dernier ne précède pas sa prière (Michna Beroura 89, 20).

En revanche, on est autorisé à travailler avant l’aube ; en effet, le temps de la prière de Cha’harit n’est alors pas encore venu, d’où il résulte que travailler n’est pas considéré comme faire passer ses besoins avant sa prière. On veillera à dire, avant cela, les bénédictions du matin (Birkot hacha’har), car le temps de leur lecture suit immédiatement le lever. Dans la mesure où l’on a commencé à travailler avant l’heure de la prière, on est autorisé à continuer même après l’apparition de l’aube, à condition d’avoir le temps de prier avant l’expiration de l’heure de la prière (Choul’han ‘Aroukh 89, 7 ; Michna Beroura 89, 37 ; 70, 23)^[3].

03 – Choses qu’il est permis de faire avant la prière

Il est permis, avant la prière, de s’occuper des nécessités d’une mitsva, car il ne s’agit pas des affaires personnelles de l’homme, mais des affaires du Ciel. Par exemple, s’il est à craindre qu’au retour de la prière, il ne reste pas d’aliments à acheter pour Chabbat, il est permis d’acheter avant la prière (Michna Beroura 250, 1, Kaf Ha’haïm 89, 25). En revanche, s’il ne s’agit pas des nécessités d’une mitsva, il est interdit d’acheter même un seul article. Mais s’il ne reste pas de nourriture chez soi pour le repas de ses enfants, qui s’apprêtent à partir étudier à l’école, il est permis d’acheter avant la prière les aliments nécessaires, car cela aussi fait partie des nécessités d’une mitsva.

Les petites tâches ne sont pas considérées comme des travaux ou comme la gestion de ses affaires, aussi est-il permis de les accomplir avant la prière. Par exemple, il est permis de faire son lit avant la prière. Il est aussi permis de sortir la poubelle de chez soi pour la jeter à la poubelle collective. Il est encore autorisé de feuilleter un peu son journal. De même, on peut faire un peu de gymnastique avant la prière.

Il est permis de remplir sa machine à laver de linge trié, et de la mettre en marche, car il s’agit d’une petite tâche. Mais il est interdit de trier du linge pour en remplir la machine (Halikhot Chelomo 2, 5).

Il est interdit de cuisiner ou de faire du pain avant la prière, mais il est permis d’allumer le feu sous une marmite qui a été préparée la veille, ou d’enfourner un moule dont le contenu a été préparé la veille.

Il est permis, en cas de nécessité, d’habiller les enfants et de leur préparer un sandwich avant qu’ils ne partent pour la maternelle ou l’école, car il s’agit de petites tâches, qui se rattachent, de plus, à une mitsva.

Il est permis d’écrire, avant la prière, ses commentaires originaux sur la Torah (‘hidouchim), aussi bien manuscrits que sur ordinateur. Mais il est interdit d’écrire des textes facultatifs, qui ne se rattachent pas à une mitsva (rechout)^[4].

04 – Bain, douche et rasage

Au titre de l’interdit de se livrer à ses activités avant la prière, il est également interdit de se couper les cheveux ou d’entrer dans un établissement de bains (Maïmonide, Téphila 6, 7). Mais il est obligatoire de se laver les mains, et il est souhaitable de se rincer le visage et de se brosser les dents, à l’approche de la prière (Choul’han ‘Aroukh 4, 17 ; 46, 1).

Il est permis de s’immerger dans un miqvé^[b] avant l’office, du fait qu’il n’y a à cela aucune atteinte à l’honneur dû à la prière ; bien au contraire, il s’agit d’une préparation et d’une purification en vue de celle-ci.

De même il est permis de prendre une douche avant la prière, car le fait de se laver tout le corps au moyen de neuf kav d’eau, c’est-à-dire d’environ douze litres et demi, constitue là encore une préparation et une purification à l’approche de la prière (cf. Choul’han ‘Aroukh, Ora’h ‘Haïm 88, 1, Michna Beroura 89, 4, Min’hat Yits’haq 4, 21).

De l’avis de certains décisionnaires, il est interdit à celui qui se lave de se savonner avant la prière, car cela s’assimile au fait de prendre un bain, ce qui est interdit. Mais en pratique, celui qui se sent sale, et qui a pour intention de se nettoyer et non de se faire plaisir, est autorisé à se laver le corps au savon, à condition de ne pas arriver en retard à la prière publique^[5].

Il est de même interdit de se couper les cheveux avant la prière, mais pour ce qui est de se raser, un doute apparaît : certains disent en effet que le rasage se rattache à la coupe de cheveux, laquelle est interdite. Cependant, il semble en pratique que, si l’on a l’habitude de se raser tous les jours, on soit autorisé à le faire avant la prière, car le rasage est considéré dans un tel cas comme un des actes du lever matinal et non comme le fait de vaquer à ses occupations avant la prière. En particulier, il y a lieu de le permettre si l’on fait cela comme préparation en l’honneur de la prière^[6].

05 – Yotsé ladérekh, « celui qui se met en chemin »

Avant le lever de l’aube, on est autorisé à être yotsé ladérekh, c’est-à-dire à voyager, à condition de programmer son itinéraire de façon telle que l’on aura le temps de faire la prière de Cha’harit à l’heure. Mais une fois l’aube levée, il est interdit de voyager : on doit d’abord prier, puis partir. Et même si l’on doit partir tôt, au point qu’il est impossible de prier en minyan dans son village ou son quartier, tandis que l’on pourrait, au terme de son voyage, prier en minyan à son lieu de destination, il reste malgré cela préférable de prier seul avant de prendre la route (Michna Beroura 89, 20).

Toutefois, il n’est ici question que d’un long chemin, car c’est à cela que se réfère l’expression yotsé ladérekh, « celui qui se met en route ». Une source explique qu’il est question d’un chemin que l’on parcourt en soixante-douze minutes au moins (responsa Or lé-Tsion II 7, 6). En cas de nécessité, on peut s’appuyer sur cet avis. Par conséquent, si d’une part on est contraint de partir tôt, avant l’heure de l’office communautaire fixé dans son village ou son quartier, que d’autre part on soit en mesure de prier en minyan à l’endroit où l’on se rend, et que le voyage prévu dure moins de soixante-douze minutes, il est préférable de partir préalablement puis de prier en minyan à l’arrivée. Mais si le voyage prévu dépasse soixante-douze minutes, il vaut mieux prier dans son village, seul, avant son départ.

Si le voyage est précisément prévu pour les besoins de la prière, par exemple si l’on voyage pour aller faire la prière de Cha’harit au Kotel (mur occidental de l’ancien Temple, en Vieille Ville de Jérusalem), on peut se mettre en route avant la prière de Cha’harit, bien que le voyage prévu dépasse soixante-douze minutes car, dans un tel cas, on voyage en vue de la prière et non pour ses besoins personnels (Or lé-Tsion, ad loc.)^[7].

06 – Manger, boire avant la prière

À partir de l’aube, il est interdit de manger ou de boire avant de prier. Nos sages (Berakhot 10b) illustrent leur propos par le verset : « Vous ne mangerez pas en présence du sang » (Lv 19, 26), qu’ils traduisent, dans une lecture midrachique : « Ne mangez pas avant d’avoir prié pour votre sang^[8] ». Les sages disent encore : « Quiconque mange et boit avant de prier, le verset (Rois I 14, 9) dit à son sujet : “Et Moi, tu M’as rejeté loin de toi” (littéralement derrière ton dos, le mot gavékha, ton dos, faisant allusion à guéékha, ton orgueil). Le Saint béni soit-Il dit : “Après qu’il s’est enorgueilli (en satisfaisant ses désirs), celui-ci prendrait le joug de la royauté des Cieux !” » (Berakhot 10b)^[c].

En revanche, il est permis de boire de l’eau avant la prière, car le fait d’en boire n’est aucunement un signe d’orgueil. De même, il est permis d’ingérer des aliments dans un but thérapeutique ; en effet, puisqu’ils sont destinés à un tel usage, leur consommation n’est pas signe d’orgueil (Choul’han ‘Aroukh 89, 4). Par exemple, il est permis à celui qui souffre de constipation de manger des prunes avant la prière, puisque leur consommation répond à un but thérapeutique (cf. Michna Beroura 89, 24).

Si l’on est très affamé, au point de ne pouvoir se concentrer durant la prière, on est autorisé à manger avant l’office, car la règle applicable est ici semblable à celle d’un malade contraint de manger, pour lequel manger n’est pas signe d’orgueil (Choul’han ‘Aroukh 89, 4 ; cf. Michna Beroura 26).

Un homme faible, qui est capable de prier seul avant de prendre son petit-déjeuner, mais qui ne peut attendre, pour prendre ce repas, la fin de la prière communautaire, fera mieux de prier seul et de prendre son repas après la prière. A priori, il est bon qu’il se rende, après avoir terminé son repas, à la synagogue afin d’entendre le Qaddich et la Qédoucha (Béour Halakha 89, 3 ; voir ci-après, paragraphe 7).

Un mineur (qatan), qui n’est pas encore parvenu à l’âge de la bar-mitsva, est autorisé à manger avant la prière. Certes, nous devons éduquer les enfants en leur apprenant à s’abstenir des aliments interdits, mais cela n’est vrai que lorsque l’aliment est interdit intrinsèquement, parce qu’il n’est pas cachère. En revanche, quand les sages instituent une haie protectrice autour des mitsvot en interdisant de manger avant la prière ou avant le Qidouch, les enfants ne sont pas tenus d’observer cette disposition rabbinique, puisque l’interdit ne porte pas sur ces aliments en eux-mêmes (Michna Beroura 106, 5 ; Yabia’ Omer IV 12, 15 ; toutefois, le Kaf Ha’haïm 106, 11 est rigoureux).

07 – Café, thé et gâteaux avant la prière

Celui qui a l’habitude de boire du thé ou du café le matin, sans quoi il ne peut prier posément, y a droit avant la prière, car le fait d’en boire répond chez lui, non à un sentiment d’orgueil, mais à un besoin : que l’esprit retrouve sa sérénité et qu’il puisse se concentrer pendant la prière. Certaines personnes n’éprouvent le besoin de boire du café que deux heures après leur réveil ; aussi, les jours de semaine où la prière est courte, il est préférable qu’ils ne boivent pas de café avant la prière ; mais le Chabbat et les jours de fête, où la prière dure longtemps, il vaut mieux qu’ils boivent du café avant la prière.

Si l’on ne peut boire son café ou son thé sans sucre, on est autorisé à y mettre un peu de sucre afin de pouvoir le boire et asseoir son esprit. Si l’on peut se contenter de sucrettes, c’est préférable. Mais on ne mettra pas de lait dans son café. Toutefois, celui qui, sans lait, serait incapable de boire son café, et donc d’asseoir son esprit, est autorisé à ajouter du lait à son café.

Nombreux sont ceux qui se permettent de manger des gâteaux avant l’office du matin de Chabbat, mais leur usage est erroné, et ils ne peuvent s’appuyer sur aucune source à cet égard. En effet, on permet tout au plus de boire du café, car cela peut être considéré comme de l’eau, et celui qui s’est habitué à en boire est devenu dépendant à l’égard de la caféine, si bien que, s’il n’en boit pas, son esprit ne peut retrouver sa sérénité. Tandis que la consommation de gâteaux n’est rien d’autre qu’une ingestion solide (akhila), laquelle est précisément interdite avant la prière. Ce n’est que si l’on est très affamé, ou si l’on craint d’être très affamé, au point de ne pouvoir se concentrer correctement durant la prière, qu’il sera permis d’être indulgent et de manger un peu de gâteau avant la prière (voir note)^[9].

08 – Manger et boire avant le lever de l’aube

L’interdit de manger et de boire commence à l’aube (‘amoud hacha’har), car l’aube est le moment où l’on peut, au plus tôt, faire la prière de Cha’harit. Mais dès la demi-heure qui précède l’aube, il est interdit de s’attabler pour un repas régulier (akhilat qéva), de crainte de se laisser entraîner par son repas, et d’oublier de lire le Chéma et de prier. Mais s’il s’agit de manger une simple collation (akhilat ar’aï), il est permis de le faire avant l’aube. Par conséquent, il est permis de manger des légumes, des fruits ou des plats cuisinés sans limite. Même s’il s’agit de plats à base de céréales, comme des langues-d’oiseau (petitim) ou des pâtes, il est permis d’en manger sans limite avant le lever de l’aube. Mais quand il s’agit de pain ou de gâteau, il n’est permis d’en manger qu’en quantité inférieure à la mesure de kabeitsa (volume d’un œuf ou, si l’on se fonde sur le poids, environ 58 grammes), car la consommation d’une quantité inférieure à cette mesure n’est pas considérée comme un repas régulier (Choul’han ‘Aroukh 232, 3, Michna Beroura 35, Chaar Hatsioun 89, 33).

Avant le début de la demi-heure qui précède l’aube, il est permis de manger de tout. Mais en tout état de cause, lorsque l’aube se lève, on doit totalement arrêter de manger et de boire (Choul’han ‘Aroukh 89, 5, Michna Beroura 27-29).

Suivant la Kabbale, certains ont coutume d’être rigoureux : si l’on se lève après un sommeil nocturne « régulier^[d] », même avant le milieu de la nuit (‘hatsot), on ne mange ni ne boit avant de terminer la prière du matin. Et bien que, selon la halakha, il soit permis de manger et de boire avant l’aube, il convient a priori de s’en abstenir. Mais si le fait de ne pas manger ou de ne pas boire doit entraîner une diminution de l’étude de la Torah (dans sa durée ou sa qualité), il vaut mieux manger et boire avant l’apparition de l’aube (Michna Beroura 89, 25). De même, ceux qui ont l’usage de se lever pendant la nuit de Chabbat pour réciter des supplications (baqachot) sont autorisés à manger et à boire, surtout si, grâce à cela, ils peuvent être mieux éveillés pour se livrer au service divin (mais ceux qui adoptent les usages de la Kabbale sont plus rigoureux à cet égard ; cf. Kaf Ha’haïm 89, 28 et 43 ; Yabia’ Omer V 22, 5-6).

09 – Téphilines et tsitsit durant la lecture du Chéma et la prière de Cha’harit

C’est une obligation rabbinique que de porter des téphilines durant la lecture du Chéma du matin, comme il est dit dans le premier paragraphe du Chéma : « Tu attacheras (ces paroles) en signe sur ton bras, et elles seront un fronteau entre tes yeux » (Dt 6, 8). De même, il est écrit dans le deuxième paragraphe du Chéma : « Vous les attacherez en signe sur votre bras, et elles seront un fronteau entre vos yeux » (Dt 11, 18). Aussi convient-il, quand on lit ces versets, d’être paré de ses téphilines. Nos sages ont dit : « Celui qui lit le Chéma sans téphilines est comparable à celui qui porterait un faux témoignage contre lui-même » (Berakhot 14b)^[e].

Quoi qu’il en soit, même si l’on n’a pas de téphilines, on doit lire le Chéma, car ces deux mitsvot ne sont pas juridiquement interdépendantes : si l’on n’a pas eu le mérite d’accomplir la mitsva de téphilines, au moins doit-on accomplir la mitsva de lecture du Chéma ; et dès lors que l’on se trouve dans un cas de contrainte, on n’est pas considéré comme témoignant contre soi-même (Michna Beroura 46, 33).

Il convient aussi de réciter la ‘Amida de Cha’harit en portant les téphilines, car cela fait partie de l’acceptation parfaite du joug de la royauté des Cieux (Berakhot 15a).

Les A’haronim hésitent sur la conduite à tenir lorsqu’on n’a pas ses téphilines et que l’on peut s’en faire prêter après la prière. Est-il préférable de prier en minyan sans téphilines, puis d’attacher les téphilines d’autrui après la prière, ou bien de prier seul avec des téphilines ? En pratique, la majorité des décisionnaires pensent qu’il vaut mieux prier seul avec téphilines. Toutefois, si l’on veut prier en communauté sans téphilines, et attacher les téphilines ensuite, on y est autorisé^[10].

De même, il convient de s’envelopper du talith avant le commencement de la prière, car le troisième paragraphe du Chéma traite de la mitsva des tsitsit, et il convient donc de réciter ce paragraphe tout en accomplissant ladite mitsva. On a coutume, durant la récitation du Chéma, de tenir les tsitsit en main et de les embrasser à quelques reprises (voir plus loin, chap. 15 § 11). Bien que l’on accomplisse déjà la mitsva de tsitsit par le port du petit talith (talith qatan, que l’on a l’usage de porter sous sa chemise), la coutume veut que l’on s’enveloppe, par surcroît, du grand talith (talith gadol) en l’honneur de la prière de Cha’harit. Toutefois, avant le mariage, la plupart des Ashkénazes ont l’usage de se contenter du talith qatan, et ce n’est qu’à partir de leur mariage qu’ils commencent à s’envelopper du talith gadol pour la prière du matin^[f].

10 – Quelques règles concernant la mise du talith et des téphilines à l’approche de la prière du matin

On s’enveloppe du talith avant d’attacher les téphilines, car le niveau de sainteté des téphilines est supérieur à celui des tsitsit, or il convient que l’homme s’élève de niveau en niveau dans les degrés de la sainteté (Choul’han ‘Aroukh 25, 1).

En plus de l’intention habituelle qu’il faut former en soi au moment d’accomplir toute mitsva – c’est-à-dire l’intention d’accomplir en cela le commandement de Dieu – nous apprenons dans la Torah que la mitsva des tsitsit est destinée à nous rappeler l’ensemble des commandements de Dieu, afin que nous les accomplissions, et que la mitsva des téphilines est destinée à assujettir notre cœur et notre esprit au service divin, et à nous rappeler l’unité divine ainsi que la sortie d’Egypte (Choul’han ‘Aroukh 8, 8 ; 25, 5). Ces intentions sont mentionnées dans les livres de prière, et bien qu’il ne soit pas obligatoire de les déclarer, il faut à tout le moins y penser.

Les observants les plus scrupuleux ont l’usage de s’envelopper du talith et d’attacher les téphilines chez eux, puis de se rendre ainsi parés à la synagogue (Choul’han ‘Aroukh 25, 2). Même si, de ce fait, on n’a pas le mérite de figurer parmi les dix premières personnes arrivées à l’office, il vaut mieux mettre ses téphilines chez soi et venir ainsi à la synagogue (cf. Michna Beroura 90, 47).

En raison de leur sainteté, il est interdit, aussi longtemps que l’on porte les téphilines, de perdre de vue qu’on les porte. Aussi faut-il palper les téphilines  à tout moment (Choul’han ‘Aroukh 28, 1)^[g].