Chapitre 07 – Birkot ha-Torah, les bénédictions de la Torah

01. La relation des femmes à la Torah

La Torah appartient à l’ensemble du peuple juif, hommes et femmes tout ensemble. Lorsque nous disons, dans les bénédictions de la Torah : « Béni sois-tu Eternel… qui nous as choisis d’entre tous les peuples… », nous signifions par là que Dieu a choisi tout Israël, hommes et femmes en un seul et même ensemble ; et c’est de cette élection que découle la suite du texte : « … et nous as donné Ta Torah ». De même, nous savons par tradition que si une seule servante d’Israël avait été absente lors du don de la Torah, celui-ci aurait été ajourné. Dans le même sens, lors de la mitsva du haqhel^[a], le roi d’Israël lisait la Torah devant tout le peuple juif, hommes, femmes et enfants (Dt 31,12).

Certes, les femmes sont dispensées de la mitsva d’étudier la Torah, comme il est dit : « Tu les enseigneras à tes fils (benékhem), afin que ceux-ci en parlent » (Dt 11, 19). Or nos sages apprennent : « vos fils et non vos filles » (Qidouchin 29b). Toutefois, du point de vue du rapport de la collectivité d’Israël à la Torah, il apparaît que les femmes précèdent les hommes. Par exemple, lors du don de la Torah, Dieu prescrivit explicitement à Moïse de s’adresser d’abord aux femmes, comme il est dit : « Ainsi diras-tu à la maison de Jacob et parleras-tu aux fils d’Israël » (Ex 19, 3), ce que les sages interprètent : « “Tu diras (tomar) à la maison de Jacobˮ : ce sont les femmes, auprès desquelles tu t’exprimeras dans un langage doux^[b] ; “et tu parleras aux fils d’Israëlˮ : ce sont les hommes, auxquels tu parleras un langage dur et expliqueras les peines prévues par la Torah [pour les différents cas de transgression], ainsi que tous les détails que la Torah prévoit [dans le domaine des lois] ; en effet, le terme “tu parlerasˮ (taguid) fait allusion à des paroles dures comme des tendons (guidim). » Or, du fait que « tu diras » précède « tu parleras », nos sages déduisent qu’il faut avoir soin de l’ordre, c’est-à-dire que Moïse devait s’adresser d’abord aux femmes (Mekhilta, cité par Rachi).

De même, c’est d’une femme que nous apprenons l’honneur que nous devons témoigner à l’égard de la Torah, et celui que nous devons aux érudits (les talmidé-‘hakhamim, disciples des sages) : la Sunamite, qui rendait visite, le Chabbat et à la néoménie, au prophète de son temps (II R 4, 23 ; Roch Hachana 16b). Or ce n’est pas un hasard si l’honneur dû à la Torah s’apprend d’une femme, car les femmes s’apparentent davantage au versant collectif et supérieur de la Torah (Rav Tsvi Yehouda Kook, Si’hot Ha-Ratsia, Chémot p. 178-181). En d’autres termes, il existe deux formes de relation à la Torah. L’une consiste dans l’étude, et c’est l’obligation des hommes que d’étudier la Torah. La seconde s’attache aux principes directeurs de la Torah et relève davantage des femmes. Dans la vie quotidienne, il est certain que la mitsva particulière aux hommes d’étudier se distingue davantage ; mais à long terme, le lien général des femmes à la foi et à la Torah possède une plus grande influence. C’est bien ce que les sages disent : « Grande est la promesse que le Saint béni soit-Il fit aux femmes, plus que celle faite aux hommes. » Les sages expliquent qu’il est réservé aux femmes une plus grande promesse en raison du mérite qu’elles ont d’envoyer leurs fils étudier la Torah, d’encourager leurs maris à étudier à la maison d’étude, et d’attendre leurs maris avec joie, jusqu’à ce qu’ils achèvent leur étude, sans les presser de s’en retourner vite à la maison (d’après Berakhot 17a).

C’est précisément grâce à la dispense de l’étude de la casuistique toranique que les femmes peuvent intégrer davantage les aspects généraux, éthiques, de la Torah ; de ce fait, elles peuvent encourager leurs époux et leurs fils à l’étudier, et grâce à cela, la pérenniser parmi le peuple d’Israël. Certes, il est clair que les hommes, eux aussi, ont une relation profonde avec le versant principiel de la Torah ; en effet, tous les détails et toutes les précisions que celle-ci contient émanent de la Torah considérée dans son essence. D’un autre coté, les femmes, elles aussi, doivent savoir comment se définissent les principes de la foi et connaître les règles pratiques que contient la Torah, comme nous l’expliquerons dans le paragraphe suivant. Mais en règle générale, les hommes sont liés davantage à la définition précise des catégories mises en jeu par la Torah, tandis que les femmes s’apparentent plus à la manifestation principielle de la Torah dans la vie. Ensemble, au travers des hommes et des femmes, la Torah apparaît dans sa plénitude.

02. La mitsva d’étudier la Torah à l’égard des femmes

Une chose essentielle différencie les hommes des femmes, en ce qui concerne la mitsva d’étudier la Torah. La mitsva imposée aux hommes est d’étudier la Torah, tandis que la mitsva imposée aux femmes est de savoir les commandements de la Torah afin de vivre en conformité avec son enseignement. En d’autres termes, une femme qui aurait le mérite de connaître toutes les règles pratiques et tous les principes de la foi et de la morale, avec la profondeur exigée pour diriger sa voie dans la vie, n’aurait pas davantage l’obligation de continuer à étudier. En revanche, un homme qui aurait étudié toute la Torah, même s’il la connaissait par cœur, aurait néanmoins l’obligation de continuer à étudier et à approfondir sa connaissance toranique.

L’étude de la Torah possède deux versants : l’un vise à connaître les directives de la Torah, du point de vue juridique (halakha) et du point de vue de la foi (émouna), afin de vivre une vie intègre ; cette partie, les hommes et les femmes y sont assujettis également. L’autre versant incline davantage vers l’approfondissement (‘iyoun), la discussion argumentée (pilpoul) et la recherche (me’hqar). A cela, sont assujettis les hommes et non les femmes. Aussi trouve-t-on des différences dans les programmes d’étude. Dans un programme d’étude conçu pour les femmes, l’essentiel est de parvenir à la connaissance de tous les principes de la foi, de la morale et de la loi pratique. Tandis qu’un programme d’étude pour hommes, en plus de prévoir une étude de halakha, d’émouna et de morale (moussar), doit mettre l’accent sur l’étude du Talmud (Guémara) et de ses commentaires.

Certes, les femmes qui souhaitent approfondir, pour l’amour du Ciel, leur connaissance de la Torah, sont autorisées à ajouter aux matières précédentes l’étude approfondie de la Guémara. Cela, à condition qu’elles étudient bien, en premier lieu, les principes de la foi, de la morale et de la halakha, dont l’étude leur est obligatoire. En particulier, les femmes douées intellectuellement doivent, avant d’approfondir leurs connaissances par l’étude spéculative du Talmud, étudier abondamment les principes de la foi et de la halakha, et les intérioriser, afin que leur crainte du Ciel précède leur sagesse.

Mais pour toutes les autres femmes, qui n’éprouvent pas de désir particulier d’approfondir leurs connaissances toraniques, la règle de conduite générale établie par nos sages, de mémoire bénie, est de ne pas approfondir l’étude des opinions en présence et de leurs discussions argumentées, mais d’étudier avec clarté la conclusion pratique des règles et leurs motifs, et d’approfondir l’étude des principes de la foi et de la morale.

Il y eut des générations dans lesquelles les femmes se contentaient d’une étude très simple des règles liées à la maison et à la famille, et de quelques paroles de morale. Cette étude suffisait pour produire en elles le sentiment d’identification et le dévouement nécessaires à l’observance de la Torah et à la pérennité de la vie juive. Cependant, dans les dernières générations, le temps libre s’est accru, le niveau d’études générales des femmes s’est élevé, ainsi que leur spécialisation professionnelle dans des domaines variés ; il est donc certain que les femmes doivent étudier la Torah beaucoup plus qu’autrefois. De fait, conformément aux directives des grands maîtres d’Israël dans ces générations, des institutions éducatives et d’étude toranique pour filles et femmes ont été créées. Par exemple, le réseau scolaire Beit Yaaqov, fondé en Pologne par Sarah Schnirer (1883-1935) avec les encouragements et l’appui des grands maîtres polonais.

Cette évolution ne fait pas disparaître la différence halakhique de principe entre les hommes, assujettis à l’étude de la Torah, y compris dans son versant fondamental et son approfondissement, et les femmes, qui n’y sont pas obligées. Le Rav Avraham Yits’haq Kook explique que c’est précisément cette différence entre hommes et femmes qui permet la complémentarité entre le rationalisme analytique et le sentiment vivant et naturel, lequel confère aux paroles de la Torah leur unité et leur assise au sein de la vie concrète (cf. ‘Ein Aya sur Berakhot, 7, 46)^[1].

03. Contenu des bénédictions de la Torah et leur lien avec les femmes

Les bénédictions de la Torah comportent trois parties. Dans la première, nous bénissons Dieu de nous avoir sanctifiés par ses commandements et de nous avoir ordonné de nous livrer à l’étude de la Torah. Dans la deuxième, nous demandons à Dieu que la Torah qu’Il enseigne à son peuple Israël soit agréable à notre bouche, que nous méritions de l’étudier avec plaisir, et que nous méritions, nous et nos descendants, de connaître la Torah^[2]. Dans la troisième partie, nous bénissons Dieu et Lui exprimons notre reconnaissance pour nous avoir choisis parmi tous les peuples et nous avoir donné Sa Torah. Nos sages disent (Berakhot 11b) qu’il s’agit de la partie la plus importante des bénédictions de la Torah, dans la mesure où elle mentionne l’élection d’Israël : Dieu nous a « choisis parmi tous les peuples », et en vertu de cela « nous a donné Sa Torah ». Telle est la nature de l’âme d’Israël que d’être liée et attachée à Dieu et à Sa Torah ; aussi, seul le peuple d’Israël peut-il recevoir la Torah et éclairer le monde à sa lumière.  Parmi les nations du monde, il peut se trouver des non-Juifs justes et pieux ; mais il s’agit de la piété particulière d’individus, qui ne peuvent réparer le monde dans son ensemble. Seul le peuple d’Israël peut servir Dieu dans un cadre national et œuvrer à la réparation du monde par les chemins de la vérité et de la bonté, comme en témoigne notre longue histoire.

Les deuxième et troisième parties incombent évidemment aux femmes autant qu’aux hommes. Dans la troisième partie, nous louons l’Eternel et Lui exprimons notre reconnaissance pour ce qu’il nous a choisis d’entre tous les peuples et nous a donné Sa Torah : à cet égard, comme nous l’avons vu (§ 1), les femmes et les hommes ont même rang. La deuxième partie, également, concerne les femmes, car elles aussi prient pour que la Torah soit agréable à nos bouches et à celles de nos descendants. Cependant, en ce qui concerne la première partie, la question s’est posée de savoir comment les femmes pourraient réciter les mots : « qui nous as sanctifiés par Tes commandements et nous as ordonné de nous adonner à l’étude des paroles de la Torah ». En effet, les femmes ne sont-elles pas dispensées de la mitsva d’étudier la Torah ? À cette question, certains répondent que les femmes peuvent prononcer des bénédictions sur des mitsvot dont elles sont dispensées ; en effet, la formulation de celles-ci n’est pas « qui m’as sanctifiée », mais bien « qui nous as sanctifiés » : nous, c’est-à-dire la collectivité d’Israël, si bien que les femmes peuvent réciter les bénédictions, y compris de la Torah (Rabbénou Tam, Ran, Rama). D’autres disent qu’en principe il est interdit aux femmes de réciter les bénédictions relatives aux mitsvot dont elles sont dispensées (Maïmonide, Or Zaroua’, Choul’han ‘Aroukh), mais qu’elles doivent néanmoins réciter les bénédictions de la Torah car, comme nous l’avons vu, les femmes elles-mêmes doivent étudier les règles pratiques et les principes de la foi, de sorte qu’elles ont bien lieu de dire : « qui nous as sanctifiés par Tes commandements »^[3].

04. Valeur des bénédictions de la Torah

Après que le pays fut dévasté et le peuple juif exilé de sa terre, se posa la grande question : « Pourquoi le pays a-t-il été détruit ? » (Jr 9, 11). Tout le monde savait, bien sûr, que c’était en raison de nos fautes que nous avions été exilés de notre terre. La question était d’identifier la faute fondamentale en raison de laquelle avait commencé l’écroulement spirituel qui avait mené à la destruction. Le Talmud raconte que cette question fut posée aux sages, aux prophètes et aux anges de service, mais que ceux-ci ne surent que répondre ; jusqu’à ce que le Saint béni soit-Il en personne vînt expliquer : « L’Eternel dit : “Parce qu’ils ont abandonné ma Torah, que je leur avais enseignéeˮ » (Jr 9, 12). Comme l’expliquent les sages du Talmud, l’intention prêtée au verset est que les Juifs ne prononçaient pas de bénédiction sur la Torah avant de s’adonner à son étude (Nédarim 81a) : certes, ils étudiaient véritablement la Torah ; mais parce qu’ils ne se référaient pas à celle-ci comme à un enseignement divin révélé, cela leur était compté comme un abandon de la Torah divine. Car celui qui étudie la Torah comme quelqu’une des sciences humaines n’est en rien considéré comme s’adonnant à l’étude de la Torah. En revanche, dire les bénédictions de la Torah comme il convient signifie que notre approche de l’étude toranique émane de la foi (émouna) et du lien à Celui qui donne cette Torah.

Nos sages demandent encore dans la Guémara (Nédarim 81a) : pourquoi tous les fils d’érudits ne poursuivent-ils pas la voie de leurs pères et ne deviennent-ils pas érudits à leur tour ? Les parents se sont pourtant évertués à éduquer leurs enfants à marcher dans leur voie, à s’adonner toute leur vie à l’étude de la Torah ! Pourquoi donc n’ont-ils pas réussi à éduquer tous leurs enfants à cela ? De plus, à cette époque, c’était chose très habituelle qu’un fils poursuivît le métier de son père, les fils de menuisiers devenaient menuisiers, les fils de cultivateurs étaient à leur tour cultivateurs, et ainsi de tous. La question de la Guémara se pose donc avec d’autant plus d’acuité : pourquoi une proportion relativement élevée d’enfants d’érudits ne sont-ils pas érudits eux-mêmes ? Plusieurs explications sont données à cela dans le Talmud, la dernière d’entre elles étant celle de Ravina : « Parce qu’ils ne disent pas la bénédiction de la Torah préalablement à son étude ». Cela signifie que, bien souvent, les enfants d’érudits n’étudient la Torah que parce qu’ils ont vu leur père l’étudier ; comme tous les enfants qui aiment imiter leurs parents, eux aussi s’efforcent d’étudier la Torah. Or il est impossible d’acquérir la Torah autrement que par une étude faite pour la gloire du Ciel (léchem Chamayim), en établissant une relation personnelle avec Celui qui donne la Torah ; aussi, ces enfants qui n’étudient que par routine et par imitation de leurs pères ne voient-ils pas de bénédiction naître de leur étude.

05. Si ces bénédictions sont une obligation de la Torah ; règle de la bénédiction Ahavat ‘olam

Rabbi Yehouda a dit au nom de Rav : « D’où savons-nous que la bénédiction préalable à l’étude de la Torah trouve sa source dans la Torah ? En ce qu’il est dit (Dt 32, 3) : “Quand j’invoque le nom de l’Eternel, glorifiez notre Dieuˮ » (Berakhot 21a).

Ce passage talmudique s’explique de la façon suivante : toute la Torah consiste en noms du Saint béni soit-Il (Zohar II 87, 1 ; Tiqouné Zohar, Tiqoun 10) ; en effet, Lui-même reste totalement soustrait à notre connaissance, et c’est par le biais de la Torah que le Saint béni soit-Il se révèle au monde. La Torah est donc constituée de noms du Saint béni soit-Il, car c’est par elle qu’Il se révèle au monde^[c]. C’est à ce propos qu’il est dit : « Lorsque j’invoque le nom de l’Eternel » – avant d’étudier la Torah – « glorifiez notre Dieu » – prononcez une bénédiction en l’honneur de Celui qui donne la Torah^[d].

En pratique, les Richonim sont partagés sur le sens de ce midrach. Selon la majorité des Richonim, parmi lesquels Na’hmanide et le Rachba, ce passage doit être compris littéralement : la mitsva de dire les bénédictions de la Torah trouve sa source dans la Torah écrite^[e]. Aussi, dans un cas d’incertitude – quand on ne sait plus si l’on a dit ou non les bénédictions de la Torah –, on doit être rigoureux et les réciter, conformément au principe sfeqa de-oraïtha lé’houmra (« en cas de doute sur une règle de rang toranique, on doit être rigoureux »). Tel est l’usage ashkénaze (Michna Beroura 47, 1 ; cf. La Prière d’Israël 10 § 3). Mais selon Maïmonide et le Choul’han ‘Aroukh (Ora’h ‘Haïm 209, 3), il s’agit d’une obligation rabbinique, et l’interprétation midrachique du verset cité n’est qu’un appui textuel apporté à la règle^[f]. D’après cela, en cas de doute, il faut être indulgent et ne pas dire la bénédiction. Tel est l’usage séfarade (Kaf Ha’haïm 47, 2).

Toutefois, quand c’est une femme qui ne sait plus si elle a récité ou non les bénédictions de la Torah, tous les avis s’accordent à dire qu’elle ne devra pas les répéter. Si elle veut néanmoins sortir du doute, elle récitera la bénédiction Ahavat ‘olam (appelée Ahava rabba dans le rituel ashkénaze, c’est la bénédiction qui précède le Chéma Israël). Elle aura alors soin de réciter, à la suite de cette bénédiction, le Chéma lui-même, afin « d’étudier » quelque passage à la suite de ce qui lui tiendra lieu de bénédiction de la Torah^[4].

Si, a posteriori, le fait d’avoir récité la bénédiction Ahavat ‘olam est de nature à rendre quitte des bénédictions de la Torah, c’est parce qu’Ahavat ‘olam inclut tout le contenu thématique des bénédictions de la Torah (Choul’han ‘Aroukh 47, 7). Certes, dans la formule finale d’Ahavat ‘olam on ne mentionne point la Torah, mais seulement l’élection d’Israël : « Béni sois-Tu… qui choisis Ton peuple Israël par amour » ; toutefois, la mention d’Israël est considérée comme équivalente à la mention de la Torah, car le thème de la Torah et celui d’Israël sont enchâssés l’un dans l’autre^[g]. Dans le même ordre d’idées, nous avons vu que, parmi les bénédictions de la Torah, la plus importante était la dernière, « qui nous as choisis d’entre tous les peuples et nous as donné Ta Torah », ce qui illustre bien l’idée qu’Israël et la Torah sont indissociables.

06. Avant quel type d’étude on doit réciter les bénédictions de la Torah

Avant d’étudier quelque discipline toranique que ce soit, il faut prononcer les bénédictions de la Torah (Choul’han ‘Aroukh, Ora’h ‘Haïm 47, 2). Ce qui veut dire que, même si l’on n’avait l’intention d’étudier, ce jour-là, que du midrach, ou seulement de la halakha, on devrait réciter les bénédictions de la Torah au début de ce jour. La raison en est que toute la Torah, qu’il s’agisse de Torah écrite ou orale, de parties juridiques ou philosophiques, tout a été transmis à Moïse sur le mont Sinaï (Talmud de Jérusalem, Péa, chapitre 2, halakha 4), et c’est à l’égard de l’ensemble de ces disciplines qu’il faut dire : « Bénis sois-tu… qui nous as choisis entre tous les peuples et nous as donné Ta Torah. »

Les décisionnaires sont partagés sur la nécessité de dire ces bénédictions avant de penser à des sujets de Torah. Par exemple, celle qui se réveille le matin et voudrait réfléchir quelque peu à des sujets toraniques, ne serait pas tenue, selon la majorité des décisionnaires, de dire avant cela les bénédictions de la Torah ; certains sont toutefois d’un avis opposé. Pour sortir du doute, si l’on se lève et que l’on veuille réfléchir à des sujets de Torah, on dira tout d’abord les bénédictions de la Torah et l’on prononcera quelques versets, après quoi l’on mènera sa réflexion toranique. Mais si l’on se réveille en pleine nuit avec l’intention de se rendormir, et que l’on veuille entre-temps penser à des sujets toraniques jusqu’à l’endormissement, il n’est pas besoin de dire au préalable les bénédictions de la Torah. Quant à celles qui écoutent de la musique ‘hassidique (où sont chantés des versets etc.) quand elles se réveillent le matin, ou durant la nuit, elles n’ont pas besoin de dire auparavant les bénédictions de la Torah (cf. La Prière d’Israël chap. 10 § 4, note 4).

On peut réciter les bénédictions de la Torah et les bénédictions du matin (Birkot hacha’har) aussi bien debout qu’assis, couché ou en marchant. Certains exigent que l’on dise les bénédictions de la Torah en se tenant debout ou en marchant, mais non assis ou couché (cf. op. cit. chap. 10, note 5).

07. Les bénédictions de la Torah sont dites en vue de l’ensemble de la journée

Les bénédictions de la Torah que l’on récite le matin couvrent l’ensemble de la journée. Bien que l’on aille, après cela, manger et travailler, on ne devra pas redire ces bénédictions quand on voudra, par la suite, étudier la Torah.

Les décisionnaires sont partagés, au sujet des hommes, sur la question de savoir si, après un sommeil dit « régulier » (cheinat qéva’, d’au moins une demi-heure), il leur faut répéter les bénédictions de la Torah (cf. La Prière d’Israël, chap. 10 § 6) ; quant aux femmes, cependant, il est convenu de dire qu’en pratique elles ne répètent pas ces bénédictions, même après un sommeil « régulier », et ne les prononcent qu’une fois par jour. Aussi, une femme qui se réveille après le milieu de la nuit (‘hatsot), et qui a l’intention de rester éveillée quelques heures avant de retourner dormir quelques heures supplémentaires, devra réciter les bénédictions de la Torah et les bénédictions matinales après son réveil principal (comme nous l’avons vu au chapitre 6 § 6)^[5].

Les décisionnaires sont partagés sur la question de savoir si un homme qui a veillé durant une pleine journée, nuit comprise, doit réciter les bénédictions de la Torah une fois le matin levé (cf. La Prière d’Israël 10 § 7). Si c’est une femme qui est ainsi restée éveillée toute une journée, nuit comprise, elle ne dira pas, le matin venu, les bénédictions de la Torah ; elle récitera plutôt la bénédiction Ahavat ‘olam suivie du premier paragraphe du Chéma Israël, et par cela, s’acquittera des bénédictions de la Torah (cf. ci-dessus, chap. 6, note 4). En revanche, si elle a dormi d’un sommeil « régulier » avant que ne tombe la nuit où elle a veillé, elle récitera les bénédictions de la Torah une fois le matin venu (Michna Beroura 47, 28 ; cf. La Prière d’Israël chap. 10, note 9).