Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

09. Еда и питье в канун Йом Кипура

В канун Йом Кипура нам заповедано есть и пить больше обычного (см. Шульхан арух, 604, 1). Большинство авторитетов считает, что это заповедь Торы (см. Маген Авраѓам и Мишна брура, там же). Говорят наши мудрецы: «Всякому, кто ест и пьет в девятый день [месяца тишрей], засчитывается, словно он постился и в девятый, и в десятый день» (Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 81б). И хотя поститься труднее, чем есть, Всевышний хочет приумножить нашу награду, поэтому трапезы девятого тишрея вменяются нам в заслугу так же, как пост десятого тишрея[4].

Смысл этой заповеди состоит в том, что она помогает нам готовиться к посту (как объясняет Раши), а также дает силы молиться в Йом Кипур (см. Шаарей тшува, 4, 10). Поэтому особенно важно в рамках заповеди есть и пить в канун Йом Кипура устраивать «завершающую трапезу» (сеуда мафсекет). Эта заповедь выражает любовь Всевышнего к нам: Он заповедал нам поститься ради искупления грехов всего один день в году, но, заботясь о нас, заповедал также есть и пить в канун поста, чтобы мы выдержали пост и он не нанес нам никакого вреда (так пишут Рош и Тур, Орах хаим, 604). А некоторые авторитеты говорят: хотя с физической точки зрения еда и питье в канун Йом Кипура помогают нам поститься, они усугубляют душевные муки, потому что психологически труднее приступать к посту после целого дня телесного наслаждения (так пишут Шиболей ѓа-лекет и Арух ѓа-шульхан, 604, 4).

Кроме того, с духовной точки зрения изобильная еда действительно доставляет человеку мучения, потому что она подчеркивает физический аспект его существования. Именно на это и направлена заповедь еды и питья в канун Йом Кипура: очистить и исправить и тело, и душу, ведь только с помощью их обоих человек может служить Всевышнему во всей полноте. Человек должен остерегаться, чтобы дурное начало (йецер ѓа-ра) не слишком влекло его к телесным наслаждениям, но, вместе с тем, он не должен думать, что святость раскрывается только через душу, и отчуждаться от тела и от мира практического действия. Поэтому, когда мы подчеркиваем в канун Йом Кипура святость, заложенную в телесном наслаждении, это помогает нам совершить полное покаяние в сам Йом Кипур (так написано в Шней лухот ѓа-брит к трактату Йома, Тора ор, 136).

У заповеди есть и пить в канун Йом Кипура есть и еще одно объяснение. Все заповеди Торы следует исполнять в радости, а для того чтобы эта радость была полной, человек должен испытывать и телесное наслаждение. И разумеется, заповедь покаяния тоже нужно исполнять в радости, ведь благодаря ей мы очищаемся от грехов, которые унижают нас и заставляют падать духом. Поэтому Йом Кипур – праздничный день, в который следовало бы умножать радость в том числе и посредством еды и питья. Однако в тот момент, когда человек совершает покаяние, он не может выражать радость открыто, поскольку печаль и угрызения совести – неотъемлемый элемент покаяния. Вот почему в Йом Кипур нам заповедано поститься. И поэтому телесную радость от исполнения заповеди покаяния нам заповедано выражать в канун Йом Кипура, когда мы едим и пьем. Благодаря этому мы удостаиваемся совершить полное покаяние в Йом Кипур, исполненные печали от мысли о совершенных грехах (см. Шаарей тшува, 4, 8).

Заповедь заключается в том, что в канун Йом Кипура мы должны есть и пить больше обычного. Некоторые авторитеты говорят, что за этот день нужно съесть столько, сколько человек обычно съедает за два дня. Изначально (лехатхила) нужно устроить хотя бы одну трапезу с хлебом, а многие устраивают две трапезы (см. Мишна брура, 608, 18; Каф ѓа-хаим, 604, 2). Святой Аризаль говорил, что если человек исполняет заповедь еды и питья в канун Йом Кипура во имя Небес, этим он может исправить все грехи, связанные с едой и питьем, которые он совершил в течение года. Эта заповедь столь важна, что ради того, чтобы исполнить ее самым великолепным образом, в канун Йом Кипура желательно сократить изучение Торы (см. Маген Авраѓам, 604).

Хотя в этот день нам заповедано есть и пить больше обычного, следует есть легкую пищу и воздерживаться от тяжелой. Кроме того, необходимо остерегаться употребления алкогольных напитков, чтобы не захмелеть, так как это помешает человеку молиться в Йом Кипур (см. Шульхан арух, 608, 4; Мишна брура, 18).

Главная заповедь состоит в том, чтобы есть и пить больше обычного днем, а не вечером девятого тишрея (так пишут Виленский Гаон и Арух ѓа-шульхан, 604, 5). Так или иначе, некоторые законоучители (Байт хадаш, Биркей Йосеф) пишут, что вечером девятого тишрея еда и питье – тоже отчасти заповедь.

Тот, кому запрещено поститься в Йом Кипур, – например, человеку, больному опасной болезнью, – также заповедано есть и пить в канун Йом Кипура, чтобы выразить радость от исполнения заповеди (так пишет Ктав софер, 112). А если он не может много есть, то ему следует по крайней мере следить за тем, чтобы не поститься, так как в канун Йом Кипура запрещено поститься даже в случае, если человеку приснился дурной сон (см. Рама, 604, 1). Если он съест хотя бы кусочек пищи объемом с финик и выпьет полный глоток жидкости (то есть столько, сколько нужно, чтобы наполнить рот), уже не будет считаться, что он постится (см. Минхат хинух, 313, 9).


[4]. В Торе (Ваикра, 23:27) сказано: «Но в десятый день седьмого месяца этого – день искупления, священное собрание да будет у вас; и смиряйте души ваши постом». Из этого следует, что пост нужно соблюдать десятого тишрея. Далее в Торе (там же, ст. 32) говорится: «И смиряйте души ваши в девятый день месяца вечером». Но разве до этого не говорилось, что пост приходится на десятое тишрея? Упоминая о смирении души повторно, Тора учит нас, что существует заповедь готовиться к посту десятого тишрея – есть и пить больше обычно накануне, девятого тишрея. Вот почему, если человек ест и пьет, чтобы подготовиться к посту, это засчитывается ему, как будто он постился и девятого тишрея.

Параграфы в главе

Главы в книге

Заказ ать сейчас
Заказ ать сейчас