Тот, кто просит прощения у ближнего, должен подробно объяснить ему, в чем именно заключается совершенный против него грех. А если пострадавший не знает, что о нем говорили дурное, то человек, совершивший это, должен рассказать ему об этом и попросить за это прощения (так пишет Байт хадаш). Но если очевидно, что такое сообщение крайне огорчит ближнего и вызовет у него чувство стыда, то лучше не рассказывать ему, в чем именно заключается грех (так пишут Маген Авраѓам и Мишна брура, 606, 3). Однако согрешивший обязан приложить все возможные усилия, чтобы устранить отрицательный эффект, вызванный его словами. Для этого он должен рассказывать о пострадавшем хорошее и хвалить его, а также отказаться от своих прежних оскорбительных слов о нем[3].
Изначально (лехатхила) прощения должен попросить тот, кто совершил грех по отношению к ближнему. Но если он стесняется или полагает, что просьба о прощении, переданная через третье лицо, будет принято более благосклонно, то можно передать просьбу через посланника (см. Мишна брура, 606, 2).
Если пострадавший не прощает согрешившего после первой просьбы, то согрешивший должен привести с собой троих человек и попросить прощения у пострадавшего в их присутствии. Если же пострадавший все равно его не простил, то согрешивший должен вновь привести троих человек и попросить прощения во второй раз. Если пострадавший не простит его и во второй раз, он должен сделать это в третий раз. А если тот не простит его и тогда, то согрешивший больше не должен просить прощения, и грешником теперь считается тот, кто отказывается простить. Если же человек обидел своего наставника в Торе, даже если тот не является его ближайшим наставником и раввином, то он должен приходить к нему хоть тысячу раз, пока тот его не простит (см. Вавилонский Талмуд, трактат Йома, 87а; Рамбам, Законы покаяния, 2, 9; Мишна брура, 606, 7 и Биур Ѓалаха, там же).
Пострадавшему не следует быть слишком жестким по отношению к человеку, который его обидел. По этому поводу сказали наши мудрецы: всякому, кто прощает обиду, свыше прощаются грехи; а если человек не прощает обидчика, то и ему на Небесах не прощаются грехи (см. трактат Рош ѓа-Шана, 17а). Но если пострадавший делает это на благо обидчика, чтобы научить его остерегаться подобных грехов впредь, то ему разрешено не прощать обидчика, пока тот не попросит прощения многократно, согласно указанию мудрецов. Однако поскольку обидчик уже попросил прощения, пострадавший должен устранить из своего сердца ненависть и гнев (см. Рама, 606, 1; Мишна брура, 9).
В случае, когда пострадавший опасается, что, если он простит обидчику, тот снова нанесет ему ущерб, он не обязан прощать. Подобно тому, если обидчик нанес серьезный ущерб доброму имени пострадавшего, тот не обязан его прощать, поскольку люди, слышавшие эту клевету, не знают, что обидчик раскаялся в совершенном грехе. Тем не менее, если обидчик искренне раскаялся и даже рассказал об этом другим людям, отказавшись от своих прежних оскорбительных слов и приложив усилия к тому, чтобы устранить отрицательный эффект, вызванный его словами, то пострадавший проявит особое благочестие и скромность, если простит его (см. Рама, 606, 1 и Мишна брура, 11).
Если пострадавший умер, то обидчик должен привести десять человек на его могилу, рассказать им о своем грехе и сказать, что тем самым он согрешил против Бога Израиля и против этого человека. И они должны ответить ему трижды: «Твой грех прощен!» (см. трактат Йома, 87б; Шульхан арух, 606, 2; Мишна брура, 15).
Существует обычай перед Йом Кипуром просить прощения у всех друзей и знакомых. Однако это не имеет почти никакого смысла. А иногда случается, что таким образом человек даже обманывает себя, думая, что от великой праведности он просит прощения у всех подряд, тогда как на самом деле это не праведность, а грех, потому что у тех, кого он действительно обидел, он прощения не просит. Заповедь состоит именно в том, чтобы перед Йом Кипуром человек тщательно взвесил свои поступки и вспомнил, кого он мог обидеть, и только у этих людей ему следует попросить прощения (как объясняется в Шней лухот ѓа-брит к трактату Рош ѓа-Шана, Дерех хаим, 151).
