Глава 05 — Подготовка к молитве

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Подготовка души

Нельзя молиться, ощущая в сердце печаль или безразличие, ведь молитва возвышает душу и придает ей сил, и потому человек должен приступать к молитве с радостью от мысли, что ему предстоит возвыситься и приблизиться к Святому, благословен Он.

Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 31а; Шульхан арух, 93, 2): «Не следует человеку молиться в потехе…», поскольку потеха противоречит богобоязненности, а во время молитвы человек должен преисполниться трепета и смирения; «…и не следует разговаривать во время молитвы», поскольку беседа отвлекает человека от мыслей о его внутреннем мире, тогда как молитва должна исходить из самой глубины души; «…и не в легкомыслии, и не болтая о суетном», поскольку в основе молитвы лежит осознание способности человека изменять действительность с помощью произносимых им слов, а если он болтает о суетных вещах, то тем самым показывает, что не ценит собственные слова (см. Олат Раая, ч. 1, стр. 29).

Желательно дать цдаку перед молитвой (см. Шульхан арух, Орах хаим, 92, 10), потому что благодаря этому человек приступает к молитве, преисполнившись радости от исполнения заповеди. Кроме того, во время молитвы человек просит у Всевышнего милости и милосердия, а потому желательно, чтобы и он сам проявил милосердие к бедным. А святой Аризаль говорил, что перед молитвой следует сосредоточиться на мыслях о заповеди «И люби ближнего, как самого себя», которая является величайшим принципом Торы. Ведь весь текст молитвы написан во множественном числе, потому что мы молимся не только за себя, но и за весь народ.

Человеку не следует приступать к молитве, если он чем-то крайне озабочен. Даже если перед молитвой человек изучал Тору, он должен постараться воздержаться непосредственно перед молитвой от изучения особо сложного материала, поскольку может случиться, что его ум будет слишком занят вопросами учения, и он не сможет сосредоточиться на молитве должным образом. Перед молитвой следует изучать такие вопросы Ѓалахи, в которые не нужно вникать слишком глубоко, или слова веры, возвышающие душу. Однако постфактум (бедиавад) человек не должен отказываться от молитвы в миньяне, если он озабочен мыслями о будничных делах или о вопросах, связанных с изучением Торы (см. Шульхан арух, 93, 3; Мишна брура, 6).

Для того чтобы человек хотя бы в последние минуты перед молитвой думал о предметах возвышенных и радующих душу, мудрецы постановили, что перед самой молитвой амида («Восемнадцать благословений») следует произносить слова радости: во время утренней и вечерней служб (шахарит и арвит) перед молитвой амида произносят благословение «Избавляющий Израиль» (гааль Исраэль), а во время послеполуденной службы (минха) читают отрывок Ашрей («Счастливы»; см. Шульхан арух, 93, 2).

Праведники давних времен этим не ограничивались – они настраивались на молитву целый час, чтобы обратить свое сердце должным образом к Отцу небесному (см. трактат Брахот, 30б; Шульхан арух, 93, 1; Мишна брура, 1).

02. Омовение рук

Перед молитвой человек должен очистить свое тело, поэтому прежде чем приступить к молитве, нам заповедано совершать омовение рук. Однако закон разграничивает ситуацию, когда человек знает, что его руки нечисты, и ситуацию, когда ему это неизвестно, и он просто хочет их омыть.

Если человек знает, что его руки нечисты, – например, если он был в туалете или дотрагивался до мест своего тела, которые обычно прикрыты одеждой и нечисты от выделившегося пота, – то он обязан омыть руки перед молитвой. По мнению многих авторитетов, он должен произнести благословение на омовение рук не только перед утренней, но и перед послеполуденной и вечерней молитвами (так считают Рамбам, Рош и Виленский Гаон). Однако на практике благословение на омовение рук произносят только перед утренней молитвой, потому что проснувшись утром после ночного сна, человек становится как бы сотворенным заново. А на омовение рук перед послеполуденной и вечерней молитвами благословение не произносит даже тот, чьи руки были нечисты (этот закон соответствует мнению Рашба).

Так или иначе, по мнениям всех авторитетов, если перед молитвой руки человека нечисты, то он обязан их омыть. Изначально (лехатхила) следует омыть их с помощью сосуда, полив водой всю кисть, но если у человека нет сосуда, то он может просто вымыть руки 1.

Если же поблизости нет воды, а руки у человека нечисты, то ему следует пройти расстояние до одной мили (912 м), чтобы совершить омовение рук перед молитвой. Но если из-за этого человек пропустит время молитвы или молитву в миньяне, то ему следует вместо омовения потереть руки о песок или о свою одежду, чтобы устранить с них нечистоту, и тогда он может молиться (см. Шульхан арух, 92, 4; Мишна брура, 92, 20) 2.

Законоучители расходятся во мнениях относительно того, должен ли человек омывать руки перед молитвой, если он не знает, чисты ли его руки, так как не помнит, касался ли он мест своего тела, несущих в себе нечистоту. Поэтому, если поблизости есть вода, то ему следует омыть руки, но если воды нет, он не должен омывать руки. В таком случае ему следует положиться на мнение тех авторитетов, которые считают, что в обычном состоянии руки не требуют омовения перед молитвой. Но на всякий случай пусть потрет руки об одежду (см. Шульхан арух, 92, 5; 233, 2; Мишна брура, 92, 26 и Биур Ѓалаха, со слова ве-им).

Если человек посетил дома туалет и помыл руки, после чего следил за тем, чтобы не касаться мест своего тела, несущих в себе нечистоту, и пошел в синагогу на молитву, то он не должен снова омывать руки перед молитвой. Подобным же образом, если человек зашел в синагогу, чтобы поучить Тору и помолиться, и омыл руки, прежде чем приступить к учению, а потом следил за тем, чтобы не касаться мест своего тела, несущих в себе нечистоту, то ему не нужно вновь омывать руки перед молитвой.

  1. Согласно мнению тех ранних законоучителей, которые считают, что необходимо произносить благословение на омовение рук перед каждой молитвой, омовение необходимо совершать с помощью сосуда, так как, по мнению этих законоучителей, омовение рук перед молитвой подобно омовению рук перед трапезой (см. Рамбам, «Законы благословений», 6, 2; а также мнения рабби Аѓарона ѓ-Леви, рабейну Йерухама и Роша, приведенные в Бейт Йосеф и Шульхан арух, 4, 7). И хотя на практике перед послеполуденной и вечерней молитвами благословение на омовение рук не произносят, согласно принципу, что в случае сомнения в отношении благословений следует придерживаться менее строгого толкования закона, − в отношении других законов нужно придерживаться более строгого толкования, что соответствует мнению большинства авторитетов. Поэтому если руки человека нечисты, то перед молитвой ему желательно омыть их с помощью сосуда. Но даже если руки чистые, а человек омывает их с помощью сосуда, то считается, что тем самым он исполняет заповедь самым великолепным образом (меѓадрин), поскольку возможно, что согласно мнению тех ранних авторитетов, которые считают, что необходимо омывать руки, даже если они чисты, это нужно делать с помощью сосуда. Но если человек, следуя менее строгому толкованию закона, просто моет руки перед молитвой, вместо того чтобы омыть их с помощью сосуда, то ему есть на чье мнение положиться, поскольку и при омывании рук перед утренней молитвой сосуд необходим только изначально (лехатхила), а тем более перед прочими молитвами, когда благословение на омовение рук не произносят, и тем более если человек не думает, что его руки нечисты (и см. респонсы Ве-шав ѓа-коѓен, 1, и Шаарей рахамим, 54, где написано, что омовение следует совершать с помощью сосуда, а также Кцот ѓа-шульхан, 12, 4, и Бадей ѓа-шульхан, подпункт 9, где написано, что при омовении рук перед молитвой не нужны ни сосуд, ни другие условия, которые являются необходимыми при омовении рук перед трапезой. Это справедливо даже в том случае, когда перед этим человек посетил туалет).
  2. Если человек находится в пути и знает, что на расстоянии четырех миль от него есть вода, то ему следует направиться туда, омыть руки и лишь затем приступить к молитве. В Шульхан арух (92, 7) написано: «Нечистые места – это такие места на теле, которые обычно прикрыты одеждой, и на них выделяется пот, а также, если человек чесал голову». Имеется в виду, что человек чесал голову у самых корней волос; если же он только дотронулся до волос сверху, то ему не нужно омывать руки (см. Шульхан арух ѓа-рав и Мишна брура, 162, 58 и 164, 10). А в Каф ѓа-хаим (4, подпункты 75 и 98) говорится, что можно придерживаться менее строгого толкования закона и не омывать руки, даже если человек чесал голову у самых корней волос, при условии, что голова у человека не покрыта шапкой, потому что там нет пота. А в Циц Элиэзер (ч. 7, 2, 14) сказано, что если человек помыл голову, и его волосы чистые, то он не должен омывать руки, даже если почесал голову у корней волос.

    Поздние законоучители расходятся во мнениях, нужно ли омывать руки, если человек дотронулся до любого другого места на своем теле, прикрытого одеждой, но его тело чистое, и на нем нет пота. В Эшель Авраѓам (4, 21) ребе из Бучача пишет, что в этом случае необходимо придерживаться более строгого толкования закона, а в Ябиа омер (5, 1, 4-5) приводятся мнения авторитетов, склоняющихся к менее строгому толкованию. Если человек, одетый в рубашку с коротким рукавом, коснулся своей руки выше локтя, то, по мнению Минхат Ицхак (ч. 3, 26, 10), не считается, что он дотронулся до места на теле, обычно прикрытого одеждой. Он также напоминает, что Хазон Иш полагал, что это место считается обычно прикрытым одеждой, и поэтому здесь нет места строгому толкованию. А в Мор ве-кциа (п. 4) сказано, что если человек привык ходить с коротким рукавом, то это место не считается у него обычно прикрытым одеждой. И таков общепринятый обычай.

    Если человек касается выделений из уха, то он должен омыть руки перед молитвой, а если у него нет воды, то ему следует пройти расстояние до мили, чтобы найти воду. Это объясняется тем, что он коснулся места, которое несет в себе нечистоту, как пишет Рама (92, 7). А в Мишна брура (30) сказано, что Виленский Гаон придерживается в этом менее строгого толкования закона, тогда как в Оцарот Ѓагра (стр. 219) говорится, что Гаон следовал в этом вопросе более строгому толкованию. Подобным же образом, если человек касается выделений из носа, то нет никакого сомнения, что он коснулся места, несущего в себе нечистоту.

    Что касается изучения Торы и произнесения благословений, то человек, коснувшийся мест, несущих в себе нечистоту, может постфактум (бедиавад) потереть руки об одежду, и тогда ему будет разрешено учить Тору и произносить благословения, как объясняется в Шульхан арух (4, 23) и Мишна брура (4, 61), см. там.                             

03. Головной убор и пояс

Человек должен подготовиться к молитве, преисполнившись трепета от величия Господа и радости от того, что скоро он предстанет в молитве перед Царем царей. Эта подготовка должна выражаться и в том, чтобы во время молитвы человек был одет должным образом, как подобает тому, кто предстает перед Царем.

Мужчины обязаны покрывать голову во время молитвы, а также при упоминании Святого Имени и находясь в синагоге (см. Шульхан арух, Орах хаим, 91, 3). Однако на практике, согласно обычаю, укоренившемуся в еврейском народе, мужчины носят головной убор в течение всего дня (там же, 2, 6). Так или иначе, во время молитвы, при упоминании Святого Имени и при нахождении в синагоге обязанность покрывать голову усугубляется, так как в этом случае она основана на законе Ѓалахи, а не на обычае 1.

Некоторые авторитеты считают, что незамужние женщины тоже должны покрывать голову во время молитвы и произнесения благословений, однако на практике у женщин не принято соблюдать это предписание 2.

Во время молитвы необходимо, чтобы на человеке был надет ремень или пояс, поскольку это отделяет голову и сердце человека от половых органов. Этим молитва отличается от всех прочих слов святости, так как для произнесения других слов святости нет необходимости именно в поясе – достаточно любого разделения между сердцем и половыми органами, поэтому если на человеке надето нижнее белье, то уже считается, что оно обеспечивает необходимое разделение. Но в знак почтения к молитве нам заповедано надеть пояс или ремень. Об этом сказано (Амос, 4:12): «Готовься к встрече Бога твоего».

Если же человек привык ходить весь день без ремня или пояса, то он не должен надевать их специально ради молитвы. Однако и он может надеть перед молитвой пояс или ремень как свидетельство особого благочестия, поскольку это выражает разграничение между высокой сущностью человека, которую представляют мозг и сердце, и его низменной сущностью, представленной половыми органами и ногами. Большинство людей погрязли в собственных страстях, их разум и сердце заняты лишь материальными проблемами. А народ Израиля, которому была дарована небесная Тора, способен преодолеть свое низменное начало и посвятить ум и сердце предметам возвышенным, после чего возвратиться в материальный мир и усовершенствовать его своими действиями. Именно на это намекает пояс, который человек надевает перед молитвой, в связи с чем мудрецы постановили произносить особое благословение: «Препоясывающий Израиль мужеством». Вот почему хасиды, стремясь исполнить эту заповедь самым великолепным образом (меѓадрин), опоясываются перед молитвой особым поясом, называемым «гартл» 3.

  1. Если головной убор упал с головы и отлетел на расстояние более 4 ама, то человек может прикрыть голову рукой и пойти за головным убором, чтобы поднять его. Однако во время молитвы или при произнесении благословений невозможно ограничиться лишь тем, чтобы прикрыть голову собственной рукой, ведь поскольку покрывание головы в это время является обязанностью, человек не может прикрыть голову другой частью своего тела, но разрешено прикрыть ее рукой другого человека (см. Шульхан арух, 91, 4; Мишна брура, 91, 10 и 6, 11-12). К вопросу о размере головного убора (кипы): в Игрот Моше (Орах хаим, 1, 1) написано, что разрешается быть в кипе, которая не покрывает большую часть головы, даже при произнесении Божественного Имени. В отличие от этого, в Ор ле-Цион (ч. 2, 7, 13) и в Ябиа омер (6, 15, 5) написано, что во время молитвы и при упоминании Божественного Имени, когда по сути закона необходимо покрывать голову, нужно, чтобы кипа покрывала большую часть головы. См. там. Однако на практике, если человек хочет придерживаться менее строгого толкования закона, ему есть на чье мнение положиться, поскольку этот закон является постановлением мудрецов, и в случае сомнения здесь можно придерживаться менее строгого толкования. Так и в трактате Софрим (14, 15) мудрецы спорят, в самом ли деле необходимо покрывать голову при произнесении благословений, а в Ор заруа (ч. 2, 43) написано, что среди раввинов Франции было принято произносить благословения с непокрытой головой. И хотя большинство законоучителей выносит постановление, что покрывать голову необходимо, мнение тех, кто придерживается менее строгого толкования закона, служит дополнительным доводом в пользу мнения Игрот Моше. И тем не менее, ради почтения к молитве желательно придерживаться в этом вопросе более строгого толкования закона; к тому же, благодаря этому человек станет ходить в большой кипе и в течение всего дня, что служит освящению Имени Всевышнего и свидетельствует о том, что человек берет на себя ответственность за исполнение заповедей Торы.     
  2. В респонсах Иш мацлиах (1, 24-25) сказано, что женщины, как и мужчины, обязаны покрывать голову, произнося Имя Всевышнего. А в Ябиа омер (6, 15) говорится, что не следует протестовать, когда незамужние женщины произносят благословения с непокрытой головой, однако во время молитвы им все-таки желательно покрывать голову. Здесь заканчивается изложение сказанного в Ябиа омер. Как мы уже говорили в предыдущем примечании, некоторые авторитеты говорят, что и мужчины не обязаны покрывать голову во время молитвы и при упоминании Имени Всевышнего, и поскольку этот закон является постановлением мудрецов, в отношении женщин принято придерживаться менее строгого толкования, и нет необходимости изменять этот обычай. А в Циц Элиэзер (12, 13) сказано, что, согласно общепринятому обычаю, женщины не должны покрывать голову, и приводится объяснение, данное Хатам Софером: нееврейские женщины обычно покрывают голову в своих молитвенных домах, и необходимо, чтобы еврейский обычай отличался от нееврейского. Также см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 10, п. 6, прим. 6.  
  3. Среди ранних законоучителей существует три мнения: Трума, Ран и Ѓагаѓот Моше считают, что человек в любом случае обязан препоясаться перед молитвой; в отличие от них, Раши полагает, что во время молитвы вообще не нужно пояса, достаточно любого разделения между сердцем и половыми органами; а рабейну Йерухам придерживается промежуточного мнения: если человек ходит препоясанным в течение всего дня, то ему следует надевать пояс и перед молитвой. И так написано в Шиболей ѓа-лекет (17) от имени рава Саадьи Гаона. Так пишет и Маген Авраѓам (91, 1), и многие поздние законоучители упоминают его слова в качестве практического постановления. Однако из сказанного в Шульхан арух (91, 2) можно сделать вывод, что он придерживается более строгого толкования закона, согласно которому человеку в любом случае следует препоясаться перед молитвой. К тому же самому склоняется и Мишна брура (91, 4). Так или иначе, общепринятый обычай соответствует мнению тех законоучителей, которые придерживаются менее строгого толкования, поскольку этот закон является постановлением мудрецов, и менее строгое толкование в его отношении преобладает над более строгим. А в Ор ле-Цион (ч. 2, 7, 13) объясняется, что когда люди ходили в халатах, не препоясавшись, они имели неряшливый вид, а в наши дни, когда все ходят в брюках, пояс или ремень необязателен. Здесь заканчивается изложение слов Ор ле-Цион. Однако признаком особого благочестия считается, когда человек препоясывается перед молитвой. Хасиды исполняют эту заповедь самым великолепным образом (меѓадрин), препоясываясь перед молитвой особым поясом.                      

04. Одежда, подобающая молитве

Если человек оказался в ситуации, когда у него нет одежды, то ему следует надеть перед молитвой хотя бы короткие штаны и майку (см. трактат Брахот, 25а; Шульхан арух, 91, 1). И хотя для того чтобы произнести Шма Исраэль и благословения, постфактум (бедиавад) достаточно лишь прикрыть срамные места (см. Шульхан арух, 74, 6), во время молитвы, когда человек предстает перед Царем, необходимо прикрыть по крайней мере срамные места и сердце (то есть живот и спину) 1.

Все это постфактум (бедиавад), а изначально (лехатхила) человек должен одеться перед молитвой подобающим образом, дабы почтение, которое он выражает Небесам, было не меньшим, чем его почтение перед людьми: как человеку важно одеться подобающим образом перед встречей с уважаемыми людьми, так (по крайней мере, в той же степени, если не больше) ему должно быть важно одеться прилично и перед началом молитвы. И все же, если человек должен единственный раз в жизни предстать перед царем, то он наденет самую нарядную одежду, а если он предстает перед царем ежедневно, то надевает одежду, соответствующую его сану и обязанностям, но не самую нарядную и роскошную. Так и мы: мы предстаем перед Царем в молитве трижды в день, и потому нам следует одеться подобающим образом, но не в самую нарядную одежду, которую мы надеваем по субботам, праздникам и на торжества, связанные с исполнением заповеди.

Критерием этого является обычай, принятый в данном месте и у каждого конкретного человека. В некоторых общинах принято надевать шляпу и костюм по каждому значительному поводу, а значит, так следует приходить и на молитву. А там, где не принято представать перед уважаемыми людьми в сандалиях на босу ногу, и на молитву тоже нужно приходить в носках. Но в местах, где принято ходить в сандалиях на босу ногу и не принято надевать костюм и шляпу, и так одеваются даже в присутствии уважаемых людей, нет необходимости менять стиль одежды перед молитвой (на основе сказанного в Шульхан арух, Орах хаим, 91, 5).

И все же молитва в миньяне важнее, нежели подобающая форма одежды, поэтому если человек, привыкший молиться в шляпе и костюме, оказался в ситуации, когда, отправившись домой за шляпой и костюмом, он пропустит молитву в миньяне, то ему лучше помолиться в более простой одежде, так как заповедь молитвы в миньяне преобладает над «украшением» заповеди в виде особо нарядной одежды (см. Авней яшфе, 1, 7).

Но если человек одет неподобающим образом – например, если он работал в саду и одет в испачканную рабочую одежду или шорты, в которых он обычно не ходит по улице, то ему лучше переодеться, даже если из-за этого он пропустит молитву в миньяне. Ведь, придя в синагогу в таком виде, он продемонстрирует неуважение к молитве. Кроме того, существует опасение, что ему не удастся настроиться на молитву должным образом, так как его мысли будут заняты тем, что думают другие молящиеся о его одежде.

  1. Постфактум (бедиавад), если человек по ошибке прочитал молитву, не будучи одет даже в майку, но прикрыв срамные места, то заповедь молитвы считается исполненной. Однако поздние законоучители расходятся во мнениях, следует ли изначально (лехатхила) молиться человеку, у которого нет даже майки. Согласно сказанному в Биур Ѓалаха (91, 1, со слова яца), в таком случае человеку молиться не следует, а Каф ѓа-хаим (3) утверждает на основе мнения Ѓа-Левуш, что молиться следует, так как человек попал в подобную ситуацию не по своей воле.        

05. Подробности закона об одежде, подобающей молитве

Если человек занят физическим трудом и одет в рабочую одежду, и ему трудно переодеться перед молитвой, то ему разрешено молиться в рабочей одежде, потому что для него она не считается неприличной. Но если у него есть время, чтобы переодеться, то он должен постараться прийти на молитву в более подобающем виде.

Запрещено молиться в пижаме (см. Мишна брура, 91, 11). Однако это разрешено больному, поскольку принято, что больной остается в пижаме даже в присутствии уважаемых людей.

Во время молитвы не следует оставаться в пальто, сапогах и перчатках, поскольку в таком виде не предстают перед уважаемыми людьми (см. Мишна брура, 91, 12). Но если на улице очень холодно, то разрешено молиться в пальто и перчатках, поскольку в таком случае это не считается неуважением к молитве. Подобным же образом, там, где принято ходить в сапогах, можно оставаться в них и во время молитвы.

Молодежь, а также жители кибуцев, привыкшие ходить в шортах даже в присутствии уважаемых людей, могут и молиться в шортах. Однако кантор должен прикрыть ноги хотя бы ниже колена, поскольку человек, одетый в шорты, называется на языке Ѓалахи «оборванцем», и ему запрещено вести общественную молитву (см. выше, гл. 4, п. 4).

Иногда человек оказывается в таком месте, где люди одеваются проще обычного, – например, на курорте или в зоне отдыха, где даже те, кто привык ходить в костюмах, надевают только рубашку. Если человек не стесняется ходить в таком месте в одной рубашке даже в присутствии уважаемых людей, то ему можно и молиться в таком виде, без костюма.

06. Не следует приводить в синагогу детей, которые могут помешать молящимся

Молящемуся запрещено сажать рядом с собой маленького ребенка, поскольку существует опасение, что ребенок помешает ему сосредоточиться (см. Мишна брура, 96, 4). И, само собой разумеется, не следует приводить в синагогу во время молитвы маленьких детей, не умеющих молиться, поскольку они могут помешать молящимся. И хотя среди особо благочестивых людей существует обычай приводить маленьких детей в дом учения, чтобы их души впитали особую атмосферу святости, царящую там, это следует делать во время изучения Торы, но не во время молитвы. Однако и при изучении Торы нужно следить за тем, чтобы дети не мешали присутствующим (см. Иерусалимский Талмуд, трактат Йевамот, 1, 6; Ор заруа, ч. 2, Законы субботы, п. 48).

Для того чтобы показать, насколько это важно, приведем слова святого автора Шней лухот ѓа-брит, которые он пишет от имени Орхот хаим: «Детская болтовня в синагоге строго запрещена. Маленькие дети оказываются в синагоге, чтобы наказать тех, кто их туда привел, поскольку они оскверняют святость дома Господня, играя там в свои игры, словно на улице. Они забавляются друг с другом – один смеется, другой дерется. Один радуется, другой плачет. Один болтает, другой кричит. И все они бегают там и сям. А некоторые могут и справить нужду в синагоге, и тогда все закричат: вода, вода! А порой отец даст ему книгу, а он бросит ее на пол или разорвет на двенадцать ошметков. В конце концов, все эти шалости мешают прихожанам настроиться на молитву, и Имя Небес оскверняется, и потому тот, кто приводит в синагогу маленьких детей, которые ведут себя там подобным образом, достоин за это не награды, а наказания. Но хуже того, дети вырастут, воспитанные на этом дурном обычае, и чем старше они будут, тем более станут позорить святость синагоги, и не будут оказывать Торе должного уважения. Ведь если человек совершает грех единожды и дважды, то в конце концов он привыкает к нему и не отступится от этого греха даже в старости. И вот мораль: не следует приводить в синагогу совсем маленьких детей, поскольку от этого приведший их человек ничего не выгадает, а лишь потеряет. Но когда ребенок достигнет возраста, в котором его начнут приучать к исполнению заповедей, тогда, напротив, его следует приводить в синагогу и приучать сидеть там тихо, преисполнившись трепета и не двигаясь, и отвечать амен на благословения кантора, а также на кадиш и на кдушу» (Шней лухот ѓа-брит, трактат Тамид, Нер мицва, и слова эти приведены в Мишна брура, 98, 3).

Если отец привел ребенка на молитву в синагогу, и тот стал мешать молящимся, то отец должен вывести ребенка, даже если для этого ему придется прервать молитву амида, после чего ему следует продолжить молитву снаружи (и см. ниже, гл. 17, п. 15).

07. Необходимость устранять любые помехи во время молитвы

Во время молитвы амида запрещено держать в руках предмет, если существует опасение, что он может упасть. Это может быть тфилин, книга, полная миска, нож, монеты или какая-либо пища. Держать подобные предметы в руках во время молитвы запрещено, потому что мысли человека будут заняты тем, как бы эти предметы не упали, и это помешает ему сосредоточиться должным образом на молитве (см. Шульхан арух, 96, 1). От этого следует воздерживаться и при чтении других фрагментов молитвы – например, Шма Исраэль или Псукей де-зимра. Изначально (лехатхила) во время молитвы амида не следует держать в руках вообще ничего, ведь если, читая молитву, человек держит в руках что-то ненужное, это выражает неуважение к молитве (см. Мишна брура, 96, 1, 5, на основе мнения учеников рабби Йоны и Турей заѓав).

Однако в Суккот во время молитвы амида можно держать в руках лулав, поскольку это является заповедью и не отвлекает человека от молитвы. Разрешено также держать в руках молитвенник, так как это необходимо для молитвы (см. Шульхан арух, 96, 1-2).

Изначально (лехатхила) не следует читать молитву амида с рюкзаком на спине, поскольку в таком виде не принято находиться перед уважаемыми людьми, и тем более это не подобает молитве. Но если человек находится в пути с рюкзаком на спине, и ему неудобно снимать рюкзак, то он может молиться таким образом, при условии, что рюкзак небольшой, то есть его объем не превышает 4 кава 1 (около 4.8 л). Если же объем рюкзака превышает 4 кава, то молиться с таким рюкзаком на спине не следует, потому что это может отвлечь человека от молитвы (см. Шульхан арух, 97, 4).

А если человек держит тфилин или деньги и боится выпустить их из рук, чтобы их не украли, и ему некого попросить подержать эти вещи, пока он прочтет молитву, и у него карманов, чтобы положить их туда, то постфактум (бедиавад) предпочтительно, чтобы он держал их в руках во время молитвы, поскольку так он будет меньше беспокоиться (см. Мишна брура, 96, 6; Каф ѓа-хаим, 7). Таков закон и в случае, когда человек несет на спине большой рюкзак и боится, как бы его не украли, если он его снимет. Поскольку у него нет иного выхода, он может молиться с рюкзаком на спине.

Солдат, имеющий автомат, изначально (лехатхила) не должен молиться с ним в руках и заходить с ним в синагогу, поскольку не подобает молиться о жизни и мире, держа в руках оружие. Но если ему необходимо иметь оружие при себе в целях безопасности, или если он должен следить за тем, чтобы автомат не украли, то он может молиться с автоматом. Если возможно, то лучше вынуть магазин, чтобы во время молитвы автомат было невозможно привести в действие. Но если в целях безопасности необходимо, чтобы автомат был заряжен, то можно молиться с автоматом, даже когда в него вставлен магазин (см. Циц Элиэзер, 10, 8).

Если у человека насморк, то ему следует высморкаться перед началом молитвы, чтобы не пришлось делать это во время молитвы. А если он чувствует, что ему необходимо откашляться, то следует сделать это перед молитвой, чтобы во время молитвы это ему не мешало (см. Шульхан арух, 92, 3). Если же он вынужден высморкаться во время молитвы, то следует сделать это самым тактичным образом. Если человек зевает во время молитвы, следует прикрыть рот рукой. Во время молитвы человек должен строго следить за тем, чтобы не выказать неуважение к Небесам, поэтому в час молитвы запрещено все, что считается нетактичным по отношению к людям (см. Шульхан арух, 97, 1-2).

  1. Кав – мера объема, применявшаяся в период Мишны и Талмуда (прим. пер.).

08. Если человеку необходимо справить естественную нужду перед молитвой

Сказали наши мудрецы: «Если человеку необходимо справить естественную нужду, малую или большую, то ему не следует до этого приступать к молитве» (трактат Брахот, 23а). Это объясняется тем, что если человек вынужден терпеть, это отвлекает его от молитвы; кроме того, человеку не подобает представать в молитве перед Всевышним, если его тело осквернено содержащимися в нем испражнениями. Даже если человек сомневается, нужно ли ему в туалет, наши мудрецы говорят, что изначально (лехатхила), прежде чем приступить к молитве, человек обязан проверить, не нужно ли ему справить естественную нужду (см. трактат Брахот, 15а). Эти слова мудрецов основаны на стихе (Амос, 4:12): «Готовься к встрече Бога твоего»; кроме того, сказано (Коѓелет, 4:17): «Следи, как ступаешь, идя в дом Божий» – имеется в виду, что человек должен следить за тем, чтобы, приступая к молитве, он не испытывал потребности справить естественную нужду.

Существует две степени необходимости справить естественную нужду: 1) когда человек не может потерпеть примерно семьдесят две минуты; 2) когда человеку очень нужно в туалет, но он может потерпеть более семидесяти двух минут.

Если человек приступил к молитве, ощущая потребность справить большую нужду, и не может потерпеть семьдесят две минуты, то его молитва – мерзость, и он не исполнил заповедь молитвы и должен прочесть молитву заново после посещения туалета. А если он прочел молитву, не будучи способен потерпеть семьдесят две минуты по малой нужде, то хотя и очевидно, что его молитва не соответствует требованиям Ѓалахи, поздние законоучители все же спорят, считается ли она мерзостью. И поскольку в данном споре нет однозначного ответа, человек не обязан читать молитву заново, но ему желательно прочесть еще раз добровольную молитву (см. Биур Ѓалаха, 92, 1, со слов ве-царих лахазор) 1.

Если же он может потерпеть семьдесят две минуты и при этом читать молитву, то поскольку он испытывает не очень сильную нужду, его молитва не считается мерзостью. Так или иначе, изначально (лехатхила), даже если человек может потерпеть семьдесят две минуты, ему все равно не следует читать молитву в таком состоянии. Даже если из-за этого он пропустит молитву в миньяне, ему нужно сначала посетить туалет, а затем помолиться в одиночку. Но если, пока он будет в туалете, он пропустит время молитвы, ему следует приступить к молитве немедленно, чтобы не упустить окончательно возможность исполнить заповедь молитвы (см. Шульхан арух, 92, 1; Мишна брура, 92, 5).

Способность терпеть нужду зависит от каждого конкретного человека. А если перед началом молитвы человек думал, что сможет вытерпеть семьдесят две минуты, но после молитвы понял, что ошибся, и больше терпеть не может, то поскольку когда он приступал к молитве, он думал, что может терпеть, его молитва не считается мерзостью (см. Биур Ѓалаха, 92, 1, со слов шиур парса).

Если человек не уверен, нужно ли ему в туалет, или если он ощущает совсем слабую нужду, то, как мы уже говорили, изначально (лехатхила) он должен проверить это перед началом молитвы и, если необходимо, посетить туалет, но пропускать молитву в миньяне 2 ради этого не следует.

  1. По мнению Маген Авраѓам, он не должен читать молитву заново, а по мнению Элия раба, должен. Многие поздние законоучители придерживаются менее строгого толкования закона, согласно мнению Маген Авраѓам, и так написано в Шульхан арух ѓа-рав (92, 1) и в Арух ѓа-шульхан (92, 1); к тому же мнению склоняется и Каф ѓа-хаим (92, 4). Однако в Биур Ѓалаха написано, что в этом споре невозможно прийти к единому мнению. Из этого напрашивается вывод, что такому человеку желательно произнести еще одну, добровольную молитву. Что касается сути этой полемики, то некоторые авторитеты объясняют: это зависит от того, что является основанием для данного запрета, а по мнению Рамбама (Законы молитвы, 4, 1), смысл запрета – устранить все, что отвлекает человека от молитвы, а значит, не имеет значения, терпит ли человек большую или малую нужду, – его молитва все равно мерзость. А рабейну Симха, чье мнение приведено в Ѓагаѓот Моше, считает, что основанием запрета является то, что тело человека, терпящего нужду, нечисто, и потому если человек терпит малую нужду, то его молитва не считается мерзостью, поскольку в этом случае его тело почти не несет в себе скверну. Кроме того, мы находим, что требование к произносящему слова святости отдалиться от места, содержащего мочу, является постановлением мудрецов, а содержащему испражнения – законом Торы. Так написано в Ор ле-Цион (ч. 2, гл. 7, 15), где также сказано, что от исхода данной полемики зависит и исход полемики о том, разрешено ли человеку, терпящему нужду, учить Тору и читать Шма Исраэль: ведь если запрет связан с тем, что это мешает человеку сосредоточиться, то это запрещено лишь во время молитвы, а если с тем, что тело человека при этом несет в себе скверну, то в таком состоянии запрещено произносить любые слова святости. Здесь заканчивается изложение слов Ор ле-Цион. (Однако можно сказать: даже если решающим фактором здесь является нечистота, то если человек станет произносить слова святости в состоянии, когда он не может терпеть в течение семидесяти двух минут, он исполнит заповедь бедиавад, поскольку в этом случае не считается, будто он предстоит перед самим Царем, как объясняется ниже.) На практике учитываются оба фактора.               
  2. Ранние законоучители расходятся во мнениях в отношении того, кто может потерпеть семьдесят две минуты: ученики рабейну Йоны, Рамбам и Рош считают, что и в таком состоянии человеку не следует приступать к молитве, и так постановляет Шульхан арух (92, 1). В отличие от них, Риф, Раши, Ор заруа и Ѓа-агуда полагают, что в таком состоянии человек может приступать к молитве даже изначально (лехатхила). Хида в Кешер годель (7, 33) писал, что если ради того, чтобы посетить туалет, человек будет вынужден пропустить молитву в миньяне, то он может положиться на мнение тех авторитетов, которые разрешают изначально (лехатхила) приступать к молитве, если человек может потерпеть семьдесят две минуты. Однако поздние законоучители не приняли это мнение, как объясняется в Мишна брура (92, 5) и Каф ѓа-хаим (6). А некоторые даже говорят, что в текст сочинения Хида вкралась опечатка, и см. Яхаве даат, 4, 19, примечание. Но если человек ощущает совсем слабую нужду, то – как мне, по моему скромному мнению, представляется, – можно положиться на мнение Хида. В особенности это касается людей, которые постоянно ощущают слабую нужду. А если человек должен напрячься, чтобы справить нужду, то, по мнению некоторых авторитетов, он вообще не нарушает запрет: «Не оскверняйте душ ваших» (Ваикра, 11:43) и может приступать к молитве. Изначально (лехатхила) человек должен посетить туалет и проверить, не нужно ли ему справить нужду, как объясняется в Вавилонском Талмуде, в трактате Брахот, 15а, и в Шульхан арух, 2, 6.        

09. Если человеку необходимо справить естественную нужду перед произнесением прочих слов святости

Человеку, который испытывает нужду и не может потерпеть семьдесят две минуты, запрещено не только приступать к молитве, но и произносить благословения, читать Шма Исраэль и учить Тору, поскольку не подобает произносить слова святости, пока тело человека несет в себе скверну. Но в этом отношении существует принципиальная разница между молитвой и всеми прочими словами святости. Это объясняется тем, что во время молитвы мы как бы предстаем перед Самим Царем, и если человек произносит молитву неподобающим образом, он тем самым позорит Небеса, и его молитва – мерзость. Поэтому если человек читает молитву в состоянии, когда он испытывает нужду и не может потерпеть семьдесят две минуты, его молитва недействительна. Этот принцип не распространяется на все прочие слова святости, поскольку не считается, что, произнося их, человек предстает перед самим Царем, и потому постфактум (бедиавад), если он, испытывая нужду и не будучи способен потерпеть семьдесят две минуты, произнес благословения или прочитал Шма Исраэль, то заповедь считается исполненной (см. Мишна брура, 92, 6; Биур Ѓалаха, со слов афилу бе-диврей Тора; Каф ѓа-хаим, 3) 1.

Если человек может потерпеть семьдесят две минуты, то, по мнению большинства поздних законоучителей, ему изначально (лехатхила) разрешено произносить благословения и изучать Тору, но некоторые говорят, что прежде ему лучше посетить туалет (см. Мишна брура, 92, 7). Так или иначе, если ему нужно напрячься, чтобы справить нужду, то нет никакого сомнения в том, что он может произносить слова святости, не посетив туалет.

Если, приступая к учению, человек не чувствовал, что ему необходимо справить нужду, а во время учения почувствовал это и не может потерпеть семьдесят две минуты, то изначально (лехатхила) он должен пойти в туалет. Но если он не хочет прерывать учение, то, по мнению некоторых авторитетов, он может продолжить его, пока не завершит изучаемую тему (см. Биур Ѓалаха, 92, 2, со слова коре), а по мнению других авторитетов, он все же должен немедленно оторваться от занятий и пойти в туалет (см. Каф ѓа-хаим, 3, 48). А если он преподает Тору, то ему следует закончить урок и только тогда пойти в туалет, так как уважение к человеческому достоинству преобладает над запретом «Не оскверняйте душ ваших», который является постановлением мудрецов (см. Мишна брура, 92, 7).

 

  1. Из сказанного в Арух ѓа-шульхан (92, 1) можно сделать вывод, что даже если человек пропустит время чтения Шма Исраэль, изначально (лехатхила) ему не следует исполнять эту заповедь в таком состоянии. Это требует дополнительного изучения, поскольку на первый взгляд представляется, что лучше, чтобы человек все же прочел Шма Исраэль (так как при этом не возникает опасение, что он произносит напрасное благословение), чтобы не упустить возможность исполнить эту заповедь.          

10. Если человеку необходимо справить естественную нужду во время молитвы

Если перед началом молитвы человек не чувствовал, что ему необходимо справить нужду, но во время молитвы у него возникла сильная потребность в этом, то закон зависит от того, насколько сильна необходимость справить нужду, и на каком этапе молитвы он находится. В этом отношении существует три степени необходимости справить естественную нужду:

1) если он может потерпеть семьдесят две минуты, то ему разрешено продолжить молитву до конца;

2) если он полагает, что не сможет потерпеть семьдесят две минуты, но все же ему нет необходимости сдерживаться, и при посещении туалета ему даже придется немного напрячься, чтобы справить нужду, то он может завершить тот фрагмент молитвы, который он уже начал читать. Если он почувствовал, что ему необходимо справить нужду, во время чтения «Хвалебных гимнов» (Псукей де-зимра), то он может продолжать молитву до конца Псукей де-зимра, до благословения «Да восславится» (Иштабах), и только тогда пойти в туалет. А если он почувствовал это, когда произносил благословения перед чтением Шма Исраэль, то, по сути закона, он может дочитать эти благословения до конца, но поскольку ему придется пойти в туалет до начала молитвы амида, а прерываться между благословением «Избавитель Израиля» (Гааль Исраэль) и молитвой амида нежелательно, − он должен справить нужду сразу же по окончании благословения или фрагмента молитвы, которые произносит (см. Мишна брура, 92, 9; Биур Ѓалаха, со слова яамид) 1.

3) Самая сильная нужда, когда человек вынужден сдерживаться изо всех сил. На этой стадии человек нарушает запрет «Не оскверняйте душ ваших» (см. Рама, 92, 2; на основе сказанного в Шульхан арух ѓа-рав, 3, 11). Если при этом он читает Псукей де-зимра или благословения перед Шма Исраэль, то поскольку нет строгого запрета прерываться на этих фрагментах молитвы, ему следует тотчас же пойти в туалет. Но если он читает молитву амида, то должен ее закончить, потому что прерывать ее строго запрещено, а приступая к ней, человек не чувствовал, что ему необходимо справить нужду. И только если он совсем не может терпеть, он может тут же пойти в туалет 2

.

  1. Однако в Шульхан арух ѓа-рав (92, 2) объясняется, что поскольку человек приступил к молитве разрешенным образом, он может продолжить ее до конца. И представляется, что тот же самый вывод следует из слов Арух ѓа-шульхан (92, 6-7). Но в Мишна брура (92, 9) и в Биур Ѓалаха (со слова яамид) объясняется, что молитву можно продолжать только до конца фрагмента, который человек произносит: например, Псукей де-зимра, либо благословения перед чтением Шма Исраэль, либо молитвы амида и т.д., но запрещено начинать новый фрагмент. А если человек продолжил молитву, даже если он не может потерпеть в течение семидесяти двух минут, то его молитва – мерзость. И для того чтобы не иметь дело с сомнением, следует поступать согласно мнению Мишна брура. Это тем более справедливо, если человек нарушает запрет «Не оскверняйте душ ваших», и в таком случае, согласно мнению Рама, даже если он читает Псукей де-зимра или произносит благословения перед Шма Исраэль, он должен немедленно прерваться. И мне, по моему скромному мнению, представляется, что если во время чтения благословений перед Шма Исраэль человек почувствовал, что ему необходимо справить нужду, но он может потерпеть семьдесят две минуты, то он может продолжать молитву амида, как я написал выше, в отношении первой степени необходимости справить нужду. Это объясняется тем, что, по мнению всех авторитетов, если человек прочитал молитву в таком состоянии, то заповедь считается исполненной, а Риф и Раши считают, что так можно молиться даже изначально (лехатхила), и Хида писал, что на их мнение можно положиться, чтобы не пропускать молитву в миньяне; кроме того, по мнению Шульхан арух ѓа-рав, если человек начал молитву разрешенным образом, то он может прочесть ее до самого конца.

    Если кантор почувствовал перед повторением молитвы амида, что ему необходимо справить нужду, и он не может потерпеть семьдесят две минуты, то авторитеты сомневаются, как ему следует поступить, как объясняется в Биур Ѓалаха (92, 1, со слова ѓая). Что же касается чтеца Торы, то в отношении него авторитеты придерживаются менее строгого толкования закона и говорят, что он может завершить чтение, так как уважение к человеческому достоинству преобладает над запретами, установленными мудрецами. Однако в отношении кантора возникает сомнение, не считается ли его молитва мерзостью. Поэтому, даже если ему будет немного стыдно, все же лучше, чтобы он пошел в туалет, и его сменил кто-то другой, но если это может вызвать очень сильный стыд, то ему лучше продолжить молитву.                                     

  2. См. Мишна брура (92, 11), где сказано, что, по мнению Рама, если человек нарушает запрет «Не оскверняйте душ ваших», то он должен прерваться даже посреди молитвы амида, а по мнению Маген Авраѓам, он может не прерываться, чтобы не опозориться перед людьми; Хаей адам же считает, что посередине молитвы амида ему прерываться запрещено. И таково мнение большинства авторитетов, и так написано в Каф ѓа-хаим, 20. Когда же он совсем не может терпеть, то если ему необходимо справить большую нужду, он должен, по мнению всех авторитетов, пойти в туалет, а если малую, то, по мнению Шульхан арух ѓа-рав, он не должен прерывать амиду, даже если моча потечет у него по ногам. А в Каф ѓа-хаим (8) написано, что если у него обильная моча, и он находится на людях, то он может прервать молитву амида, чтобы не опозориться. А по мнению Хаей адам и Мишна брура (92, 11), если он совсем не может терпеть, то ему разрешено прервать молитву амида и для того, чтобы справить малую нужду. И так я написал в тексте.

    Если человек был вынужден прервать молитву амида, чтобы справить большую нужду, это означает, что он приступил к молитве запрещенным образом, и было ясно изначально, что он не сможет терпеть более семидесяти двух минут, а значит, он не исполнил заповедь молитвы и должен прочесть молитву снова. Но если он в самом деле думал, что сможет потерпеть семьдесят две минуты, но вдруг ему срочно понадобилось справить большую нужду, и он совсем не смог терпеть, то закон соответствует сказанному в Шульхан арух (104, 5) и у Рама (65, 1): если он прервал молитву на такое время, за которое смог бы прочесть всю амиду с начала до конца, то ему необходимо прочесть амиду заново. Но если перерыв был более короткий, то ему следует продолжить молитву с того благословения, на котором он остановился. И представляется, что если человек сомневается, мог ли он предположить заранее, что не сможет потерпеть семьдесят две минуты, но в конце концов он не мог терпеть по большой нужде, то ему следует возвратиться к началу молитвы, поскольку получается, что он начал читать молитву запрещенным образом; к тому же, он, возможно, считается человеком презренным, согласно объяснению, приведенному в Биур Ѓалаха (92, 2, со слова йотер).              

11. Хмельной и пьяный

Во время молитвы сознание человека должно быть абсолютно ясным. В этом мы отличаемся от многих идолопоклонников, которые отправляют свои религиозные культы с помощью наркотиков и алкоголя, отчего впадают в экстаз. Мы же обращаемся к Всевышнему с полной серьезностью и глубиной мысли. Именно поэтому Тора запретила коѓенам заниматься храмовой службой, будучи хмельными (см. Ваикра, 10:8-11). Из этого наши мудрецы делают вывод, что запрещено молиться, если человек хмельной или пьяный.

Хмельной – это тот, кто находится под слабым влиянием алкоголя, и ему немного трудно сосредоточиться и направить свою мысль, хотя он все еще способен держать речь перед царем. Пьяный же – это тот, кто выпил так много, что уже не может как следует держать речь перед царем.

Постфактум (бедиавад), если хмельной прочитал молитву, то исполнил заповедь, поскольку был способен держать речь перед царем. Подобным же образом, если он приступил к молитве и вспомнил, что хмелен, то ему следует закончить молитву (см. Элия раба, Каф ѓа-хаим, 99, 2). Но если пьяный по ошибке приступил к молитве, он должен немедленно прекратить ее, так как молитва пьяного – мерзость. Даже если он прочел молитву до конца, он все равно не исполнил заповедь молитвы. А если он протрезвел до окончания времени чтения молитвы, то должен прочитать молитву как следует с самого начала (см. Шульхан арух, 99, 1).

Сказали мудрецы: тот, кто выпил ревиит (около 87 см3 – пер.) вина, считается хмельным, и для того чтобы протрезветь, он должен пройти расстояние в милю (около километра; см. Вавилонский Талмуд, трактат Эрувин, 64б). Но мы не знаем, насколько современное вино похоже на тогдашнее. Поэтому общий принцип таков: если человек чувствует, что его сознание путается от выпитого вина, то он считается хмельным, а когда он почувствует, что его сознание прояснилось, ему можно молиться (см. Шульхан арух, 99, 3; Мишна брура, 2).

По мнению Рама, поскольку на протяжении поколений люди стали меньше сосредотачиваться во время молитвы, в наши дни нет необходимости следить за этим слишком строго, и даже если человек немного хмелен, ему можно молиться, особенно если он читает текст по молитвеннику, поскольку в таком случае нет опасения, что он перепутает слова молитвы. Принято полагаться на это мнение, когда время молитвы истекает (см. Мишна брура, 99, 3 и 17; Каф ѓа-хаим, 22). Некоторые авторитеты добавляют: основываясь на этом мнении, можно также сказать, что для того чтобы не пропустить молитву в миньяне, человеку разрешено молиться, даже если он немного хмелен (см. Ишей Исраэль, 22, 18). А в Пурим, когда нам заповедано пить вино, принято придерживаться менее строгого толкования закона и разрешать хмельному молиться, чтобы он не пропустил молитву в миньяне (см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники и памятные дни, гл. 16, п. 14).

Что касается Шма Исраэль и благословений, ему предшествующих, то в этом отношении мнения авторитетов разделились. Поэтому изначально (лехатхила) хмельному или пьяному не следует их читать – он должен подождать, пока не протрезвеет. А если время чтения Шма Исраэль истекает, то хмельному следует прочитать Шма Исраэль вместе с благословениями, а пьяному – только Шма Исраэль, без благословений (см. Рама, 99, 1; Мишна брура, 8).

Прочие благословения (такие как биркот неѓенин или ашер яцар) хмельной может произносить изначально (лехатхила), а пьяному изначально их произносить не следует. Но если пьяный может упустить возможность произнести какие-либо благословения, то ему следует их произнести. Например, если он опьянел во время трапезы, то ему следует произнести «Благословение после трапезы» (Биркат ѓа-мазон). Подобным же образом, если он посетил туалет, ему следует произнести благословение ашер яцар (см. Рама, 99, 1; Мишна брура, 11).

Если человек опьянел до такой степени, что не понимает, что происходит вокруг, то он подобен слабоумному и освобожден от исполнения всех заповедей. Даже если он произнес благословение, оно ему не засчитывается (см. Мишна брура, 99, 11).

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]