Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

Глава 22 — Молитва и кидуш в субботу

01. Субботняя молитва

Субботняя молитва амида состоит из семи благословений. Текст трех первых и трех последних благословений совпадает с текстом этих благословений в молитве Шмоне эсре будних дней, а вместо тринадцати средних благословений, читаемых в будни, в субботу мы читаем только одно особое благословение, говорящее о святости субботнего дня.

Хотя по сути закона в субботу во время молитвы амида можно было бы произнести все те же благословения, что и в будни, и прибавить особое субботнее благословение, однако из почтения к субботе мудрецы не хотели затягивать субботнюю молитву, чтобы не причинять неудобства молящимся (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 21а). Кроме того, в субботу не подобает просить Всевышнего о том, что может вызвать у нас чувство боли и горечи (см. Мидраш Танхума, Раши и Рамбам). Поэтому мудрецы постановили произносить в субботней молитве амида вместо тринадцати средних благословений только одно особое благословение. Но если молящийся по ошибке начал произносить благословения будней и, произнося одно из них, вспомнил, что сегодня суббота, он должен завершить начатое благословение и только после этого возвратиться к субботней молитве. Ведь поскольку согласно сути закона он мог бы произнести благословения будних дней и в субботу, и он уже начал произносить это благословение, ему следует завершить его (см. Шульхан арух, Орах хаим, 268, 2)[1].

Мудрецы установили особую формулировку этого среднего благословения для каждой из трех субботних молитв: Ата кидашта («Ты освятил») – для амиды во время вечерней молитвы арвит; Исмах Моше («Возрадуется Моше») – для утренней молитвы шахарит; Ата эхад («Ты – Один») – для послеполуденной молитвы минха. Если молящийся по ошибке поменял местами эти благословения (например, произнес благословение минхи в молитве арвит), он все равно исполнил заповедь, поскольку основная формулировка этого благословения, говорящая о святости субботы, является общей для всех трех молитв. Но если вместо этого он произнес молитву будней, заповедь не считается исполненной, поскольку он не упомянул субботу, и поэтому он должен прочесть молитву сначала. А если он заметил ошибку прежде, чем закончил читать молитву, то ему следует возвратиться к субботнему благословению и продолжить молитву оттуда и до конца (см. Шульхан арух, 268, 5-6).


[1]. Если при чтении молитвы мусаф человек по ошибке стал читать благословения будней, но спохватился, что должен читать мусаф, то ему следует тут же прервать молитву, даже посреди благословения, поскольку при чтении мусафа не следует произносить благословения, относящиеся к будням (см. Мишна брура, 268, 5). См. также «Жемчужины Ѓалахи», Шабат 1, гл. 5, прим. 7.

02. «Встреча субботы» (Кабалат шабат)

Более четырехсот лет назад каббалисты Цфата стали встречать субботу гимнами и песнопениями. У Аризаля и его учеников был обычай выходить в поле навстречу субботе. Они поворачивались лицом к западу, где заходит солнце; ведь сказали наши мудрецы (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава батра, 25а), что Шхина (Божественное присутствие) проявляется главным образом на западе. Они читали псалом 29: «Псалом Давида. Воздайте Господу, сильные, воздайте Господу славу и силу [Его хвалите]!», затем трижды провозглашали: «Приди, невеста!», а затем читали псалом 92: «Псалом. Песнь на день субботний». А согласно обычаю рабби Моше Кордоверо, сначала читали шесть псалмов, соответствующих шести будним дням, начиная с псалма 95: «Идите, петь будем Господу», а затем – «Псалом. Песнь на день субботний», соответствующий субботе. В то время в Цфате жил рабби Шломо Алькабец, сочинивший чудесное песнопение «Выйди, друг мой» (Леха доди), и сегодня во всех синагогах мира поют это песнопение, встречая субботу.

В синагогах был установлен обычай во время «Встречи субботы» поворачиваться на запад. По сефардскому обычаю, на запад поворачиваются при чтении «Псалом Давида» и гимна Леха доди, а по ашкеназскому – только при чтении последней строфы гимна Леха доди, включающей слова: «Приди, невеста!» (Бои кала). Согласно этому обычаю, даже если вход в синагогу расположен с другой стороны, следует поворачиваться на запад. Но есть и другой обычай: поворачиваться ко входу в синагогу, даже если он не расположен на западе, чтобы тем самым выразить, что суббота, словно дорогая гостья, входит в синагогу через дверь.

Во многих синагогах молитва начинается сравнительно поздно, и Леха доди читают после захода солнца. В таком случае, чтобы исполнить заповедь прибавлять время к субботе (тосефет шабат)[2], необходимо принять субботу до захода, сказав: «Приди, невеста, царица Суббота» (Бои кала, Шабат ѓа-малка). И желательно, чтобы староста синагоги (габай) напомнил об этом молящимся сразу после минхи, перед заходом.

Женщины принимают субботу, зажигая субботние свечи, и таким образом исполняют заповедь тосефет шабат самым великолепным образом (ле-меѓадрин). Если женщина обычно читает минху, то она должна очень постараться прочесть минху кануна субботы до зажигания свечей, поскольку, по мнению многих авторитетов, если она примет субботу, то уже не сможет прочесть будничную минху (см. Мишна брура, 263, 43). Постфактум (бедиавад), если она не успела прочесть минху до зажигания свечей, то она может положиться на мнение авторитетов, считающих, что даже если женщина уже приняла субботу и ей запрещено выполнять работу (мелаха), ей все еще разрешено читать минху будней (см. Циц Элиэзер, 13, 42. И см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат 1, гл. 3, прим. 6).


[2]. См. «Жемчужины Ѓалахи», Суббота 1, гл. 3, п. 2 (прим. пер.).

03. Отрывки «И закончены были…» (Вайехулу) и Маген авот – «семикратное благословение» (меэйн шева)

В амиде вечерней субботней молитвы арвит произносят отрывок «И закончены были…», то есть три стиха из книги Берешит, описывающие первую субботу после Сотворения мира: «И закончены были небо и земля, и все воинство их. И закончил Бог к седьмому дню работу Свою, которую Он делал, и отдыхал в день седьмой от всей работы Своей, которую сделал. И благословил Бог день седьмой, и освятил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы Своей, которую совершил Бог, созидая» (Берешит, 2:1-3).

Сказали наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, 119б): «Каждый, кто произносит «И закончены были…» во время вечерней субботней молитвы, словно принимает участие в Сотворении мира вместе с Творцом». Святой, благословен Он, неслучайно создал мир несовершенным. Он сделал этого для того, чтобы мы могли принять участие в исправлении мира, но для этого мы должны прежде всего верить в Него, и силой этой веры мы исправляем мир и раскрываем в нем Божественное присутствие.

И еще сказали наши мудрецы (там же): «Каждого, кто произносит «И закончены были…» во время вечерней субботней молитвы, сопровождают два ангела служения, возлагают руки ему на голову и говорят: «И грех твой снят будет, и вина твоя будет прощена» (Йешаяѓу, 6:7)». Суббота связана с раскаянием (тшува) – это выражается в том, что слова שבת (шабат, «суббота») и תשובה (тшува, «раскаяние», букв. «возвращение») состоят из одних и тех же букв. Действительно, в субботу мы вспоминаем о Творце и возвращаемся к самым лучшим, самым возвышенным стремлениям нашей души. И тот, кто произносит «И закончены были…» в субботу вечером, выражает тем самым глубинный смысл субботы, и благодаря этому он удостаивается истинного раскаяния, и его грехи получают искупление.

В синагоге все молящиеся вместе повторяют этот отрывок стоя после амиды. Некоторые законоучители говорят, что это делается для того, чтобы публично свидетельствовать о Сотворении мира (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат 1, гл. 5, п. 12). Кроме этого, отрывок «И закончены были…» читают в третий раз во время вечернего субботнего кидуша. Во многих источниках написано, что всякую важную вещь произносят трижды.

Мудрецы постановили, что во время вечерней субботней службы после молитвы амида кантор должен произносить «семикратное благословение» (меэйн шева), которое является подобием повторения кантором молитвы амида. «Семикратное благословение» представляет собой краткое изложение всех семи благословений, произносимых в субботней молитве амида (подробнее см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат 1, гл. 5, п. 13).

«Семикратное благословение» должен произносить именно кантор, поэтому в миньяне, где принято произносить хором первую часть этого благословения – отрывок Маген авот («Защищавший праотцев»), кантор должен затем произнести этот отрывок самостоятельно (см. Мишна брура, 268, 22).

04. Псукей де-зимра, чтение Торы и мусаф

С эпохи ранних законоучителей был установлен обычай читать в субботу дополнительные отрывки в Псукей де-зимра (Хвалебных гимнах) перед утренней молитвой шахарит. Для этого были выбраны отрывки, в которых упоминается Сотворение мира и дарование Торы, ведь суббота установлена в память о Сотворении мира, и Тора была дарована Израилю именно в субботу. Перед благословением «Да будет восхваляемо» (Иштабах), завершающим Псукей де-зимра, произносится молитва «Пусть душа всего живого…» (Нишмат коль хай), в которой упоминается Исход из Египта, поскольку суббота – это память об Исходе из Египта (см. Тур, Орах хаим, 281; Левуш; также см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат 1, гл. 5, п. 13).

После амиды утренней субботней молитвы читают Тору. О чтении Торы мы уже говорили (в гл. 20, п. 15); в частности, мы упоминали, что в субботу к Торе восходят семеро молящихся. Добавим, что чтение Торы по субботам предназначено для того, чтобы за год прочесть все Пятикнижие. Во времена Талмуда в Земле Израиля был принят трехгодичный цикл чтения Торы, а в Вавилоне практиковался годичный цикл. Этому обычаю следуют сегодня еврейские общины всего мира: ежегодно в праздник Симхат Тора завершается годичный цикл чтения Торы, разбитый на недельные разделы, читаемые каждую субботу. За каждого из семи приглашенных к Торе чтец (бааль корэ) читает одну часть недельного раздела, а за всех семерых вместе – весь раздел. Если в одну из суббот недельный раздел по какой-то причине не был прочитан, то в следующую субботу нужно прочесть два раздела, чтобы восполнить недостающий раздел (см. Шульхан арух, Орах хаим, 135, 2).

После чтения Торы и ѓафтары читают молитву мусаф, соответствующую дополнительным субботним жертвам, которые заповедано приносить в Храме в честь святости субботы. В праздники (йом тов) тоже читают мусаф, в память о дополнительных праздничных жертвах, которые заповедано приносить в Храме в честь святости праздников (см. ниже, п. 6).

05. Ѓафтара

Согласно постановлению мудрецов, после Торы надлежит читать отрывок из Книг пророков, тематически перекликающийся с недельным разделом Торы или заповедями того или иного праздника или знаменательного дня. Перед чтением этого отрывка следует произнести одно благословение, а после чтения – четыре. Это чтение называется ѓафтара («завершение»), поскольку это завершающий этап чтения Торы.

Этот обычай был установлен во времена гонений Антиоха Эпифана против еврейского народа. В те времена публичное чтение Торы было запрещено под страхом смерти. А поскольку данный запрет не распространялся на чтение Книг пророков, мудрецы того поколения постановили, что вместо Торы нужно читать отрывки из Книг пророков. Согласно этому постановлению, отрывки из Книг пророков следовало читать так, как читают Тору: с благословениями и приглашая к этому чтению семерых. Когда запрет был отменен, и евреи вновь могли публично читать Тору, мудрецы постановили не прекращать по субботам и чтение отрывков из Книг пророков и даже сформулировали для этого особые благословения. Когда действовал запрет на публичное чтение Торы, к чтению отрывков из Книг пророков приглашали семерых, каждый из которых читал три стиха; поэтому мудрецы постановили, что ѓафтара из Книг пророков должна состоять по меньшей мере из двадцати одного стиха. Если же тема отрывка завершается прежде, чем было прочитано нужное количество стихов, ѓафтара заканчивается на этом, даже если она состоит меньше чем из двадцати одного стиха (см. Шульхан арух, 284, 1; Мишна брура, 2).

Для того чтобы чтение ѓафтары из Книг пророков не казалось равноценным чтению Торы, мудрецы постановили, что молящийся, приглашенный для чтения ѓафтары (мафтир), должен сначала прочитать несколько стихов Торы и лишь затем перейти к чтению самой ѓафтары. Так всем присутствующим станет ясно, что чтение стихов из Книг пророков нельзя приравнять к чтению Торы. Поэтому после того, как семеро восходящих к Торе закончат читать ее недельный раздел, читают сокращенный кадиш (хаци кадиш) и тем самым завершают порядок чтения Торы, а затем вызывают мафтира, который читает несколько стихов Торы и переходит к ѓафтаре из Книг пророков.

Есть мнение, что отрывки из Книг пророков следует читать по свитку, написанному чернилами на пергаменте, подобно тому, как Тору читают по свитку, написанному согласно требованиям Ѓалахи (так считает, например, Левуш). Однако многие поздние законоучители пишут, что ѓафтару можно читать и по книге, напечатанной в типографии. И желательно читать ѓафтару по изданию, где напечатан весь текст книги пророка, из которой взята ѓафтара, но если такой книги нет, то можно читать ѓафтару и по книге, где напечатаны только стихи самой ѓафтары, как часто бывает в современных изданиях Пятикнижия (см. Мишна брура, 284, 1).

Отрывок из Книг пророков читает вслух только мафтир или кантор, а все присутствующие слушают их чтение. Тот, кто хочет, может читать текст шепотом вместе с чтецом, при условии, что это не мешает сидящим рядом слушать чтеца (см. Мишна брура, 284, 11 и Биур Ѓалаха).

06. Обязанность женщин в отношении субботней молитвы

Как мы уже говорили (в гл. 2, п.п. 2-5), изначально (лехатхила) желательно, чтобы женщины ежедневно читали амиду утренней и послеполуденной молитв, а в субботу читали субботнюю амиду. Но если они читают только одну амиду в день, они тоже исполняют обязанность молитвы. При этом желательно читать амиду утренней молитвы. В случае крайней необходимости можно положиться на мнение авторитетов, считающих, что женщины могут исполнить обязанность молитвы, даже если прочтут лишь утренние благословения и «Благословения Торы». А если женщина занята заботой о детях, то она может положиться на это мнение лехатхила.

Тем не менее, желательно, чтобы даже те женщины, которые, придерживаясь менее строгого толкования закона, в будни ограничиваются только чтением утренних благословений и «Благословений Торы», по субботам читали амиду утренней молитвы, поскольку в субботу, как правило, у них есть больше свободного времени. Многие женщины, стремясь исполнить заповедь молитвы самым великолепным образом (ле-меѓадрин), по субботам ходят в синагогу на вечернюю и утреннюю молитвы.

Что касается чтения Торы, то, как мы упоминали выше (в гл. 2, п. 10), в субботу, по мнению Маген Авраѓам (282, 6), женщины должны слушать чтение Торы, поскольку мудрецы постановили, что в течение года нужно прослушать всю Тору. Однако подавляющее большинство авторитетов считает, что и по субботам женщины освобождены от обязанности слушать чтение Торы, так как это заповедь, ограниченная временными рамками. И таков практический закон. Но если у женщины есть такая возможность, желательно, чтобы она все-таки послушала чтение Торы в субботу, поскольку, согласно всем мнениям, хотя она и освобождена от этой обязанности, но если она все-таки ее исполнит, это засчитается ей как заслуга и заповедь (см. выше, гл. 2, прим. 13. Ниже, в гл. 23, п. 5, будет объяснено, обязаны ли женщины слушать отрывок Захор).

По поводу молитвы мусаф мы говорили (в гл. 2, п. 9), что, по мнению одних авторитетов (например, Маген гиборим), женщины обязаны читать мусаф, а по мнению других (например, Циюн ле-нефеш хая), не обязаны. На практике, поскольку обязанность читать мусаф – это постановление мудрецов, закон соответствует менее строгому толкованию и гласит: женщины не обязаны читать мусаф, но если женщина хочет его прочесть, она имеет на это право и это засчитается ей как заслуга.

07. Следует ли женщине пропускать фрагменты молитвы, чтобы прочесть амиду в миньяне

Раввинам часто задают вопрос, как должна поступить женщина, пришедшая в субботу в синагогу на утреннюю молитву, когда миньян уже приступает к чтению амиды. Как известно, для мужчин в таком случае существуют четкие законы: поскольку главная цель молитвы в миньяне – читать амиду вместе с общиной, мужчина должен пропустить некоторые фрагменты Псукей де-зимра, чтобы присоединиться к миньяну, когда тот приступает к амиде; с другой стороны, во время утренней молитвы мужчина обязан перед амидой прочесть Шма Исраэль и сопутствующие благословения, чтобы произнести непосредственно перед амидой благословение Гааль Исраэль (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 14, п. 5, прим. 8, и гл. 25, прим. 4). А на женщинах не лежит обязанность чтения благословений, сопровождающих Шма Исраэль, а следовательно, и обязанность произносить Гааль Исраэль перед амидой; с другой стороны, они не обязаны молиться в миньяне.

Ответ: по сути закона, женщина вправе решить сама, как ей поступить. Это объясняется тем, что женщины освобождены как от обязанности чтения Псукей де-зимра и благословений, сопровождающих Шма Исраэль, так и от молитвы в миньяне. Поэтому речь идет о двух добровольных заслугах, и каждая женщина имеет право выбрать, какая из этих заслуг для нее важнее. Главным фактором в данном случае является душевный настрой во время молитвы (кавана). Женщине следует выбрать ту часть молитвы, во время которой ей будет легче сосредоточиться.

Но если она придет с этим вопросом к раввину, то, как представляется, ей можно дать совет пропустить Псукей де-зимра и благословения Шма Исраэль, чтобы прочесть амиду вместе с миньяном. Поскольку обязанность женщин сводится только к чтению амиды, лучше, чтобы она исполнила эту обязанность самым великолепным образом (ле-меѓадрин), прочитав амиду вместе с миньяном. А после этого она удостоится исполнения дополнительных заповедей: ответить на благословения и кдушу во время повторения амиды кантором и присоединиться к миньяну во время чтения Торы. Однако до амиды ей необходимо произнести утренние благословения и «Благословения Торы». А если после этого у нее останется время, то ей желательно прочесть Шма Исраэль и благословение Эмет ве-яцив. Так она исполнит заповедь вспоминать об Исходе из Египта и произнесет благословение Гааль Исраэль перед амидой[3].


[3]. Согласно мнению большинства авторитетов, женщины освобождены от обязанности чтения Псукей де-зимра, как мы говорили выше, в гл. 15, п. 4. И таков общепринятый обычай. А молитву амида женщины читать обязаны, по мнению большинства авторитетов, как говорилось выше, в гл. 2, п.п. 2-5. Псукей де-зимра были введены в молитвенную службу, чтобы служить подготовкой к чтению амиды, поскольку, если перед молитвой человек произнесет восхваления Всевышнему, то во время молитвы ему будет легче достичь необходимого душевного настроя, как объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва, гл. 14, п. 1. И благодаря этому его молитва будет лучше услышана на Небесах. Но если человек молится вместе с общиной, то, как сказали наши мудрецы (в Вавилонском Талмуде, в трактате Брахот, 8а), его молитва принимается на Небесах вне всякого сомнения, поэтому молитва в миньяне важнее чтения Псукей де-зимра. Однако поскольку чтение Псукей де-зимра сопровождают благословения, ѓалахическое указание гласит, что мужчинам в любом случае не следует их пропускать, как объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва, гл. 14, п. 5. Что же касается женщин, то поскольку они полностью освобождены от обязанности чтения Псукей де-зимра, представляется, что им лучше прочесть амиду вместе с миньяном. Сам факт, что женщина пришла в синагогу, свидетельствует о том, что она хочет удостоиться заслуги молиться в миньяне, поэтому лучше, чтобы она присоединилась к общине. А потом, если она захочет, то сможет прочесть Шма Исраэль и сопутствующие благословения. Но нет необходимости, чтобы она читала после молитвы Псукей де-зимра (см. там же, гл. 14, прим. 10). Однако рав Шломо-Залман Ойербах пишет (в Ѓалихот Шломо, 5, прим. 4), что поскольку женщина не обязана молиться в миньяне, она должна читать молитву по порядку. Так или иначе, представляется, что хотя женщина не обязана молиться в миньяне, это все равно считается для нее заслугой, потому что миньян осеняет Шхина, и молитва, читаемая в миньяне, принимается Небесами с особой благосклонностью. Поэтому мое скромное мнение таково: лучше, чтобы женщина исполнила возложенную на нее обязанность чтения амиды самым великолепным образом (ле-меѓадрин). С этим согласен рав Нахум-Элиэзер Рабинович. Он добавляет, что и в отношении мужчин мы сожалеем, что молитва, будучи такой длинной, стала для них привычной, и они не взывают во время нее к Всевышнему от всего сердца. Поэтому не следует заставлять женщин читать молитвы, которые не являются для них обязанностью, поскольку в таком случае возникает опасение, что это может помешать им сосредоточиться на молитве и достичь соответствующего душевного настроя. Лучше прочесть короткую молитву с необходимым настроем, нежели длинную – без настроя. Здесь заканчивается изложение слов рава Рабиновича. Так или иначе, представляется, что крайне желательно, чтобы женщина успела произнести благословение Эмет ве-яцив, ведь, как мы уже говорили (в гл. 16, п. 3), хотя на практике женщины освобождены от заповеди вспоминать Исход из Египта, некоторые авторитеты считают, что эта обязанность лежит и на них, поэтому благословение Эмет ве-яцив предпочтительней всех других благословений.

08. Кидуш и субботние трапезы

Соблюдение субботы основано на двух фундаментальных заповедях: заповеди-предписании «помни» (захор) и заповеди-запрете «храни» (шамор). Заповедь «храни» подразумевает воздержание от всякой работы, запрещенной в субботу (мелаха), благодаря чему в душе еврея образуется «свободное пространство», которое ему заповедано заполнить положительным содержанием заповеди «помни». Смысл заповеди «помни» состоит в том, что мы должны помнить святость субботы и быть причастными к основам нашей веры. В шесть будних дней мы действуем во внешнем мире, а в субботу возвращаемся в наш внутренний мир, к нашей душе, и вновь вспоминаем основы нашей веры. Первая основа, которую мы упоминаем в субботнем кидуше, – это Сотворение мира, а вторая – Исход из Египта.

Заповедь соблюдения субботы обязывает в равной степени и мужчин, и женщин. Несмотря на то, что «Помни день субботний» – это заповедь-предписание, которую следует исполнять в определенное время, женщины обязаны ее соблюдать, поскольку заповеди «помни» и «храни» были произнесены одним речением и неразрывно связаны друг с другом. И поскольку женщины обязаны исполнять заповедь «Храни день субботний», которая является заповедью-запретом (так как женщины обязаны соблюдать все заповеди-запреты, даже ограниченные временными рамкми), они обязаны исполнять и заповедь: «Помни день субботний». Исходя из этого, женщина может произнести субботний кидуш, и мужчина, который будет слушать ее, исполнит тем самым свою обязанность кидуша. Но мальчик или девочка, не достигшие возраста бар мицвы или бат мицвы, не могут, произнеся кидуш, дать этим возможность взрослым исполнить эту обязанность. Ведь дети, достигшие возраста, в котором они уже понимают смысл заповеди соблюдения субботы, обязаны слушать кидуш только согласно постановлению мудрецов, тогда как взрослые обязаны исполнять заповедь субботнего кидуша согласно словам Торы (см. Шульхан арух, Орах хаим, 271, 2).

Мудрецы постановили, что заповедь «помни» следует исполнять, произнося субботним вечером кидуш над бокалом вина. Во время вечернего кидуша мы произносим два благословения: над вином и в честь субботней святости. Чтение кидуша над бокалом вина непосредственно перед субботней трапезой показывает, что святость субботы проявляется на всех уровнях мироздания – не только в духовных, но и в материальных аспектах. Поэтому кидуш читают над вином, радующим сердце человека, и прямо перед началом трапезы.

Мудрецы вынесли еще одно постановление – о чтении дневного субботнего кидуша, чтобы тем самым выразить почтение к субботе и выделить ее среди всех других дней недели. Ведь если перед началом трапезы читается кидуш, таким образом становится очевидно, что это особая трапеза, и благодаря этому присутствующие вспоминают о святости субботы. А поскольку дневной кидуш не служит исполнению заповеди «помни», мудрецы не составили для него особого благословения в честь субботы. Во время дневного кидуша произносят благословение только на вино: «…сотворивший плод виноградной лозы» (борэ при ѓа-гафен), а перед этим благословением читают стихи Торы, в которых идет речь о субботе. Дневной кидуш называется кидуша раба («большой кидуш») – это эвфемизм, так как наиболее важным является именно вечерний кидуш (см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат 1, гл. 6, где эти законы объясняются подробнее).

Заповеди трех субботних трапез и преломления двух хлебов (лехем мишне) женщины тоже обязаны исполнять точно так же, как и мужчины (см. Шульхан арух, 291, 6; Мишна брура и Биур Ѓалаха, там же).

09. Запрет есть и пить до вечернего субботнего кидуша

Сразу после наступления субботы нужно как можно скорее исполнить заповедь «помни», произнеся кидуш над бокалом вина. Поэтому мудрецы постановили, что до кидуша запрещено есть или даже пить воду. Но разрешается прополоскать рот или проглотить лекарство (см. Шульхан арух, 271, 4; Мишна брура, 13; Шмират шабат ке-ѓилхата, 52, 3).

Этот запрет вступает в силу с момента наступления субботы. Поэтому если женщина зажгла субботние свечи и приняла субботу, ей запрещено пить, пока она не исполнит заповедь кидуша. То же самое касается мужчины, принявшего субботу до захода солнца (тосефет шабат): ему запрещено есть или пить, пока он не исполнит заповедь кидуша. Если же человек не исполнил заповедь тосефет шабат, ему запрещается есть или пить со времени захода солнца, ведь в это время суббота начинается уже независимо от того, принял он ее или нет (см. Мишна брура, 271, 11; и см. «Жемчужины Ѓалахи», Шабат 1, гл. 6, п. 9).

10. Запрет есть и пить до кидуша в субботу утром

В субботу утром запрет есть и пить до кидуша вступает в силу с того времени, когда можно делать кидуш. Женщине, которая обычно не читает в субботу утреннюю молитву (см. выше, гл. 2, п.п. 2-5), запрещено есть и пить с того момента, как она встанет с постели, и до того времени, пока она не произнесет утренние благословения и «Благословения Торы», а затем не исполнит обязанность кидуша.

Но если женщина каждую субботу читает утреннюю молитву, то время чтения кидуша начинается для нее только после молитвы. Поэтому по окончании утренней молитвы ей запрещено есть и пить, пока она не исполнит обязанность кидуша. Но и до молитвы ей не следует есть и пить. Это запрещено не с точки зрения кидуша, а по другой причине: запрещено есть и пить до молитвы, потому что человеку не следует обращаться к удовлетворению собственных телесных нужд, прежде чем он не отдал должное Славе Небес. Но разрешено пить воду и принимать лекарства, поскольку это нельзя рассматривать как проявление гордыни.

Если женщина знает, что для достижения необходимого для молитвы душевного настроя ей нужно выпить чаю или кофе, ей разрешено пить перед молитвой, поскольку это не проявления гордыни, а необходимость. При этом желательно, если возможно, пить чай или кофе без сахара и молока. А если женщина опасается, что не сможет сосредоточиться на молитве, если не поест, то ей можно съесть перед молитвой немного выпечки или фруктов[4].

В случае крайней необходимости, если женщина не умеет делать кидуш, то есть не умеет читать его текст, и она испытывает жажду, и ей трудно подождать, пока муж вернется из синагоги и сделает кидуш, она может произнести утренние благословения и «Благословения Торы» и утолить жажду до кидуша. А если она очень голодна, то ей разрешается и поесть. Это разрешение объясняется мнением некоторых авторитетов, считающих, что женщины освобождены от обязанности утреннего кидуша (так считает, например, рабби Моше Халава), и в случае крайней необходимости можно положиться на это мнение[5].

Если муж помолился рано, возвратился домой и хочет сделать кидуш и поесть вместе с женой, а она намерена после этого пойти в синагогу на утреннюю молитву, то она может слушать кидуш и есть вместе с мужем, поскольку, согласно Ѓалахе, исправная семейная жизнь включает в себя совместные трапезы мужа и жены. Но перед этим она должна произнести утренние благословения и «Благословения Торы» (см. выше, гл. 8, п. 9, и выше, прим. 4, где приводится мнение Игрот Моше).

Девочку, достигшую возраста, в котором ее начинают приучать к исполнению заповедей, изначально (лехатхила) следует учить, что до кидуша есть запрещено, но если она голодна или хочет пить, то можно напоить и накормить ее до кидуша (см. Шмират шабат ке-ѓилхата, 52, 18).


[4]. Как мы уже говорили (в гл. 2, п.п. 2-5), по сути закона женщины обязаны читать ежедневно одну или две молитвы амида. Поэтому каждой женщине следует читать утреннюю молитву в будни и в субботу. Тем не менее, многие женщины полагаются на мнение отдельных авторитетов, считающих, что, согласно подходу Рамбама, женщина может исполнить обязанность молитвы, прочитав только утренние благословения и «Благословения Торы». А женщины, занятые заботой о детях, поступают так изначально (лехатхила), поскольку они освобождены от обязанности молитвы. Поэтому закон разделяет женщин, которые обычно читают утреннюю молитву, и женщин, которые ее не читают, как объясняется в Шмират шабат ке-ѓилхата, 52, 13. Даже если женщина читает утреннюю молитву только по субботам, она может иметь намерение не исполнить обязанность молитвы, произнеся утренние благословения сразу после пробуждения, и тогда ей будет разрешено пить перед молитвой. А согласно сказанному в Игрот Моше (Орах хаим, 4, 101, 2), в отношении замужней женщины существует особый закон: поскольку она должна сесть за трапезу вместе с мужем, его обязанность совершения кидуша является для нее определяющей. Поэтому, если он еще не закончил молитву, ей можно есть и пить, потому что она еще не обязана делать кидуш. Однако рав Шломо-Залман Ойербах писал, что это мнение требует дополнительного изучения. В случае необходимости можно положиться на мнение Игрот Моше.

Если женщина обычно читает утреннюю молитву, то перед молитвой она может выпить чай или кофе, а если она настолько голодна, что это помешает ей сосредоточиться во время молитвы, то ей можно поесть немного выпечки. И хотя Мишна брура (Биур Ѓалаха, п. 289) пишет, что если человек ест в субботу до утренней молитвы, он тоже обязан сделать кидуш, и с ним согласны Игрот Моше и Ялкут Йосеф, – тем не менее, многие другие поздние законоучители пишут, что обязанность делать кидуш входит в силу только после утренней молитвы, и такой же вывод можно сделать на основе сказанного в Шульхан арух. Поэтому, если человеку можно есть до утренней молитвы, он не должен при этом делать кидуш. Таков общепринятый обычай, и так я написал в «Жемчужинах Ѓалахи», Шабат 1, гл. 6, прим. 15. Что же касается запрета есть и пить до молитвы применительно к мужчинам, то в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва, гл. 12, п. 7, я привел более строгое толкование закона, потому что в отношении мужчин авторитеты толкуют закон более строго (как объяснялось выше, в гл. 8, прим. 5 и 6).

[5]. Рабби Моше Халава считает, что женщины освобождены от обязанности желать утренний кидуш. Кроме того, по мнению Раавада и его последователей, нет запрета  есть до утреннего кидуша. К тому же, некоторые авторитеты толкуют мнение Рамбама следующим образом: до кидуша запрещено есть и пить, но можно пить воду. Поэтому в случае необходимости женщина может пить до кидуша, а в случае крайней необходимости ей разрешено даже есть. И так пишут многие поздние законоучители.

11. Ѓавдала

Женщины обязаны исполнять заповедь ѓавдалы точно так же, как и мужчины. Несмотря на то, что это заповедь-предписание, ограниченная временными рамками, большинство авторитетов считает, что ѓавдала является частью заповеди захор («помни»), ведь нам заповедано помнить субботу в ее начале, произнося кидуш, и в ее конце, делая ѓавдалу. А поскольку заповедь захор неотделима от заповеди шамор («храни»), как мы говорили выше, в п. 8, женщины обязаны делать как кидуш, так и ѓавдалу. И даже согласно подходу авторитетов, считающих, что заповедь ѓавдалы – это постановление мудрецов, женщины обязаны ее соблюдать, как и заповедь кидуша.

Но есть мнение, что ѓавдала является самостоятельной заповедью, установленной мудрецами, а не частью заповеди захор, и поскольку заповедь ѓавдалы ограничена временными рамками, женщины освобождены от нее (так считает Орхот хаим). Изначально (лехатхила), чтобы учесть это мнение, желательно, чтобы женщина услышала ѓавдалу из уст мужчины, так как он без всякого сомнения обязан исполнять эту заповедь. Но в отсутствие мужчины женщина обязана сделать ѓавдалу сама, произнеся все четыре благословения[6].


[6]. По мнению Рамбама, Шеильтот, Сефер мицвот гадоль, Сефер ѓа-хинух и большинства других законоучителей, ѓавдала – это заповедь Торы, так как заповедь «помни» включает в себя повеление читать ѓавдалу на исходе субботы, и как женщины обязаны, согласно Торе, исполнять заповедь кидуша, так они обязаны исполнять и заповедь ѓавдалы. Но даже учитывая мнение Роша и других ранних законоучителей, которые полагают, что заповедь ѓавдалы – это постановление мудрецов, многие авторитеты утверждают, что мудрецы придали ѓавдале тот же статус, что и кидушу, и поэтому женщины обязаны исполнять заповедь ѓавдалы точно так же, как и заповедь кидуша. Так пишут Меири, Нимукей Йосеф от имени Ритва и Магид мишне. Однако автор Орхот хаим считает, что ѓавдала является постановлением мудрецов и не связана с заповедью «помни», а поскольку ее исполнение ограничено временными рамками, женщины освобождены от нее. Рама (296, 8) учитывает его мнение и пишет, что по этой причине женщина не должна делать ѓавдалу сама; ей следует слушать, как ѓавдалу совершает мужчина. А Баит хадаш, Маген Авраѓам и другие поздние законоучители писали, что если женщина хочет, она может совершить ѓавдалу сама, и это будет считаться для нее заслугой, поскольку, по мнению многих авторитетов, женщина может исполнить заповедь-предписание, исполнение которой ограничено временными рамками, и произнести соответствующее благословение (см. выше, гл. 2, п. 8). Так пишет и Рама (589, 6). И хотя по мнению Шульхан арух женщины не могут произносить благословение при исполнении заповедей-предписаний, исполнение которых ограничено временными рамками,  − тем не менее, поскольку в отношении ѓавдалы подавляющее большинство авторитетов считает, что женщины обязаны исполнять эту заповедь, а некоторые даже полагают, что эта обязанность продиктована Торой, женщины могут совершать ѓавдалу самостоятельно, и нет опасения, что благословение, которое они при этом произнесут, будет напрасным.

Однако из слов Биур Ѓалаха следует, что женщины не должны произносить благословение над свечой, так как оно не относится непосредственно к ѓавдале. Так написано в Шмират шабат ке-ѓилхата, 58, 16. Но многие поздние законоучители недоумевают по поводу этого мнения и утверждают, что благословение над свечой является неотъемлемой частью ѓавдалы, и женщина, которая совершает ѓавдалу, должна произносить все четыре благословения. Так пишут Игрот Моше (Хошен мишпат, ч. 2, 47, 2), Яхаве даат (4, 27) и Циц Элиэзер (14, 43).

Параграфы в главе