ארכיון Глава 02 - Законы отсчета омера (сфират ѓа-омер)

01. Смысл заповеди отсчета омера

Нам заповедано отсчитывать с «вечера жатвы омера» сорок девять дней, что составляет семь недель. «Вечер жатвы омера» – это вечер 16 нисана, который приходится на исход первого праздничного дня (йом тов) Песаха. 16 нисана в поле сжинали эфу ¹ ячменя и приносили ее во двор Храма. Там ячмень обмолачивали, провеивали, очищали зерна от отрубей, прокаливали их на огне и тщательно мололи, после чего отделяли от полученной муки десятую часть, просеивали ее через тринадцать сит, смешивали с логом ² масла и возлагали на это приношение горсть левоны ³. На следующий день получившуюся смесь возносили на жертвенник. Сначала священник (коѓен) подбрасывал ее в воздух, а затем отделял от нее щепоть и воскурял на жертвеннике. После воскурения щепоти омера всему народу Израиля разрешалось пользоваться новым урожаем злаковых.

Следует отметить, что у праздника Шавуот нет постоянной даты, в отличие от всех других праздников, упомянутых в Торе. Например, Песах начинается 15 нисана, а Суккот – 15 тишрея. Дата же праздника Шавуот устанавливается согласно отсчету омера: по завершении отсчета семи полных недель наступает Шавуот. Отсюда и происходит название этого праздника ⁴. В Торе об этом сказано (Дварим, 16:9-10): «Семь недель отсчитай себе; от нанесения серпа на жатву начинай считать семь недель. И совершай праздник недель (Шавуот) Господу, Богу твоему, данью доброхотной руки твоей, которую ты дашь по мере того, как благословит тебя Господь, Бог твой». Сказано также (Ваикра, 23:15-16): «И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня приношения вами омера возношения, семь недель; полными да будут они. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и принесите новое хлебное приношение Господу».

Эта заповедь возлагается не только на суд мудрецов (бейт дин): каждому еврею заповедано отсчитывать сорок девять дней. Заповедь состоит в том, чтобы каждый еврей отсчитал эти дни вслух. И хотя в отношении всех заповедей, исполняемых посредством речи, существует принцип: «Тот, кто слушает, словно произносит сам» (и поэтому можно, к примеру, исполнить заповедь памяти об Амалеке, слушая, как кантор читает отрывок Захор ⁵, или исполнить обязанность произносить благословение перед отсчетом омера, услышав, как это благословение произносит кантор), в том, что касается самого отсчета, то − поскольку сказано: «И отсчитайте себе…», некоторые ѓалахические авторитеты считают, что каждый человек должен сам отсчитывать омер вслух (Левуш, Хок Яаков). Но есть и такие, кто полагает, что заповедь отсчета омера не отличается от всех прочих заповедей, исполняемых посредством речи, и человек может исполнить ее, слушая, как омер отсчитывает кто-то другой (При хадаш, Биркей Йосеф). Однако изначально (лехатхила) мы стремимся исполнять заповеди согласно мнениям всех авторитетов, поэтому каждый должен отсчитывать омер самостоятельно (см. Мишна брура, 489, 5 и Берур Ѓалаха, там же).

Заповедь отсчета омера уходит своими корнями в самое зарождение нашего народа. Мудрецы, благословенна их память, объясняют: после того как наши отцы, пребывая в египетском рабстве, погрузились на сорок девять уровней нечистоты, они были недостойны дарования Торы. Сначала они должны были очиститься от скверны Египта. Поэтому Всевышний ждал семь недель, пока сыны Израиля очистятся и будут в состоянии принять Тору (см. Зоѓар, гл. Эмор, 97). Кроме того, отсчет омера выражает, как мы ждем дарования Торы. Мидраш рассказывает: когда Моше сообщил сынам Израиля весть о том, что после Исхода из Египта они будут служить Господу на горе Синай и получат Тору, они спросили его: «Когда это будет?» Ответил Моше: «На пятидесятый день». Преисполнившись любви, они считали каждый день и говорили: «Вот прошел первый день, вот прошел второй день», и так каждый день. Они испытывали такую любовь к Торе и так стремились получить ее, что им казалось, что дни сменяют друг друга очень медленно (см. Шиболей ѓа-лекет, 236).

Таким образом, отсчет омера выражает наше ожидание этого великого дня – дня дарования Торы – и страстное стремление к нему. В это время мы проходим процесс духовного очищения на всех сорока девяти уровнях, которые есть у каждого человека. Чем больше мы очищаемся от скверны, тем глубже способны воспринять свет Торы. И это происходит снова и снова каждый год: отсчитывая омер, мы готовимся к дарованию Торы (см. ниже, конец п. 3).

Эфа – мера сыпучих тел, равная приблизительно 22 л, а по другой версии – приблизительно 40 л (прим. ред.). ↩
Лог – мера объема, равная приблизительно 0,3 л, а по другой версии – приблизительно 0,5 л (прим. ред.). ↩
Левона – благовоние, один из компонентов храмового воскурения (прим. пер.). ↩
Слово шавуот означает «недели» (прим. пер.). ↩
См. гл. 14, п.п. 2 и 6 (прим. пер.). ↩

02. Восхождение от национальной идеи к духовности

В дни отсчета омера мы как бы восходим по ступеням от Песаха к Шавуоту. Песах олицетворяет нашу национальную идею. При Исходе из Египта проявились особые духовные качества нашего народа, ведь Святой, благословен Он, избрал нас из всех народов мира, несмотря на то, что мы погрязли в сорока девяти мерах скверны. Шавуот же выражает духовный аспект Израиля, ибо в день дарования Торы мы достигли пика нашего духовного развития. В Песах начался процесс нашего освобождения из египетского рабства, а в Шавуот мы окончательно освободились от бремени дурных наклонностей и ошибочных воззрений, удостоившись Торы, низошедшей к нам с Небес. Всякий, кто изучает Тору, становится истинно свободным (см. Мишна, Авот, 6:2).

Можно привести еще одно объяснение. В Песах раскрывается простая, естественная вера, заложенная в душе каждого еврея. Она сохранилась в нашем народе и тогда, когда он был порабощен египтянами. В Шавуот же мы возносимся на уровень более совершенной веры, которая расширилась и углубилась благодаря Торе. Естественная вера обладает великой силой и является основой жизни, однако она неспособна указывать жизненный путь и исправлять мир. А благодаря Торе и ее заповедям мы можем связать все аспекты нашей жизни – наши мысли, чувства и поступки – с верой.

Таким образом, в дни отсчета омера мы совершаем духовный подъем в двух отношениях: от национальной идеи к духовности и от веры естественной к вере, усовершенствованной благодаря Торе и заповедям.

Невозможно достичь Шавуота, минуя Песах. Только осознав особое духовное достоинство народа Израиля, можно взойти на ступень дарования Торы. Благодаря тому, что при Исходе из Египта раскрылась избранность Израиля, мы можем получить Тору. Об этом говорится в благословении Торы: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, избравший нас из среды народов и даровавший нам Тору Свою!» Сначала мы упоминаем избранность, и только затем – дарование Торы. Подобным же образом, невозможно постичь сложную и усовершенствованную веру, воспринимаемую разумом, без того, чтобы прежде не обнаружить в себе веру простую и естественную. Вот почему так важно, чтобы Песах и Шавуот были связаны друг с другом. Дни счета омера являются связующим звеном и «лестницей восхождения» между этими праздниками ¹.

Намек на это можно увидеть в том, что нам заповедано отсчитывать омер «от дня приношения вами омера возношения» (Ваикра, 23:15). Жертва омера является уникальной: она состоит из ячменя – пищи скота. Это выражает национальный, то есть материальный аспект жизни народа Израиля. Пока мы не достигли дарования Торы и не познали Всевышнего, мы подобны скотине, лишенной разума. А завершив отсчет пятидесяти дней, мы удостоимся дарования Торы и достигнем высокой духовной ступени, и тогда принесем «новое хлебное приношение Господу» (там же, ст. 16). На это намекает и маца, названная «хлебом бедности». В книге Зоѓар сказано, что маца – это хлеб веры. Имеется в виду простая, естественная вера. В Шавуот же мы приносим «новое хлебное приношение» из пшеничных квасных хлебов, которые символизируют богатство усовершенствованной веры, раскрывающейся во всех областях нашей материальной жизни. В Песах наша простая вера проявляется в том, что мы ограничиваем себя посредством запрета употреблять в пищу квасное (хамец), тогда как в Шавуот главенствует тенденция к расширению и распространению.
Возможно, именно эта идея лежит в основе полемики законоучителей о том, является ли отсчет омера в наши дни, когда нет Храма и не приносится жертва омера, заповедью Торы (деорайта) или постановлением мудрецов (дерабанан). Также см. ниже, п. 4. Если главная цель отсчета омера – восхождение от веры простой к вере усовершенствованной, которая достигается благодаря изучению Торы, то отсчет омера и сегодня является заповедью Торы. Если же главным является восхождение от ступени самоограничения и отстраненности от материального мира, которую символизирует запрет на квасное (см. «Жемчужины Ѓалахи», Песах, гл. 1, п.п. 5-6), на ступень веры, проявляющейся во всех областях жизни в материальном мире с его земными радостями, – то такое восхождение неразрывно связано с Храмом, соединяющим небо и землю. Поэтому, пока у нас нет возможности приносить жертву омера, которая олицетворяет собой материальные силы, и от которой можно восходить в духовном очищении до ступени, соответствующей «новому хлебному приношению Господу», – пока мы не можем приносить эту жертву, невозможно полностью раскрыть веру во всех областях нашей жизни. И потому отсчет омера в наши дни является только постановлением мудрецов. ↩

03. Формулировка отсчета омера

Перед отсчетом омера следует произнести благословение: «Благословен Ты, Господь, Бог наш, Владыка мира, освятивший нас заповедями Своими и повелевший нам отсчитывать дни от принесения омера». Изначально (лехатхила) благословение и сам отсчет омера следует произносить стоя, но и тот, кто произнес их сидя, исполнил заповедь (см. Шульхан арух, 489, 1) ¹.

Отсчет омера состоит из двух частей: отсчета дней и отсчета недель. Это соответствует сказанному в Торе (Ваикра, 23:15-16): «И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня приношения вами омера возношения, семь недель; полными да будут они. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней».

Поэтому при отсчете омера необходимо упомянуть как число дней, так и число недель (см. Вавилонский Талмуд, трактат Менахот, 66а). Например, в седьмой день следует сказать: «Сегодня семь дней, то есть одна неделя, от принесения омера», а в четырнадцатый день: «Сегодня четырнадцать дней, то есть две недели, от принесения омера». В середине недели отсчета также упоминают число дней и недель. Например, в десятый день говорят: «Сегодня десять дней, то есть одна неделя и три дня, от принесения омера» ².

У отсчета омера есть несколько формулировок: одни говорят ла-омер, а другие – ба-омер. Одни говорят: «Сегодня четырнадцать дней от принесения омера, то есть две недели», а другие: «Сегодня четырнадцать дней, то есть две недели, от принесения омера». При любой формулировке заповедь считается исполненной. Есть обычай произносить перед отсчетом омера короткую молитву Ле-шем ихуд («Ради единения») ³, дабы еще глубже настроиться на исполнение заповеди, а также различные молитвы после отсчета, но это не является обязательным. Самое главное – это сам отсчет омера и благословение, произносимое перед ним.

Число семь намекает на целостность и завершенность, ибо мир был сотворен за семь дней. В самом деле, у любого материального предмета есть шесть измерений: четыре стороны, верх и низ, а также седьмое измерение – его внутренний центр. Человек тоже обладает семью измерениями, и поэтому ему требуется семь дней, чтобы очиститься от ритуальной нечистоты. В течение семи дней человек готовит все семь аспектов своего существования к подъему от скверны к чистоте.

Таков закон очищения от скверны ради исполнения заповедей, относящихся к святости в этом мире, например, заповедей, связанных с освященной пищей (трумот ⁴ и кодашим ⁵) или с чистотой семейной жизни. Однако, для того чтобы стать способными воспринять Божественную Тору, принадлежащую высшим мирам, мы должны вести гораздо более глубокий отсчет: вместо семи дней − семь недель. В этом отсчете каждое число из семи упомянутых проявляется во всех семи аспектах своей сущности. Благодаря этому, наше духовное очищение перед дарованием Торы становится полным и завершенным, ведь мы очищаем каждую сторону нашего характера, и она начинает выражать наше ожидание и страстное стремление к получению Торы.

Ранние законоучители находят обоснование этому в вышеприведенных словах Торы: «от нанесения серпа на жатву (קמה, кама)». Они пишут: «Читай не кама (קמה, «жатва»), а кима (קימה, «вставание»)». В Сефер ѓа-эшколь (Законы Песаха, 159, 1) сказано, что перед отсчетом омера не произносят благословение «даровавший нам жизнь» (шеѓехеяну), так как отсчет омера направлен на праздник Шавуот, и потому благословение «даровавший нам жизнь», которое мы произносим в Шавуот, распространяется и на отсчет омера. А Маѓариль объясняет это тем, что отсчет омера является не самостоятельной заповедью, а подготовкой к заповеди, исполнение которой мы завершаем в Шавуот. Подобное же объяснение приводят Радбаз (4, 256), Маѓаршам (1, 213) и автор Рав пеалим (3, Орах хаим, 32). Маѓариль добавляет: есть опасение, что человек один раз забудет отсчитать омер, тем самым аннулировав отсчет всех дней, поэтому нельзя перед началом отсчета омера произносить благословение «даровавший нам жизнь», чтобы оно не оказалось напрасным. А в Коль бо (145) объясняется, что благословение «даровавший нам жизнь» не произносят потому, что в наши дни отсчет омера является постановлением мудрецов (дерабанан). А в респонсах Рашба (1, 126) это объясняется тем, что отсчет омера не несет в себе самостоятельного смысла. Ведь, к примеру, заповедь лулава исполняют ради праздничной радости в Суккот, а заповедь трубления в шофар – ради напоминания о том, что Всевышний – Владыка мира, тогда как отсчет омера служит всего лишь подготовкой к Шавуоту. Более того, сегодня отсчет омера напоминает нам о разрушении Храма. Так пишет рабейну Йерухам от имени рабейну Зрахьи ѓа-Леви. ↩
По завершении каждой недели отсчета необходимо упомянуть число дней и недель, например: «Сегодня семь дней, то есть одна неделя, от принесения омера». Однако в середине недели, к примеру, на восьмой день, по мнению рабейну Зрахьи ѓа-Леви и других ранних законоучителей, нужно отсчитывать только дни, говоря: «Сегодня восемь дней от принесения омера». А по мнению рабби Эфраима, нужно отсчитывать только недели, говоря: «Сегодня одна неделя и один день от принесения омера». Риф, Рамбам и Рош, в свою очередь, считают, что следует ежедневно отсчитывать как дни, так и недели. К примеру, на восьмой день, согласно этому мнению, говорят так: «Сегодня восемь дней, то есть одна неделя и один день, от принесения омера». Именно таков распространенный обычай, как написано в Шульхан арух, 489, 1.
Постфактум (бедиавад), тот, кто по завершении недели отсчета забыл упомянуть дни, не исполнил заповедь и должен заново произнести благословение и отсчитать омер. Если же он забыл исправить свою ошибку в этот день отсчета, то во все последующие дни ему следует отсчитывать омер без благословения. А если по завершении недели отсчета человек забыл упомянуть недели, то по некоторым мнениям, он исполнил заповедь постфактум (бедиавад), а по другим мнениям − не исполнил. Если же в середине недели отсчета, например, на восьмой день, человек произнес только: «Сегодня восемь дней…», то бедиавад он исполнил заповедь, а если он сказал только: «Сегодня одна неделя и один день…», то есть мнение, что заповедь исполнена. Во всех этих трех случаях он должен вновь отсчитать омер как следует, не произнося перед этим благословение. Если же человек забыл исправить свою ошибку в течение всего того дня отсчета, то на следующий день пусть отсчитывает омер с благословением (на основе сказанного в Мишна брура, 489, 7; Шаар ѓа-циюн, 9, 19; ниже, п. 8). ↩
Короткая молитва на арамейском языке, составленная мудрецами каббалы. Ее принято произносить перед исполнением какой-либо заповеди. Вот ее перевод: «Ради единения Святого, благословен Он, и Его Шхины, с трепетом и любовью мы объединяем Имя Йуд-Ѓей с Вав-Ѓей полным единением ради всего Израиля» (прим. пер.). ↩
Трумот у-маасрот (букв. «возношения и десятины») – пожертвования и приношения левитам и коѓенам, а также в пользу Храма или для бедных. Основные виды трумот, упоминаемые в Торе: полшекеля (махацит ѓа-шекель) серебра, взимаемые с каждого совершеннолетнего еврея; хала – хлебное приношение; части жертвоприношений, отдаваемые коѓену; и трума, отделяемая земледельцем от определенных видов урожая. В талмудической литературе трума преимущественно означает приношение коѓенам из собранного земледельцем урожая. Земледелец обязан отделять труму, будучи в состоянии ритуальной чистоты, а коѓен, в свою очередь, обязан есть ее в состоянии ритуальной чистоты (прим. ред.). ↩
Кодашим («святыни») – общее название всех приношений Всевышнему. Пищу, имеющую статус «святыни», по закону Торы запрещено есть (и даже прикасаться к ней), находясь в состоянии ритуальной нечистоты. «Святыни» делятся на «святыни высшей святости» (кодшей кодашим) и «малые святыни» (кодашим калим; прим. ред.). ↩

04. Статус заповеди отсчета омера после разрушения Храма

В отношении законов отсчета омера возникает принципиальный вопрос: является ли отсчет омера после разрушения Храма заповедью Торы (деорайта) или постановлением мудрецов (дерабанан)? В Торе сказано (Ваикра, 23:15): «И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня приношения вами омера возношения, семь недель; полными да будут они».

По мнению Роша, Рана и многих других ранних законоучителей, заповедь Торы отсчитывать омер действовала только тогда, когда существовал Храм, и 16 нисана в нем приносили жертву омера возношения. Сегодня же, когда эта жертва не приносится, отсчет омера является постановлением мудрецов, которые вынесли его в память об отсчете омера во времена Храма. Вот почему каждый день после отсчета омера принято читать молитву о построении Храма. Ведь когда Храм будет отстроен, мы сможем исполнять заповедь Торы об отсчете омера, а не только постановление, вынесенное мудрецами.

По мнению же Рамбама и Раавиа, жертва омера возношения упомянута в приведенном стихе лишь для того, чтобы напомнить нам дату начала отсчета, а принесение этой жертвы не является обязательным условием исполнения заповеди Торы об отсчете омера. Поэтому и сегодня, когда Храм разрушен, и мы не можем приносить жертву омера, нам заповедано Торой отсчитывать омер.

Практическое следствие этого закона проявляется в ситуациях, когда возникает сомнение (сафек). Например, если человек отсчитал омер в сумерках – в промежутке между заходом солнца и появлением звезд, относительно которого существует сомнение, день это или вечер, – то возникает сомнение, исполнил ли он заповедь отсчета омера. Если считать сумерки уходящим днем, то заповедь не исполнена, так как еще не настало время отсчета омера следующего дня ¹, а если считать их вечером наступающего дня, то заповедь исполнена. Автор Шульхан арух (489, 2) и большинство других законоучителей полагают, что тот, кто отсчитал омер в сумерки, − исполнил заповедь, так как в наши дни отсчет омера является постановлением мудрецов (дерабанан), поэтому в сомнительных случаях следует придерживаться менее строгого толкования закона, согласно ѓалахическому правилу: если сомнение относится к области постановлений мудрецов, то допустимо придерживаться наименее строгого толкования закона. Однако многие поздние законоучители писали, что на практике предпочтительнее следовать более строгому закону, согласно которому нужно вновь отсчитать омер после времени появления звезд, не произнося перед этим благословение. Это необходимо для того, чтобы исполнить заповедь также согласно мнению тех авторитетов, которые считают, что и в наши дни отсчет омера является заповедью Торы, а значит, в сомнительных случаях следует придерживаться более строгого закона (см. Элия раба, Мишна брура, 489, 15; Биур Ѓалаха, 489, 1, начиная со слов лиспор ѓа-омер).

Как известно, сутки в еврейском календаре начинаются с вечера (прим. пер.). ↩

05. Время отсчета омера

Отсчет омера следует начинать вечером 16 нисана. Об этом сказано в Торе (Дварим, 16:9): «Семь недель отсчитай себе; от нанесения серпа на жатву начинай считать семь недель». Под словами «нанесение серпа на жатву» подразумевается жатва омера, ведь каждый год первые сжатые колосья нового урожая посвящаются в жертву омера возношения, а время жатвы омера – вечер на исходе первого дня Песаха, 16 нисана. Это и есть срок начала отсчета омера.

Омер следует отсчитывать вечером, поскольку сказано: «…семь недель; полными да будут они». Как известно, сутки состоят из ночи и следующего за ней дня, и если мы хотим учесть все дни и ночи в течение семи недель отсчета омера, то следует начать отсчет вечером 16 нисана (см. Вавилонский Талмуд, трактат Менахот, 66а). А для того, чтобы в счет вошли все часы суток, нужно отсчитывать омер, как только наступит вечер. Это особенно важно в первый день, чтобы были учтены все часы, из которых состоят упомянутые семь недель. Но и во все другие дни нам заповедано «украшать» заповедь отсчета омера, начиная его, как только наступит вечер, дабы отсчет каждого дня был полным, и в него вошли все часы суток.

Хотя изначально (лехатхила) нам заповедано отсчитывать омер как можно раньше после наступления вечера, это не является обязанностью. Поэтому если человек собирается прочесть вечернюю молитву (арвит), он должен сначала прочесть молитву, а затем отсчитать омер, согласно принципу, что заповеди, исполняемые чаще, имеют преимущество перед заповедями, исполняемыми реже. А поскольку заповеди чтения Шма Исраэль и молитвы Шмоне эсре во время вечерней службы надлежит исполнять ежедневно круглый год, они являются более частыми, нежели отсчет омера (Хок Яаков, см. также Биур ѓалаха, 489, 1) ¹.

Из слов Рамбама и Рана напрашивается вывод, что можно отсчитывать омер в течение всей ночи. Однако по отношению ко всем заповедям действует принцип: «Расторопные спешат исполнять заповеди». И по мнению Тосафот и Роша, предпочтительнее всего отсчитывать омер как только наступит вечер, потому что тогда отсчет будет наиболее полным. Шульхан арух (489, 1) постановил, что на практике следует отсчитывать омер как можно раньше с наступлением вечера, и так же написано в Мишна брура (2) и Каф ѓа-хаим (12). Но до этого нужно прочесть вечернюю молитву (арвит), поскольку чтение Шма Исраэль и молитвы Шмоне эсре – это чаще исполняемые заповеди (Хок Яаков). Однако автор Мор ве-кциа полагает, что, прежде всего, следует отсчитать омер, потому что время его отсчета – самое начало вечера, тогда как чтение Шма Исраэль и молитвы Шмоне эсре можно изначально (лехатхила) отложить на полчаса. И все же на практике принято отсчитывать омер после молитвы арвит (см. Биур Ѓалаха, 489, 1), поскольку отсчет омера как можно раньше с наступлением вечера является не обязанностью, а «украшением» заповеди. Ведь если человек отсчитывает омер вечером, а не на следующий день, то его отсчет уже считается полным, и потому принято сначала читать Шма Исраэль и молитву Шмоне эсре, так как это чаще исполняемые заповеди.
Для того, чтобы не задерживать отсчет омера по окончании молитвы Шмоне эсре, многие ѓалахические авторитеты предписывают отсчитывать омер сразу после полного кадиша, которым завершается эта молитва, и до фрагмента «Наш долг» (алейну лешабеах), представляющего собой отдельную молитву. Так написано в Мишна брура (489, 2), и таков самый распространенный обычай в народе Израиля, в частности, во всех ашкеназских общинах, а также среди многих выходцев из Северной Африки. Однако многие из тех, кто молится по хасидскому канону (нусах сфарад), отсчитывают омер после чтения фрагмента «Наш долг», чтобы сначала полностью завершить вечернюю молитву арвит. ↩

06. До какого времени можно отсчитывать омер

Тому, кто обычно читает вечернюю молитву поздно, желательно отсчитывать омер после молитвы, поскольку, если он будет отсчитывать омер в одиночку как только наступит вечер, то может перепутать счет или вовсе забыть о нем. Кроме того, заповедь отсчета омера всегда предпочтительнее исполнять в присутствии миньяна.

Однако тому, кто занят и не может прочесть вечернюю молитву в миньяне сразу после времени появления звезд, и поэтому намеревается прочесть ее позже в одиночку, − желательно отсчитать омер тотчас же после времени появления звезд, чтобы исполнить эту заповедь как можно скорее, с наступлением вечера. Тем более, есть опасение, что, прочитав вечернюю молитву в одиночку, он забудет отсчитать омер ¹.

Мнения ранних законоучителей разделились относительно того, может ли человек, который забыл отсчитать омер вечером, восполнить отсчет назавтра днем. Из слов Торы мы знаем, что время отсчета омера зависит от времени жатвы ячменя, предназначенного для омера возношения, как сказано (Дварим, 16:9): «…от нанесения серпа на жатву начинай считать семь недель». Автор Ѓалахот гдолот считает, что Ѓалаха следует мнению, приведенному в Вавилонском Талмуде (трактат Менахот, 71а), а именно: если ячмень для омера возношения не был сжат вечером, то постфактум (бедиавад) его можно сжать на следующий день. Тот же самый закон распространяется и на отсчет омера: если человек забыл отсчитать омер вечером, он может постфактум восполнить отсчет назавтра днем. Рабейну Там, в свою очередь, полагает, что Ѓалаха следует мнению, приведенному в трактате Мегила (20б и 21а): заповедь жатвы омера можно исполнить только вечером, и потому тот, кто не отсчитал омер вечером, не может восполнить отсчет днем. На практике закон таков: тот, кто забыл отсчитать омер вечером, должен восполнить отсчет утром, не произнося перед этим благословение. С одной стороны, этот закон учитывает мнение, позволяющее отсчитывать омер днем, а с другой стороны, для того, чтобы не возникало сомнения, что произнесенное благословение могло быть напрасным (браха ле-ватала), − днем благословение перед отсчетом омера не произносят (см. Шульхан арух, Орах хаим, 489, 7). В последующие же дни можно продолжать отсчитывать омер с благословением (Трумат ѓа-дешен, Мишна брура, 489, 34).

Если человек обычно читает вечернюю молитву в более позднее время в миньяне, есть опасение, что он может забыть отсчитать омер в одиночку, а когда омер будут отсчитывать в миньяне, он подумает по ошибке, что уже отсчитал раньше. Так он пропустит отсчет этого дня. Он также может забыть, что уже отсчитал омер в одиночку в начале вечера, и отсчитает вновь, произнеся напрасное благословение. Более того, заповедь отсчета омера всегда лучше исполнять в миньяне, как написано в Шней лухот ѓа-брит.
Что касается трапезы перед отсчетом омера, то нет нужды говорить о ней слишком подробно, потому что, в любом случае, запрещено садиться за трапезу до вечерней молитвы. В случае же, если человеку разрешается приступать к трапезе, поскольку ему напомнят, что он должен прочесть молитву (как объясняется в «Жемчужинах Ѓалахи», Молитва, гл. 25, п. 9), это правило распространяется и на отсчет омера. ↩

07. Если человек один день забыл отсчитать омер

Мнения ранних законоучителей разделились в вопросе о том, является ли отсчет омера одной продолжительной заповедью, которая длится от Песаха до Шавуота, или же отсчет каждого дня представляет собой отдельную заповедь. По мнению автора Ѓалахот гдолот, отсчет омера – это одна продолжительная заповедь, а поскольку сказано (Ваикра, 23:15): «…семь недель; полными да будут они», тот, кто один день забыл отсчитать омер, упустил исполнение этой заповеди и не должен продолжать отсчет в последующие дни. Однако, по мнению большинства ѓалахических авторитетов, отсчет каждого дня представляет собой самостоятельную заповедь, поэтому тот, кто один день забыл отсчитать омер, упустил лишь заповедь этого дня, и на следующий день ему предписано продолжать отсчет, произнося перед этим благословение (так считают Тосафот, Рош, Ритва и другие законоучители).

На практике закон таков: тот, кто один день забыл отсчитать омер, должен продолжать отсчет, согласно мнению большинства авторитетов, считающих, что отсчет каждого дня – это самостоятельная заповедь. Однако он не должен произносить благословение, так как законоучители учитывают мнение, согласно которому весь отсчет омера является одной продолжительной заповедью, и если человек один день забыл отсчитать омер, он упустил ее. Поэтому, дабы не возникало сомнение, не является ли произнесенное благословение напрасным, в последующие дни человеку следует отсчитывать омер без благословения (см. Шульхан арух, 489, 8).

Для того же, чтобы не упускать заповедь благословения, все, кто один день забыли отсчитать омер, должны намереваться исполнить эту заповедь, слушая, как произносит благословение кантор перед отсчетом омера в синагоге ¹.

В этих законах проявляется то напряжение, которое сопутствует отсчету омера: если человек один день забудет отсчитать омер, он, в некотором смысле, разорвет цепочку, связывающую Песах и Шавуот, и упустит возможность произносить благословение. А ведь крайне необходимо соединить Песах, выражающий национальную идею народа Израиля, в которой заложена святость, и Шавуот – день дарования Торы. Связь между этими праздниками показывает: нет Торы без Израиля, и нет Израиля без Торы.

Объясним это подробнее: по мнению автора Ѓалахот гдолот, тот, кто один день забыл отсчитать омер, упустил исполнение этой заповеди, так как его отсчет неполон. А по мнению рава Саадьи Гаона, человек упустил исполнение этой заповеди только в том случае, если забыл отсчитать омер в первый день, а если забыл в другие дни, то он может продолжать отсчет с благословением. А в Тосафот (в трактате Менахот, 66а) написано, что слова автора Ѓалахот гдолот вызывают недоумение, и что отсчет каждого дня является самостоятельной заповедью. Так же утверждают рабби Ицхак бен Шмуэль, Рош, Ритва и другие законоучители. А в Тур написано, что этого мнения придерживается и рав Ѓай Гаон. Рабби Ицхак ибн Гиат также писал от имени рава Ѓая Гаона, что тот, кто один день забыл отсчитать омер, должен на следующий день отсчитать омер этого дня, а затем добавить: а вчера было столько-то дней от принесения омера. Таким образом, он восполнит пропущенный отсчет. На практике учитывают мнение автора Ѓалахот гдолот, поэтому тот, кто один день забыл отсчитать омер, должен продолжать отсчет в последующие дни, не произнося благословения. Так написано в Шульхан арух, 489, 8. И хотя некоторые поздние законоучители постановляют, основываясь на мнении большинства гаонов и ранних законоучителей, что тот, кто один день забыл отсчитать омер, может продолжать отсчет с благословением, − по мнению большинства поздних законоучителей, как было сказано, в таком случае не следует продолжать произносить благословение.
Если основываться на подходе автора Ѓалахот гдолот, то возникает вопрос: почему благословение перед отсчетом омера произносят каждый день? При этом следует заметить: автор Ѓалахот гдолот также считает, что отсчет каждого дня омера представляет собой самостоятельную заповедь, но если человек один день забыл отсчитать омер, то полнота его отсчета была нарушена, и он не может продолжать отсчитывать омер. Если же человек знает заранее, что в один из дней будет слишком занят и не сможет отсчитать омер, − то, по мнению Хида (Аводат ѓа-кодеш, п. 7, 217), он изначально должен отсчитывать омер без благословения, поскольку, согласно подходу автора Ѓалахот гдолот, получается, что все благословения, произнесенные им до этого дня, были напрасными. Однако большинство ѓалахических авторитетов считают, что до этого дня он должен отсчитывать омер с благословением, поскольку даже согласно подходу автора Ѓалахот гдолот (с которым несогласно подавляющее большинство ранних законоучителей), если человек пропустил один день отсчета, то благословения, произнесенные им до этого дня, все равно не являются напрасными. Это отличается от отсчета семи чистых дней, которые ведет женщина после маточного кровотечения (зава). Тосафот (в трактате Ктубот, 72а) объясняют: перед отсчетом семи чистых дней, который ведет зава, она не произносит благословения, потому что если в один из дней она увидит кровь, то весь отсчет аннулируется. В отличие от этого, если человек один день забудет отсчитать омер, отсчет все равно продолжается, и на пятидесятый день в любом случае настанет праздник Шавуот. Поэтому пока человек отсчитывал омер каждый день без перерыва, его отсчет и произносимые им благословения соответствовали всем требованиям Ѓалахи. И только после того как он пропустил один день, поскольку с этого дня отсчет именно этого человека будет прерван, автор Ѓалахот гдолот заключает, что этот отсчет неполон.
Тому, кто забыл один день отсчитать омер и должен вести общественную молитву (например, в годовщину смерти близкого родственника), следует, несмотря на неловкость ситуации, попросить другого человека произнести благословение и отсчитать омер. Но некоторые авторитеты говорят, что такой человек, дабы избежать конфуза, может положиться на мнение большинства законоучителей, которые считают, что и тот, кто пропустил один день, обязан продолжать отсчет. В таком случае он может произносить благословение как за себя, так и за других молящихся. ↩

08. В любых сомнительных случаях продолжают отсчет омера с благословением

Если человек сомневается, не забыл ли он один день отсчитать омер, то он может продолжать отсчет с благословением. Ведь мнение авторитетов, утверждающих, что в таком случае нельзя продолжать отсчет, произнося благословение, следует учитывать только тогда, когда человек уверен, что пропустил один день.

Так же и тот, кто забыл отсчитать омер вечером и восполнил отсчет назавтра днем, может в последующие дни продолжать отсчет с благословением. Это объясняется так: хотя есть мнение, что, отсчитав омер днем, невозможно исполнить заповедь, некоторые законоучители считают, что постфактум (бедиавад) можно исполнить заповедь и таким образом ¹.

Что касается мальчика, которому в дни отсчета омера исполнилось 13 лет (бар мицва), то в его случае возникает сомнение. По мнению некоторых авторитетов, даже если до бар мицвы он ежедневно отсчитывал омер, после бар мицвы он не может продолжать отсчет с благословением, так как факт достижения им религиозного совершеннолетия как бы прерывает его прежний отсчет. Большинство авторитетов, наоборот, считают, что, если он не пропустил ни одного дня отсчета до бар мицвы, то его отсчет является полным, и он может продолжать отсчитывать омер с благословением и дальше. И таков общепринятый обычай ².

Однако прозелит, который принял еврейство в дни отсчета омера, должен начать отсчитывать омер без благословения после того дня, когда он перешел в еврейство, так как до этого он не вел отсчет.

В Трумат ѓа-дешен (1, 37) сказано: закон соответствует подходу автора Ѓалахот гдолот лишь в том случае, когда для человека очевидно, что он один день забыл отсчитать омер. Если же такой уверенности нет, то опираются на мнение большинства авторитетов. Там также объясняется: некоторые законоучители полагают, что отсчет омера является заповедью из Торы, а значит, в случае сомнения − следует придерживаться более строгого толкования закона и продолжать отсчет с благословением. (Трумат ѓа-дешен приводит еще одно пояснение: напрасное благословение запрещено не Торой, а постановлением мудрецов. Шульхан арух, 489, 8, выносит такое же постановление, хотя в другом месте – 215, 4 – он склоняется к мнению, что напрасное благословение запрещено Торой.)
По мнению большинства законоучителей, даже если человек вспомнил, что не отсчитал омер накануне вечером, и восполнил отсчет в сумерки следующего дня, то в последующие дни он может продолжать отсчет омера с благословением. И это несмотря на то, что, если человек отсчитывает омер в сумерки, возникает двойное сомнение, исполнил ли он заповедь. Ведь есть мнение, что тот, кто отсчитал омер днем, не исполнил заповедь, но, даже если опираться на мнение тех, кто утверждает, что заповедь все-таки исполнена, то возникает еще одно сомнение: являются ли сумерки днем или вечером. Так или иначе, поскольку нет уверенности в том, что этот человек прервал отсчет, он может положиться на мнение большинства авторитетов, которое гласит, что отсчет каждого дня омера представляет собой самостоятельную заповедь. В таком случае, он может продолжать отсчет с благословением. Более того, согласно подходу рабейну Тама, сумерки, без всякого сомнения, являются днем, и так написано в Шульхан арух (Орах хаим, 261, 2). И хотя общепринятый обычай не соответствует этому подходу, речь все же идет о сомнительном случае, и поэтому подход рабейну Тама является еще одним доводом в пользу того, что в данной ситуации можно следовать менее строгому толкованию закона и продолжать отсчет омера с благословением. На практике некоторые придерживаются более строгого закона, однако, как было сказано, согласно мнению большинства авторитетов, человек должен в последующие дни продолжать отсчет омера с благословением. ↩
В Биркей Йосеф сказано, что после бар мицвы мальчик не может продолжать отсчет омера с благословением. Такого же мнения придерживаются и некоторые другие поздние законоучители. Однако, по мнению большинства авторитетов, он может продолжать отсчитывать омер, произнося благословение, и таков общепринятый обычай. Этому есть несколько причин. Поскольку до бар мицвы мальчик был обязан отсчитывать омер исходя из того, что ему следует приучаться к исполнению заповедей, − его отсчет до бар мицвы сохраняет актуальность и после нее. Кроме того, поскольку ему уже исполнилось 12 лет, он называется «отрок, почти муж», и его клятвы имеют силу по закону Торы (деорайта), поэтому, если он взял на себя обязательство ежедневно отсчитывать омер, это равноценно клятве, а значит, отсчет омера является для него обязанностью согласно Торе. Что же касается полноты отсчета, раз уж на практике он отсчитывал омер ежедневно, то почему бы не засчитать ему весь отсчет как полный, даже если этот отсчет состоял из двух этапов, на каждом из которых степень его обязанности была иной? Но даже если возникает сомнение в том, учитывается ли отсчет, который он вел до бар мицвы, то, как мы уже говорили, во всех сомнительных случаях продолжают отсчет омера с благословением. ↩

09. Обязаны ли женщины отсчитывать омер

Согласно известному принципу, по которому женщины освобождены от заповедей-предписаний ¹, если их исполнение ограничено временными рамками, женщины не обязаны соблюдать и заповедь отсчета омера, так как ее исполнение обусловлено конкретным временем (см. также «Жемчужины Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 3, где объясняется причина этого).

Однако, если женщина хочет, она может исполнять заповеди-предписания, ограниченные временными рамками, и тогда эти заповеди засчитываются ей. Например, по общепринятому обычаю, женщины слушают трубление в шофар в Рош ѓа-Шана, а также исполняют заповеди лулава и сукки в праздник Суккот. Но законоучители разошлись во мнениях относительно того, следует ли женщине произносить благословение перед исполнением таких заповедей. Шульхан арух (Орах хаим, 589, 6) постановил, что не следует, и таков общепринятый обычай в сефардских общинах.

Рама же считает, что женщина, исполняющая заповедь-предписание, ограниченную временными рамками, может произнести благословение, и таков обычай, принятый в ашкеназских общинах (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва женщин, гл. 2, п. 8). Однако некоторые ашкеназские законоучители указывают, что женщине лучше не произносить благословение перед отсчетом омера, поскольку она не отсчитывает омер в синагоге, и существует большее опасение, что один день она забудет исполнить эту заповедь, но не заметит этого и продолжит отсчитывать омер с благословением. А мы уже писали, что тот, кто один день забыл отсчитать омер, не должен произносить благословение при отсчете в последующие дни (см. Мишна брура, 489, 3). Есть также мнение, что, согласно каббале, женщины не должны отсчитывать омер (см. Рав пеалим, ч. 1, п. 12). Но есть и противоположное мнение: так, по ашкеназскому обычаю, женщины могут отсчитывать омер (см. Маген Авраѓам, 489, 1).

Поэтому женщина, которая знает заранее, что сможет провести весь отсчет омера полностью, а если один день забудет, то заметит это и продолжит отсчет без благословения, − может, согласно ашкеназскому обычаю, отсчитывать омер с благословением. Это особенно касается женщин, которые каждый день читают вечернюю молитву, или же тем из них, кому домочадцы напоминают об отсчете омера. В таком случае есть меньшее опасение, что женщина забудет отсчитать омер. Поэтому, если она хочет, то может отсчитывать омер с благословением, согласно ашкеназскому обычаю.

Как известно, в Торе существует два вида заповедей: заповеди-предписания и заповеди-запреты (прим. пер.). ↩

10. Дополнительные законы отсчета омера

Тот, кого во время, подходящее для отсчета омера, товарищ спросит, сколько дней от принесения омера сегодня, – если в этот день он еще не отсчитал омер с благословением − он не должен отвечать спросившему: «Сегодня столько-то дней от принесения омера». Ведь если он произнесет эти слова, то тем самым исполнит заповедь отсчета и не сможет больше произнести благословение. Следует ответить: «Вчера было столько-то дней от принесения омера» (см. Шульхан арух, 489, 4).

Если же он ответит товарищу, сколько дней от принесения омера сегодня, имея при этом ясное намерение, что посредством этого ответа не исполнит заповедь, то заповедь не считается исполненной, и он может затем произнести благословение и отсчитать омер. А если отсчет омера уже превысил одну неделю и состоит из числа дней и недель, и человек ответил спросившему, сколько сегодня дней от принесения омера, но не сказал, сколько недель, то постфактум (бедиавад) он может затем произнести благословение и отсчитать омер. Ведь тем, что он не отсчитал омер обычным путем, упомянув, как принято, число дней и недель, он как бы продемонстрировал, что своим ответом не намеревался исполнить заповедь отсчета омера (см. Мишна брура, 489, 22).

Прежде чем произнести благословение, следует подумать, сколько дней от принесения омера сегодня (см. Шульхан арух, 489, 6; Шаар ѓа-циюн, 37). Если же человек не уверен в том, сколько сегодня дней от принесения омера, к примеру, девять или десять, и ему некого спросить, то он должен отсчитать оба числа, чтобы избежать сомнения. Однако в отношении того, следует ли ему в таком случае произносить благословение, мнения законоучителей разделились. Одни говорят, что благословение можно произносить лишь при условии, что отсчет омера четкий и однозначный; другие же утверждают, что даже если есть сомнение относительно числа дней омера, нужно произнести благословение, так как очевидно, что одно из названных чисел является правильным. На практике, поскольку в этом есть сомнение, произносить благословение не следует.

Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

Жемчужины Ѓалахи פניני הלכה

Глава 02 — Законы отсчета омера (сфират ѓа-омер)