Глава 10 — Заповеди холь ѓа-моэда

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Холь ѓа-моэд

Праздники Песах и Суккот начинаются и заканчиваются днями святости (йом тов), а между ними расположен холь ѓа-моэд (букв. «будни праздника»). Песах длится семь дней, пять из которых составляют холь ѓа-моэд. Суккот вместе со Шмини Ацерет длится восемь дней, шесть из которых составляют холь ѓа-моэд. Вот что говорится об этом в Торе (Ваикра, 23:6-8) в связи с Песахом: «И в пятнадцатый день сего месяца праздник опресноков Господу. Семь дней ешьте опресноки. В день первый священное собрание да будет у вас; никакой работы не делайте. И приносите огнепалимые жертвы Господу семь дней; в седьмой день собрание священное: никакой работы не делайте». А вот что сказано про Суккот (там же, 34-36): «Говори сынам Израиля следующее: в пятнадцатый день седьмого месяца сего – праздник кущей, семь дней Господу. В первый день – священное собрание: никакой работы не делайте. Семь дней приносите огнепалимую жертву Господу; в день восьмой священное собрание да будет у вас, и приносите огнепалимую жертву Господу; собрание праздничное это, никакой работы не делайте».

Дни холь ѓа-моэд имеют промежуточный статус: с одной стороны, это будни, а с другой – праздник. Поэтому они и называются «будни праздника». С одной стороны, они относятся к празднику, и Тора заповедала нам в эти дни радоваться и веселиться. В холь ѓа-моэд, как и в йом тов, в Храме приносят праздничные жертвы. В Песах в эти дни запрещено есть квасное, а в холь ѓа-моэд Суккот нам заповедано сидеть в сукке, как в первый йом тов. Дни холь ѓа-моэд тоже имеют статус «священного собрания», о чем сказано (там же, ст. 37): «Вот праздники Господни, которые вы назначите для священных собраний, чтобы приносить огнепалимую жертву Господу, всесожжение и хлебное приношение, жертвы и возлияния, каждое в свой день». Поэтому в праздничной молитве мусаф мы говорим об этих днях: «День этот, священное собрание» (см. Шульхан арух, 490, 3; Мишна брура, 6).

С другой стороны, когда Тора говорит о каждом из праздничных дней конкретно, она подчеркивает, что именно первый и последний дни праздников являются «священным собранием», когда запрещена созидательная работа (мелаха). Следовательно, в отношении запрета на созидательную работу дни холь ѓа-моэд не имеют статус «священного собрания», поэтому в них такая работа разрешена, если она необходима для самого праздника или для того, чтобы предотвратить убыток. А поскольку в холь ѓа-моэд присутствует аспект будней, после йом това перед началом холь ѓа-моэд делают ѓавдалу, во время которой говорят: «…отделяющий святость от будней» (см. выше, гл. 2, п. 11).

В этой главе мы рассмотрим заповеди, связанные с холь ѓа-моэдом, а в двух последующих главах объясним подробно законы выполнения созидательной работы в холь ѓа-моэд: в гл. 11 речь пойдет о законах, касающихся частной жизни каждого человека, а в гл. 12 – о видах работы, разрешенной в холь ѓа-моэд.

02. Молитвы

Поскольку дни холь ѓа-моэд совмещают в себе святость и будничность, оба аспекта присутствуют и в молитве этих дней. Во время утренней, послеполуденной и вечерней служб (шахарит, минха и арвит) читают будничную молитву, но в благословении «Будь благосклонен» (Рце) произносят вставку «Пусть поднимется и дойдет» (Яале ве-яво), чтобы упомянуть праздник. Если в одной из молитв человек забыл произнести эту вставку, но еще не закончил читать амиду, то он должен возвратиться к началу благословения Рце, прочесть Яале ве-яво, а затем продолжить молитву по порядку до конца. А если он уже закончил читать амиду, – даже если еще не отступил на три шага назад в ее конце, – то ему следует прочесть всю амиду сначала вместе с Яале ве-яво (см. Шульхан арух, 490, 2).

Во время утренней службы сразу после амиды читают благодарственную молитву ѓалель. В холь ѓа-моэд Суккот читают полный ѓалель, а в холь ѓа-моэд Песах – сокращенный, как объяснялось выше (в гл. 2, п. 7).

Мудрецы постановили, что в холь ѓа-моэд нужно устраивать публичное чтение отрывков Торы, связанных со смыслом этих дней. В каждый из дней Песаха читают какой-либо раздел Торы, в котором упомянут этот праздник, а в каждый из дней Суккота читают фрагмент о жертвоприношениях этого праздника из недельного раздела Пинхас. К чтению Торы приглашают четверых молящихся, и это тоже выражает особый статус этих дней. В будни к Торе приглашают троих молящихся, в холь ѓа-моэд – четверых, а в йом тов – шестерых (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 21а).

Как в йом тов, так и в холь ѓа-моэд читают молитву мусаф, которая соответствует дополнительным праздничным жертвоприношениям. В этом холь ѓа-моэд ничем не отличается от йом това.

В субботу, выпавшую на холь ѓа-моэд, вечернюю, утреннюю и послеполуденную молитвы читают по субботнему канону, а в благословении «Будь благосклонен» (Рце) произносят праздничную вставку «Пусть поднимется и дойдет» (Яале ве-яво). А молитва мусаф в этот день соответствует праздничному канону, но в ней упоминают и субботу. При этом субботу упоминают раньше, чем праздник, так как святость субботы выше святости праздника. Завершают благословение словами: «…освящающий субботу, Израиль и праздники».

Ранние законоучители расходятся во мнениях по поводу того, следует ли накладывать тфилин в холь ѓа-моэд. Как известно, в субботу и йом тов это запрещено, так как тфилин – это «знак» союза между Святым, благословен Он, и народом Израиля, а поскольку суббота и йом тов тоже являются таким «знаком», тот, кто в эти дни накладывает тфилин, тем самым выказывает пренебрежение к их святости. Что же касается холь ѓа-моэда, то, как считают некоторые авторитеты, поскольку в эти дни разрешены многие виды созидательной работы, холь ѓа-моэд не считается таким «знаком», поэтому в него существует обязанность накладывать тфилин (так пишут Рош и Рама). Этого обычая придерживались во многих ашкеназских общинах. Другое мнение гласит, что запрет есть квасное в Песах и заповедь сидеть в сукке в Суккот тоже являются подобным «знаком», и для того чтобы не выказывать пренебрежение к нему, в холь ѓа-моэд запрещено накладывать тфилин (так пишут Рашба и Шульхан арух, 32, 2). Такой обычай был распространен в Испании и в некоторых общинах Западной Европы. На практике, за пределами Земли Израиля каждая община должна придерживаться укоренившегося в ней обычая, а в Земле Израиля, поскольку среди выходцев из всех общин наиболее распространен обычай не накладывать тфилин в холь ѓа-моэд, все приезжающие евреи должны тоже ему следовать[1].


[1]. Среди ашкеназов, придерживающихся обычая накладывать тфилин в холь ѓа-моэд, некоторые произносят при этом благословение (согласно мнению Роша), некоторые – не произносят (согласно мнению Маѓариля), а некоторые произносят его шепотом, чтобы не вызывать раздоры (согласно мнению Рама). Виленский Гаон же считает, что тфилин накладывать не следует. И многие авторитеты согласны, что благословение лучше не произносить, чтобы избежать сомнения (так пишут Турей заѓав, При мегадим, Махацит ѓа-шекель, Дерех ѓа-хаим, Хаей адам, Мишна брура, 32, 8). Во всех сефардских общинах тфилин в холь ѓа-моэд не накладывают, и так пишут автор Ѓалахот гдолот, Раавад, Рамбан, Рашба. И так написано в Бейт Йосеф (Орах хаим, 32, 2), на основании сказанного в книге Зоѓар. И таков обычай Аризаля, и его придерживались многие хасидские общины Восточной Европы. Этот закон не зависит от исхода полемики, является ли запрет на некоторые виды созидательной работы в холь ѓа-моэд заповедью Торы. Так, автор Ѓалахот гдолот считает, что это – запрет мудрецов, но тфилин в холь ѓа-моэд накладывать запрещено, а Ритва, напротив, полагает, что речь идет о запрете Торы, но тфилин накладывать необходимо (см. Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 19а). А в Земле Израиля представители всех общин следуют обычаю не накладывать тфилин в холь ѓа-моэд, поскольку выходцы из ашкеназских общин приняли обычай Аризаля и Виленского Гаона. И поскольку в одной и той же синагоге не подобает придерживаться двух разных обычаев (см. Мишна брура, 32, 8), прихожане всех синагог в Земле Израиля не должны накладывать тфилин в холь ѓа-моэд.

03. Радость праздника, трапезы, нарядная одежда

В холь ѓа-моэд каждому еврею заповедано радоваться вместе со своей семьей и всеми домочадцами. Об этом сказано (Дварим, 16:14): «И веселись в праздник твой, ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые во вратах твоих» (см. Рамбам, Законы йом това, 6, 17).

Исполнение заповеди праздничной радости должно выражаться в праздничных трапезах и нарядной одежде, – ведь именно это радует людей. К тому же, холь ѓа-моэд тоже частично считается «священным собранием», поэтому нам заповедано освящать эти дни «едой, питьем и чистыми одеждами» (Сифра, разд. Эмор, 12, 4).

Исходя из этого, в каждый из дней холь ѓа-моэд существует заповедь устраивать две праздничные трапезы, вечером и днем. За каждой из трапез нужно есть хлеб и вкусные блюда, доставляющие человеку радость, а также выпивать около четверти лога (75 мл) вина, ибо оно радует душу. Заповедь можно исполнить и с помощью любого другого алкогольного напитка, но самым великолепным образом ее исполняет тот, кто пьет вино, так как оно считается самым значимым из напитков. А если человеку доставляют радость блюда из мяса или птицы, то желательно, чтобы он ел их во время трапез в холь ѓа-моэд. Каждый, кто, проявляя почтение к празднику, не скупится на траты, чтобы наслаждаться едой и питьем во имя Небес, удостаивается заработать в два раза больше, чем потратил (так пишет Аризаль). Если человеку слишком трудно есть мясо за обеими трапезами, то за одной из них он может есть другие блюда, которые его радуют. Принято покрывать стол нарядной скатертью на весь праздник – как йом тов, так и холь ѓа-моэд (см. Арух ѓа-шульхан, 530, 4).

Тем не менее, поскольку холь ѓа-моэд не обладает такой же святостью, как йом тов, трапезы с хлебом являются в эти дни заповедью, а не обязанностью. Поэтому, если человек хочет отказаться от хлеба во время этих трапез, он вправе так поступить. А тот, кто не хочет есть слишком много или пить вино, тоже вправе от этого отказаться, – с условием, что его трапезы в холь ѓа-моэд будут более праздничными и обильными, чем в будни. Если же эти трапезы ничем не отличаются от будничных, то он выражает неуважение к празднику. О таком человеке мудрецы говорят: «У того, кто пренебрегает праздниками, нет доли в Мире грядущем» (Мишна, трактат Авот, 3, 11; и см. комментарий Раши и рабби Овадьи из Бертиноро к этому месту).

Поскольку во время трапез в холь ѓа-моэд нет обязанности есть хлеб, тот, кто после трапезы с хлебом забыл прочитать праздничную вставку Яале ве-яво («Пусть поднимется и дойдет») во время «Благословения после трапезы» (Биркат ѓа-мазон), не должен читать «Благословение» заново, – в соответствии с правилом, которое гласит, что в те дни, когда нет обязанности есть хлеб, тот, кто забыл упомянуть святость дня в Биркат ѓа-мазон, не должен читать эту молитву заново (см. Шульхан арух, 188, 7; выше, гл. 2, п. 6).

В холь ѓа-моэд существует заповедь надевать красивую и нарядную одежду, а тот, кто хочет исполнить эту заповедь самым великолепным образом, надевает такую же нарядную одежду, как в субботу. Но это не является обязанностью, – обязательно лишь то, чтобы одежда, которую человек надевает в холь ѓа-моэд, чем-то отличалась от будничной[2].

К заповеди праздничной радости относится все, что радует человека, – например, пение, танцы и прогулки, каждому в соответствии с тем, что веселит его сердце (см. выше, гл. 1, п. 13).


[2]. Заповедь праздничной радости относится как к йом тову, так и к дням холь ѓа-моэда, как объясняет Рамбам (Законы йом това, 6, 17). А в Шульхан арух ѓа-рав (529, 5) говорится, что на холь ѓа-моэд не распространяется заповедь почтения и наслаждения, так как эти дни не являются «священным собранием». Тем не менее, в Мехильта де-рабби Ишмаэль (разд. Бо, гл. 9) мы находим, что холь ѓа-моэд тоже называется «священным собранием», и потому его заповедано освящать «едой, питьем и чистыми одеждами». В Шаар ѓа-циюн (530, 4) объясняется, что холь ѓа-моэд обладает промежуточным статусом. С одной стороны, в эти дни не действует запрет на выполнение созидательной работы, как в йом тов, поэтому в них нет обязанности устраивать трапезу с хлебом, и потому, если человек забыл прочесть праздничную вставку Яале ве-яво во время «Благословения после трапезы», он не должен читать все «Благословение» заново (см. Шульхан арух, 188, 7). С другой стороны, поскольку в них все-таки присутствует аспект «священного собрания», в эти дни существует заповедь есть хлеб и надевать нарядную одежду. См. также «Жемчужины Ѓалахи», Песах, гл. 12, п. 1, где объясняется, что, согласно мнению некоторых авторитетов, в каждый из дней холь ѓа-моэд Песах существует заповедь есть мацу во время каждой из двух трапез. И см. Мишна брура, 639, 24, где говорится, что некоторые авторитеты распространяют это правило и на Суккот.

04. Запрет играть свадьбы в холь ѓа-моэд

В холь ѓа-моэд запрещено заключать брак, так как не следует смешивать одну радость с другой. Ведь в эти дни мы должны исполнять заповедь праздничной радости, о чем сказано: «И радуйся в праздник твой» (Дварим, 16:14), и не смешивать радость праздника с какой-либо другой радостью. А жених так радуется невесте, что забывает о радости праздника. Кроме того, хлопоты, связанные с организацией свадебного торжества и устройством жилья для молодых супругов, тоже могут помешать исполнению заповеди праздничной радости. И еще мудрецы опасались, что если в холь ѓа-моэд будет разрешено играть свадьбы, это приведет к тому, что молодые пары будут откладывать исполнение заповеди «плодитесь и размножайтесь». Это объясняется тем, что пары, которые могли бы вступить в брак за несколько месяцев до праздника, будут ждать дней праздника, чтобы на торжество съехалось как можно больше гостей, а также, чтобы сэкономить средства, совместив свадебный пир с праздничной трапезой (см. трактат Моэд катан, 8б).

В холь ѓа-моэд запрещено вступать не только в первый брак, но и во второй, поскольку и это связано с большой радостью. Но если разведенная пара решила пожениться вновь, то она может устроить свадьбу в холь ѓа-моэд, потому что такое торжество является более обыденным (см. Шульхан арух, 546, 1-2).

Разрешено сыграть свадьбу в канун праздника и совместить свадебную трапезу с праздничной. В таком случае радость праздника считается первостепенной, и радость свадьбы не противоречит ей, а, наоборот, усиливает ее (см. Шульхан арух, 546, 3).

В праздник можно устраивать обрезание и выкуп первенца, поскольку радость во время трапезы, связанной с исполнением этих заповедей, не настолько велика, чтобы затмить праздничную радость (см. Шульхан арух, 546, 4).

Разрешено устраивать торжество в честь обручения (называемое в наши дни эрусин). Однако некоторые авторитеты разрешают это лишь при условии, что во время этого торжества подадут угощение, но не будут устраивать полноценную трапезу (см. Турей заѓав, 546, 2). Но если человек хочет, придерживаясь менее строгого толкования закона, устроить в честь обручения настоящую трапезу, то ему есть на чье мнение положиться (см. Мишна брура, 546, 2).

05. Занятия, связанные с печальными событиями

Если кто-то умер в праздник, то разрешено делать все необходимое для похорон, и если нужно, шить саван и копать могилу (см. Шульхан арух, 547, 10; ниже, гл. 12, п, 11). Но запрещено произносить надгробные речи, так как это идет вразрез с радостью праздника, которая является заповедью Торы. По той же самой причине не следует слишком оплакивать покойного и предаваться глубокой скорби (см. трактат Моэд катан, 27а; Шульхан арух, 547, 1).

А если покойный был человеком, глубоко знавшим Тору (талмид хахам), то на его похоронах можно произносить надгробные речи, так как почтение к Торе преобладает над радостью праздника (см. трактат Моэд катан, 27б; Шульхан арух, Йоре деа, 401, 5). Однако некоторые авторитеты говорят, что в наши дни нет таких мудрых людей, которые знали бы всю Тору, поэтому в холь ѓа-моэд не следует произносить надгробные речи даже на похоронах того, кто обладал глубокими знаниями Торы (так пишут Маген Авраѓам, а также Мишна брура, 547, 12). На практике, во время таких похорон принято произносить надгробные речи, если покойный был известен своей мудростью и праведностью и являлся признанным авторитетом в Торе, но эти речи, как правило, более короткие, чем в обычные дни.

Во время похорон в холь ѓа-моэд близкие родственники покойного, обязанные справлять по нему траур, надрывают на себе одежду, как и в обычные дни (см. Шульхан арух, 547, 6). А во многих ашкеназских и сефардских общинах принято в холь ѓа-моэд надрывать одежду только в случае смерти кого-то из родителей, но не других близких родственников (см. Рама, там же; Каф ѓа-хаим, 30).

После похорон скорбящие снова переодеваются в нарядную одежду. В холь ѓа-моэд не справляют траур, так как радость праздника преобладает над трауром. Семидневный траур (шива) справляют по окончании праздника. Однако принято, что и в холь ѓа-моэд родственники и друзья скорбящих навещают и утешают их (см. Шульхан арух, 548, 6).

Согласно постановлению мудрецов, в праздник коѓенам запрещено осматривать больных проказой (цараат). Ведь если коѓен придет к заключению, что больной осквернен ритуальной нечистотой (тума), праздник для того превратится в день печали. Поэтому язвы цараат следует осматривать по окончании праздника (см. трактат Моэд катан, 7а; Рамбам, Законы йом това, 7, 16).

В праздник (йом тов и холь ѓа-моэд) нельзя поститься. Запрещены даже посты ради искупления грехов (см. Шульхан арух ѓа-рав, 288, 3; Мишна брура, 529, 1).

Если в праздник мы должны избегать исполнения заповедей, вызывающих у нас чувство печали, – например, произнесения надгробных речей или осматривания язв цараат, – то каждому человеку тем более следует остерегаться разговор, могущих огорчить или опечалить кого-то, к примеру, воспоминаний об умерших родственниках или разговоров на темы, которые могут кого-то разгневать.

06. Изучение Торы

В холь ѓа-моэд нам заповедано изучать Тору. Ведь для того Святой, благословен Он, и дал праздники народу Израиля, чтобы евреи изучали Тору в радости и покое. Вот почему в холь ѓа-моэд запрещено работать. Сефер ѓа-хинух (заповедь 323) пишет об этом: «Дни холь ѓа-моэд предназначены не для того, чтобы заниматься работой, а для того, чтобы радоваться пред Господом, то есть собираться в домах учения и слушать слова Торы, любезные душе нашей». Говорят наши мудрецы (трактат Санѓедрин, 99а): «О всяком, кто может заняться изучением Торы, но не делает этого, сказано (Бемидбар, 15:31): «Ибо слово Господне он презрел и заповедь Его нарушил»».

Как мы уже говорили (в гл. 1, п.п. 5-6), субботы и дни праздников нужно делить на две равные части, одна из которых посвящена изучению Торы, а другая – исполнению заповеди радости и наслаждения. «Полдня – еде и питью, полдня – дому учения» (трактат Псахим, 68б). И если таков закон в йом тов, когда нам заповедано устраивать долгие праздничные трапезы, то в холь ѓа-моэд тем более необходимо посвящать не менее половины дня изучению Торы. Поэтому мудрецы запретили заниматься в холь ѓа-моэд торговлей, хотя она и не является созидательной работой (мелаха). Торговля занимает мысли человека, тревожит его и отвлекает от праздничной радости и изучения Торы (см. Арух ѓа-шульхан, 539, 4).

И еще мы говорили (в гл. 1, п. 6, прим. 4), что, согласно подсчету, для того чтобы посвятить половину дня Всевышнему, в субботу и йом тов нужно молиться и изучать Тору в общей сложности около девяти часов; из них на изучение Торы должно уйти не менее шести часов. Следовательно, в холь ѓа-моэд, когда молитвы короче, изучать Тору следует более шести часов, чтобы в общей сложности получилось, что мы посвятили Всевышнему девять часов.

В Иерусалимском Талмуде (трактат Моэд катан, 2, 3) говорится: «Сказал рабби Аба бар Мемель: [сказал Всевышний]: если бы хоть кто-то из вас был со Мной, Я бы позволил вам выполнять работу в холь ѓа-моэд! Не для того ли запрещена работа, чтобы вы ели, пили, радовались и усердно изучали Тору? Вы же едите, пьете и бежите по своим делам». Мы видим, что запрет уклоняться от изучения Торы в холь ѓа-моэд строже, чем запрет выполнять созидательную работу (см. Коль-бо, п. 60).

И еще говорят наши мудрецы: «»Вот праздники Мои» (Ваикра, 23:2) – когда вы исполняете заповеди и освящаете праздники, собирая народ в домах молитвы, чтобы изучать Тору, Святой, благословен Он, говорит: «Вот праздники Мои». А если вы не делаете этого, Он говорит: «Праздники эти – не Мои, а ваши». Так и ответил рабби Акива тому отступнику, что спросил его: как же вы соблюдаете праздники? Ведь сказано (Йешаяѓу, 1:14): «[Жертвы] ваши в начале нового месяца и празднества ваши ненавистны стали душе Моей, обузою они стали для Меня: устал Я терпеть их»? Ответил ему рабби Акива: если мы желаем лишь телесных наслаждений, то праздники эти – не Его, а наши. О них-то и сказано: «Ненавистны стали они душе Моей». Если же мы предназначаем их для служения Всевышнему и изучения Торы, то не станут они ненавистными, а будут любезны и дороги Ему» (мидраш, приведенный в Шней лухот ѓа-брит к трактату Сукка, Нер мицва, 31).

Рабби Моше бен Махир писал в своей книге Седер ѓа-йом (по поводу холь ѓа-моэда): «И пусть не говорит человек: поскольку в эти дни я не могу выполнять работу, буду есть и пить, гулять и веселиться. Не в этом состоит смысл праздников, упаси Бог так подумать. На самом же деле праздничные дни даны Израилю лишь для того, чтобы евреи, будучи освобождены от повседневных забот, спокойно изучали Тору. Дни эти – дни благоволения, и каждый, кто изучает в них Тору, преуспеет. Поэтому не следует тратить их понапрасну лишь на еду и питье, сон и прогулки. Нет, каждый человек должен занять полагающееся ему место и заняться тем учением, в котором он наиболее успешен по воле Господа. Кто успешен в Писании, пусть учит Писание; кто в Мишне – пусть учит Мишну; кто в Гемаре – пусть учит Гемару. И пусть при этом угощается вкусными яствами, пьет вдоволь и делает перерыв на сон, ведь все это необходимо для того, чтобы и тело его ощутило наслаждение. А затем пусть доставляет наслаждение своей несчастной душе, пребывающей в плену изгнания, и никто не думает о ней и не приносит ей благо, ибо все заняты удовлетворением страстей, исходящих от дурного начала… Дни эти обладают особой святостью… И в голове не укладывается мысль о том, что эти дни даны нам лишь для еды, питья и будничных занятий. А тот, кто посвящает их этому – воистину безумец и ответит за это на Небесном суде, ибо оскверняет святость этих дней и умаляет их великое достоинство».

Тем не менее, в праздник можно посвятить время и прогулкам. Ведь, как мы видим, мудрецы разрешили в йом тов переносить по территории общественного владения предметы, необходимые человеку для прогулки (см. выше, гл. 6, п. 2). А в холь ѓа-моэд, если человек хочет покататься на лошади, ему разрешено подковать ее копыта и приладить седло и узду, если для этого не нужна профессиональная помощь ремесленника (см. Шульхан арух, 536, 1; ниже, гл. 11, п. 15). Однако имеются в виду только короткие прогулки, которые не слишком утомляют человека и не мешают ему радоваться в праздник. И разумеется, они не должны происходить за счет той половины дня, которую нужно посвятить изучению Торы.

Для того чтобы взойти в Иерусалим, город святости и Храма, а также для того, чтобы посетить своего духовного учителя, можно отправиться в дальний путь (см. выше, гл. 1, п.п. 16-17), даже если в этот день человек не сможет посвятить изучению Торы необходимое время. Как представляется, эти поездки содержат оба вышеупомянутых аспекта: само путешествие можно рассматривать как исполнение заповеди праздничного наслаждения, а посещение Иерусалима или духовного наставника «посвящено» Всевышнему, так как повышает у человека желание и мотивацию изучать Тору.

07. Духовный смысл холь ѓа-моэда

Заповедь соблюдения холь ѓа-моэда имеет особый смысл. Казалось бы, после того как мы взошли на высокий духовный уровень, на котором находится йом тов, мы должны оставаться на этом уровне до самого конца праздника. Однако, согласно заповеди, после первого йом това мы начинаем отмечать холь ѓа-моэд, и только в конце праздника вновь восходим на уровень йом това. Ниже мы вкратце объясним внутренний смысл этой заповеди. Наше объяснение будет основано на глубоких словах рабби Натана, ученика рабби Нахмана из Брацлава.

Бааль Шем Тов рассказывал притчу: когда маленький ребенок учится ходить, его сначала поддерживают, а потом отпускают. Он пытается встать и пойти, но падает, и так продолжается, пока он не научится ходить самостоятельно. Таков и духовный путь человека. В начале этого пути он удостаивается свыше величайшего озарения, превосходящего ту ступень, на которой сейчас стоит. Затем озарение прекращается, и человек падает. Теперь он должен приложить все усилия, чтобы не сойти с пути, на который встал, и выдержать испытания. Благодаря этому он в конце концов вновь удостоится того великого озарения, однако на сей раз не упадет, потому что достиг соответствующего духовного уровня. На основе этой идеи можно понять и смысл дней холь ѓа-моэда: в начале праздника Всевышний ниспосылает нам величайшее озарение, уровня которого мы еще не достигли, а на исходе первого йом това озарение уходит от нас. В дни холь ѓа-моэда мы должны укрепиться в исполнении заповедей праздничной радости и изучения Торы, и благодаря этому мы удостаиваемся дополнительного йом това, который завершает праздник. А поскольку мы уже подготовились к нему в холь ѓа-моэд, то возносимся на более высокий духовный уровень, чем тот, на котором пребывали изначально. Говорят наши мудрецы, что рассечение Чермного моря, которое произошло в седьмой день Песаха, соответствует более высокой духовной ступени, нежели казнь первенцев, свершившаяся в его первый день. И еще они говорят, что во время рассечения Чермного моря простая рабыня видела то, чего не видели впоследствии пророки Йешаяѓу и Йехезкель (см. Мехильта, разд. Бешалах). В Шмини Ацерет мы тоже удостаиваемся величайшей радости. В семь дней праздника Суккот мы радуемся Господу вместе со всеми народами мира, а в Шмини Ацерет Господь радуется только вместе с нами (см. трактат Сукка, 55б).

Нисхождение с уровня йом това на уровень холь ѓа-моэда обладает еще одним преимуществом. Так падшие души, для которых уровень святости йом това слишком высок, смогут вознестись из бездны. Именно благодаря тому, что дни холь ѓа-моэда ближе к будням, эти души смогут подняться с помощью заповедей, которые мы исполняем в холь ѓа-моэд. Вот эти заповеди: изучение Торы, праздничная радость, единение душ между родными и друзьями, цдака (благодеяния бедным). Созидательная работа (мелаха), которую нам разрешено выполнять в йом тов и в холь ѓа-моэд, намекает на нашу духовную миссию в эти дни. В холь ѓа-моэд разрешена работа, необходимая для предотвращения убытков. Здесь можно увидеть намек на то, что эти дни предназначены для вознесения падших душ. Разрешены также все виды работы, необходимые для самого праздника. Это говорит нам о том, что в дни холь ѓа-моэда мы можем постичь внутренний смысл праздников и благодаря этому вобрать в себя их великий свет в последний йом тов.

Дни холь ѓа-моэда наделены еще одним смыслом: поскольку в них есть аспект будней, благодаря им святость праздника распространяется на будние дни. Ведь чем большей святостью обладает день, тем шире раскрывается в нем Божественное присутствие и то влияние, которое Всевышний оказывает на наш мир, – и, соответственно, тем строже запрет на выполнение созидательной работы в этот день. С другой стороны, чем больше мы отдаляемся от принятия Божественного влияния, тем тяжелее нам нужно трудиться ради заработка, как произошло после грехопадения Адама. На нас возложена миссия раскрыть Божественное присутствие во всех сферах нашей жизни, благодаря чему бремя повседневных забот постепенно станет давить на нас все меньше, и мы удостоимся того, что любой наш труд будет совершаться во имя Небес, в спокойствии и радости (см. выше, гл. 3, п. 1).

Суббота – основа святости, которой наделено время. Святость субботы постоянна и неизменна с шести дней Творения. Поэтому в субботу запрещена любая созидательная работа. Народу Израиля было заповедано распространить святость субботы на все другие дни года, в том числе и на будни. Прежде всего святость переходит на праздники (йом тов), то есть будние дни, освященные Израилем и ставшие днями святости (как объяснялось выше, в гл. 1, п. 3). И поскольку эти дни освящены народом Израиля, в них разрешена созидательная работа, необходимая для приготовления пищи на сам этот день (охель нефеш). Но все другие будние дни остались в отдалении от святости. Вот почему Всевышний даровал нам холь ѓа-моэд – дни, имеющие промежуточный статус, в которые разрешены некоторые виды созидательной работы, а другие запрещены. Благодаря работе, разрешенной в холь ѓа-моэд и совершаемой во имя Небес, святость распространяется на любую работу, которую мы выполняем в будни в течение всего года. Исправление мира заключается главным образом в том, чтобы работу, которая нам необходима ради заработка, мы тоже выполняли во имя Небес. Это поможет нам привлечь в мир высшее благо, умножить исполнение заповеди цдака и постоянно, каждый день, отводить время для изучения Торы. Тем самым мы привнесем духовное исправление во все тридцать девять видов созидательной работы, очищая их от греха и проклятия, которые приводят к тому, что человек становится рабом материальности. Созидательная работа освятится, и с ее помощью мы сможем возвести Храм, осененный Божественным присутствием.

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]