Kашрут

03. Признаки кошерности домашних и диких животных

Тора называет два признака кошерности диких и домашних животных (Ваикра, 11, 2-3): «Вот живые существа, которых вы можете есть из всех животных, что на земле: всякое с раздвоенными копытами, с расщепленными копытами, которое отрыгивает жвачку, из скота – его можете есть».

Первый признак: «с раздвоенными копытами, с расщепленными копытами». Копыто – это твердое роговое образование, подобное толстому ногтю или мягкой кости, на пальцевых фалангах животных. Оно защищает ногу животного от всевозможных повреждений во время ходьбы. Согласно сказанному в Торе, копыта кошерных животных должны быть раздвоены, то есть разделены на две части.

Второй признак: «отрыгивает жвачку». Поскольку чистые животные питаются травой, которая требует усиленного и длительного переваривания, они обладают особой пищеварительной системой, содержащей желудок, состоящий из четырех отделов: 1) сетка; 2) рубец; 3) книжка; 4) сычуг. Животные, отрыгивающие жвачку, сначала быстро щипают траву и проглатывают ее. Она спускается в «сетку» (сетчатый желудок) и проходит там первичное переваривание. Оттуда пища поступает в рубец, где формируется в комки. Затем она снова возвращается через пищевод в ротовую полость, где животное ее долго пережевывает. Это и называется «отрыгиванием жвачки». После этого тщательно разжеванная пища поступает в отдел, называемый «книжка», а оттуда – в сычуг, то есть непосредственно в желудок.

Четыре вида животных имеют только один признак кошерности из двух, названных Торой. Однако поскольку эти животные не обладают обоими признаками, они не являются кошерными. Это верблюд, даман, заяц и свинья. О трех из этих животных сказано (Ваикра, 11:4-6): «Только таких не ешьте из отрыгивающих жвачку и имеющих раздвоенные копыта: верблюда, ибо он жвачку отрыгивает, но копыта его не раздвоены, нечист он для вас; и дамана, ибо он жвачку отрыгивает, но нет у него раздвоенного копыта, нечист он для вас; и зайца, ибо хотя он жвачку отрыгивает, но нет у него раздвоенного копыта; нечист он для вас». Однако на самом деле даман и заяц не отрыгивают жвачку в общепринятом понимании; тем не менее, поскольку со стороны кажется, что они постоянно жуют жвачку, как животные, отрыгивающие жвачку, а заяц ест собственные испражнения, и кажется, что он отрыгивает жвачку, – Тора пишет, что они нечисты, так как не имеют раздвоенных копыт. Свинья же имеет раздвоенные копыта, но не отрыгивает жвачку, поэтому она тоже нечиста, о чем сказано (там же, ст. 7): «…и свиньи, ибо хотя копыта у нее раздвоены и с разрезом, жвачки она не отрыгивает, – нечиста она для вас».

Мудрецы называют еще один четкий признак чистых животных: они не имеют зубов в передней части верхней челюсти. Еще один признак: мясо у них под копчиком расположено крест-накрест. Тем не менее, онагр тоже наделен этим признаком, однако он не является кошерным (см. трактат Хулин, 59а). Еще один признак называют мудрецы: молоко чистых животных свертывается и превращается в творог, а молоко нечистых животных не имеет такого качества (см. трактат Авода зара, 35а). И еще один признак они упоминают: животное, имеющее рога, является чистым. Однако не все мудрецы принимают этот признак как неоспоримый (см. трактат Нида, 51б; трактат Хулин, 59а-б, и Тосафот, там же, со слова אלו).

Общее правило таково: все признаки кошерности, названные Торой, относятся к травоядным животным, а не к хищникам. Поскольку трава трудно переваривается, так как содержит большое количество клетчатки, Всевышний создал этим животным сложную пищеварительную систему, позволяющую отрыгивать жвачку, чтобы они могли тщательно разжевать пищу, и ее было проще переварить. Поэтому вместо когтей, предназначенных для того, чтобы вонзать их в добычу, травоядные животные имеют раздвоенные копыта, чтобы им было легче бегать по горам и взбираться на скалы, находить траву, быстро поедать ее и убегать от хищников в такое место, где они смогут спокойно пережевать пищу. Отсутствие передних зубов на верхней челюсти также является признаком того, что они травоядные, а не хищники, и их зубы предназначены для того, чтобы жевать траву. А рога предназначены для защиты, а не для нападения. Несмотря на это, чистые животные прекрасно размножаются и выживают в мире, и это учит нас тому, что тот, кто готов прилагать усилия и довольствоваться малым, может найти себе пропитание не за счет других живых существ.

04. Виды чистых животных и законы, с ними связанные

Тора перечисляет десять видов кошерных животных. В ней сказано (Дварим, 14:4-5): «Вот животные, которых можете есть: бык, овца и коза, олень, газель и оленек, и козерог, и аддакс, и буйвол, и орикс». Три первых вида – домашние животные, остальные семь – дикие.

Хотя в отношении признаков кошерности нет разницы между домашними и дикими животными, и все они кошерны для употребления в пищу, тем не менее, в жертву приносят только домашних животных. С этим связана особая заповедь, относящаяся только к домашним животным: запрещено есть их нутряной жир (хелев), потому что его воскуряли на храмовом жертвеннике. С другой стороны, к диким животным и птицам тоже относится особая заповедь: после шхиты их кровь необходимо покрыть землей (см. ниже, гл. 18, п.п. 9-10).

Сказали наши мудрецы (см. трактат Хулин, 63б): пред Тем, по Чьему слову был создан мир, известно, что нечистые животные многочисленней чистых, поэтому Писание перечисляет только чистых животных. Однако, как и все другие виды в природе, десять видов чистых животных делятся на множество подвидов.

Достоверно известно, какие именно животные подразумеваются под тремя видами чистых домашних животных, названными в Торе. Поскольку эти животные домашние, традиция в их отношении четко сохранилась. Первый вид – бык, самкой которого является корова, а детеныши – теленок и телка. Все семейство называется «крупный рогатый скот». У них есть множество пород: дамасская, голштинская, джерсейская, герефорд и другие. Второй вид – овцы. Самец называется бараном, самка – овцой, детеныши – ягнятами. У этого вида тоже имеется множество пород: асканийская, исландская, фарерская, меринос и другие. Третий вид – козы. Самец называется козлом, самка – козой, детеныши – козлятами. У них тоже есть множество пород: ангорская, дамасская и другие. Собирательное название семейств второго и третьего видов называется «мелкий рогатый скот».

Точная идентификация семи видов диких чистых животных забылась в эпоху изгнания. Сегодня, согласно традиции, нам точно известны лишь два из семи видов: олень и газель. Однако на практике, поскольку чистые домашние и дикие животные имеют четкие признаки, мясо любого животного, имеющего эти признаки, разрешено употреблять в пищу. Такое постановление выносится в отношении зебу (см. Коль мевасер, 1, 9).

Согласно классификации, принятой в настоящее время в зоологии, все виды чистых диких и домашних животных относятся к классу млекопитающих, отряду парнокопытных, подотряду жвачных. Однако на практике, чтобы подтвердить, что тот или иной вид является кошерным, необходимо, чтобы богобоязненные специалисты тщательно проверили у него наличие признаков кошерности. И если они решат, что животное чистое, то его мясо можно употреблять в пищу^[1].

05. Птицы

Для птиц Тора не указывает признаков кошерности. Она только перечисляет нечистые виды птиц (Дварим, 14:11-18): «Всякую птицу чистую ешьте. Но этих не должны вы есть из них: орла, морского орла и грифа, и шулятника, и сокола, и коршуна по роду его. И всякого ворона по роду его, и страуса, и совы, и чайки, и ястреба по роду его, и сыча, и ибиса, и филина, и пеликана, и сипа, и баклана, и аиста, и цапли по роду ее, и удода, и летучей мыши» (подобное сказано также в книге Ваикра, 11:13-19).

Сказали наши мудрецы (в трактате Хулин, 63б): пред Тем, по Чьему слову был создан мир, известно, что чистые птицы многочисленней нечистых, поэтому Писание перечисляет только нечистых птиц, из чего следует, что все остальные – чистые.

Мудрецы пришли к выводу, что существует двадцать четыре вида нечистых птиц, и каждый, кто знает все эти виды по названиям и признакам, может установить, что все остальные птицы чисты. Однако в годы изгнания эта традиция была утрачена. Тем не менее, мудрецы назвали несколько признаков различия между чистыми и нечистыми птицами. Всякая хищная птица, разрывающая свою добычу когтями, нечиста. Если птицу поставить на веревку, и она «разделит пальцы»: два пальца по одну сторону веревки и два пальца по другую, это означает, что птица хищная.

Что касается птиц, о которых неизвестно, хищные они или нет, то если у птицы есть дополнительный палец, имеется зоб, и при потрошении с ее желудка легко сходит защитная оболочка, – то птица кошерна. А если известно, что птица не является хищной, то из этих трех признаков достаточно всего лишь одного, чтобы установить, что птица кошерна (см. трактат Хулин, 59а; Тур и Бейт Йосеф, 82, 2; Сифтей коѓен, 4).

Однако ранние законоучители пишут, что на практике, поскольку известны случаи, когда о какой-либо птице думали на основании этих признаков, что она чистая, а потом оказывалось, что она хищная и нечистая (см. трактат Хулин, 62б), – в наши дни не принято полагаться на указанные признаки, и в пищу употребляют мясо только тех птиц, в отношении которых существует четкая традиция, что они кошерны (так пишут Раши, Рош, Шульхан арух и Рама, 82, 2-3).

Перечислим некоторые виды чистых птиц, мясо которых обычно едят в наше время. Чаще всего едят мясо курицы и индейки. Кроме того, иногда едят мясо домашних гусей, домашних уток, лебедей, голубей, горлиц, ласточек и перепелов.

Комментаторы Писания объясняют: поскольку птицы более духовны, нежели животные, большинство видов птиц кошерны. Тем не менее, возможно, именно потому, что птицы от нас более далеки, основная традиция в отношении птиц была утрачена. Поэтому на практике кошерными считается лишь небольшое число видов, по поводу которых существует четкая традиция, что они кошерны.

06. Случаи сомнения

Когда у одной из еврейских общин существует четкая традиция в отношении какой-либо птицы, что она является кошерной, все остальные общины тоже могут положиться на эту традицию, – если известно, что эта традиция заслуживает доверия, а причина того, что она сохранилась только в этой общине, заключается в том, что во все эти годы данная птица водилась лишь в тех местах, где проживает эта община.

Но если в других общинах, где не было принято употреблять в пищу мясо этой птицы, были веские причины для того, чтобы ее запретить (например, если наличие признаков кошерности у этой птицы вызывает сомнение; или если в других общинах считают, что в той общине, где эту птицу принято считать кошерной, недостаточно строго следили за точностью передачи данной традиции; или же эта птица похожа на некошерных птиц, и если станут есть ее мясо, то возникнет опасение, что по ошибке начнут употреблять в пищу также мясо нечистых птиц), – то в других общинах следует продолжать соблюдать принятый там обычай, запрещающий есть мясо этой птицы (так пишет Сифтей коѓен, 82, 11, на основании слов Роша и Рашба). Тем не менее, в той общине, где мясо этой птицы принято употреблять в пищу, можно продолжать следовать такому обычаю, при условии, что с ним согласны раввины данной общины.

Что касается индейки, то по поводу нее некоторые авторитеты задают такой вопрос. Как известно, законоучители согласны, что разрешается есть мясо только тех птиц, в отношении которых начиная с периода Мишны существует традиция, что они являются чистыми. Индейка же ведет свое происхождение с американского континента и была обнаружена в 1492 году, из чего следует, что в отношении нее такой традиции нет. И хотя она обладает всеми признаками чистоты, перечисленными мудрецами, некоторые раввины не хотели употреблять в пищу ее мясо, так как в отношении этой птицы нет нужной традиции. Однако на практике было постановлено, что индейка является кошерной птицей, и во всем народе Израиля принято есть ее мясо (см. Кнесет ѓа-гдола, Йоре деа, 82, 27). По всей вероятности, первые раввины, увидевшие индейку, посчитали, что это – не новый вид птицы, а еще одна порода курицы, поэтому нет необходимости в существовании особой традиции в отношении нее. И поскольку эти раввины разрешили есть ее мясо, и это разрешение распространилось по еврейским общинам всего мира, любому еврею можно употреблять в пищу мясо индейки. Есть также мнение, что индейку не следует запрещать потому, что только редкую птицу нельзя разрешить лишь на основании признаков кошерности, и для этого необходима также традиция, так как возникает опасение, что эта птица иногда разрывает свою добычу когтями, а поскольку она встречается редко, люди просто этого не видели. Но если речь идет о птице, которая представлена у нас многими тысячами особей, и известно, что она не является хищной, то ее мясо можно разрешить лишь на основании признаков кошерности, перечисленных мудрецами (см. Аругот ѓа-босем, 16; Мешив давар, 2, 22).

07. Рыба

Любая рыба, имеющая плавники и чешую, является чистой. Об этом сказано (Ваикра, 11:9-11): «Таких можете есть из всего, что в воде: всех, у которых есть плавники и чешуя, которые в воде, в морях или в реках, их можете есть. А все, у которых нет плавников и чешуи, что в морях и в реках, из всех гадов водяных, из всех живых существ, которые в воде, – мерзость они для вас. И мерзостью да будут они для вас: мяса их не ешьте и трупа их гнушайтесь» (и см. также Дварим, 14:9-10).

Плавники расположены по бокам рыбы и помогают ей плыть. Чешуя – это покрытие, которое растет на коже рыбы и служит ей дополнительной защитой; при этом каждая чешуйка прикреплена с одной стороны к коже рыбы, а с другой стороны лежит на коже свободно. Достаточно, чтобы у рыбы был один плавник и одна чешуйка, чтобы мы знали, что она является кошерной (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 59а; Шульхан арух, 83, 1). Это верно при условии, что нам точно известно: чешуйка была прикреплена к телу рыбы, а не упала с другой рыбы и прилипла к ней (см. Сифтей коѓен, 83, 1).

Сказали наши мудрецы: у каждой рыбы, о которой известно, что у нее есть чешуя, есть и плавники. Следовательно, на практике решающим признаком является наличие чешуи (см. трактат Хулин, 66б; Шульхан арух, 83, 3).

У некоторых рыб, пока они мальки, нет чешуи, а со временем она вырастает. У других рыб, наоборот, есть чешуя, пока они маленькие, а потом она спадает. У третьих рыб чешуя падает, когда их вытаскивают из воды. Все эти рыбы – кошерные, так как чистой является любая рыба, у которой какое-то время есть чешуя (см. трактат Хулин, 66а; Шульхан арух, 83, 1).

Даже если чешуя очень тонкая – если она видна глазу, то рыба кошерна. Иногда чешую очень трудно увидеть, так как она слишком тонкая, и ее цвет сливается с цветом рыбы. В таком случае можно завернуть рыбу в ткань, а затем проверить ткань: если на ней найдут хотя бы одну чешуйку, то рыба кошерна (см. трактат Авода зара, 39а; Шульхан арух, 83, 2).

Обычно чешуя прикреплена к коже рыбы неплотно, поэтому ее можно счистить рукой или каким-либо предметом, не разорвав кожу под ней. Но если, для того чтобы счистить чешую, ее необходимо срезать ножом, разорвав кожу рыбы, – это признак, что на самом деле такие отростки не являются чешуей, а представляют собой часть кожи, поэтому рыба не является кошерной (см. Рама, 83, 1). Именно по этой причине многие ѓалахические авторитеты запрещают употреблять в пищу рыбу-меч, так как чешуя этой рыбы в действительности является частью ее кожи (см. «Расширенные объяснения»).

Рыба не нуждается в шхите, и на нее не распространяется запрет есть мясо неубитого животного. Поэтому разрешено отрезать часть живой рыбы и есть ее. Но запрещено откусывать мясо живой рыбы, на основании запрета: «И не делайте ничего отвратительного для душ ваших» (см. выше, гл. 23, п. 2). Так пишет Рама, 13, 1. Это запрещено еще и потому, что такое поведение является жестоким (см. Даат коѓен, 12).

08. Кузнечики

К категории летающих гадов, запрещенных Торой для употребления в пищу, принадлежат насекомые, имеющие три пары ног и крылья, включая ос, пчел, мух, сверчков, богомолов и кузнечиков. Однако среди кузнечиков, характерной особенностью которых является то, что они прыгают по земле, есть виды, которые являются чистыми. Об этом сказано (Ваикра, 11:20-21): «Всякое летающее насекомое, ходящее на четырех, – мерзость оно для вас. Это, однако, можете есть: всякое летучее насекомое, ходящее на четырех, у которого есть пара голеней над ступнями, чтобы прыгать ими по земле».

В тексте Торы упомянуты два признака кошерности кузнечиков: 1) две пары обычных ног; 2) дополнительная пара голеней, чтобы прыгать по земле. Мудрецы добавляют, согласно традиции, еще два признака: 3) четыре крыла; 4) крылья кузнечика покрывают большую часть его туловища (см. трактат Хулин, 59а).

Даже если у кузнечика еще не выросли все органы, являющиеся признаками кошерности, но они вырастут в дальнейшем, – этот вид кошерный, и его разрешено употреблять в пищу^[2].

В Торе упоминаются четыре вида кошерных кузнечиков (Ваикра, 11:22): «Таких можете есть из них: саранчу с ее породою, солама с его породою, харгола с его породою и хагава с его породою». Мудрецы учат, что у каждого из этих четырех видов кузнечиков есть сопутствующий вид (см. трактат Хулин, 65а; Рамбам, Законы, связанные с запрещенной пищей, 1, 22)^[3].

Кузнечики, как и рыба, не нуждаются в шхите, и на них тоже не распространяется запрет есть мясо неубитого животного. Поэтому разрешено отрезать часть от живого кузнечика и есть ее. Но запрещено откусывать от живого кузнечика, на основании запрета: «И не делайте ничего отвратительного для душ ваших», а также потому, что такое поведение является жестоким (см. Даат коѓен, 12). Запрещено даже приближать живого кузнечика ко рту, делая вид, что от него хотят откусить, так как это является нарушением запрета: «И не делайте ничего отвратительного…» (см. трактат Шабат, 90б; Рама, 13, 1).

Некоторые авторитеты считают, что все кошерные кузнечики относятся к виду, называемому хагав, и поэтому любой кузнечик, который имеет признаки кошерности, но не принадлежит к категории хагав, является нечистым и запрещен для употребления в пищу (так пишут рабби Ицак бен Меир, Рош, Рамбан и Рашба от имени рабби Йоси). Поэтому в наши дни не употребляют в пищу кузнечиков только на основании наличия у них признаков кошерности. Помимо этого, необходимо, чтобы в отношении этого вида кузнечиков существовала традиция, что он называется хагав (см. Шульхан арух, 85, 1). А если в отношении какого-либо вида кузнечиков существует традиция, что он является кошерным, то известно, что он называется хагав.

В последних поколениях традиция передавалась в общинах Йемена и Марокко, где водятся кошерные кузнечики. Согласно этой традиции, разрешено употреблять в пищу все виды кузнечиков, называемых «саранча» (ארבה, арбэ). Отличительным признаком саранчи является то, что иногда она роится огромными стаями и уничтожает растительность^[4].

01. Шхита

Тора разрешила народу Израиля есть мясо «чистых» (кошерных) диких и домашних животных и птиц – при условии, что они будут зарезаны строго определенным способом, согласно требованиям Ѓалахи. Об этом сказано (Дварим, 12:21): «…зарежь из крупного и из мелкого скота твоего, который дал тебе Господь, как я повелел тебе» (и см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 28а). Каждый еврей, который ест мясо животного, умерщвленного не в соответствии с требованиями Ѓалахи, нарушает один из запретов Торы – запрет есть мясо, отрезанное от живого животного, либо запрет есть мясо животного, не зарезанного кошерным способом.

Запрет есть мясо, отрезанное от живого животного (эвер мин ѓа-хай): Тора запрещает есть мясо, отрезанное от живого дикого или домашнего животного либо птицы. Этот запрет остается в силе и в случае, если затем это животное зарежут кошерным способом. Он распространяется также на неевреев, ведь в Торе (Берешит, 9:4) сказано: «Только плоти при жизни ее, крови ее не ешьте» (и см. объяснение, приведенное в трактате Санѓедрин, 57а). А народу Израиля сказано (Дварим, 12:23): «Не ешь души вместе с мясом» (и см. трактат Хулин, 102б).

Запрет есть мясо животного, не зарезанного кошерным способом (невела): если животное умерло естественной смертью от болезни или от старости, или погибло случайно, или было умерщвлено не в соответствии с требованиями Ѓалахи, то оно имеет статус невела, и есть его мясо запрещено. Об этом сказано (Дварим, 14:21): «Не ешьте никакой падали; пришельцу, который во вратах твоих, отдай ее, и пусть он ест ее, или продай чужеземцу; ибо ты народ, посвященный Господу, Богу твоему».

Запрет есть мясо животного, у которого были обнаружены увечья (трефа): если животное было зарезано кошерным способом, но после шхиты у него были обнаружены увечья внутренних органов, в результате которых оно бы умерло в течение года, – то оно имеет статус трефа, и есть его мясо запрещено. Об этом сказано (Шмот, 22:30): «И людьми святыми будете у Меня; и мяса растерзанного зверем в поле не ешьте: псам бросайте его».

В отношении запрета, налагаемого на употребление в пищу мяса, все три указанных запрета (эвер мин ѓа-хай, невела, трефа) имеют равный статус: всякий, кто преднамеренно съест хотя бы ке-зайт такого мяса в присутствии свидетелей, которые предостерегли его от греха, должен быть приговорен к бичеванию плетью (малкот). Что же касается законов ритуальной нечистоты, то в этом отношении между указанными запретами имеется различие: мясо, имеющее статус невела, нечисто, а мясо, имеющее статус трефа, чисто. Однако в наши дни законы ритуальной чистоты не действуют, так как мы не имеем возможности очиститься от самого тяжелого вида нечистоты – нечистоты мертвого тела.

Все заповеди, связанные со шхитой, относятся к домашним и диким животным и птицам. Что же касается рыбы и кошерных видов кузнечиков, то они не нуждаются в шхите; следовательно, на них не распространяются запреты невела и трефа и запрет есть мясо, отрезанное от живого животного (см. трактат Хулин, 27б; выше, гл. 17, п.п. 7-8).

Сразу после шхиты, пока зарезанное животное агонизирует, есть его мясо запрещено. Только после того, как жизненная сила полностью покинет животное, его мясо становится кошерным, и его разрешается употреблять в пищу. Об этом сказано (Ваикра, 19:26): «Не ешьте с кровью». Один из запретов, которые выводятся из этого стиха Торы, гласит: не ешьте мясо, пока в животном еще остается жизнь (см. трактат Санѓедрин, 63а; Шульхан арух, 27, 1). После шхиты птицы или дикого животного существует заповедь покрыть их кровь, пролившуюся на землю (см. ниже, п. 9).

После кошерной шхиты, отвечающей всем требованиям Ѓалахи, необходимо опасаться нарушения еще нескольких запретов: запрет употреблять в пищу кровь; запрет употреблять в пищу седалищный нерв; запрет употреблять в пищу нутряной жир (хелев) домашних животных.

Как мы уже говорили (в гл. 14), употребление в пищу мяса животных проблематично с нравственной точки зрения. Ведь сначала Всевышний запретил Адаму убивать животных, чтобы есть их мясо, и только после того как Адам согрешил, а также после потопа, насланного Всевышним на землю, – мир опустился на более низкий нравственный уровень, и человеку стало разрешено есть мясо животных. Шхита – это особая заповедь, которую Всевышний дал еврейскому народу, чтобы вознести мясо животного на духовный уровень, соответствующий святости Израиля. Вот что сказано об этом в Торе: «Не ешьте никакой падали… ибо ты народ, посвященный Господу, Богу твоему» (Дварим, 14:21), «И людьми святыми будете у Меня; и мяса растерзанного зверем в поле не ешьте» (Шмот, 22:30).

02. Законы шхиты

Законы шхиты были переданы Моше на горе Синай. Об этом сказано (Дварим, 12:21): «Зарежь из крупного и из мелкого скота твоего, который дал тебе Господь, как я повелел тебе» (трактат Хулин, 28а). Во время шхиты животному нужно перерезать два органа: трахею и пищевод. Эти органы обеспечивают животному жизнь: трахея – источник кислорода, а пищевод – источник пищи, и когда их перерезают, к животному прекращает поступать жизненная сила (см. Шульхан арух, 21, 1). Чтобы не причинять животным страдания, а также по причине запрета употреблять в пищу кровь, вместе с трахеей и пищеводом необходимо перерезать артерии и вены. Когда перерезаны артерии, животное больше не ощущает боли, поэтому душа покидает его без мучений. Кроме того, через перерезанные артерии вытекает запрещенная в пищу кровь (см. ниже, п. 3)^[1].

Шхита выполняется с помощью острого ножа от шеи в направлении затылка. Иными словами, ее начинают с мягкой стороны шеи, где расположены трахея, пищевод, артерии и вены. Если же резник начал шхиту со стороны затылка, то поскольку он сразу разрезал эпистрофей (второй шейный позвонок), животное приобретает статус невела, и это уже невозможно исправить, поэтому не имеет смысла продолжать резать животное, пока не будут перерезаны трахея и пищевод. Если резник начал шхиту с боковой стороны шеи и перерезал трахею и пищевод, не задев эпистрофей, то шхита кошерна. У индюков и голубей трахея и пищевод расположены с боковой стороны шеи, поэтому резник должен сдвинуть их к середине шеи, чтобы быть уверенным, что во время шхиты он не затронет эпистрофей (см. Шульхан арух, 20, 3-4).

На горе Синай Моше были переданы пять запретов в отношении шхиты: задержка, разрыв, скрытие ножа, разрез в неположенном месте, отрывание. Если хотя бы один из этих запретов был нарушен, то мясо приобретает статус невела.

Задержка (шеѓия): шхита должна выполняться в один присест, а если движение ножа было приостановлено даже на кратчайший промежуток времени, то шхита некошерна. Правда, мудрецы говорят, что задержка делает шхиту некошерной только в случае, если она длится столько же времени, сколько сама шхита (см. трактат Хулин, 32а). Тем не менее, поскольку многие ранние законоучители считают, что задержка, длящаяся столько времени, сколько занимает перерезать большую часть трахеи и пищевода, уже делает шхиту некошерной, и длительность этого промежутка времени трудно измерить, так как он занимает менее секунды, – в данном вопросе принято следовать более строгому толкованию закона и засчитывать любую задержку, даже в один миг (так пишут Раши, рабби Яаков Вайль, Рама, 23, 2; Каф ѓа-хаим, 13).

Разрыв (драса): шхиту следует совершать плавным возвратно-поступательным движением, а не путем нажима или удара. Если же резник надавливает на нож, даже совсем чуть-чуть, проводя им по шее животного, то он нарушает запрет драса, и шхита некошерна. Если длина ножа превышает ширину шеи животного в два раза, то постфактум (бедиавад) можно совершить шхиту одним-единственным движением, однако изначально (лехатхила) ножом такой длины шею животного следует перерезать двойным движением (вперед-назад), чтобы избежать любого подозрения в нарушении запрета драса (см. Шульхан арух, 24, 1-6; Шульхан арух ѓа-рав, 9).

Скрытие ножа (халада): если резник втыкает нож в шею животного и после этого перерезает ее изнутри, это является нарушением запрета халада, и шхита некошерна. Слово халада означает «скрытие». Имеется в виду, что резник втыкает нож в шею животного и тем самым скрывает его от взгляда. Если на шее у животного растет густая шерсть, и резник втыкает нож под шерсть, а затем совершает шхиту, то возникает подозрение, что он нарушил запрет халада, и есть мясо этого животного запрещено (см. трактат Хулин, 30б; Шульхан арух, 24, 7-8). Поэтому, если шея животного покрыта густой шерстью, то перед шхитой ее состригают.

Разрез в неположенном месте (ѓаграма): во время шхиты необходимо перерезать шею животного. Если же нож вышел за установленные границы, в направлении рта или легких и желудка, это нарушение запрета ѓаграма, и шхита некошерна. Чтобы избежать опасения, что будет нарушен запрет ѓаграма, шею животного принято перерезать посередине (см. Шульхан арух, 20, 1-3; 24, 12-14).

Отрывание (икур): этот запрет имеет два толкования. Согласно первому из них, икур – это шхита, совершенная ножом с зазубринами. Зазубрины разрывают трахею и пищевод, и такая шхита некошерна. Согласно второму толкованию, икур – это шхита, при которой трахея или пищевод оторвались от места их прикрепления на шее животного и так были перерезаны. Такая шхита некошерна (см. Шульхан арух, 24, 15-18).

03. Шхита и милосердие

Хотя шхита – это заповедь, данная нам свыше, и мы не можем постичь весь ее смысл, очевидно, что законы шхиты выражают милосердие. Как объясняется в фундаментальном труде рава д-ра Исраэля-Меира Левингера «Шхита и заповедь милосердия к животным», шхита – это наиболее легкий способ умерщвления животных без причинения им страданий. Ведь артерия, которая поставляет большую часть крови в мозг, проходит через место шхиты, и сразу после шхиты кровоснабжение мозга прекращается. Поэтому в тот момент, когда ощущение боли должно было достичь коры головного мозга, где воспринимается боль, из-за нехватки крови и кислорода кора головного мозга не может ее воспринять. Но даже до того, как перерезают главную артерию, животное почти не ощущает боли, потому что шхиту необходимо совершать острым и гладким ножом, быстрым движением – так, что боль почти не ощутима. К тому же, перед шхитой животное обычно укладывают на землю, и это тоже уменьшает его страдания, поскольку такое положение тела отвлекает животное от шхиты, и кроме того, в этом положении происходит более быстрое прекращение подачи крови и кислорода в мозг. Кроме того, как показали результаты проведенных исследований, животные не чувствуют, что их вот-вот зарежут, поскольку даже после забоя стоящих рядом животных они продолжали мирно жевать траву, тогда как в состоянии паники они перестают жевать.

Следует отметить, что к шхите диких и домашних животных Ѓалаха предъявляет более строгие требования, чем к шхите птиц: у диких и домашних животных необходимо перерезать трахею и пищевод, а у птиц постфактум (бедиавад) достаточно только один из этих органов (см. трактат Хулин, 27б). Этому можно дать такое объяснение: поскольку у птиц нервная система менее развита, и они слабее ощущают боль, законы их шхиты менее строги (см. выше, гл. 15, п. 1, второе правило). Кроме того, можно сказать, что поскольку у рыб и кузнечиков мозг и нервная система развиты еще меньше, Тора не заповедала применять к ним шхиту, и на них также не распространяется запрет есть орган живого животного (см. ниже, п. 11; выше, гл. 17, п.п. 7-8).

Однажды с рабби Йеѓудой ѓа-Наси (Рабби), составителем Мишны, произошла такая история. Теленок, которого повели на шхиту, сбежал от резника. Он спрятал голову в складках одежды Рабби, жалобно мыча. И хотя животные, по всей вероятности, не чувствуют, что их хотят умертвить, этот теленок, наверное, страдал от того, что его с силой тащат за веревку, причиняя боль, потому он и убежал. Рабби оттолкнул теленка и сказал: «Иди к резнику, ведь для того ты и создан». И в тот час на Небесах возникло против Рабби великое обвинение, и было сказано: за то, что не пожалел он теленка, будут ниспосланы ему тяжкие страдания! Тринадцать лет Рабби мучился болезнью десен, а также болью при мочеиспускании. Однажды его служанка убирала дом и нашла маленьких крысят. Она хотела их убить, но Рабби сказал ей: «Оставь их, ведь в Писании (Теѓилим, 145:9) говорится: «Добр Господь ко всякому, и милосердие Его – на всех созданиях Его»». В тот час на Небесах было сказано: за то, что Рабби пожалел животных, он сам достоин жалости! И его страдания прекратились (см. Вавилонский Талмуд, трактат Бава мециа, 85а).

И хотя по закону Ѓалахи разрешено резать животных, чтобы есть их мясо, эта талмудическая история учит нас: несмотря на это, мы должны в некоторой степени сожалеть о том, что нам приходится убивать животных. Ведь в идеальной действительности люди могли бы довольствоваться растительной пищей. И только после того, как весь мир опустился на более низкий духовный уровень из-за грехопадения Адама и грехов поколения потопа, законы природы изменились, и люди стали употреблять в пищу мясо животных. Но с точки зрения идеальной истины мы должны чувствовать некоторое сожаление, когда видим страдания животных. Вот почему святой Рабби был наказан страданиями за то, что не пожалел теленка. Рабби стоял на такой высокой духовной ступени и был столь праведен, что ему подобало испытать в сердце чувство жалости к этому теленку и спрятать его под своим плащом, пока тот не успокоился бы и не пошел к резнику смирно. А за то, что Рабби не заметил страданий теленка и прогнал его, он сам был наказан страданиями. Когда же он проявил жалость к маленьким крысятам, найденным служанкой, то с Небес к нему тоже проявили жалость (на основе слов рава Кука в статье «О вегетарианстве и мире», гл. 1).

Следует подчеркнуть, что Рабби получил свыше такое строгое наказание именно потому, что был великим человеком. Ведь человек такого уровня должен непрестанно стремиться восходить ввысь по ступеням нравственности, пока не достигнет идеальной духовной чистоты. Поэтому праведники радуются страданиям, так как понимают, что они призваны очистить и возвысить их. В Талмуде рассказывается, что рабби Йеѓуда ѓа-Наси сам просил в своих молитвах: если на Небесах видят, что он должен достичь большего очищения, то пусть пошлют ему страдания. И поскольку страдания, ниспосланные ему, соответствовали его нравственному уровню и были предназначены для того, чтобы очистить его духовно, сказали наши мудрецы, что все годы, когда Рабби страдал, весь мир не нуждался в дожде (см. трактат Бава мециа, там же).

04. Резник (шохет)

Все евреи могут заниматься шхитой: мужчины и женщины, взрослые и дети; даже еврей, который иногда нарушает запрет и ест некошерную пищу (см. трактат Хулин, 2а; Шульхан арух, 1, 1; 2, 2). Но если шхиту совершил нееврей, даже в соответствии со всеми требованиями Ѓалахи, то его шхита некошерна, а мясо имеет статус невела. Ибо только тот, к кому относится заповедь шхиты, может ее исполнять. Однако если шхиту совершил еврей, который занимается идолопоклонством, или публично нарушает субботу, или ест некошерную пищу нарочно, чтобы бросить вызов Торе и заповедям, – его шхита некошерна (см. Шульхан арух, 2, 1-5).

Хотя шхиту разрешено совершать каждому еврею, шхита кошерна, только если выполнена в соответствии со всеми требованиями Ѓалахи. Поэтому, если человек, который сделал шхиту, хорошо разбирается в пяти ее законах (приведенных выше, в п. 2), то на кошерность его шхиты можно положиться. Если же он в них не разбирается, то его шхита кошерна, только если рядом с ним находился еврей, который разбирается в этих законах и видел, что шхита была выполнена правильно. Изначально (лехатхила), даже тому, кто хорошо изучил эти законы, не следует делать шхиту самостоятельно, пока он не выполнит ее несколько раз в присутствии опытного резника, чтобы тот убедился, что этот человек все делает правильно и не падает в обморок при виде крови (см. Рамбам, Законы шхиты, 4, 1-3).

Поскольку проверка ножа для шхиты требует опытности, мудрецы постановили, что каждый, кто хочет совершить шхиту, должен сначала показать нож местному раввину, чтобы тот проверил, пригоден ли этот нож для шхиты согласно закону Ѓалахи. Хотя эту проверку может сделать любой человек, обладающий глубокими знаниями Торы, – тем не менее, по этому поводу было принято обращаться именно к местному раввину, чтобы таким образом выказать ему уважение (см. трактат Хулин, 17б). Во время проверки ножа раввин также мог выяснить, следует ли сказать его владельцу, что ему необходимо повторить законы шхиты. Особенно строго это правило соблюдалось в отношении мясников: от них требовали, чтобы они резали животных только после того, как раввин проверил их нож для шхиты. А если мясник не показал нож раввину, то его отлучали от общины на тридцать дней. Если же, помимо того что мясник не показал нож раввину, было обнаружено, что нож имеет изъяны, мясника лишали права заниматься продажей мяса и объявляли, что с этого момента все мясо, которое он продает, будет считаться трефа (см. трактат Хулин, 18а; Шульхан арух, 18, 17).

В местечках, где многие евреи выращивали скот и птицу и умели делать шхиту, ответственность за это возлагалась на каждого человека. Поэтому в таких местах было достаточно, чтобы каждый, кто занимается шхитой, для себя или для других, показал свой нож раввину. Однако в городах, где требовались профессиональные резники для всей общины, было необходимо тщательно проверять, что эти люди действительно богобоязненны и разбираются в своей работе. Ведь если на должность резника назначат недостойного человека, то может случиться, не дай Бог, что он в течение многих лет будет поставлять всей общине некошерное мясо.

В последних поколениях мы являемся свидетелями того, что поскольку большинство евреев живут большими общинами, и все люди стали более профессиональными, каждый в своей области, шхита тоже превратилась в профессию. Поэтому крупнейшие ѓалахические авторитеты постановили, что резником можно назначить только того, кто получил удостоверение от признанного раввина, свидетельствующее о том, что этот человек богобоязненный и разбирается в законах шхиты. И еще авторитеты постановили, что на раввина общины будет возлагаться ответственность за кошерность мяса в своей общине. Для этого раввины общин назначали от своего имени специальных раввинов, ответственных за шхиту и проверку мяса на предмет трефа. Проверка ножей стала лишь одним из многих вопросов, за которые они несли ответственность (см. Рама, 1, 1).

Поскольку заповедь шхиты связана со святостью народа Израиля (см. выше, п. 1), и на резника возложена миссия вознести животное на такой духовный уровень, чтобы оно было достойно стать пищей для еврея, и у того были силы изучать Тору и исполнять заповеди, – резником следует назначить человека, обладающего хорошими личными качествами, праведностью и богобоязненностью. Кроме того, желательно, чтобы резник был человеком деликатным и милосердным и не резал животных с грубостью и жестокостью.

05. Благословение, произносимое перед исполнением заповеди шхиты

Перед шхитой резник должен произнести благословение: Барух Ата А-донай Э-лоѓейну Мелех ѓа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану аль ѓа-шхита («Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, освятивший нас заповедями Своими и давший нам заповедь шхиты»). Если резник забыл произнести благословение, то он упустил заповедь благословения, но шхита, совершенная им, кошерна (см. Шульхан арух, 19, 1).

Если необходимо зарезать нескольких животных, то резник произносит только одно благословение, которое будет относиться ко всем животным. При этом с момента произнесения благословения и пока он не зарежет всех животных, ему запрещено разговаривать. Но разрешено говорить то, что связано с самой шхитой.

Хотя может случиться, что в результате проверки, производимой после шхиты, выяснится, что животное имеет статус трефа, и окажется, что шхита не смогла сделать мясо этого животного кошерным, – благословение следует произносить перед шхитой каждого животного, так как большинство животных являются кошерными. Но если, пока животное еще живо, возникает сомнение относительно его кошерности (например, если оно больно или ранено), то перед его шхитой не следует произносить благословение, потому что возникает опасение, что после шхиты мясо этого животного не будет разрешенным. А после шхиты нужно проверить тушу как можно скорее, и если выяснится, что мясо кошерно, то резник должен сразу же произнести благословение (см. Рама, 19, 1; Каф ѓа-хаим, 8;11). Но лучше резать животных или птиц, по поводу кошерности которых возникает сомнение, вместе с обычными животными или птицами, и тогда резник должен произнести перед шхитой одно общее благословение, и оно будет распространяться и на животное, в отношении которого возникло сомнение (так пишут Турей заѓав и Сифтей коѓен).

06. Нож

Шхиту следует совершать ножом. По сути закона, животных можно резать любым инструментом, не прикрепленным к чему-либо, – например, кремнем, стеклом или деревянным предметом, – при условии, что инструмент будет острым, гладким и без зазубрин (см. трактат Хулин, 15, 2; Шульхан арух, 6, 1-2). Но принято выполнять шхиту металлическим ножом, так как металл очень тверд, и его можно хорошо заточить.

Если нож имеет какой-либо изъян, то шхита некошерна, потому что в месте изъяна нож разрывает трахею и пищевод животного, вместо того чтобы перерезать их. Это верно при условии, что изъян или зазубрина «задерживают» в себе предметы, то есть, если провести по ножу ниткой в месте изъяна, то нитка там застрянет (см. трактат Хулин, 17б; Шульхан арух, 18, 2). Поэтому перед шхитой нож необходимо проверить с трех сторон. Вот как это делают: осторожно проводят ногтем по правому ребру лезвия ножа по всей длине туда и обратно, затем – по правому ребру, а затем – по острию ножа. Если были найдены зазубрины, то нож следует поточить, чтобы они сгладились. Раньше три стороны лезвия проверяли также на поверхности пальца, однако в последних поколениях, с развитием металлургической промышленности, ножи стали более острыми, и теперь их трудно проверять пальцем, из опасения, что палец порежется. Поэтому в наши дни ограничиваются только проверкой ногтем (см. трактат Хулин, 17б; Шульхан арух, 18, 9; Бейт Давид, 5).

После шхиты нож нужно снова проверить, и если на нем будут обнаружены зазубрины, то мясо зарезанного животного будет запрещенным, так как возникает опасение, что зазубрины появились, когда нож разрезал кожу животного, поэтому трахея и пищевод были перерезаны уже ножом с зазубринами. Для того чтобы этого не произошло, с шеи животного необходимо устранить засохшую грязь и глину. А если у животного на шее растет густая шерсть, то перед шхитой ее необходимо сбрить (см. Шульхан арух, 18, 12).

Тот, кто режет нескольких животных за один раз, должен проверять нож после каждого животного, ведь если он проверит нож только в конце и найдет в нем изъян, то все животные, зарезанные после последней проверки, будут некошерными. Но во время шхиты кур на промышленном предприятии нож не проверяют перед каждой шхитой. Вместо этого режут множество кур подряд и только после этого проверяют нож, и если в нем находят изъян, то все куры, зарезанные после последней проверки, считаются некошерными. Это объясняется тем, что убытки от задержки шхиты из-за осмотра ножей больше, чем убытки, которые возникнут оттого, что на ноже время от времени будут находить изъяны, и множество птиц из-за этого будут объявлены некошерными (см. Шульхан арух и Рама, 18, 11). Следует отметить, что благодаря развитию металлургической промышленности ножи теперь производятся из высококачественного металла, и на них редко обнаруживаются изъяны, которые делают их непригодными для шхиты.

07. Детеныш скота и цыпленок, пригодные для шхиты

Если нам известно, что детеныш, родившийся у скота, прошел весь период беременности, то его разрешено подвергнуть шхите сразу после рождения. Но если мы не знаем, завершил ли он период беременности (который составляет 9 месяцев для крупного рогатого скота и 5 месяцев для мелкого рогатого скота), то следует подождать до восьмого дня после рождения, когда уже очевидно, что он не является выкидышем, и его можно подвергнуть шхите. И поскольку на практике мы не знаем точно, завершился ли период беременности, детеныша скота не подвергают шхите до восьмого дня после рождения (см. Шульхан арух, 15, 2). Что же касается жертвоприношений, то, согласно заповеди Торы, не следует приносить в жертву детеныша, не достигшего восьмого дня после рождения. Об этом сказано (Ваикра, 22:27): «Когда родится теленок, или ягненок, или козленок, то семь дней он должен пробыть под матерью своею, а от восьмого дня и далее будет благоугоден для огнепалимой жертвы Господу». Но если животное предназначено для простого употребления в пищу, то его не режут ранее восьмого дня после рождения, поскольку необходимо удостовериться, что это не выкидыш.

Цыпленок, который вылупился из яйца и вышел наружу, пригоден для шхиты. Но пока он остается внутри яйца, он имеет тот же статус, что и гады, запрещенные для употребления в пищу. Поэтому, если разбили скорлупу и вынули цыпленка, его запрещено резать и есть. Только когда он вырастет и станет обычной птицей, его можно будет подвергнуть шхите (см. Шульхан арух, 15, 1). А по мнению многих авторитетов, даже если цыпленок сам пробил скорлупу, его нельзя резать, пока у него на крыльях не выросли большие перья, так как это было бы нарушением запрета Торы: «Не делайте ничего отвратительного» (см. Сифтей коѓен, 15, 2; Арух ѓа-шульхан, 2, 3. А Турей заѓав это разрешает).

08. «В один день с потомством ее»

Тора запрещает резать скотину и ее детеныша (самца или самку) в один и тот же день. Об этом сказано (Ваикра, 22:28): «Но коровы или овцы не режьте в один день с потомством ее». Даже если сначала зарезали детеныша, запрещено резать его мать в тот же день. Это запрещено, даже если мать и детеныша будут резать два разных еврея.

Запрет распространяется на любую самку того же вида, которую детеныш считает своей матерью, даже если нет полной уверенности в том, что именно эта самка его родила. Но не нужно на всякий случай опасаться резать в один и тот же день двух животных из одного стада, потому что может оказаться, что одно из них – детеныш, а другое мать (так пишут Тур и Шульхан арух, 16, 5).

Запрет касается матери и детеныша, поскольку обычно неизвестно, кто его отец, так как нет никакой связи между отцом и детенышами, которые произошли от его семени, ведь только мать кормит своих детенышей молоком, когда они маленькие. Танаи^[2] расходятся во мнениях по поводу того, как следует поступить в случае, если точно известно, какой именно самец является отцом определенного животного. Практическое постановление таково: поскольку в этом отношении возникает сомнение, нужно следовать более строгому толкованию закона, и если это известно доподлинно, запрещено резать самца и его детеныша в один день, но тот, кто нарушил этот запрет, не несет за это наказание малкот (удары плетью). Так пишут Рамбам (Законы шхиты, 12, 11) и Шульхан арух (16, 1).

«День» – это сутки. Если человек зарезал мать детеныша сразу после времени появления звезд, то детеныша запрещено резать до самого конца дня. А если мать зарезали до захода солнца, то детеныша разрешается резать с наступлением вечера, потому что с момента появления на небосклоне трех звезд начинается новый день (см. Шульхан арух, 16, 4).

Купивший животное на базаре может зарезать его в тот же день, не опасаясь, что, возможно, в этот день были зарезаны его мать или детеныш. Но если продавец знает, что продал мать или детеныша этого животного, и их зарежут в этот же день, то он должен предупредить покупателя, чтобы тот не резал купленное им животное в этот день. Наши мудрецы постановили, что четыре дня в году, даже если покупатель не сообщил продавцу, что намеревается зарезать купленное животное в тот же день, – продавец должен предупредить другого покупателя, купившего мать или детеныша проданного ранее животного, чтобы он не резал их в тот же день, так как первый покупатель, по всей вероятности, купил животное, намереваясь зарезать его в этот же день. Вот эти дни: канун Шмини Ацерет, канун Песаха, канун Шавуота, канун Рош ѓа-Шана (см. трактат Хулин, 83а; Шульхан арух, 16, 6). В больших общинах, где перед субботой резали много скота, раввины указывали, что и в канун субботы в этом вопросе следует придерживаться более строгого толкования закона (см. Зивхей цедек, 16, 17; Каф ѓа-хаим, 31).

В наше время на бойнях принято выделять особые дни для забоя телят, особые дни для забоя лактирующих коров и особые дни для забоя племенных самцов, чтобы не зарезать мать и детеныша в один день.

Если кто-то нарушил запрет и зарезал мать и детеныша в один день, то, по мнению одних авторитетов, хотя была нарушена заповедь Торы, мясо этих животных разрешено употреблять в пищу (так пишут Рамбам, Рамбан и Рашба); а по мнению других авторитетов, мясо второго животного не следует есть до конца этого дня (так пишут Ѓалахот гдолот, Рош и Ран. И см. Шульхан арух, 16, 3. Запрет распространяется только на забой матери и ее детеныша; но если первое животное умерло естественной смертью или его шхита была некошерной, то резать второе животное в тот же день не запрещено (см. Шульхан арух, 16, 9).

Запрет относится только к домашним, но не к диким животным. На птиц он также не распространяется.

Вот как некоторые ранние законоучители объясняют смысл этого запрета: они говорят, что он призван укоренить в нас качество милосердия. Хотя мы употребляем в пищу мясо животных, тем не менее, не подобает убивать мать и детеныша в один и тот же день (см. Рамбам, Путеводитель заблудших, 3, 48; Рамбан, комментарий к Дварим, 22:6).

09. Заповедь покрывать кровь

После шхиты птицы или дикого животного необходимо покрыть их кровь. Об этом сказано (Ваикра, 17:13): «И всякий из сынов Израиля и из пришельцев, живущих среди них, кто на ловле поймает зверя или птицу, которую можно есть, должен выпустить кровь ее и покрыть ее землею». Но после шхиты домашнего животного кровь покрывать не нужно, и об этом сказано (Дварим, 12:24): «На землю выливай ее, как воду». Птицы и дикие животные похожи друг на друга тем, что они привыкли жить на свободе, и их нужно ловить, тогда как домашние животные живут с людьми, которые их кормят. И хотя куры, разновидность птиц, обычно живут с людьми, Тора не разграничивает различные виды птиц. Поскольку большинство птиц живут на свободе, к этой же категории принадлежат немногие виды домашних птиц (см. Шульхан арух, 28, 1; Сифтей коѓен, 1).

Танаи расходятся во мнениях по поводу закона в отношении дикого быка. По мнению мудрецов, это разновидность домашнего быка, который сбежал в пустыню и одичал; а по мнению рабби Йоси, это разновидность дикого животного, так как он обитает в диких условиях (см. Мишна, трактат Килаим, 8, 6). Большинство авторитетов считает, что практический закон соответствует мнению мудрецов: речь идет о разновидности домашнего животного, поэтому покрывать его кровь не нужно (так пишут Тур и Шульхан арух, 28, 4). А некоторые говорят, что изначально (лехатхила) нужно учитывать мнение авторитетов, считающих, что это дикое животное, поэтому его кровь нужно покрывать, не произнося при этом соответствующего благословения (см. Рама, 28, 4; Каф ѓа-хаим, 24).

Перед тем как покрыть кровь животного, произносят благословение: Барух Ата А-донай Элоѓейну Мелех ѓа-олам ашер кидшану бе-мицвотав ве-цивану аль кисуй ѓа-дам бе-афар («Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь мира, освятивший нас заповедями Своими и заповедавший нам покрывать кровь землей»). Тот, кто режет большое количество птиц и диких животных, не должен покрывать кровь каждого из них в отдельности, а, закончив шхиту, должен произнести благословение и покрыть кровь всех животных одновременно (см. Шульхан арух, 28, 9; 19, 5).

Покрыть кровь должен сам резник; если же он этого не сделал, и кровь увидел другой еврей, то он обязан ее покрыть, так как эта заповедь распространяется на каждого еврея (см. Шульхан арух, 28, 8). Если птица или дикое животное подверглись шхите, но их кровь не была покрыта, то хотя заповедь Торы не была исполнена, есть их мясо разрешено (см. Рама, 28, 1).

Заповедь относится только к животным, мясо которых разрешается употреблять в пищу. Если же резник допустил ошибку, и животное приобрело статус невела, или если в нем был найден изъян, и оно стало трефа, – покрывать его кровь не нужно. Поэтому, прежде чем покрыть кровь, проверяют нож и тушу животного, и все признаки, которые требуется проверить, чтобы убедиться, что животное не является трефа. И если ясно, что животное кошерное, то произносят благословение и покрывают его кровь (см. Шульхан арух, 28, 17-20).

Многие авторитеты (в том числе Сефер ѓа-хинух, 187) объясняют, что эта заповедь выражает стыд, и с ее помощью мы как бы просим прощения у животных за то, что еще не достигли такого нравственного уровня, на котором не подобает употреблять в пищу мясо. Поэтому мы покрываем их кровь. Но Тора не заповедала нам покрывать кровь домашних животных, потому что человек – их кормилец, и если бы заповедь требовала просить и у них прощения за шхиту, то нравственный баланс был бы нарушен (см. рав Кук, Идеал вегетарианства и мира, 14).

10. Как покрывают кровь

Покрывать кровь следует землей – то есть тем, что называется «землей», или тем, в чем можно посадить семена, и они вырастут. К этому относятся непосредственно земля, а также песок, навоз, размолотые глиняные черепки, пепел, льняная пакля, опилки. Не следует использовать для этого мокрый песок, потому что вещество, которое не распадется на мелкие частицы, землей не считается. Кровь также не покрывают серой и солью, так как они не являются землей (см. Шульхан арух, 28, 23-24).

Кровь необходимо покрыть снизу и сверху, поэтому шхиту птиц или диких животных нужно совершать на рыхлой почве. А если шхита совершается там, где уже есть рыхлая почва, то резник должен сказать вслух, что эта почва готова для покрытия крови животного, после чего совершить шхиту. Благословение произносят, прежде чем покрывают кровь сверху (см. Шульхан арух, 28, 5; Сифтей коѓен, 12). Если шхиту по ошибке совершили на камнях, то кровь следует отгрести туда, где есть рыхлая почва, чтобы она была покрыта снизу, а затем покрыть ее сверху. Если же кровь невозможно отгрести на рыхлую почву, то ее нужно покрыть там, где она находится, и хотя заповедь не была исполнена подобающим образом, все равно следует произнести благословение (см. Шульхан арух, 28, 7). Кровь нужно покрыть достойным образом, рукой или каким-нибудь инструментом, а не ногой, чтобы не проявить неуважительного отношения к заповеди (см. там же, 6).

Нет обязанности покрывать всю кровь; даже если человек покрыл небольшую часть крови, заповедь считается исполненной, – при условии, что он покрыл именно «кровь души», которая вытекает из шеи животного сразу после шхиты. Но если есть такая возможность, то лучше покрыть всю кровь^[3].

На птицефабриках кровь течет в большую емкость, и нужно позаботиться о том, чтобы сначала выложить ее дно землей или опилками, и кровь стекала на них. А в конце каждой смены резники должны покрывать кровь, скопившуюся в емкости.

Если после шхиты кровь впиталась в землю, то пока ее остатки еще видны, существует заповедь их покрыть (см. Шульхан арух, 28, 10). Если кровь покрыли, но подул ветер и обнажил ее, нет обязанности покрывать ее вновь, поскольку заповедь уже исполнена. Но если, прежде чем резник успел покрыть кровь, подул ветер и покрыл ее землей, то резник освобожден от заповеди ее покрывать. Если же кровь вновь обнажилась, то резник обязан ее покрыть (см. Мишна, трактат Хулин, 87б; Шульхан арух, 28, 11). Однако многие поздние авторитеты считают, что в таком случае кровь нужно покрыть без благословения.

11. Какие животные не нуждаются в шхите

Домашних и диких животных, а также птиц, необходимо подвергать шхите согласно заповеди Торы. Что же касается рыб и саранчи, то они не нуждаются в шхите, и на них не распространяются запреты невела и трефа, как и запрет употреблять в пищу кровь. Рыбу и саранчу можно есть независимо от того, как именно они умерли. На них также не распространяется запрет есть мясо неубитого животного, поэтому не запрещено отрезать от них кусок, помыть и съесть, пока они еще живы. Однако некоторые авторитеты говорят, что поступать так не следует, потому что это жестоко. И по всем мнениям, запрещено откусывать от них куски, пока они живы, на основании запрета Торы: «Не делайте ничего отвратительного», так как он включает и запрет есть отталкивающим образом (см. Шульхан арух и Рама, 13, 1).

Хотя заповедь шхиты принадлежит к категории хуким (это заповеди, смысл которых мы не способны понять во всей полноте, так как он не подвластен человеческому разуму), можно объяснить, что рыбу и саранчу не нужно подвергать шхите, и на них не распространяется запрет есть мясо неубитого животного, потому что их мозг и нервная система менее развиты, чем у млекопитающих и птиц, и поэтому чувство боли и ощущение жизни у них притуплены (как объяснялось выше, в п. 3).

Если беременная самка подверглась шхите по всем законам Ѓалахи, то мясо зародыша тоже разрешено употреблять в пищу. И не имеет значения, был ли зародыш жив или мертв: поскольку его мать подверглась кошерной шхите, разрешено есть и зародыша. Однако наши мудрецы говорят, что если такой зародыш встал на ноги и пошел по земле, то его необходимо подвергнуть шхите, поскольку иначе это будет нарушением запрета марит аин^[4]. Ведь тогда сторонний наблюдатель может подумать, что животное употребляют в пищу без шхиты. Однако поскольку, по сути закона, этот зародыш в шхите не нуждается, – даже если он имеет изъяны, придающие животному статус трефа, его мясо все равно разрешено есть, потому что, если его мать кошерна, то и он является кошерным (см. Шульхан арух, 13, 2). А если окажется, что его мать имеет статус трефа, то и он будет запрещенным. Если же пройдет восемь дней, и он встанет на ноги, то на него будет распространяться тот же закон, что и на любое чистое животное или птицу, мясо которых разрешено есть только после шхиты (см. Шульхан арух, 13, 3; Сифтей коѓен, 11)^[5].