קטגוריות

יב – בית כנסת

א – קדושת בית כנסת – קיום האומה ואריכות ימים

בית כנסת הוא בית שקהילה מישראל קבעה כמקום תפילה לה’, ובזכות כך ה’ משרה בו את שכינתו, וכעין קדושת המקדש מתגלה בו, ועל כן הוא נקרא ‘מקדש מעט’. ואף בהיות ישראל בגלות, שרתה השכינה עמהם בסתר על ידי בתי כנסיות, שבהם התגלתה האמונה בה’ ובגאולת ישראל. כמו שאמרו חכמים (מגילה כט, א): “בוא וראה כמה חביבים ישראל לפני הקדוש ברוך הוא, שבכל מקום שגלו – שכינה עמהם”. שנאמר (יחזקאל יא, טז): “כֹּה אָמַר אֲ-דֹנָי אֱלוֹהִים: כִּי הִרְחַקְתִּים בַּגּוֹיִם וְכִי הֲפִיצוֹתִים בָּאֲרָצוֹת – וָאֱהִי לָהֶם לְמִקְדָּשׁ מְעַט בָּאֲרָצוֹת אֲשֶׁר בָּאוּ שָׁם”. מִקְדָּשׁ מְעַט – “אלו בתי כנסיות ובתי מדרשות”.

כיוון שהשכינה שורה בבית כנסת, כל השוהה בו בכובד ראש, מקיים מצווה (שו”ע קנא, א, עפ”י מגילה כח, ב). לכן, אף מי שהפסיד את המניין, טוב שיתפלל בבית כנסת (ברכות ו, א; שו”ע או”ח צ, ט; פנה”ל תפילה ג, א).

כל העמים שבעולם, אחר שגלו מארצם, תוך דורות אחדים איבדו את זהותם ובטלו. ורק ישראל, למרות גלותם הארוכה בארבע קצוות תבל, נותרו בזהותם. לבית הכנסת זכות גדולה בזה, שכן בית הכנסת משמש כעין שלוחה רוחנית שנמשכת מבית המקדש וארץ ישראל, וכל יהודי שנכנס אליו, בכל מקום בעולם, זוכה להתקשר לקדושתה של ארץ ישראל ולינוק חיים ממנה. כך, למרות כל הצרות והגלויות יכולנו להמשיך לקיים את זהותנו הלאומית, שהביטוי העיקרי שלה הוא האמונה כי ה’ הוא האלוהים, וכי עתידים ישראל לחזור לארצם, לבנות את בית המקדש ולהביא ברכה לעולם (מגילה כט, א. עי’ ליקוטי הלכות ביהכ”נ ג). ואם כך בחוץ לארץ, על אחת כמה וכמה שלבתי הכנסת שבארץ ישראל נמשכת הארה וברכה רבה מבית המקדש.

מצווה לאדם לקבוע לו מקום שבו יתפלל בבית הכנסת (שו”ע או”ח צ, יט). אמרו חכמים (ברכות ו, ב; ז, ב): “כל הקובע מקום לתפילתו אלוהי אברהם בעזרו”, ו”אויביו נופלים תחתיו”. קביעות המקום מבטאת את הקשר הקבוע של המתפלל לה’, מקור החיים (פנה”ל תפילה ג, ב).

מסופר בתלמוד (ברכות ח, א), שכאשר שמע רבי יוחנן, שישנם יהודים בבבל שמגיעים לזִקנה מופלגת, התפלא מאוד ושאל, הרי נאמר (דברים יא, כא): “לְמַעַן יִרְבּוּ יְמֵיכֶם וִימֵי בְנֵיכֶם עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּע ה’ לַאֲבֹתֵיכֶם לָתֵת לָהֶם”, ולא בחוץ לארץ. כיוון שאמרו לו שאותם זקנים משכימים לבית הכנסת בבוקר, ומאחרים לצאת ממנו בערב, אמר: זה מה שהועיל להם שיאריכו ימים. שקדושת בית הכנסת היא מעין קדושת ארץ ישראל, ארץ החיים (כלי יקר דברים יא, כא; של”ה תמיד נר מצווה הגהה ב).

וכן סיפרו חכמים על אשה אחת בארץ ישראל שהזקינה מאוד עד שקצה בחייה. באה לפני רבי יוסי בן חלפתא ואמרה לו: רבי, זקנתי יותר מדי, ומעכשיו חיים של ניוול הם, שאיני טועמת לא מאכל ולא משקה, ואני מבקשת להיפטר מן העולם. אמר לה: מה מצווה את רגילה לעשות בכל יום? אמרה לו: רגילה אני, שאפילו יש לי דבר חביב, אני מניחה אותו ומשכימה לבית הכנסת בכל יום. אמר לה: מנעי עצמך מבית הכנסת שלושה ימים רצופים. הלכה ועשתה כך, וביום השלישי חלתה ומתה. על כך אמר שלמה (משלי ח, לד-לה): “אַשְׁרֵי אָדָם שֹׁמֵעַ לִי לִשְׁקֹד עַל דַּלְתֹתַי יוֹם יוֹם לִשְׁמֹר מְזוּזֹת פְּתָחָי. כִּי מֹצְאִי מָצָא חַיִּים וַיָּפֶק רָצוֹן מֵה'” (ילקו”ש עקב תתע”א).

ב – אחדות ישראל

בית כנסת הוא מקום שבו מתגלה סגולת אחדות ישראל, שכן הוא נועד לתפילה במניין. היינו לתפילה של עשרה יהודים שמתכנסים לשם כך, ועל כן השכינה שורה ביניהם. וכיוון שהם מניין, הם רשאים לומר דברים שבקדושה: קדיש וברכו, קדושה וחזרת שליח הציבור, ברכת כהנים וקריאה בתורה.

כיוון שבית כנסת מבטא את אחדות ישראל, הוא צריך להיות פתוח לכל אדם מישראל. כיוצא בזה תיקנו הקדמונים, שאין בסמכותו של אדם, גם אם היה שותף במימון בניית בית הכנסת, לאסור בנדר על אדם אחר להיכנס אליו (שו”ע או”ח קנג, טו).

כיוצא בזה, כתבו הפוסקים שחזן שמתכוון שלא להוציא ידי חובה את אחד המתפללים, גם שאר המתפללים לא יוצאים ידי חובתם (רמ”א או”ח תקפא, א).

עוד תיקנו הקדמונים, שאם השאיל אדם את ביתו לציבור כדי שישמש כבית כנסת, והיתה לו מריבה עם אחד המתפללים, אינו יכול לאסור עליו להיכנס לבית הכנסת. אלא או שיאסור על כל הקהל כאחד להיכנס לביתו, או שיתיר לכולם (שו”ע קנג, טז; מ”ב פח, ועי’ באו”ה ‘לאסרה’). אמנם אם הוא מארח אותם בביתו, ולא נקבע שאותו חדר שבו הם מתפללים נחשב באותו זמן כבית כנסת, בכוחו לאסור על אחד המתפללים שנמצא עמו בריב להיכנס לביתו (מהריט”ץ קצז; פמ”ג א”א לט). ונראה שאם אין לאותה קהילה מניין נוסף, נכון לקהל להתפלל בבית אחר, כדי שאותו אדם יוכל להתפלל במניין (עי’ בזרע אמת ח”א או”ח כה, ואורח נאמן קנג, עז, שאם אותו אדם מפריע לקהל בקטטות, רשאי בעל הבית לאסור עליו להיכנס לביתו).

גם התפילה שמתפללים בבית הכנסת מבטאת את אחדות ישראל, שכן עיקר תפילת הציבור היא על כלל ישראל, ומתוך כך מבקש כל יחיד את בקשותיו המיוחדות. כדי להבליט עיקרון זה, עורר האר”י הקדוש את תלמידיו, לקבל על עצמם לפני התפילה לקיים את מצוות וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ (שער הכוונות לאר”י). וכן כתבו הפוסקים (ח”א א, ו): “יקבל על עצמו בפרטות לאהוב כל אחד ואחד מבני אדם כגופו, כמו שנאמר (ויקרא יט, יח): וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ. ועל ידי זה יכלול תפילתו בכלל תפילות כל ישראל ויהיו לאחדים” (וכן במ”א מו, הקדמה; שועה”ר יא; חיד”א).

כביטוי לאהבה ולאחדות, נוהגים ישראל שכאשר יש לאחד המתפללים שמחה, כדוגמת בר מצווה, לידה וחתונה – מעלים אותו לתורה והגבאי מוסיף לו ברכה, וכל המתפללים עונים ‘אמן’ על הברכה ומשתתפים בשמחתו. כמו כן, נוהגים שהגבאי מברך את העולים לתורה, וכשהעולים חוזרים למקומם שכניהם לוחצים להם יד ואומרים להם ‘יישר כוח’ או ‘חזק וברוך’. וכן נוהגים לברך ולהודות לחזנים אחר שהתפללו. וכן, לא עלינו, בעת שאדם אבל על אחד מבני משפחתו, מנחמים אותו, ומכבדים אותו לומר קדיש לעילוי נשמת קרובו, וכל הקהל עונה ‘אמן’ אחר הקדיש.

כביטוי לאהבת ישראל, אף שמצווה להתפלל במקום קבוע בבית הכנסת (פנה”ל תפילה ג, ב), כאשר אורח מתיישב במקומו הקבוע של המתפלל, עדיף לבעל המקום לשבת במקום אחר ולהימנע מלצער אותו.

ג – קדושת בית כנסת והיאך מתקדש

בית כנסת הוא מקום קדוש, ויש להתנהג בתוכו ביראה, שכן נאמר לגבי בית המקדש: “וּמִקְדָּשִׁי תִּירָאוּ” (ויקרא יט, ל), וקדושת בית כנסת, שנקרא ‘מקדש מעט’, היא מעין קדושתו של בית המקדש. יש אומרים שקדושת בית הכנסת מהתורה, היינו שהמצווה לבנות בית כנסת היא ענף ממצוות בניית המקדש, וממילא קדושתו היא מעין קדושת המקדש (יראים). ודעת רוב הפוסקים, שמהתורה המצווה היא להקים את בית המקדש, וחכמים הם שקבעו מצווה מדבריהם להקים בית כנסת לכל קהילה, כדי להמשיך את קדושת המקדש לכל קהילות ישראל, ולכן קדושת בית הכנסת מדברי חכמים. אבל נראה שגם לדעתם, כיוון שבית כנסת הוא מקום שנקבע לעבודת ה’, המבזה אותו מבטל את מצוות יראת ה’, שנאמר (דברים י, כ): “אֶת ה’ אֱלוֹהֶיךָ תִּירָא”.[1]

כדי שבית מסוים ייחשב בית כנסת צריכים להתקיים בו שני תנאים: האחד, שדעת בעלי הבית תהיה לייעד אותו לבית כנסת. השני, שיתחילו להתפלל בו בפועל. לכן, בעת שבונים את בית הכנסת, עדיין לא חלים עליו דיני קדושתו, ומותר לשחק בו. ורק מרגע שהחלו להתפלל בו – חלים עליו כל דיני בית הכנסת (שו”ע או”ח קנג, ח).

קהילה שעדיין לא בנתה לעצמה בית כנסת, ובינתיים חבריה מתפללים בשבתות ובחגים במבנה המיועד למטרה אחרת, כגון באולם של בית הספר המקומי – אין על האולם דינים של בית כנסת, כיוון שלא יועד לכך. ולכן, מחוץ לשעות התפילות מותר לשחק ולהתעמל בתוכו. וכן אולם שנועד לפעילות של תנועת נוער, ובשבת נוהגים הנערים להתפלל בו, כיוון שאותו אולם לא יועד לשם בית כנסת, מותר לקיים בו פעולות והצגות ולצחוק בתוכו (מגילה כו, א; שו”ע קנד, א). אלא שיש להציב מחיצה כדוגמת וילון בין ארון הקודש לשאר האולם. ראשית, כדי להדגיש שאכן האולם לא יועד לבית כנסת. שנית, מפני שאסור לנהוג בקלות ראש מול ספר התורה, ואף מול ארון הקודש שספר התורה בתוכו (עי’ שו”ע יו”ד רפב, א; מ”ב קנ, יד, ושעה”צ יג).

השוכרים מקום שישמש להם כבית כנסת, אם הוא כדרך ארעי ואין מרהטים אותו כבית כנסת, אין לו דין בית כנסת. ואם מרהטים אותו כבית כנסת, יש לנהוג בו כקדושת בית כנסת במשך כל זמן השכירות, אלא אם כן התנו שלא תחול עליו קדושת בית כנסת בזמן השכירות (ראו שו”ע קנד, ב; מ”ב ה; באו”ה שם; כה”ח יד-טו).


[1]. ליראים (קד) קדושת בית הכנסת מהתורה, שכן “כשם שאסור ליהנות מן ההקדש – כך אסור ליהנות מבתי כנסיות ובתי מדרשות שנתייחדו לתפלה לדרשה, שגם זה הקדש”. וכ”כ שם תט: “וְיָרֵאתָ מֵּאֱלֹוהֶיךָ, צווה בהִכָּנס אדם למקדש או בבית הכנסת או לבית המדרש, שינהג בהם מורא וכיבוד, דכתיב בפרשת בהר סיני: אֶת שַׁבְּתֹתַי תִּשְׁמֹרוּ וּמִקְדָּשִׁי תִּירָאוּ – לא ממקדשי אתה ירא, אלא ממי שהזהיר על המקדש. פירוש: מן הקב”ה. ומצינו בית הכנסת ובית המדרש שנקראו ‘מקדש’, דתניא בתורת כהנים: וַהֲשִׁמּוֹתִי אֶת מִקְדְּשֵׁיכֶם, מקדש, מקדשי, מקדשיכם – לרבות בתי כנסיות ובתי מדרשות”. למדנו שבתי כנסיות ובתי מדרשות בכלל מצוות התורה ‘את מקדשי תיראו’. וכ”כ ח”א (יז, ו), בא”ח (ויקרא א). מנגד, לר”ן, קדושת בית הכנסת מדרבנן, וכן עולה מרמב”ן, ריטב”א ורשב”א. וכ”כ רוב האחרונים, ומהם: פמ”ג (משב”ז קנא, א), דברי חיים (א או”ח ג), בית שלמה (או”ח כח), תורת חסד (או”ח ד, ז), מהרש”ג (ב, לח), מקוה המים (ד או”ח יט), ועוד. ועי’ בשדי חמד (כללים מערכת ב’ מג). ובשו”ת בית יצחק (אה”ע ב, לג), כתב שאף לסוברים שקדושת ביהכ”נ מדרבנן, האיסור לבזותו מהתורה. וכעין שכתב הריב”ש (רכ), שאף שחכם שמחל על כבודו – כבודו מחול, אבל על ביזיונו אינו יכול למחול. ע”כ. כיוון שלרוה”פ קדושת ביהכ”נ מדרבנן, במצב של ספק – הלכה להקל (רח”ד מים חיים ב, יט).

ד – כבוד בית הכנסת

בית הכנסת מיועד לדברים שבקדושה, לתפילה ולתורה, וכל המשתמש בו לצורכי חול או נוהג בו מנהג חול, מבזה את קדושתו. לפיכך, אין נוהגים בו קלות ראש בדברי שחוק והיתול, ואין אוכלים ושותים בו, ואין מדברים בו בענייני חול, כמסחר וכלכלה, ואין קוראים בו הודעות של חול בטלפון. כמו כן אסור לקרוא בו עיתונים או לגלוש באתרי חדשות באינטרנט, ובכלל זה גם בעיתונים ובאתרים דתיים (מגילה כח, א-ב; שו”ע קנא, א).

כאשר אדם נכנס לתפילה עליו לדאוג שהטלפון לא יסיח את דעתו ממנה, ולא יגרור אותו לעסוק בדברי חול בבית הכנסת. לכן, יניחו בכיסו או בתיקו, וישתיקו כדי שלא יפריע בעת קבלת הודעות והתראות. כמו כן עדיף שאדם לא יתפלל מתוך הטלפון, כדי שדעתו לא תוסח על ידו לעניינים אחרים. אבל בשעת הצורך, יוכל להתפלל דרך הטלפון תוך חסימת הודעות. אדם שנדרש להיות זמין לצורכי ביטחון או הגשת עזרה רפואית דחופה או צורך חשוב אחר, יגדיר את הטלפון כך שיתריע רק על הודעות דחופות.

אמרו חכמים, שהמבזה את בית הכנסת, גורם לפירוד בין ישראל לה’, שהשכינה מתגלה בבית הכנסת, ואילו הוא מתעלם מכך, ומבזה את בית הכנסת בדברים בטלים, ואין לו חלק באלוהי ישראל, והוא גורע מהאמונה שלא תתגלה במקום הראוי לה (עי’ זוהר ח”ב קלא, ב).

מצווה לכבד את בית הכנסת ולדאוג לניקיונו, ומי שיש לו בוץ בנעליו, צריך לנקותן לפני שייכנס לבית הכנסת. כמו כן, ראוי שלא להיכנס לבית הכנסת בבגדים מלוכלכים (שו”ע קנא, ח-ט). מי שבלא משים נכנס עם בוץ לבית הכנסת, חייב לנקות את מה שלכלך, כדי לתקן את אשר פגם בכבוד בית הכנסת, וכדי שלא ימשיך לצער את באי בית הכנסת. ואם המלכלך התרשל ולא ניקה, מצווה לכל מי שיכול לכבד את בית הכנסת ולנקות את הבוץ. וקל וחומר הוא, שאם בבית פרטי, בני הבית רגילים להקפיד שלא ללכלך את רצפתו בבוץ, ואם אחד מבני הבית ראה שהתלכלכה, ויש ביכולתו לנקותה, מתבקש שינקה אותה, ולא ישאיר את הבית בלכלוכו – על אחת כמה וכמה שכך יש לנהוג בבית כנסת שמצווה לכבדו.

כמו כן, אסור להשאיר על שולחנות בית הכנסת או בית המדרש ניירות שניקו בהם לכלוך או קינחו בהם את האף.

הנצרך לקנח את אפו או להשתעל או לכחכח בגרונו, יעשה זאת בנימוס, תוך השתדלות שלא להרעיש מעבר למה שהכרחי, שאם לא כן נמצא פוגע בכבוד בית הכנסת ובכבוד הציבור.

אסור לירוק בבית הכנסת. אמנם היו זמנים שבהם נהגו לירוק בבתים, שרצפתם היתה מאבנים, לבנים או אדמה. ולכן בשעת הצורך הקילו בכך גם בבית הכנסת (שו”ע קנא, ז). אבל כיום שבושה לירוק בבית, קל וחומר שאסור לירוק בבית הכנסת.

אמרו חכמים (מגילה כח, ב): “אין נאותים בהם ואין מטיילים בהם”. פירוש ‘אין נאותים’, שאסור להתנאות בבית הכנסת. בכלל זה אסור לאיש להתגלח בבית הכנסת ואסור לאשה להתאפר בו. וכן אסור להסתפר בבית הכנסת, וגם את תחילת תספורת בן השלוש (חלק’ה) אסור לעשות בבית הכנסת (לב חיים ב, קעב; שדי חמד). אמנם יש מקילים בזה, הואיל ומחשיבים זאת כמנהג מצווה (שולחן גבוה תקלא, יג). אך לכתחילה נכון להחמיר בכך.

בכלל ‘אין נאותים’, אין יושבים בבית הכנסת כדרך שאדם רגיל לשבת בביתו בחופשיות, תוך שכיבה אחורה כדרך הסבה, או בפישוט רגליים דרך ביזיון. אלא ישב בבית הכנסת בכבוד, כראוי למי שנמצא במקום קדוש (מאירי מגילה כח, ב; עולת תמיד קנא, א).

‘אין מטיילים’, שאסור לאדם לטייל להנאתו אנה ואנה בבית הכנסת, וכן אין יושבים בו בבטלה (שו”ע קנא, א).

בנוסף למנהג שנהגו ישראל לחבוש כיפה, יש חובה לכסות את הראש בעת שנמצאים בבית הכנסת (שו”ע קנא, ו; צא, ג; לעיל ה, ב, 2). כמו כן, לנשים נשואות יש חובה כפולה לכסות את ראשן בבית הכנסת (עי’ פנה”ל תפילת נשים י, ו, 6). גם נוכרי שמבקר בבית הכנסת צריך לכסות את ראשו (ועי’ פנה”ל אמונה ומצוותיה יג, יא).

ה – מנהגי כבוד בית הכנסת

רבים הורו שאסור לאדם לנשק את ילדיו בבית הכנסת ולהראות להם חיבה יתרה, כדי לקבוע בליבו שאין אהבה כאהבת המקום (רמ”א צח, א). בנוסף, יש להיזהר שלא להביא לבית הכנסת בשעת התפילה ילדים קטנים שאינם יודעים לשבת בכבוד, משום שהם עלולים לבזות את כבוד בית הכנסת ולהפריע לכוונת המתפללים (של”ה, מ”ב צח, ג; פנה”ל תפילה ה, ו). אמנם מותר לנשק את ידי הרב, משום שאין זו נשיקה של אהבה אלא של כבוד לתורה. וכן מותר לנשק את ידי האב לאחר שעלה לתורה, כי גם נשיקה זו לשם כבוד (בן איש חי ויקרא יא). וכן מותר לנשק את ידי הקרובים שחייבים בכבודם, כמו אח גדול או חותן (קצשו”ע טולידאנו כז, ד). ורבים מעולי צפון אפריקה נהגו לנשק זה את זה בַּפָּנים בבית הכנסת דרך ידידות ואהבה, ואף שהיו מבין רבני מרוקו שהעדיפו לבטל את מנהגם, כיוון שנהגו כך בהסכמת רבנים, הרוצים להמשיך במנהגם רשאים.[2]

אסור לעשן בבית הכנסת. ואמנם בעבר, כשם שהתירו ללומדי תורה לאכול בבית המדרש כדי למנוע ביטול תורה, כך נהגו להתיר לעשן למי שקשה לו ללמוד בלא זאת. אבל לאחר שנתגלה שהעישון מזיק לבריאות, אסור לעשן בכל מקום, מפני שהעישון מזיק למעשן ולסובבים אותו, וקל וחומר שאסור לעשן במקום קדוש.

כתבו כמה מחכמי הראשונים, שאסור להיכנס לבית הכנסת עם סכין ארוכה, לפי שהתפילה מאריכה את חייו של האדם ואילו החרב והסכין מקצרות חיים (שו”ע או”ח קנא, ו). כיוצא בזה אמרו חכמים, שאין להיכנס לבית המדרש עם רומח (סנהדרין פב, א). וכן הדין לגבי אקדח ורובה, שאין להיכנס עמהם לבית הכנסת ולבית המדרש. אמנם כאשר מדובר בשוטרים או בחיילים שמתפקידם להגן על הביטחון, אין הנשק שלהם מבטא קיצור חיים אלא שמירה על החיים. קל וחומר בשעה שיש צורך ביטחוני שאנשים ישאו כלי נשק כדי להגן מפני מחבלים, שמצווה על כל מי שמועיל לביטחון, שיהיה עם כלי נשק בבית הכנסת ובבית המדרש. אבל לאנשים שאינם ממונים על הביטחון, בזמן שאין צורך ביטחוני, אין להיכנס עם כלי נשק לבית הכנסת. ואם יש עליהם כלי נשק ויש סכנה להשאירו מחוץ לבית הכנסת, מותר להם להיכנס עמו לבית הכנסת תוך מאמץ להצניעו.[3]


[2]. כתבו בשו”ת בנימין זאב (קסג בשם האגודה), וספר חסידים (רנה), שאין לאדם לנשק את ילדיו בבית הכנסת, “להודיע שאין אהבה כאהבת הקדוש ברוך הוא”, ולא חילקו בין ילדים קטנים לגדולים. וכך דייק הרב קוק (אורח משפט או”ח כב), שגם ילדים גדולים אין לנשק. אמנם רמ”א (או”ח צח, א), ובן איש חי (ויקרא יא), כתבו שאסור לאדם לנשק את ילדיו הקטנים בבית הכנסת, וביאר הרב יוסף משאש (אוצר המכתבים ג, אלף תשפז), שהאיסור הוא לנשק ולחבק ילדים דרך אהבה, אולם מותר לנשק קרובים מבוגרים, כי זו נשיקה לשם כבוד, ובמיוחד לנשק את העולה לתורה שהוא לכבוד התורה.

רבים מעולי צפון אפריקה נהגו לנשק זה את פניו של זה בבית כנסת דרך ידידות ואהבה, אמנם כתב הרב חזן ממרוקו (יחוה דעת ג, או”ח ה), שאין לקיים מנהג זה שהתחדש בערים הגדולות במרוקו, כי לא נהגו כן בעבר. ורק את מי שאדם חייב בכבודו או תלמיד חכם מותר לנשק. וכ”כ הרב מאמאן (עמק יהושע ג, או”ח יח; ו, או”ח כא). אולם כתב הרב שלום משאש (שמש ומגן א, או”ח לט), שהנשיקה בין ידידים וקרובים היא בגדר “דרישת שלום והוראות חיבה וידידות, ואין בזה מיעוט אהבה לשי”ת ח”ו”, והיא לכבוד התורה, וביאר שגם הרב קוק יסכים לזה.

[3]. כתבו תשב”ץ (רב), ואורחות חיים (הל’ בית הכנסת ז), בשם מהר”ם מרוטנבורג, שאין להיכנס עם סכין ארוכה לבית הכנסת. בשו”ע (קנא, ו), הביא דעה זו. וכתב רבנו פרץ (הגהות על תשב”ץ קטן וכלבו יז), שאם הסכין מכוסה – מותר, וכ”כ אחרונים רבים (א”ר קנא, י; מור וקציעה, ערוה”ש י, ועוד). לגבי כניסה של שוטרים וחיילים, הואיל והם ממונים על הביטחון – אין בנשק שלהם ביטוי של קיצור ימים. כעין זה כתב הרב שמואל דוד (מראש צורים ח), וראו ציץ אליעזר (י, יח), תרומת הגורן (א, לה).

ו – שלא להיכנס לבית הכנסת לצורך חול

בית הכנסת מיועד לדברים שבקדושה, לכן אין נכנסים לבית הכנסת אלא לדבר מצווה (רמב”ם תפילה יא, ח), וכל הנכנס אליו למטרה אחרת, פוגע בכבודו. לפיכך, אסור להיכנס לבית הכנסת כדי להינצל מגשמים או מחום, או כדי לתאם פגישה עם חבר, או כדי להשתמש בשקע שבו כדי להטעין את הטלפון או המחשב.

אמנם, בעת הצורך התירו חכמים שייכנס אדם לבית הכנסת לצורך אישי, ובתנאי שלפני כן יכבד אותו על ידי לימוד כלשהו. לכן, הנצרך לקרוא לחברו מבית הכנסת, יכנס וילמד הלכה אחת או פסוק אחד, ורק אחר כך יקרא לחברו. ואם אינו יודע ללמוד, ישהה מעט בשתיקה ובכבוד, מפני שגם בשהייה בבית הכנסת בדרך כבוד יש מצווה (מגילה כח, ב; שו”ע קנא, א). כיוצא בזה, כשיורדים גשמים, בשעת הצורך, מותר להיכנס לבית הכנסת תוך כוונה ללמוד בתוכו מעט. ולכתחילה ילמד בכל משך הזמן שישהה בו.[4]

בית כנסת שיש לו שני פתחים, לא יעשה אותו קפנדריא, היינו לא יכנס בפתח אחד ויצא בשני כדי לקצר את דרכו. ואפילו אם הוא הולך לדבר מצווה לא יעשה כן (מגילה כט, א; שו”ע קנא, ה; באו”ה ‘לקצר’). אמנם בשעת הצורך, אם ישהה בבית הכנסת וילמד הלכה אחת או פסוק אחד, יוכל לקצר בו את דרכו. ומי שנכנס לבית הכנסת כדי להתפלל או ללמוד, יש הידור שיצא דרך הפתח השני, גם כשהוא מקצר בכך את דרכו. כי על ידי כך הוא זוכה להסתופף בשני צדדי בית הכנסת ועובר בשני פתחיו, ומבטא בכך את חביבות בית הכנסת (לבוש; מ”ב קנא, כא). בחצר בית הכנסת ובפרוזדור המוביל אליו, אין איסור לעבור לשם קיצור (ערוה”ש קנא, ח).[5]

מותר להיכנס לבית הכנסת כדי להתבונן בנויו ובכבודו, משום שגם שהייה כזו בבית הכנסת מכבדת אותו ונחשבת מצווה, קל וחומר כאשר גם לומדים על הקהילה או על רבניה. אולם אסור להיכנס לבית הכנסת כדי ללמוד על האדריכלות שלו (עי’ לקט הקמח החדש קנא, ל). ואם ילמדו בו מעט – מותר.


[4]. למ”ב (קנא, ד) גם אם יכבד את בית הכנסת בלימוד קצר, אסור להיכנס מפני הגשמים, מפני שיכול להיכנס למקום אחר, וכ”כ אז נדברו (ח, נא). אולם מכמה ראשונים עולה שאם יכבד את בית הכנסת בלימוד קצר יוכל להיכנס גם מפני הגשמים (ראבי”ה מגילה תקצ”א; סמ”ג עשין יט; תוס’ חכמי אנגליה). וכ”כ למעשה ערוה”ש (קנא, ד), שרידי אש (ח”ב יב, ה), מאור ישראל לגרע”י (מגילה שם).

[5]. אסרו חכמים לקצר את הדרך באמצעות בית כנסת שיש לו שני פתחים, אמנם כשנכנס כדי להתפלל או ללמוד, מותר לקצר את דרכו על ידי יציאה מהפתח השני (מגילה כט, א). וכ”כ רמב”ם (תפילה יא, י) ושו”ע (קנא, ה). ויש גורסים ש’מצווה’ לצאת מהפתח השני (בה”ג, רא”ש, טור, ועוד), וכפי שעשו עולי הרגל בבואם לבית המקדש (כמבואר ביחזקאל מו, ט). ביאר הר”ן (שם ט, ב, ברי”ף), “מפני שנראה כמחבבה”. ובלבוש (קנא, ה): “כשיכנסו בפתח זה ויצאו בפתח אחרת יתראו הכל בכל צדדי עזרת בית הכנסת, שהתקבצו כולם להשתחות בבית ה’ ולהתפלל לפניו יתברך, וזהו לתפארתו ולכבודו יתברך”. וכ”כ למעשה מ”א ז, מקור חיים לחוו”י, א”ר ט, מ”ב כא, ערוה”ש ח, בא”ח ויקרא ט.

יש אומרים שדווקא מי שנכנס כדי להתפלל או ללמוד מצווה שיצא בפתח אחר, אך אסור לו לקצר על סמך אמירת פסוק או הלכה (אור שמח תפילה יא, י; הליכות שלמה יט, ב; הליכות עולם ויקרא ה). ויש סוברים שאם יאמר פסוק אין בכך מצווה, אך מותר לו לקצר (כלבו יז; באו”ה ‘לעשותו’; בא”ח שם). וכך כתבתי למעלה בשעת הצורך, ובתנאי שילמד פסוק או הלכה ולא רק יקרא כיוצא ידי חובה.

כשהדרך קדמה לבית הכנסת, מותר לעשותו קפנדריא (מגילה כט, א), וכ”כ שו”ע (קנא, ה), וחיזק את פסקו באורח נאמן (קנא, יט). אולם רבי אברהם מן ההר למד מרי”ף ורמב”ם שאין הלכה כן. וכ”כ נימוקי מהרא”י (תפילה יא, ח). ולדעת ראשונים רבים, מותר לקצר דרכו כשהדרך קדמה, אך מנהג חסידות להחמיר בזה, וכפי שנהג רבי אלעזר בן שמוע (מגילה כז, ב, רשב”א, תוס’-רא”ש, ריטב”א, מאירי, טורי אבן. ולא”ר קנא, ח, כך ראוי לנהוג). אם היו רגילים לעבור דרך המבואה לחדרי הלימוד הסמוכים לבית הכנסת והפכו את המבואה לחדר שגם בו מתפללים או לעזרת נשים, מותר לעבור דרכו לצורך הלימוד, כי אף זו דוגמה לדרך שקדמה לבית הכנסת (ציץ אליעזר יב, טז; הליכות שלמה יט, ג).

ז – אכילה, שתייה ושינה

בתי כנסיות ובתי מדרשות נועדו לתפילה ולתורה, ולכן אין לאכול ולשתות בהם ואין לישון בהם. אמנם כאשר יש צורך, כדי למנוע ביטול תורה, מותר לאכול ולשתות בבית המדרש. שהואיל ותכליתם של בתי מדרשות להוסיף תורה, בשעת הצורך עדיף לוותר מעט בשמירת כבודם כדי להוסיף זמן ללימוד תורה. לפיכך, אם כדי לאכול ולשתות יצטרכו הלומדים ללכת לביתם ויפסידו זמן לימוד, הקלו שיאכלו וישתו בהם, תוך הקפדה על הניקיון. וכן דין בית כנסת שרגילים ללמוד בו, בעת הלימוד (שו”ע קנא, א; מ”א ב).

אבל בישיבות, שבהן חדר האוכל סמוך לבית המדרש, אין לאכול בו, מפני שאין בדבר צורך. כמו כן, בבתי מדרש שלומדים בהם אברכים, אם יש להם חדר שבו יוכלו לאכול, לא יאכלו בבית המדרש. אמנם לשתות מים, תה וקפה – מותר, כדי למנוע ביטול תורה. ויש שנצרכים גם לטעום דבר בעת לימודם, ומותר להם כדי למנוע ביטול תורה, תוך הקפדה על הניקיון.

כיוצא בזה, מותר בשעת הדחק ללומדי תורה לדבר מעט בבית המדרש בדברי חול ובעסקים נצרכים, כדי שלא יצטרכו לצאת מבית המדרש ולהתבטל מלימודם (מסגרת השלחן יג, א). בכלל זה, מותר לעיין בטלפון אם הגיעו הודעות הדורשות מענה דחוף. במידה והעיון והמענה קצר – ניתן לעשותם בבית המדרש, ואם הם מתארכים – צריך לצאת מבית המדרש.

וכן לגבי שינה. לכתחילה אין לישון או אף לנמנם בבית המדרש, ואמרו חכמים (סנהדרין עא, א): “כל הישן בבית המדרש – תורתו נעשית לו קרעים קרעים”. אולם בשעת הצורך, על מנת למנוע ביטול תורה, התירו למי שלומד בבית המדרש וחש עייפות, לישון דרך ארעי, היינו להניח את ראשו על השולחן או הסטנדר ולישון מעט, כדי לחזור ללימוד בכוחות מחודשים (שו”ע קנא, ג). בשעת הדחק, לתלמיד חכם שלומד בקביעות בבית המדרש יומם ולילה, התירו לישון בבית המדרש בלילה אף שינת קבע (לבוש, מ”ב טז). אולם המהדרים נמנעים מכך, ומסופר (מגילה כח, א), שאחת הסיבות שבזכותן האריך רבי זירא ימים, שלא ישן בבית המדרש לא שינת קבע ואף לא שינת ארעי.[6]


[6]. מגילה (כח, א-ב): “תנו רבנן: בתי כנסיות – אין נוהגין בהן קלות ראש: אין אוכלין בהן, ואין שותין בהן, ואין ניאותין בהם, ואין מטיילין בהם… אמר רבא: חכמים ותלמידיהם מותרין. דאמר רבי יהושע בן לוי: מאי בי רבנן? ביתא דרבנן”. לרמב”ם (תפילה יא, ו), אורחות חיים ומאירי, ההיתר לתלמיד חכם לאכול, לשתות ולישון בבית המדרש הוא בדוחק, כדי למנוע ביטול תורה, וכ”כ שו”ע (קנא, א). ולרשב”א ור”ן, ההיתר הוא אף שלא בדוחק, ולמרות שבית מדרש מקודש מבית כנסת, כיוון שהוא כביתו של תלמיד חכם, התירו לו לאכול ולישון בו, וכ”כ רמ”א שם. וכן עולה מראשונים רבים שהביאו את הגמרא שבית המדרש נחשב ביתם של תלמידי חכמים, מבלי לסייג שההיתר הוא רק מדוחק (ר”ח, רי”ף, או”ז, ראבי”ה, רי”ד, ריא”ז, רא”ש, סמ”ק. וכך ביאר בדעה זו רבי אברהם מן ההר). ויש שהכריעו כך להלכה (ב”ח ב; שכנה”ג הגהב”י א).

אמנם במ”א (קנא, ב), קירב בין הדעות, וכתב שההיתר של המקילים הוא רק עבור מי שלומד בקביעות, שרשאי לאכול ולשתות בשעה שהוא לומד כדי למנוע ביטול תורה. ובזה גם הרמב”ם וגם הר”ן יכולים להסכים (מחצית השקל). כיוצא בזה כתב הפרישה (קנא, ג), בדעת המקילים, שהקולא היא משום שהאכילה והשתייה הן לצורך הלימוד, כדי למנוע ביטול תורה. וכ”כ מ”ב ז ושעה”צ יב.

למעלה כתבתי שלבית כנסת שרגילים ללמוד בו יש דין בית מדרש בעת הלימוד. כ”כ ר”ש אבוהב (דבר שמואל שמו). ופירשו באר היטב (קנג, ב) ומגן גיבורים (שם ב), שאף קביעות של שעה ביום מחשיבה אותו כבית מדרש. וכ”כ הרב צירלסון (עצי לבנון או”ח ה) ורשז”א (הליכות שלמה ה, ג).

ח – סעודה של מצווה

מותר בשעת הצורך לקיים סעודת מצווה בבית הכנסת ובבית המדרש, שכן מבואר בתלמוד הירושלמי (פסחים א, א), שכאשר הרבנים התכנסו בבית הכנסת לצורך קידוש החודש היו מקיימים סעודה (שו”ע או”ח קנא, ד). כיוצא בזה נוהגים לערוך בבית הכנסת ברית מילה ולשתות יין מכוס הברכה, הואיל וזו מצווה.

יש אומרים שרק סעודת מצווה קטנה התירו לקיים בשעת הצורך בבית הכנסת, שכן בעת קידוש החודש ועיבור השנה אכלו פת וקטניות. בכלל זה גם מותר להגיש כיבוד קל כמקובל ביורצייט. אבל סעודה גדולה שמרבים לשתות בה משקה אלכוהולי אסור, לכן אסור לקיים בבית כנסת סעודת ברית מילה, שבע ברכות וסיום מסכת (מ”א קנא, ה; א”ר ז; פמ”ג, בן איש חי ויקרא ד). מנגד, יש אומרים שמותר בשעת הצורך לקיים בבית כנסת גם סעודת מצווה שמרבים לשתות בה משקה אלכוהולי, ובתנאי שישמרו על קדושת המקום ולא ישתכרו. וכפי שנהגו בשעת הצורך לקיים בבית הכנסת קידוש וסעודות שבת עבור אורחים עניים.

למעשה, במקום שנוהגים לערוך סעודה שלישית בבית הכנסת, מותר להמשיך במנהגם. וכן במקום שרגילים לערוך סעודות ברית מילה ופדיון הבן בבית הכנסת, מותר לערוך כל סעודת מצווה, ובכלל זה גם סעודת בר מצווה ושבע ברכות. וזאת בתנאי שייזהרו לשמור על קדושת בית הכנסת, ויימנעו משיחות בטלות וקלות ראש. וכן ייזהרו מעירוב גברים ונשים. אבל במקום שלא נהגו לערוך סעודות מצווה בבית הכנסת, עדיף לנהוג כדעת המחמירים שלא לערוך בו סעודות מצווה גדולות. והרוצים להקל, רשאים לסמוך על הפוסקים הרבים שהקילו בכך, ובמיוחד כאשר יש בכך תועלת חינוכית.[7]


[7]. מבואר בירושלמי (פסחים א, א; סנהדרין ח, ב), שאכלו בבית הכנסת ובבית המדרש סעודות שבת וקידוש החודש. וכן מובא בבבלי (פסחים ק, ב), שהיו אורחים שאכלו וישנו בבית הכנסת, והיו מבדילים על כוס יין בבית הכנסת. הקשו הראשונים ממגילה (כח, א), שם מבואר שאסור לאכול בבית הכנסת! וביארו שלושה ביאורים: א) האורחים לא אכלו בבית הכנסת אלא בחדרים הסמוכים לו (רשב”א ד, רעח; מרדכי פסחים תרי”א; רא”ש ב”ב א, ד. וכ”כ הגאונים, תוס’ ועוד ראשונים רבים באחד מביאוריהם). ב) מותר לאכול סעודת מצווה כסעודת שבת בבית הכנסת (סמ”ג עשין כט; סמ”ק, אורחות חיים, נימוקי יוסף. וכן מובא בגאונים, תוס’, ר”ן ועוד ראשונים רבים באחד הביאורים). ג) ההיתר הוא מפני שבתי כנסת שבבבל נבנו על תנאי שאם יצטרכו יהיה מותר לארח בהם אורחים או לעשות בהם צורכי רבים (ראבי”ה ב, תקט; רשב”א שם; הרב קאפח בביאור רמב”ם שבת כט, ח; כה). בשו”ע (קנא, ד), נפסק שמותר לאכול ולישון בבית הכנסת עצמו לצורך בית הכנסת כגון לשמור על הנרות. וכן מותר לקיים סעודות מצווה, כגון סעודת עיבור השנה.

יש אומרים שסעודת מצווה מותרת בתנאי שהיא קטנה, כגון סעודת עיבור השנה שהתקיימה בפת וקטניות ולא היה בה חשש שכרות (מ”א קנא, ה; א”ר ז; פמ”ג א”א שם; שואל ומשיב שתיתאה ג; בא”ח ויקרא ד; ערוה”ש קנא, ו; הר צבי או”ח א, עג). ויש אומרים שסעודת מצווה מותרת אפילו אם היא גדולה, ושכך נהגו לקיים בבית הכנסת גם סעודות ברית מילה וסיום מסכת (קרן לדוד או”ח לז; תורת חיים קנא, ט; בני ציון ליכטמן קנא, ד; רסט, ג; שרידי אש ח”א או”ח טז, יט). וכן נהגו לאכול סעודה שלישית בבית הכנסת עם משקה (יבי”א ח”י או”ח יד; ראו אור לציון ח”ב י, ד). אמנם יש להיזהר שלא יגיעו לידי קלות ראש וערבוב גברים ונשים (מור וקציעה), או לידי שכרות (צי”א יד, כו, ב). בקהילות חסידים נהגו להקל יותר, והחשיבו את בתי הכנסת ובתי המדרש כבית של הרבי, או כבית של החסידים, וממילא אין לו דין בית כנסת (עפ”י דברי חיים חו”מ ב, לב).

בנוסף, במקומות שנהגו כולם להקל לקיים סעודות מצווה מסוימות בבית כנסת, אפשר שגם לפי שיטת המחמירים יוכלו להקל, שכן הם נחשבים כהתנו על כך מתחילה, ויש אומרים שהתנאי מועיל (עי’ מ”ב קנא, ה; שעה”צ ד; באו”ה קנא, יא, ‘אבל בישובו’, ‘אבל בבתי כנסת’; ערוה”ש ה), ובמקום שכך המנהג אפשר לסמוך עליהם.

תנאי: מגילה כח, ב: “אמר רבי אסי: בתי כנסיות שבבבל על תנאי הן עשויין, ואף על פי כן אין נוהגין בהן קלות ראש. ומאי ניהו? חשבונות”. לרש”י, אור זרוע (ב, שפח), נימוקי יוסף ור”א מן ההר, התנאי מתיר לעשות שימושי חול בבית הכנסת גם בבניינו, אך לא דברים שיש בהם קלות ראש. ולרמב”ן, רשב”א ור”ן, התנאי מועיל בבניינו, רק לצורכי ציבור לפי השעה והעניין. ואילו לתוס’ (מגילה כח, ב, ‘בתי כנסיות’) ורא”ש (ד, ז), התנאי מועיל רק לאחר חורבנו, שאז יהיו מותרים לעשות בו שימושי חול שאין בהם ביזוי, וכ”כ שו”ע (קנא, יא). (לגבי חשבונות, לתוס’ מותרים לאחר חורבנו, ולרא”ש יש בהם ביזוי ולכן אסורים גם אחר חורבנו). לתוס’ ושו”ע תנאי מועיל רק בחוץ לארץ כבבל, משום שקדושת בתי הכנסת ששם עתידה להתבטל, ולא בארץ ישראל. אולם כתבו אליה רבה (יז), ובאו”ה (שם ‘בתי כנסיות’), שמכל שאר הראשונים משמע שהתנאי מועיל גם בארץ ישראל.

יש אומרים שכדי להתיר שימושי חול נכון לעשות תנאי מפורש (מ”א קנא, יב; חת”ס א, ל). ויש אומרים שכאשר המנהג הרווח להקל, נחשב כהתנו (רמ”א קנד, ח; א”ר קנא, יז). וכן נוהגים, ראו להלן יד, ז.

נראה, שלנוהגים להקל לקיים סעודות גדולות בבית הכנסת, בעת הסעודה מותר לאדם לדבר מעט עם שכנו בידידות ובכבוד על ענייני חול, כגון לשמוע מה הוא עושה בעבודתו ואם קנה בית חדש, למרות שבזמן אחר דיבורים אלה אסורים בבית הכנסת. וזאת משום שכך מקובל בסעודה, ואין בכך פגיעה נוספת בכבוד בית הכנסת מעבר לפגיעה שבעצם קיום הסעודה. ורק משיחות בדברים בטלים וקלות ראש עליהם להימנע.

ט – חתונה

אף שנוהגים לקיים ברית מילה בבית כנסת, רבים נמנעים מלקיים בו חופה, הואיל וקהל גדול משתתף בה, וקשה לשמור על כובד הראש והצניעות הנדרשים בבית הכנסת.

ויש נוהגים לקיים חופה בבית הכנסת תוך הקפדה על הפרדה בין גברים לנשים כמקובל בבית כנסת, אבל את הסעודה אין מקיימים בבית הכנסת, הואיל ורגילים לשמוח בה שמחה יתרה ומשוחררת. ובשעת הצורך, כאשר הקהל מונה עשרות אחדות, יש נוהגים להקל לקיים גם את סעודת החתונה בבית הכנסת, תוך הקפדה על כללי הכבוד והצניעות.[8]


[8]. בעבר היו שנהגו באשכנז לקיים את החופות בבית הכנסת (ראו רמ”א יו”ד שצא, ג; בית שמואל ל, ט). אולם בהמשך רבים מיוצאי אשכנז נהגו לקיים את החופה תחת כיפת השמיים, וכך התבטל המנהג לקיים חופות בבית הכנסת (משאת בנימין קט, חת”ס אה”ע צח). לא זו בלבד, אלא שיש אומרים שאחר שנהגו שלא לקיים חופות בבית הכנסת, אסור לקיימן בו (אמרי אש או”ח י; שואל ומשיב תליתאה א, קפב; ראו פנה”ל אמונה ומצוותיה כח, ט). אך מקרב יוצאי ספרד ומקצת יוצאי אשכנז, יש נוהגים לקיים חופות בבית הכנסת (נהר מצרים קידושין יד). אבל סעודת הנישואין שמטבעה יש בה שמחה משוחררת, אין לקיים בבית הכנסת. אך אם בפועל מספר המשתתפים בסעודה מועט, דינה כסעודת שבע ברכות וברית מילה, ואזי בבית כנסת שנוהגים להקל לקיימן, מותר לקיים סעודת חתונה שקטה.

י – חשבונות כספיים והרצאות חול

בית כנסת ובית מדרש נועדו לדברים שבקדושה, ולכן אסור לדבר בהם בענייני כספים ועסקים. ואף ציבור שנצרך לקיים אסיפה בענייני כסף וארגון, ואין לו מקום מתאים לקיימה מלבד בבית הכנסת, לא יקיים אותה שם, מפני כבוד בית הכנסת (באו”ה קנא, א, ‘ואין מחשבין’). אמנם על ענייני כספים שקשורים למצווה – בשעת הצורך מותר לקיים אספה. ואף שלעיתים העיסוק בכך מסעיר, כיוון שהתכלית היא של קודש, בשעת הצורך הקילו בכך. לפיכך, נוהגים להקל למכור עליות בבית הכנסת לצורך החזקתו, וכן כאשר אין מקום אחר שמתאים לכך, מותר לקיים בבית הכנסת אסיפה לשם מגבית עבור עניים או החזקת ישיבה (שו”ע קנא, א). וכן מותר בשעת הדחק למכור ספרי קודש או ארבעה מינים בבית הכנסת, כאשר בלא זאת יהיו שלא יקנו אותם (רב פעלים ח”ב או”ח כד).

הרצאות מדעיות, אף שיש בהן ערך, כיוון שהן עוסקות בענייני חול, אסור לקיים בבית הכנסת ובבית המדרש. ורק בשעת הדחק, בקהילות שיש צורך לקרב רחוקים ולשמור על קרובים שלא יתרחקו, כאשר אין מקום אחר שבו ניתן לכנס את הקהילה חוץ מבית הכנסת – מותר לקיים בבית הכנסת הרצאות בענייני מדע, בריאות וכלכלה, וכעין מה שהתירו להאכיל אורחים בבית הכנסת (ט”ז קנא, א, עפ”י רמב”ן ודעימיה לגבי תנאי; באו”ה יא ‘אבל בישובו’). ונכון שיקפידו לפתוח את ההרצאות בדברי תורה, כך שדברי המדע והעצות לחיים יהיו המשך של דברי התורה. כאשר ההרצאה המדעית נועדה לבאר את התורה, מותר לכתחילה לקיימה בבית המדרש.[9]


[9]. אסיפות ציבוריות: בבאו”ה (קנא, א), ‘ואין מחשבין’, כתב שגם אם הציבור נצרך לאותם חשבונות ואין להם מקום אחר, אין לעשותם בבית הכנסת, משום שהם נחשבים קלות ראש. וכתב בשו”ת דעת סופר (או”ח כא), שעל אף שבאסיפות ציבוריות עוסקים בדברי מצווה, נמשכים לעסוק גם בענייני חולין וקלות ראש. ובבן איש חי (ויקרא ד) כתב שאין ראוי לקיים אסיפות ציבוריות בבית הכנסת, וגם אסיפה של “יחידי הקהל לצורך תיקון העיר” טוב לעשות במקום אחר, “כי באסיפה לא יפלט מלדבר דברים בטלים וחיצונים”. לעומת זאת, בבני ציון (ליכטמן קנא, יא), כתב שנהגו להקל בהרבה מקומות להתאסף “בבית הכנסת לדון בענייני העיר”, וביאר שצורכי רבים נחשבים צורכי מצווה, ומותר לקיימם בבית הכנסת כמו שחשבונות של מצווה מותרים. והוכיח מגמ’ שבת (קנ, א): “והולכין לבתי כנסיות לפקח על עסקי רבים בשבת”, הרי שמותר לעסוק בבית כנסת בצורכי רבים, וכך כתב המאירי שם. ע”כ. ונראה שכאשר הנושא עלול לגרום למתח, נכון שלא לקיים את האסיפה בבית הכנסת.

עוד צריך לומר לגבי אסיפות בענייני כספים של מצווה שהותרו בשעת הצורך, שבימינו בדרך כלל אין בכך צורך, מפני שעל ידי העלייה העצומה ברמה הכלכלית, יש לנו כיום מבני ציבור רבים ומגוונים, ואין צורך להתאסף דווקא בבית הכנסת. כמו כן, ההיתר לקיים הרצאות של חול כדי לקרב רחוקים, מתאים לקהילות קטנות מאוד, בעיקר בחו”ל, שאין להן מבנים נוספים. אבל כאשר ישנם מבנים נוספים, אין מקום להתיר זאת.

יא – עזרת נשים וחדרי ספח

עזרת נשים בכלל בית הכנסת, אך כיוון שבפועל מתפללים בה פחות אנשים ופחות פעמים במשך השבוע, נוהגים להקל בה יותר ולהחשיב את קדושתה כפחותה מקדושת בית הכנסת. לפיכך, מצד אחד, כיוון שעזרת נשים בכלל בית הכנסת, מותר לשבור את הקיר שבין עזרת גברים לעזרת נשים כדי להגדיל את עזרת הנשים על חשבון עזרת הגברים. ואין בזה איסור נתיצה בבית הכנסת. מאידך, נוהגים להקל בה יותר, ולכן גם בבתי כנסת שנוהגים להחמיר שלא לקיים סעודות מצווה גדולות, בשעת הצורך אפשר לקיימן בעזרת נשים.[10]
חדרי ספח שונים ישנם לבתי כנסת ולבתי מדרש, ומעמדם תלוי בייעוד שלהם, ויש לחלקם לשלוש מדרגות:

א) חדרי ספח שנועדו לקיום מניינים קטנים בקביעות, נחשבים כבית כנסת לכל דבר (מ”ב קנד, ג). אמנם לעיתים נוהגים באולם המרכזי של בית הכנסת כדעת המחמירים, שלא לקיים בו סעודות מצווה גדולות, ובחדר שנועד למניין קטן נוהגים כדעת המקילים לקיים סעודות מצווה גדולות, והכל לפי מה שנהגו.

ב) חדרי ספח שנועדו לשמש ככיתות לשיעורי תורה, ובשעת הצורך מקיימים בהם תפילות – לכתחילה יש לנהוג בהם כדין בית מדרש, אולם בשעת הצורך מותר לקיים בהם שיעורים במדעים ובשפות, כי יש בכך צורך מצווה, שעל ידי לימודם יוכלו להתפרנס כשיגדלו. ואם מתחילה התכוונו לקיים בחדרי הכיתות גם שיעורים במדעים ובשפות, נחשב כ’התנו על כך’, ואפשר להקל בכך לכתחילה (ראו לעיל הערה 7).[11]

ג) חדרי ספח שנועדו מתחילה לקיום סעודות ואירועים ולא לתפילות ושיעורים, אף שהם בכלל מבנה בית הכנסת, ולעיתים אף מתפללים בהם, אין בהם קדושה, ומותר לדבר בהם בענייני כספים ולקיים בהם כינוסים והרצאות של חול (מהר”ם שיק או”ח סט).


[10]. יש סוברים שאין לעזרת נשים קדושת בית כנסת כלל, כיוון שלא מקיימים בה תפילה במניין, ולכן אסור לעשות חלון בכותל בית כנסת עבור עזרת נשים, משום איסור נתיצה בבית הכנסת (שו”ת מהר”י ענזיל ע; חכמת אדם פו, טו). מנגד, יש סוברים שהואיל ונשים חייבות בתפילה, ובאות להתפלל עם הגברים, יש לעזרת נשים דין קדושת בית כנסת (שואל ומשיב קמא ב, כב; חסד לאברהם קמא יד; ישועות מלכו או”ח יא; ערוה”ש קנד, ז; מקוה המים ד, או”ח יט). ולרבים דעה אמצעית, לפיה יש לעזרת נשים קדושה, אך היא פחותה מעיקר בית הכנסת (רש”ק פרט ועוללות א; דברי חיים או”ח ב, יג; חלקת יואב קמא או”ח ד; ערוגת הבושם או”ח כז; אמרי יושר ב, יב; הרב אלתר שפירא שם; תשורת שי קמא כז; תורת חסד לובלין או”ח ד; שערי דעה יב; צור יעקב א, קנב; הרב הרצוג, פסקים וכתבים ח”א או”ח כד; מים חיים לרחד”ה ג, טו).

[11]. חדרי ספח שנועדו ללימוד תורה, וכן כיתות לימוד בישיבות, נחשבים כבית מדרש. לפיכך יש שאסרו ללמד בהם מדעים ושפות. כ”כ בשו”ת ויאמר יצחק יו”ד צט), רב פעלים (ח”ב או”ח כב), ישכיל עבדי (ח”א או”ח ז), ובית ברוך (יז, קו). אמנם רב האי גאון התיר ללמד ילדים שפות וחשבון בבית הכנסת אגב לימודי הקודש שלומדים שם (אוצר הגאונים מגילה קפא). ובציץ אליעזר (ט, טו), ביאר שההיתר בבית המדרש ולא בבית הכנסת, משום שבית המדרש נחשב ביתם של התלמידים. וכ”כ יבי”א (ח”ז או”ח כא), והעיד שבישיבת פורת יוסף “היו מורים לחשבון וכתיבה מלמדים בכיתות שהיו לומדים בה כל היום לימוד קודש” (שדינם כבית המדרש), וכשאין מקום אחר מותר משום ביטול תורה, וחיזק את דבריו מפוסקים נוספים.

יב – הספד

בעת ההלוויה אין להכניס את מיטת הנפטר לבית הכנסת כדי להספידו. ורק אם הנפטר הוא תלמיד חכם גדול, “חכם אלוף וגאון”, נוהגים להכניס את מיטתו לבית המדרש שבו היה רגיל לדרוש, ולהספיד אותו שם (רמב”ן בשם גאון, שו”ע או”ח קנא, א; יו”ד שדמ, כ). יש אומרים שכך נוהגים רק כלפי גדולי הדורות, כדוגמת הגאון מווילנא, שהיה מגדולי הדורות (חכמ”א קנה, יח), והרב עזריאל הילדסהיימר, שהיה יחיד בדורו בתורה ובחסידות (מלמד להועיל יו”ד קו). ויש אומרים שאפשר לנהוג כן בכל תלמיד חכם גדול, מרביץ תורה לרבים במקומו, כי הוא נחשב “חכם אלוף וגאון” בעירו (חיים ביד קה, לר”ח פלאג’י; תורת חיים סופר קנא, ו; יבי”א ח”ז יו”ד לא). וכן נהגו בישיבת ‘מרכז הרב’, שהכניסו את מיטת ראש הישיבה מו”ר הרב שאול ישראלי זצ”ל להיכל הישיבה להספידו.

הספד שמתקיים שלא בעת ההלוויה, כגון בסיום השבעה או השלושים. אם הוא הספד שעיקרו קינה ובכי, כפי שהיה מקובל בעבר, התירו חכמים לקיימו רק בתנאי שרבים משתתפים בו (מגילה כח, ב), כגון שתלמיד חכם משתתף בו וממילא רבים באים להשתתף עמו בהספד. אך אם אין רבים משתתפים בו, אין זה מן הכבוד שיקיימו אותו בבית הכנסת (רבי אברהם מן ההר; רבנו ירוחם תא”ו ג, ח; שלחן גבוה יו”ד שדמ, ב).

אבל אם עיקר ההספד מבוסס על דברי תורה והתעוררות מוסרית לאור מורשתו של הנפטר, גם כאשר מעטים משתתפים בו, מותר לקיימו בבית הכנסת, מפני שהוא בכלל דברי תורה ומוסר המיועדים לבית הכנסת (ראש יוסף מגילה כח, ב; הרב משה פארדו, כמובא בתעלומות לב ג, יז; יבי”א ח”י או”ח נה).

יג – האם מותר להיכנס לבית כנסת עם כלב נְחִיָּה?

ככלל, הכנסת בעלי חיים לבית הכנסת פוגעת בכבודו. בנוסף, בעלי החיים עלולים להסיח את דעת המתפללים. אולם לפני כמאה שנה נמצאה הדרך לסייע לעיוורים על ידי כלבי נחייה מאולפים. בתחילה רק בודדים נעזרו בכלבי נחייה, ולפני כחמישים שנה השימוש בהם כבר נעשה נפוץ בארה”ב, וכחמש עשרה שנה לאחר מכן גם בארץ. לפני כעשרים וחמש שנה (סביבות תש”ס), החלו להיעזר בכלבים גם עבור נפגעי ‘פוסט טראומה’ (PTSD), שמעניקים להם תחושת ביטחון והקלה מחרדה, ומאפשרים להם לחזור לתפקוד רגיל. כלבים אלו מאומנים לחוש את החרדה כשהיא מתחילה להתגנב לליבם של הסובלים, או כשמתחיל סיוט לילה, ולומדים להתקרב בחיבה ובחום אל המטופל ולהרגיעו. השאלה האם מותר לעיוור או לנפגע טראומה להיכנס עם כלבו לבית הכנסת?

כבר לפני כשבעים שנה בארה”ב (תשי”ג), השיב הרב משה פיינשטיין (אג”מ או”ח א, מה), שמותר לעיוור להיכנס עם כלבו לבית הכנסת, וכפי שמצינו שהתירו חכמים (ירושלמי מגילה ג, ג) למי שמעוניין ללמוד תורה ונמצא בדרכו עם חמורו, להיכנס עם חמורו לבית המדרש. כמו כן, משמע שאביי בהיותו תלמיד צעיר ויתום, היה הולך בהדרכת האומנת שלו עם שׂה לכל מקום, כולל בית המדרש (ברכות סב, א). ויתכן שהכנסת בעל חיים לבית הכנסת בלא צורך נחשבת ביזיון, אבל לצורך גדול אין ביזיון. לפיכך, כדי שיוכל העיוור להשתתף בתפילת הציבור וקריאת התורה, מותר לעיוור להיכנס עם כלבו לבית הכנסת, וטוב שישב בצידי בית הכנסת כדי למעט בהפרעה למתפללים.

מנגד, טען הרב ברייש (חלקת יעקב או”ח לד, משנת תשכ”ה), שאסור להכניס כלב נחייה לבית הכנסת כי הכנסתו מבזה מאוד את בית הכנסת. ורק לבית מדרש התירו חכמים להיכנס עם חמור או שה, כשם שמותר לתלמידי חכמים לאכול בו, אבל לא לבית כנסת. בנוסף, יש חשש שהכלב יסיח את דעת המתפללים מהתפילה, ובמיוחד את הנערים, ומצינו שקבעו חכמים הלכות כדי למנוע הפרעות והסחת דעת מהתפילה. בנוסף, לדבריו המנהג ללכת עם כלבים מאפיין עוזבי תורה ומנוגד לרוח היהדות, ואם יסכימו להכניס כלב לבית הכנסת תיווצר פרצה חמורה. וכן הורו רבנים נוספים, וסברו שהפתרון הוא לקשור את הכלב מחוץ לבית הכנסת ואחד המתפללים יסייע ביד העיוור להיכנס.

למעשה נראה כדעת המתירים, מפני שכאשר מכניסים כלב לצורך גדול של סיוע למתפלל אין פגיעה בכבוד בית הכנסת. וגם אין חשש שהכלב יפריע הפרעה משמעותית למתפללים, שכן מדובר בכלב שמאולף להיות בשקט ולא לעשות את צרכיו בזמן שאינו מיועד לכך. ועל הגבאים לסדר עבורם מקום קרוב לכניסה, באופן שכמעט לא יפריע לשאר המתפללים.

אך בקהילות שבהן המתפללים אינם רגילים לפגוש כלבים ולחבבם, הכנסת הכלב לבית הכנסת נתפשת כחילול הקודש, וממילא גם מפריעה לכוונת התפילה, ניתן להורות כדעת הרבנים שאסרו להכניס כלבים אלו. ואם אפשר, עדיף לחנך את הציבור לחמול על העיוור או הסובל מפוסט טראומה, ולאפשר לו להכניס את כלבו לבית הכנסת.[12]


[12]. ככלל, האוסרים הכנסת כלב לבית הכנסת סוברים שיש בזה ביזוי גדול, וכפי שכתב במקוה המים (ה, כא): “שאין לך זילזול וביזוי גדול מזה לבית התפילה”. וכ”כ הרח”ד (מים חיים ג, טז), ילקוט יוסף (קנא, כה) בשם אביו הגרע”י. וכ”כ לפני כן, חלקת יעקב (או”ח לד), הרב כשר (תורה שלמה טו במילואים אות י, בהערה), שערים מצוינים בהלכה (יג, ב), שערי משה (קנא, א, לרב שטינברג מקרית ים), משנת יוסף (ט, נג). ולכך נטה הרב עמאר (שמע שלמה ד, ג). והציעו שיקשרו את הכלב מחוץ לבית הכנסת ואחד המתפללים ינחה את העיוור בדרכו בתוך בית הכנסת.

אולם המתירים סוברים שאין בכך ביזיון גדול, הן מצד שמקובל כיום לגדל כלבי מחמד לשעשועים ולשכנם בבתים, והן מצד שמקובל להתחשב בבעלי מוגבלות ולכבדם ולקבלם בסבר פנים יפות עם כלביהם. כ”כ אג”מ (או”ח א, מה), הרבי מלובביץ’ (אגרות קודש יח, ו’ תתקלו), הרב מרדכי אליהו (מאמר מרדכי ח”ב או”ח יד), הרב פנחס טולידאנו (ברית שלום ח”א או”ח טז), הרב אלישיב (‘מנשים באהל’ עמ’ קכה. ועי’ בציוני הלכה ח”א עמ’ מ), ר”ח קנייבסקי (דעת נוטה ח”א תפילה סח), פסקי שלמה (א, עמ’ 120).

הדיון הסתעף לכמה ענפים, אולם נראה שעיקר המחלוקת היא על היחס הכללי לכלבים, והאם הכנסתם לבית הכנסת נחשבת ביזיון גדול. שאלה זו תלויה במידה רבה בהערכת החברה ויחסה לכלבי נחייה. לדעת המתירים, כיוון שמקובל כיום בארצות המפותחות לגדל כלבים כתחביב, ואף למדו להיעזר בהם לצורכי טיפול וסעד, אין ביזיון גדול בהכנסת כלב לבית הכנסת, ומותר להכניסם בשעת הדחק, וכפי שמקובל לאפשר את הכנסתם גם לאירועים חשובים אחרים. לעומתם, האוסרים סוברים שהיחס לכלבים נותר כפי שהיה מקובל במשך דורות רבים – כחיה בזויה ומאוסה (שלא כמו חמור לדוגמה), וכפי שאמרו חז”ל בכמה מקומות, בעיקר כלפי כלבים נובחים ומפחידים. לכן גם טענו שמן הסתם הכלב ינבח ויעשה את צרכיו, בלא לדעת שכלבים אלה מאולפים שלא לנבוח בחינם, ולא לעשות צרכים שלא בזמנים ובמקומות המסודרים לכך. אחר הכל, כיוון שיש קהילות שבהן הכנסת כלב לבית הכנסת נתפשת כזלזול וביזוי גדול מאוד, מובן ששייך לאסור שם הכנסת כלב לבית הכנסת, למרות הצער הגדול שנגרם עקב כך לעיוור או לסובל מפוסט טראומה. עם זאת, אם אפשר, עדיף שהרב יחנך את הקהל לחמול על הסובל, ולהסכים שייכנס לבית הכנסת עם כלבו, שכן אין מצווה או מעלה בהתייחסות לכלב כחיה בזויה. כפי הנראה ככל שעוברות השנים והציבור נחשף יותר לתועלת שבכלבי הנחייה, הכלבים נתפשים כחיה מכובדת יותר, וממילא יותר רבנים מתירים את הכנסתם לבית הכנסת.

ראוי לציין, שלעיתים כלב שנועד לנפגעי ‘פוסט טראומה’ אינו מאולף לרמה גבוהה של איפוק, והוא נוטה להשתעשע עם הסובבים. ואזי אם גם כאשר בעליו יושב בירכתי בית הכנסת ומנסה להרגיעו, יש ממנו בפועל הפרעה לתפילה, אין להכניסו לבית הכנסת.

תפריט ההלכות בפרק

פניני הלכה אנו משתמשים בעוגיות כדי להבטיח את תפקוד האתר ולשפר את חוויית המשתמש. אפשר לבחור אילו סוגי עוגיות להפעיל.
בחירת עוגיות


הרשמה לקבלת הלכה יומית

כל יום שתי הלכות לפי תכנית 'הפנינה היומית' אצלך במייל

    כתובת דוא"ל



    לומדים יקרים,

    השבוע אנו מסיימים את הלימוד בפרק האחרון של הספר “פניני הלכה – העם והארץ” במסגרת תכנית הלימוד “הפנינה היומית”. אנו ממשיכים בלימוד היומי בספר “ברכות”.

    לחלק מכם יש מהדורה קודמת של הספר “העם והארץ”, שבה מופיע פרק נוסף על גיור. לפני כשנה וחצי הוצאנו מהדורה מעודכנת ללא פרק זה. על גיור הוצאנו ספר חדש – “פניני הלכה – גיור”.

    כמחווה מיוחדת ללומדי ההלכה היומית, אנו מציעים לכם את ספרי פניני הלכה במהדורה החדשה – העם והארץ + גיור במחיר מיוחד של 40 ש”ח בלבד. או גיור במהדורה הרגילה + העם והארץ במהדורת כיס ב-30 ש”ח בלבד.

    להזמנה לחצו כאן 
    בברכה ובתודה על לימודכם, מכון הר ברכה

    דילוג לתוכן