קטגוריות

יד – אחזקת בית כנסת – תשמישי קדושה ומצווה

א – האיסור לשבור דבר מבית הכנסת

קדושת בית הכנסת, שנקרא ‘מקדש מעט’, היא מעין קדושת בית המקדש (לעיל יג, א), וכשם שאסור לנתץ דבר מן המקדש או המזבח, שנאמר (דברים יב, ד): “לֹא תַעֲשׂוּן כֵּן לַה’ אֱלוֹהֵיכֶם” – כך אסור לנתץ דבר מבית הכנסת (מרדכי, רמ”א או”ח קנב, א). בכלל זה יש להיזהר שלא לקלף בלא משים צבע מקיר בית הכנסת.

אבל כל שהוא לצורך בית הכנסת מותר, מפני שאין זו נתיצה אלא תיקון צורכי בית הכנסת. לפיכך, מותר לקלף את הצבע כדי לסייד מחדש את בית הכנסת, ומותר לעקור מרצפות ישנות כדי להחליפן בחדשות. וכן מותר לקדוח בקירות בית הכנסת כדי להעביר בהם חוטי חשמל או להתקין מערכת מיזוג או אזעקה. וכן מותר לקדוח בהם כדי לחבר אליהם מנורות, ארונות, שקעי חשמל, קופת צדקה, לוחות זיכרון וכל דבר שמקובל לעשות בבית הכנסת (רמב”ם יסוה”ת ו, ז; רמ”א או”ח קנב, א; א”ר, מ”ב יב).

כמו כן, מותר למעט את חלל בית הכנסת כדי לייפותו, כגון לצפות את קירותיו בשיש או בעץ או לקבוע בצדדיו ארונות נאים לספרים ותאים לצורכי האנשים, שכל מה שעושים לשם נוי בית הכנסת או לצורכי שימושיו המקובלים – מותר (דברי חיים או”ח א, ד).

גם קירות בית הכנסת מבחוץ בכלל איסור הנתיצה, לפיכך יש להיזהר שלא לפורר את הטיח שמצפה אותם מבחוץ, וכן צריך להיזהר שלא לבעוט בלא משים בקיר בית הכנסת, שמא יפיל מעט מן הטיח שבחוץ.[1]

מותר להתקין על גג בית הכנסת קולטים לייצור חשמל, שהואיל וההכנסות מכך יוקדשו לתפעול בית הכנסת, אין בקדיחת החורים להתקנתם איסור נתיצה. ואין בשימוש בגג בית הכנסת פגיעה בכבודו, הואיל ויש לבית הכנסת תועלת מכך. אמנם יש להקפיד להניח את הקולטים באופן שלא יכער את בית הכנסת ויפגע בכבודו. לכתחילה אין לקדוח בצד החיצוני של כותל בית הכנסת לצרכים אחרים, אולם כאשר יש צורך להיעזר בו כדי להעביר קווי חשמל או תקשורת, כל שאין הדבר מכער את בית הכנסת ופוגע בכבודו, מותר. שעל דעת כן בנו את בית הכנסת, שבשעת הצורך יוכלו להיעזר בקירותיו החיצוניים.[2]


[1]. ספרי דברים (ראה סא): “מנַין לנותץ אבן אחת מן ההיכל ומן המזבח ומן העזרות, שעובר בלא תעשה? תלמוד לומר: וְנִתַּצְתֶּם אֶת מִזְבְּחֹתָם וְשִׁבַּרְתֶּם אֶת מַצֵּבֹתָם… לֹא תַעֲשׂוּן כֵּן לַה’ אֱלוֹהֵיכֶם”. כתב מרדכי (מגילה תתכו): “בית הכנסת נקרא מקדש מעט, ולכך אסור לנתוץ דבר מבית הכנסת… ואם נתץ על מנת לבנות שרי, דההיא נתיצה – בנין מיקרי”. והביאו ב”י (או”ח קנא, י). לעיל יב, ג, 1, למדנו שיש סוברים שקדושת בית הכנסת מהתורה, וממילא איסור נתיצתו מהתורה. אולם לדעת רוב הפוסקים קדושת בית הכנסת מדרבנן, וממילא גם איסור נתיצתו מדרבנן (כך ביארו בתורת חסד א, או”ח ד; אבני נזר או”ח לד-לה; שדי חמד מערכת ב, מג, ועוד. אמנם לחסד לאברהם תאומים תניינא או”ח יד, אף לסוברים שקדושת בית כנסת מן התורה, איסור נתיצתו מדרבנן. מנגד, לדברי חיים או”ח א, ג, אף לסוברים שקדושת בית הכנסת מדרבנן, איסור נתיצתו מן התורה. ועי’ שבט הלוי ג, יג). ונראה שאם הנתיצה נעשית דרך ביזוי, לכל הדעות יש בכך איסור תורה של ביטול מצוות יראת ה’ (כמבואר לעיל יב, ג, 1). וכדרך שכתב בשו”ת בית יצחק (אה”ע ב, לג), שאף לסוברים שקדושת בית הכנסת מדרבנן, האיסור לבזותו מהתורה. וכ”כ היכל יצחק (או”ח יב).

איבוד תשמישי קדושה (להלן הל’ ח-י): כתב מ”א (קנד, ט), שגם המאבד ‘תשמישי קדושה’ עובר באיסור תורה של ‘לא תעשון כן’. ולחקרי לב (מהדו”ב יו”ד י), איסורו מדרבנן. וכאמור, נראה שגם הוא יסכים שדרך ביזוי אסורה מהתורה (גדולי הקדש רפב, ג. וכעין זה בקרית ספר על הרמב”ם ס”ת י, ד; האלף לך שלמה או”ח עז).

[2]. כתב הט”ז (קנא, ג), שאותם אנשים שעושים חור בקיר בית הכנסת כדי להשעין בו את מדף הסטנדר שלהם, אע”פ שיש להם תועלת מכך, אינם עושים כהלכה, שהם מנתצים את בית הכנסת. וכ”כ ח”א (יז, י), בא”ח (ויקרא טז). ורוה”פ לא קיבלו את דבריו, שכל שהוא לצורך – מותר (א”ר, מטה יהודה, מ”ב קנב, יב; ערוה”ש ה, ועוד). ואפשר שגם הט”ז שהחמיר, התכוון לאדם פרטי שעשה חור בקיר לצורך נוחותו, תוך פגיעה בְּנוֹי בית הכנסת, ולזה אולי הכל מסכימים. אולם מה שהגבאים עושים באופן נאה לטובת בית הכנסת וכלל המתפללים – מותר לכל הדעות (אריה דבי עילאי או”ח ב; חבצלת השרון א, א). כאשר נצרכים לצמצם את הבימה או את ארון הקודש כדי להוסיף מקומות ישיבה, מותר לעשות זאת תוך הקפדה שֶׁנוֹי בית הכנסת לא ייפגע (עי’ ישועת משה א, כז; מנחת יצחק ליקוטי תשובות טו).

לעיתים יש צורך לשבור קיר בבית הכנסת כדי לפתוח חלונות לעזרת נשים או כדי לעשות מדרגות לעזרת נשים. כעיקרון כל שהוא לצורך בית הכנסת מותר, אלא שהתעורר ספק אם עזרת נשים נחשבת מקודשת כדי לסתור עבורה בבית הכנסת עצמו (ראו לעיל יב, יא, 10). ועל כן הציעו ש’שבעה טובי העיר’ (להלן ו), ימכרו את המקום שצריך לסתור, ואז יסתרו את הנצרך (הרי”ם או”ח ב; דברי חיים או”ח ב, יג; אבני נזר או”ח לג; דברי מלכיאל ה, יא). כיוצא בזה היו שהורו כן לרווחא דמילתא בעוד מקרים של ספק (היכל יצחק א, יג; מנחת שלמה ב, ד; אג”מ או”ח ב, מז). ונראה שאם ברור לגבאים שהשבירה היא בכלל מטרות בית הכנסת, והציבור סומך עליהם, הדבר מותר גם בלא מכירה, שכן יש להם מעמד של ‘טובי העיר’. ואולי הרבנים שהורו למכור חששו שטובי העיר ייכנעו לתקיפים בקהילה ויחליטו החלטה שאינה לכבוד בית הכנסת והמתפללים, אולם אחר שימכרו תפקע הקדושה מהמבנה, וממילא לא יעברו בחשש איסור נתיצה.

ב – רהיטי בית כנסת

כשם שאסור לנתוץ דבר מבית הכנסת, כך אסור להשחית את רהיטי בית הכנסת, כמו ספסלים, שולחנות, ארונות, וקל וחומר ארון הקודש והבימה. בכלל זה יש להיזהר שלא לקלף בלא משים את הצבע מספסלי בית הכנסת ושולחנותיו, ולא לחרוט בהם חריטות מיותרות (מ”ב קנב, יא).

מותר ליטול בהשאלה מבית הכנסת כסאות ושולחנות ניידים לצורך סעודה וכדומה, ובתנאי שאינם רהיטים מובהקים של בית הכנסת, וההשאלה תהיה ברשות הגבאים, ולא תיגרם מכך הפרעה לתפילה (מהר”ם פדובה סה; באו”ה קנב, ‘ואסור’). אבל ספסלים ושולחנות שהינם רהיטים מובהקים של בית הכנסת וחלק מנויו, דינם כדין בית הכנסת, ואין להשאילם לצורך חול.[3]


[3]. כתבו חת”ס (על שו”ע קנב, א) ומ”ב (קנב, יא; באו”ה ‘לסתור’) שאיסור נתיצה חל גם על ספסלי בית הכנסת. וכ”כ ערוה”ש (קנד, יב), אלא שהתיר להשאילם מדין ‘לב בית דין מַתְנֶה’. אמנם בפמ”ג (א”א קנב, ו) כתב שספסלי בית הכנסת אינם כדין בית כנסת. ונראה שאם מדובר ברהיט מובהק של בית הכנסת, כדוגמת ספסלים המאפיינים את בית הכנסת, דינם כבית הכנסת עצמו שיש בהם איסור נתיצה ואין להשאילם. אבל כסאות ושולחנות ניידים שאינם מיועדים דווקא לבית הכנסת, ומתחילה ברור לכל שיוכלו להשתמש בהם גם לחול – אין דינם כדין בית הכנסת.

ג – שלא לסתור בית כנסת

אסרו חכמים לסתור או למכור בית כנסת לפני שבונים אחר במקומו (מגילה כו, ב). כלומר, גם כאשר ישנה תוכנית ברורה וכסף מזומן לבנייה של בית כנסת גדול יותר, ובינתיים יש להם מקום זמני להתפלל בו, אסור להחריב את בית הכנסת על מנת לבנות אחר במקומו, שמא יארע להם אונס וייאלצו להשתמש בכסף שנועד לבניית בית הכנסת לצרכים אחרים, ויישארו ללא בית כנסת. אלא רק לאחר שיגמרו לבנות את בית הכנסת החדש יוכלו לסתור את הישן או למוכרו (ב”ב ג, ב; שו”ע קנב, א; מ”ב ב; ה). ואם יש להם בית כנסת קבוע שיוכלו להתפלל בו בינתיים בנוחות, בשעת הצורך יוכלו לסתור את בית הכנסת הישן לפני שיבנו את החדש. וזו העצה למתפללים שרוצים לבנות על מקום בית הכנסת הישן שלהם בית כנסת חדש יפה יותר, שימצאו מקום קבוע שבו יוכלו להתפלל בנוחות וללא הגבלה עד שיסיימו את בניית בית הכנסת, ואז יוכלו לסתור את הישן ולבנות על מקומו את החדש.

אם התגלו סדקים בכותלי בית הכנסת ויש חשש שהוא יתמוטט – יסתרו אותו מיד, ויזדרזו לבנות בית כנסת חדש בעבודה רצופה ככל האפשר, כדי שיוכלו לשוב במהרה להתפלל בו. מסופר על רב אשי, שהיה מגדולי האמוראים וגם זכה לעשירות, שראה סדקים בכותלי בית הכנסת שבעירו, ומתוך חשש לחיי המתפללים צווה לסותרו ולבנותו מחדש. וכדי שלא יתמהמהו בבנייתו, העביר את מיטתו למקום בית הכנסת, ולא חזר לישון בביתו עד אשר גמרו לבנותו (ב”ב ג, ב; שו”ע או”ח קנב, א).

כאשר צריכים להרחיב את בית הכנסת, יבנו תחילה את הכותל החדש, ורק לאחר מכן יפרקו את הכותל הישן. כך שלא יהיה רגע שבית הכנסת לא יהיה בנוי וסגור מארבע רוחותיו. בשעת הדחק, כאשר אין אפשרות לבצע את העבודה בדרך זו, מותר לפרק תחילה את הכותל הקיים ולבנות במהירות המרבית את הכותל החדש (באו”ה שם ‘דינא’, עפ”י דעת הרא”ש והרמב”ם).[4]

בשעת הדחק, כאשר מוכרחים להרחיב את בית הכנסת מפני שהוא צר מהכיל את כל המתפללים, ואין דרך להרחיבו בלא לסותרו תחילה – בלית ברירה מותר לסותרו ולבנותו מיד, גם כאשר בינתיים יצטרכו להתפלל במקום זמני.[5]


[4]. דין מכירה כדין סתירה, שאסור למכור בית כנסת קודם שיקנו או יבנו אחר במקומו (באו”ה קנב, ‘אין’; אורח משפט קנא). וכן לגבי שכירות, לא יבטלו שכירות מקום שמשמש כבית כנסת לפני שישכרו מקום אחר (מ”ב ג). דין בית מדרש לעניין זה כדין בית כנסת (פמ”ג, מ”ב קנב, א).

לרא”ש, ב”י, מ”א (קנב, א) ורב פעלים (או”ח ב, כ), גם אם יש שם בית כנסת קבוע שיכול להכיל את כולם בלא דוחק, אסור לסתור בית כנסת לפני שיבנו אחר במקומו, שמא יפשעו בבנייתו. אולם לתוס’ (ב”ב ג, ב, ‘בי קייטא’), רמב”ן, רשב”א, ר”ן, נימוקי יוסף, ט”ז, גר”א (קנב, א), ועוד, החשש הוא שמא יתעכבו בבניית בית הכנסת ובאותם ימים יישארו בלא בית כנסת, אבל אם יש להם בית כנסת קבוע ומרוּוח שיוכלו להתפלל בו בינתיים, מותר, שכן אין לחשוש שהקהל יפשע לעולם ולא יבנה את בית הכנסת. וכן הלכה, הואיל והאיסור מדרבנן, והוא צורך מצווה (באו”ה קנב, ‘שלא’). וכן כתבתי למעלה.

כאשר התגלו בבית הכנסת סדקים ואין דרך לייצבו בלא לסותרו, גם אם הוא יכול להחזיק מעמד עוד כמה שנים, מותר לסותרו מיד ולהזדרז לבנותו במהירות המרבית, כי אולי אם ידחו זאת, בעתיד לא יהיה להם כסף לכך (שו”ת חת”ס או”ח לד; דעת תורה קנב, בשם שו”ת אריה דבי עילאי או”ח ג).

[5]. כשם שהקילו במצב שיש סדקים בכותל, כך יש להקל בשעת הדחק כשאין מקום לכל המתפללים (רא”ש ב”ב א, ד; אריה דבי עילאי או”ח ג; באו”ה קנב, ‘שלא’; מהרש”ם ה, א, ‘ובעיקר’).

יש אומרים שבכל מקום של ספק טוב לסתור על ידי גוי, שבאופן זה הוא ‘שבות דשבות’ (בית שלמה או”ח כג; תורת חסד או”ח ד, ז; לבושי מרדכי או”ח תניינא כה). למעשה נראה שאין לחזר אחר גוי שיחריב את בית הכנסת, כי יש בזה צד של חילול השם (ראו מהרש”ם ה, א; סא), וכאשר נפסק שמותר לסתור לצורך מצווה, אפשר שיעשה זאת יהודי. מה עוד, שגם העצה לסתור על ידי גוי אינה פשוטה, שיש אומרים שמלבד מלאכות שבת, בכל האיסורים ‘שבות דשבות’ אסור גם לצורך מצווה (שו”ת חת”ס או”ח לב), ויש אומרים שכאשר הגוי הוא פועל של היהודי, אינו נחשב שבות (ראו מחנה אפרים הל’ שלוחין ושותפין יא). ונראה שרק כאשר ממילא יש ליהודי עובדים נוכרים, עדיף שהם יהרסו.

ד – מעלים בקודש במכירת דברי קדושה

מותר למכור דבר שבקדושה כדי לקנות בכסף שיתקבל עבורו דבר מקודש יותר, אבל לא כדי לקנות דבר שקדושתו במדרגה נמוכה יותר, שכלל אמרו חכמים: “מעלים בקודש ואין מורידים” (מנחות צט, א; שו”ע קנג, א-ד; מ”ב יא). בשעת הצורך אפשר למכור אף כדי לקנות דבר באותה רמת קדושה, כמבואר בהלכה הבאה.[6]

סדר הדרגות מלמטה למעלה: בית כנסת, בית מדרש, הבימה שמניחים עליה את ספר התורה, ארון הקודש, מטפחות ומעילים לכיסוי ספר התורה, ספרי קודש מודפסים, חומשים וספרי נביאים או כתובים שנכתבו בדיו על קלף, ולמעלה מכולם ספר התורה (מגילה כו, א; שו”ע או”ח קנג, א-ב; מ”ב ו).

ההיתר למכור דבר שבקדושה כדי לקנות במקומו דברי קדושה אחרים, הוא כאשר אין לציבור צורך בו, אך אם הוא יחסר לציבור, אסור למוכרו אף כדי לקנות דבר מקודש ממנו (רמב”ן וריטב”א מגילה כה, ב; רמ”א קנג, ז).[7]


[6]. בגמרא מנחות (צט, א), למדנו מתיאור הקמת המשכן שאין מורידים דבר מקדושתו, ומ’מַחְתּוֹת הַחַטָּאִים’ של עדת קורח למדנו שמעלים בקודש, ועל כן “עָשׂוּ אֹתָם רִקֻּעֵי פַחִים צִפּוּי לַמִּזְבֵּחַ, כִּי הִקְרִיבֻם לִפְנֵי ה’ וַיִּקְדָּשׁוּ” (במדבר יז, ג) – “בתחילה תשמישי מזבח ועכשיו גופו של מזבח”. יש סוברים שכלל זה ש’מעלין בקודש ואין מורידין’ הוא מהתורה (פני יהושע מגילה כו, א; דעת תורה קנג, ג; מחנה חיים א, א; מהר”ם שיק או”ח כד). ויש סוברים שהוא מדרבנן, והפסוקים שהובאו בגמרא הם אסמכתא (פמ”ג משב”ז הקדמה לסימן קנג, וכן בספרו ראש יוסף מגילה כה, ב; ישועות יעקב קנג, א; יהודה יעלה א, רצג). אמנם נראה שגם למחמירים, קדושת הכסף שהתקבל ממכירת תשמישי הקדושה היא מדרבנן, שכן כתב הר”ן (על הרי”ף מגילה ח, א), שקדושת הדמים קלה מקדושת חפצי הקדושה. וכ”כ גינת ורדים (או”ח ב, לא) ומהר”ש ענגיל (ד, צו). ובשועה”ר (או”ח לד, ט) כתב שאיסור התורה הוא רק לגבי קדשי המקדש, שיש בהם איסור מעילה מהתורה.

[7]. כתב רמב”ן (מגילה כה, ב), שההיתר למכור בית כנסת כדי לקנות דבר מקודש יותר או לצורך תלמוד תורה או חתונת עניים, הוא רק כאשר יש לציבור בית כנסת נוסף שמספיק לכל צורכיהם. כיוצא בזה כתבו רשב”א (שם כו, ב), ריטב”א, ב”י (קנג, ט), רמ”א (שם ז), לח”מ (תפילה יא, יד), וט”ז (קנג, ד; יב). (ועי’ במ”א קנג, ז, ובמה שכתבו עליו פמ”ג א”א ג, משב”ז ד; באו”ה יג, ‘לא ימכרו’).

בדומה לדין מכירת תשמישי קדושה, אין לשנות תשמיש קדושה במדרגה גבוהה לתשמיש במדרגה נמוכה ממנו. אמנם לאותה מדרגת קדושה מותר לשנותו בשעת הצורך, כגון כאשר צריך להקטין את ארון הקודש, כי חלקו נשבר או כדי להוסיף מקומות ישיבה בבית הכנסת, מותר לעשות מארון קודש גדול ארון קודש קטן (שו”ע או”ח קנד, ו; יו”ד רפב, יג).

תשמיש קדושה שאינו יכול לשמש יותר לתפקידו, לדעת הט”ז (קנד, ז) טוב יותר להשתמש בו לקדושה קלה מאשר לגונזו, וכשם שמשתמשים במטפחות ספרים שבלו כתכריכים למת מצווה. ויש שחלקו על דבריו והורו לגונזו (בכור שור מגילה כו, ב; רב פעלים ח”ב או”ח כ).

נכון להחמיר שגם יחיד שמוכר תשמישי קדושה שלו, ישתמש בדמיהם כדי להעלות בקדושה, ובשעת הצורך יוכל לקנות באותה דרגת קדושה (כמבואר בהלכה הבאה). כגון אם מכר ספרי קודש ישנים – יקנה בהם תפילין, ובשעת הצורך ספרי קודש חדשים, או שאם מכר תפילין כשרות יקנה בדמיהן מהודרות. ובשעת הדחק אפשר לסמוך על הדעה המקילה, שיחיד בְּשֶׁלוֹ נחשב כ’שבעה טובי העיר’ (כמבואר להלן בהלכה ו), ובכוחו למכור תשמישי קדושה על דעת שהכסף שיתקבל מהם יהיה חולין (עי’ שו”ע קנג, י; מ”ב סב).

מובן שסופר סת”ם או סוחר בתשמישי קדושה, רשאי להשתמש בדמים שקיבל ממכירתם לחולין, שעל דעת כן כתב או רכש אותם (ט”ז קנג, י; מ”ב סב).

אם נגנב ספר תורה והביטוח שילם את דמיו, אין חובה להשתמש בדמי הפיצויים לדבר שבקדושה, כי אינו כסף קניינו אלא תגמולי ביטוח (ציץ אליעזר יח, סז).

בנוסף לכך שבכסף שמתקבל עבור הדבר המקודש צריכים לקנות דבר מקודש יותר, הדבר המקודש עצמו, כדוגמת ארון הקודש או ספרי הנביאים, נשאר בקדושתו, והקונה אותו צריך להשתמש בו לייעודו המקודש. זולת בית כנסת, שאם מכרוהו, הוא יוצא לחולין (כמבואר בהלכה ו). אמנם בשעת הדחק, יש אומרים ש’שבעה טובי העיר במעמד אנשי העיר’ (שטהבא”ה, ראו להלן הלכה ו) רשאים להחליט שתשמיש הקדושה יֵצא לחולין, כגון שכתר הכסף שעיטר את ספר התורה התבלה, ורוצים למוכרו להתכה לצורכי חול ולהשתמש בתשלום שיתקבל עבור צורכי ציבור שאין בהם קדושה (ראב”ד תמים דעים קטו; שו”ת הרא”ש ה , א; טור יו”ד רפב, טז; לבוש או”ח קנג, ט; חת”ס או”ח לח). וטעמם, שקדושת חפצים אלו מדרבנן, ובשעת הצורך נתנו חכמים רשות ל’שבעת טובי העיר’ להוציא את דמיהם לחולין. ועוד, שכיוון שדרך למוכרם, הרי זה כאילו מתחילה הקדישום על דעת כך. ויש אומרים שכל אימת שהשתמשו בכסף לצורך קדושה, גם בלא שבעה טובי העיר פקעה הקדושה מתשמישי הקדושה, ומותר להוציאם לחולין (רמב”ם ס”ת י, ד, וכס”מ שם; שו”ע יו”ד רפב, טז). מנגד, יש אומרים שרק על בית כנסת, שהוא תשמיש מצווה, יש לשטהבא”ה סמכות, אך לא על תשמישי קדושה, וכדין חפצי הֶקדש שכבר השתמשו בהם, שאין אפשרות לפדותם (רמב”ן וריטב”א מגילה כה, א; רשב”א שם כז, ב; ר”ן שם ח, א, בדפי הרי”ף; מ”א קנג, יד; א”ר יז; גר”א לא; מ”ב לז; ח”א יז, כו). למעשה, לכתחילה אין להקל בזה, ובשעת הדחק, כגון שאין לתשמישי הקדושה שנמכרו שימוש אחר, אפשר להקל (חסד לאברהם תאומים או”ח תניינא טז).

ה – למכור כדי לקנות באותה מדרגת קדושה

ההיתר למכור דבר שבקדושה שאינו נצרך, כדי לקנות במקומו דבר מקודש ממנו, הוא לכתחילה (פרישה, א”ר, מ”ב קנג, ג). אך כדי לקנות דבר קדושה באותה רמה – לכתחילה אין למכור, ובשעת הצורך מותר. לדוגמה, כאשר בית הכנסת צר מהכיל את המתפללים, כיוון שיש בכך צורך, מותר למוכרו כדי לקנות במקומו בית כנסת גדול. ויעשו זאת במקביל, כדי שלא יהיה רגע שיישארו בלא בית כנסת, כמבואר בהלכה ג (מ”ב קנג, יא).[8]

ספר תורה, הואיל והוא המקודש ביותר, אסור למוכרו לעולם. ורק בשעת הדחק, כשאין אפשרות לקיים את תלמוד התורה או כשאין אפשרות להשיא עניים או לפדות שבוי, מותר למוכרו לשם כך (שו”ע קנג, ו; ט”ז ד; מ”ב כד, באו”ה יג ‘לא ימכרו’, שעה”צ טו-יח; לעיל ט, ח).

כאשר יש לבית הכנסת ספר תורה שאין קוראים בו, מותר לנציגי הקהילה להשאיל או לתת אותו במתנה לבית כנסת אחר על מנת שיקראו בו, כי אין בכך הורדה מקדושתו (רמ”א קנג, יא; מ”ב סח).


[8]. דין שינוי לאותה קדושה: מגילה (כז, א): “איבעיא להו: מהו למכור ספר תורה ישן ליקח בו חדש? כיון דלא מעלי ליה – אסור? או דלמא כיון דליכא לעלויי עילוייא אחרינא – שפיר דמי?”. לדעת רבים יש להחמיר מספק (ר”ן על הרי”ף מגילה ז, ב; טור ושו”ע יו”ד רע, א; וש”ך שם ג). ויש מקילים (רבנו מנוח, והמאורות מגילה כה, ב). ואם כבר מכר ספר תורה – יקנה בו ספר תורה אחר, שכן אין אפשרות להעלות הדמים יותר (גמ’ שם).

לדעת רבים, רק לגבי ספר תורה שאין דרגה למעלה ממנו, הסתפקה הגמרא אם מותר למוכרו כדי לקנות במקומו חדש, אבל לגבי שאר תשמישי קדושה – אסור (המאור ור”ן מגילה ז, א, בשם רבנו אפרים; השלמה והמכתם על מגילה פ”ג). ויש אומרים שבדיעבד אם כבר מכר, מותר בשעת הצורך לקנות חפצים באותה רמת קדושה (מאירי מגילה כה, ב; מהר”י אבוהב). שתי הדעות הובאו בשו”ע (או”ח קנג, ד), ומכיוון שהדין מדרבנן, הכריעו רוב האחרונים להקל במצב שכבר מכר (פמ”ג משב”ז א; מחזיק ברכה קנג, א; יחו”ד ז, כו). ואם הדבר נעשה על ידי שטהבא”ה, הכל מסכימים שמותר להם למכור בית כנסת כדי לקנות בית כנסת נאה ממנו (שו”ת בני יהודה עייאש יב; אורח משפט או”ח קנא). ויש מקילים יותר, ולדעתם רק בספר תורה, משום כבודו, אסור למוכרו כדי לקנות בו ספר תורה חדש, אבל שאר חפצי קדושה מותר למכור לצורך קנייה של אותה דרגת קדושה (תוי”ט מגילה ג, א; מ”א קנג, ד; ערוה”ש קנג, ח; שואל ונשאל או”ח א, יז. ועי’ רשב”א מגילה כה, ב; כז, א). וכיוון שהדין מדרבנן, בשעת הצורך אפשר לסמוך עליהם.

מפשט דברי הגמרא למדנו שאין למכור ספר תורה גם כדי לקנות בדמיו ספר תורה מהודר יותר, שכן החדש מטבעו מהודר יותר, ולמרות זאת הורו לאסור, כיוון שיש במכירה ביזיון מסוים (שו”ת הריטב”א קפח; ט”ז קנג, א; חת”ס יו”ד רנד; מהרש”ם ו, ג). ויש סוברים שאם החדש מהודר מן הישן – מותר, ובתנאי שאין חשש שתארע תקלה ולא יקנו את החדש (אבן השוהם כג; בית דוד יו”ד קלט; ברכ”י יו”ד רע, ה. ועי’ פת”ש רע, ו).

ו – מכירת בית כנסת ו’שבעת טובי העיר’

מותר למכור בית כנסת שאין מתפללים בו, כגון שבנו במקומו בית כנסת אחר גדול יותר, או כאשר שתי קהילות התאחדו ואחד מבתי הכנסת נותר שומם.

הכסף שהתקבל עבור בית הכנסת נותר בקדושת ייעודו, וצריך לקנות בו דברים מקודשים יותר מבית כנסת. בשעת הצורך מותר להשתמש בו גם לקניית בית כנסת או לאחזקתו (שו”ע קנג, ד; משפטי שמואל יד; מ”ב יא, וכמבואר בהלכה הקודמת).

לאחר המכירה, פוקעת הקדושה מבניין בית הכנסת והוא הופך להיות חולין, והקונה רשאי להשתמש בו כרצונו, ובתנאי שלא ישתמש בו לדברים שיש בהם גנאי גדול או שצחנתם מרובה, כדוגמת שירותים ציבוריים, בריכת שחייה או מקום לעיבוד עורות (מגילה כז, ב; שו”ע קנג, ט). כמו כן, מותר לקונה לסתור את בניין בית הכנסת ולבנות במקומו בניין חדש, וכן מותר לנטוע במקומו עצים או לשתול שיחים. אבל אסור לזרוע על אדמתו, כי הזריעה כרוכה בחרישה שמבזה את מקום בית הכנסת (מגילה כו, ב; מ”א קנג, לז).

בשעת הדחק, כאשר אין קונה שמעוניין לקנות את בית הכנסת השומם זולת קונה שמתכוון להשתמש בו לשימושי גנאי, או כאשר יש צורך גדול לקהילה להשתמש בכסף שיקבלו עבורו לצורכי ציבור שאינם מקודשים – הם יכולים לעשות זאת על פי החלטת מנהיגי הקהילה והסכמת כלל הציבור, שנחשבים כמו ‘שבעת טובי העיר במעמד אנשי העיר’ (מגילה כו, א; שו”ע קנג, ז). ואזי יהיה מותר למכור את בית הכנסת גם לתשמישי גנאי, וכן יהיה מותר להם להשתמש בכסף גם לצורכי ציבור שאינם מקודשים.

‘שבעת טובי העיר במעמד אנשי העיר’ מייצגים את הציבור כולו. שכן, שבעת טובי העיר הם האנשים שבני העיר הסכימו למנותם כמנהיגים לנהל את כלל ענייניהם. לחילופין, אם אנשי הקהילה הסכימו שגבאים מסוימים יהיו אחראים על בית הכנסת, בכל הקשור לבית הכנסת יש להם סמכות של ‘טובי העיר’. ואין צורך שיהיו שבעה, כי רק על הנהגת כלל ענייני העיר נהגו שיהיו לא פחות משבעה, אבל על הנהגת עניין מסוים, כל שבני המקום הסכימו שגבאים מסוימים ינהלו אותו – דינם כ’טובי העיר’.

התנאי הנוסף, שהמכירה תהיה ב’מעמד אנשי העיר’, היינו שהחלטת ‘טובי העיר’ תהיה באספה כללית של אנשי העיר או תפורסם ברבים, באופן שכל אחד מבני העיר יוכל להתנגד להחלטה ולנסות לשכנע את רוב הציבור והמנהיגים לשנות את החלטתם (רשב”א א, תריז; מהרשד”ם קעה; רמ”א קנג, ז; מ”ב כט).

כיום, לעניין מכירת בית הכנסת, מנהיגי בית הכנסת האחראים על כל ענייניו נחשבים כ’טובי העיר’, ובכללם חברי העמותה והגבאים הקבועים. כאשר יש לעירייה או למנהיגות היישוב סמכות לגבי בית הכנסת, אזי הם צריכים להיות שותפים בהחלטה. כדי שההחלטה תיחשב ‘במעמד אנשי העיר’, על הגבאים לפרסם את ההחלטה לכל באי בית הכנסת כדי שיוכלו לערער על החלטתם. במוסדות ציבור, כישיבות, החלטת העמותה נחשבת כהחלטת ‘טובי העיר’, והם צריכים לפרסם את החלטתם לכל הקשורים לישיבה, כדי שיוכלו לערער על החלטתם.[9]


[9]. לגבי מכירת בית כנסת אמרו חכמים במשנה (מגילה כז, ב): “מוכרים אותו ממכר עולם, חוץ מארבעה דברים: למרחץ, ולבורסקי, לטבילה, ולבית המים (בית כסא)”. וכן הדין לשאר דברי גנאי מובהקים, כמו זריעת המקום (שם כו, ב, ורא”ש א), או לעשות רפת בקר (ט”ז קנא, ד). אולם מבואר בגמרא (שם כו, א), שאם ימכרו את בית הכנסת על ידי “שבעת טובי העיר במעמד אנשי העיר”, יהיה מותר להשתמש בו גם לדברי גנאי. הרי שבסמכותם למכור את בית הכנסת לכל שימוש. וכ”כ רמב”ם (תפילה יא, יז); רא”ש, טור ושו”ע (קנג, ט). ויש מחמירים וסוברים שבכוחם להתיר לזרוע על מקומו של בית כנסת חרב, אבל לא להשתמש בו לדברי גנאי מובהקים (ראב”ד, תשב”ץ ב, קע), ולכתחילה, כשאפשר, חוששים לדעתם (עי’ מהר”ם לובלין נט; באו”ה קנג, ט, ‘ואם’).

כיוצא בזה, בשעת הדחק, לצורך גדול מאוד, מותר לשטהבא”ה לקבוע שהכסף שיתקבל עבור בית הכנסת ישמש לצורכי חול (שו”ע קנג, ז). לרמב”ן (מגילה כה, ב), מפני שבאמת בית הכנסת נחשב תשמישי מצווה שאין בהם קדושה, ולכן בעת שמפסיקים להתפלל בו, מעיקר הדין מותר להשתמש בו לצורכי חול. אלא שבלא הסכמת שטהבא”ה, לא נוח לאנשי העיר לוותר על מקום המצווה שלהם ולהוציא את הכסף לחולין. וכ”כ הרשב”א והריטב”א שם. ולדעת הר”ן (על הרי”ף ח, א), כיוון שבית הכנסת נועד לאמירת דברים שבקדושה, “הטילו בו חכמים קדושה מדבריהם”. אבל על ידי מכירתו על פי שטהבא”ה פוקעת קדושתו, מפני שהתקדש על דעת שיהיה בכוחם להחליט להתירו לכל שימוש, ולהחליט שהכסף שמתקבל עבורו יֵצא לחולין (מאירי, באו”ה קנד, ג, ‘תשמישי’). גם לאחר המכירה יכולים שטהבא”ה להחליט להוציא לחולין את הכסף שקיבלו עבורו, כפי שעולה מדברי רמב”ן, ריטב”א ושו”ע קנג, ז (באו”ה שם ‘אבל’).

כמובא למעלה, מנהיגי בית הכנסת נחשבים ‘טובי העיר’ (דברי מלכיאל ה, יא; הר צבי או”ח א, עו). ההחלטה תלויה ברוב המנהיגים וברוב הציבור, שכן מקובל שהולכים בכל ההחלטות אחר הרוב (רמב”ן מגילה כה, ב, ‘ושמעינן’; דברי מלכיאל ה, יא; עי’ באו”ה קנג, ז, ‘והוא הדין’; ובחת”ס חו”מ סא; קטז).

גבאֵי בית הכנסת רשאים להפקיע את קדושת בית הכנסת על ידי בניית בית כנסת חדש במקומו (משאת בנימין לג; מ”א קנג, כז). כמו כן, יוכלו להפקיע את קדושתו על ידי חילול בית הכנסת על כסף שיתנו במקומו, כדוגמת מכירה. וגם כאן, בשעת הדחק שטהבא”ה יכולים להפקיע את הקדושה מהכסף (חת”ס או”ח לח; אבנ”ז או”ח לד; היכל יצחק או”ח יג; מנחת שלמה ב, ד). (יש שלמדו מדברי הרמב”ן, שאי אפשר להפקיע את קדושת בית הכנסת על ידי חילול אלא רק על ידי מכירה, עי’ הר צבי או”ח א, עו-עז; להורות נתן ג, ז).

ז – בית כנסת של כרכים ובית כנסת שומם

ההיתר למכור בית כנסת הוא בתנאי שמדובר בבית כנסת רגיל, ששייך לבני הקהילה שמתפללים בו, וממילא יש בסמכותם למוכרו. אבל אם הוא ‘בית כנסת של כרכים’, היינו בית כנסת נדיר ומיוחד שנמצא בעיר מרכזית, ומשמש יהודים רבים מאוד מכל קצוות הארץ שמתפללים בו תדיר – כיוון שהכסף שתרמו עבור הקמתו נתרם עבור כלל היהודים, אין בכוחם של ‘שבעת טובי העיר’ עם כל אנשי אותה העיר למוכרו. ואם מכרוהו – מכירתם בטלה, כי הם אינם מייצגים את כלל היהודים שבית הכנסת שייך להם (מגילה כו, א; רמב”ם, ב”י ושו”ע קנג, ז). אמנם אם בני הקהילה הוצרכו למקום בית הכנסת, מותר להם לבנות בית כנסת אחר טוב כמותו, ולאחר מכן יוכלו למכור את הישן, מפני שבאופן זה אין פגיעה בכלל המתפללים בו (משאת בנימין לג; מ”א, מ”ב קנג, מא).

אם השתנו הזמנים, ו’בית הכנסת של כרכים’ נותר שומם בלא מניין מתפללים, כיוון שבפועל הוא אינו מְתַפקד כבית כנסת, מותר לנציגי הקהילה למוכרו (מבי”ט ג, קמג; מ”א קנג, יב). ועליהם להשתמש בכסף שהתקבל עבורו לשם קניית או בניית בית כנסת במקום שציבור גדול צריכים אותו, או לצורכי קדושה אחרים שרבים נצרכים להם.[10]

מכירת בתי כנסת בחו”ל: שכונה שהתרוקנה מיושביה היהודים, ובית הכנסת שלה נותר שומם ממתפללים, יש למכור את בית הכנסת השומם כדי לקנות או לבנות במקומו בית כנסת אחר במקום שצריכים אותו. ואין לנותרים בשכונה או בעיר מעמד של ‘טובי העיר’ כדי להחליט להשתמש בכסף לצורכי ציבור אחרים.

בנוסף, צריך להתנות עם הקונה שלא ישתמש בבית הכנסת לשימושים של גנאי. כאשר דרישה זו מעכבת את המכירה, מותר לנציגים הראויים של הקהילה שהתבטלה למוכרו לנוכרי ללא הגבלה, כי לעניין זה הם במקום ‘טובי העיר’. כאשר נציגי דת זרה הם הקונים היחידים שמוכנים לשלם את שוויו של בית הכנסת, כי רק הם, לצורך פולחנם, זקוקים למבנה גדול כזה. מותר בשעת הדחק למכור את בית הכנסת לסוחר בתים נוכרי, והוא ימכור אותו למרבה במחיר (עי’ משפטי עוזיאל א, ד; ח, טו; בית רידב”ז יב; אג”מ או”ח ג, כח. ושלא כבית אב”י ג, לג).[11]


[10]. אף שכל התורמים לבית הכנסת של כרכים היו מבני העיר, אין לטובי העיר סמכות למוכרו, מפני שנבנה גם לטובת יהודים שאינם מבני העיר (רמב”ם תפילה יא, טז; טור ושו”ע קנג, ז). ויש אומרים שחומרתו נובעת מכך שחלק מהתורמים אינם מבני העיר, וממילא טובי העיר אינם מייצגים אותם (ראבי”ה מגילה תקצ; או”ז ב, שפה).

‘בית כנסת של כרכים’ הוא בית כנסת נדיר, שכן רק אם המוני יהודים פוקדים אותו מכל קצות הארץ, הוא נחשב ‘של כרכים’. בדרך כלל הוא התקיים בערי מסחר מרכזיות. וכ”כ ערוה”ש (קנג, כד), שמעטים מאוד הם בתי כנסת של כרכים (בשו”ת פני יהושע או”ח ז, כתב שבבית כנסת של כרכים צריכים להיות בדרך כלל עשרה בטלנים מהעולם; עי’ יבי”א ח”א או”ח י). כאשר יש למנהיגי המקום סמכות גדולה, וידוע לכל שעל דעתם תרמו ובנו את בית הכנסת, גם כשהוא מְתפקד כבית כנסת של כרכים ועדיין פעיל, מותר להם למוכרו (מגילה כה, ב; משאת בנימין לג; מ”א קנג, לז).

[11]. בתי כנסת של כרכים שנעשו שוממים, וכן בתי כנסת רגילים שנעשו שוממים, אין למעט המתפללים שנשארו שם מעמד של ‘טובי העיר’, ולכן חובה שישתמשו בכסף שיקבלו עבור מכירת בית הכנסת לצורכי קדושה (משפטי עוזיאל א, או”ח ד; הר צבי או”ח א, פ, ושלא כמהרש”ג ב, ג). וכדי שלא לעכב את המכירה, בשעת הדחק נציגי הקהילה שנותרו שם רשאים למוכרו בלא התניה שהקונה לא ישתמש בו לתשמישי גנאי, כי לעניין זה בלבד הם נחשבים שטהבא”ה. אך כל זאת כדי לסייע לבתי כנסת במקומות שנצרכים להם, אבל בשום פנים לא עלה על דעת בוני בית הכנסת ומתפלליו שהאנשים המעטים שנותרו שם, ייחשבו ‘טובי העיר’ ו’אנשי העיר’ להשתמש בכסף מכירת בית הכנסת לצורכי הציבור שלהם.

ח – כללי תשמישי קדושה ותשמישי מצווה

אמרו חכמים (מגילה כו, ב): ‘תשמישי מצווה’ – נזרקים ואינם צריכים גניזה, ו’תשמישי קדושה’ צריכים גניזה. נבאר את המושגים:

‘תשמישי מצווה’ הם דברים שמקיימים על ידם מצווה, כדוגמת סוכה, לולב, שופר וציצית. וכיוון שאין בהם שמות קדושים – אין בהם קדושה, ולאחר שסיימו לקיים בהם את המצווה מותר להשתמש בהם לצורכי חול שאינם בזויים, ואין צריך לגונזם, ובלבד שלא יזרקום בביזיון (כמבואר לעיל א, יא, 14).

‘דברי קדושה’ הם כתבי קודש שיש בהם שמות קדושים (לעיל יא, א). בכלל זה ספרי תורה, פרשיות תפילין ומזוזה, וכן חומשים וסידורים מודפסים (לעיל יא, ז, מדרגות א’ וב’).

‘תשמישי קדושה’ הם דברים שנועדו לשמור בכבוד על דברי הקדושה, או להוסיף להם נוי, כדוגמת מעיל או פעמונים של ספר תורה, או כריכה של ספר קודש מודפס. וכן דברים שנועדו לשמש את הקדושה, כרצועות של תפילין שקושרים בהן את התפילין. להלכה, אף ‘תשמישי קדושה’ נחשבים כדברי קדושה, ולכן אסור להשתמש בהם לצורכי חול, ואחר שבלו צריך לגונזם.

‘תשמיש דתשמיש קדושה’, הוא דבר המשמש את תשמישי הקדושה, כגון נרתיק שבו מאחסנים את פעמוני ספר התורה. דינו כ’תשמישי מצווה’, שמותר להשתמש בו לצורך חול, ואחר שבלה אינו צריך גניזה אך אין לבזותו (מ”ב קנד, ו)[12]

‘תשמישי קדושה’ מתקדשים רק על ידי שילוב של הזמנה (ייעוד) ומעשה, ולא די באחד מהם (שו”ע או”ח מב, ג). לפיכך, אם הזמינו (ייעדו) בימה לקרוא עליה בתורה, כל זמן שלא עשו בה מעשה, היינו לא השתמשו בה לשימושה המקודש – עדיין אין בה קדושה. ורק לאחר שיקראו בה פעם אחת בתורה, תעלה למדרגת ‘תשמיש קדושה’. נטלו באופן זמני שולחן לקרוא עליו בתורה, כיוון שלא הזמינו אותו לשמש באופן קבוע כבימה, למרות שעשו מעשה להשתמש בו לקריאת התורה – לא התקדש (ט”ז קנד, ז).


[12]. מותר להשתמש לצורכי חול ב’תשמיש דתשמיש קדושה’, וכפי שכתבו פמ”ג (קנג, מש”ז טו) ומ”ב (קנד, ו). אמנם אם הוא מתשמישי בית הכנסת, כגון פרוכת, כל עוד הוא בשימוש – דינו כבית כנסת ו’תשמיש קדושה’, ואחר שסיימו להשתמש בו, דינו כתשמישי מצווה (תה”ד פסקים וכתבים רכה; שו”ת הב”ח יז; פמ”ג שם. ושלא כפי שלמדו בפס”ת קנד, 34-36; והלכה ברורה קנד, שעה”צ ז, מדברי דעת תורה קנד, ג).

ט – בין ‘תשמיש קדושה’ ל’תשמיש דתשמיש קדושה’

בדרך כלל החלוקה בין ‘תשמישי קדושה’ ל’תשמיש דתשמיש קדושה’ היא ש’תשמישי קדושה’ נוגעים בקדושה עצמה, ועל כן דינם כדין הקדושה וצריכים גניזה; ואילו ‘תשמיש דתשמיש’ אינו נוגע בקדושה עצמה, ומזה משמע שאינו מיוחד רק לכבוד הקדושה, ולכן אין בו קדושה ואינו צריך גניזה.

לפיכך, ‘תשמישי קדושה’ שצריכים גניזה הם: ‘עצי החיים’ שכורכים עליהם את יריעות ספר התורה, החגורה והמעיל של הספר (כמנהג יוצאי אשכנז ומקצת מיוצאי ספרד), וכן הארון הקטן שספר התורה בתוכו והמטפחות שעמו (כמנהג יוצאי ספרד). אבל ארון הקודש, וכן הפרוכת של ארון הקודש, כיוון שאינם נוגעים ישירות בספר התורה, הם ‘תשמיש דתשמיש קדושה’, ואינם צריכים גניזה.

כיוצא בזה, כריכות של ספרי קודש מודפסים נחשבות כ’תשמישי קדושה’ וצריכות גניזה כמו הספרים, ואילו הארון שבו מניחים את הספרים, כיוון שאינו נוגע ישירות בדפי הספרים, נחשב ‘תשמיש דתשמיש קדושה’ ואינו צריך גניזה.

אבל דבר שכל ייעודו הוא רק לכבוד כתבי הקודש, אף שאינו נוגע בהם, דינו כ’תשמישי קדושה’. לפיכך, כתר-תורה, פעמונים ורימונים מכסף, אף שהם נוגעים בעמודי ספר התורה או בתיק, ולא ביריעות הספר עצמן, כיוון שכל ייעודם לכבד את התורה ולקשטה, דינם כ’תשמישי קדושה’ (שו”ע יו”ד רפב, טז). וכן דין יד מכסף שנועדה לנוי ולסימון מקום הקריאה (מ”א קנד, יד; מ”ב לא).

לכאורה לפי זה ארון הקודש והפרוכת נועדו לנוי התורה, והיו צריכים להיחשב ‘תשמישי קדושה’. אולם כיוון שהם נועדו גם לנוי בית הכנסת, דינם נקבע לפי מידת קרבתם לספר התורה, וכיוון שאינם נוגעים בקלף של ספר התורה, הרי הם ‘תשמיש דתשמיש קדושה’ ודינם כ’תשמישי מצווה’.[13]


[13]. מגילה (כו, ב): “אמר רבא: מריש הוה אמינא, האי כורסיא – תשמיש דתשמיש הוא, ושרי. כיון דחזינא דמותבי עלויה ספר תורה, אמינא: תשמיש קדושה הוא, ואסור”. ביאר רש”י ש’כורסיא’ היא הבימה שמניחים עליה את ספר התורה, ובתחילה סבר רבא שאין לה דין ‘תשמיש קדושה’ מפני שפורסים עליה מפה, ואם כן המפה היא ‘תשמיש קדושה’ והבימה ‘תשמיש דתשמיש’. אולם כשראה שלעיתים מניחים את ספר התורה ישירות על הבימה, הכריע שיש לה דין ‘תשמיש קדושה’. משמע שרק מה שנוגע בקדושה יש לו דין ‘תשמיש קדושה’. הוסיף רבנו ירוחם (תא”ו ב, ד), שדברים שכל ייעודם לכבוד ספר התורה, גם כשאינם נוגעים בספר עצמו, הם ‘תשמישי קדושה’, ודבריו מוסכמים להלכה (ב”י או”ח קנד, ח; פמ”ג קנד, א”א ח; מ”ב קנד, יד, ועוד).

פרוכת: דינה כ’תשמיש דתשמיש’, הואיל ואינה נוגעת בספר התורה, אלא משמשת כמחיצה לארון הקודש (שו”ת מהר”ם פדואה פב; שו”ת הב”ח הישנות יז; מ”א קנד, ח; א”ר ה; פמ”ג א”א ח; ערוה”ש ג; מ”ב יד). אבל דינה כדין בית כנסת (רמ”א קנד, ו), לפיכך, בעת שהיא משמשת לייעודה, דינה כתשמיש קדושה, אבל כשמפסיקים להשתמש בה לייעודה, אין בה קדושה (כמבואר לעיל הערה 12). וכן דין ארון קודש המקובל בימינו, שהואיל ואינו נוגע ישירות בספרים, והוא נועד גם לכבוד בית הכנסת, כמבואר למעלה – קדושתו כקדושת בית כנסת (ערך לחם רפב, יב; פרישה יו”ד רפב, יז; ב”ח ז; קרבן נתנאל מגילה ד, ב, א; יבי”א ח”ח או”ח יט, יד-יז). אמנם יש אומרים שארון הקודש הוא ‘תשמיש קדושה’, וכפי שאמרו במגילה (כו, ב), לגבי ‘דלוסקמי ספרים’, וכן לגבי ‘תיבותא’. ואף שהארון אינו נוגע ממש בספר התורה, לדעתם הוא נועד לכבודו (גר”א יו”ד רפב כח; רב פעלים ח”ב או”ח כ; ישכיל עבדי ז, או”ח ז; ציץ אליעזר יח, ז). לדעתם, מה שמקילים להניח בארון קודש גם דברים פחות מקודשים הוא מפני שכך נוהגים, וממילא נחשב שהתנו על כך. כיוצא בזה אפשר לומר שגם התנו שלא לגונזו. אולם נראה יותר, שהארון שדיברו עליו בגמרא היה קטן והכיל את ספר התורה בלבד, והיה ברור שכל נויו לכבוד ספר התורה. מה שאין כן ארונות הקודש בימינו, שהם גדולים ומעוצבים באופן שיתאימו לבית הכנסת, ולכן אין דינם כ’תשמישי קדושה’ (כעין זה כתב במלמד להועיל א, יח). אם יש בתוך הארון מסגרת נעולה שנועדה לשמור על הספרים מגנבים, דינה של מסגרת זו כדין דבר שנועד לשמירה בלבד, שאין בו קדושה, וכפי שכתב רמ”א קנד, ג (להלן הערה 15).

י – הבימה, בית מזוזה ונרתיק התפילין

אסור להניח על הבימה שמשמשת לקריאה בתורה ספרי קודש מודפסים, וכן אסור להישען עליה, הואיל והיא מקודשת להנחת ספר התורה. אמנם אם התנו מתחילה על הבימה שיהיה מותר להשתמש בה גם לצורכי חול, אף שהיא נחשבת ‘תשמיש קדושה’, מותר להשתמש בה לצורכי חול, כפי שהתנו, ובתנאי שאין מבזים בכך את הבימה. לא זו בלבד, אלא שבמקום שידוע שנוהגים להניח על הבימה ספרי קודש מודפסים, הדבר מותר גם בלא שהתנו על כך במפורש, שהכל יודעים שעל דעת כך הקדישו את הבימה. וכן הדין בכל תשמישי הקדושה, שאפשר להגביל את חלות הקדושה על ידי תנאי, וכן מנהג הציבור נחשב כתנאי (שו”ע ורמ”א קנד, ח; מ”ב לג-לד). לפיכך, כיוון שלא נהגו לגנוז את הבימה אחר השימוש בה – אין צריך לגונזה אלא די להקפיד שלא להניחה בביזיון. אבל את המפה שעליה או את חיפוי הזכוכית שעל המפה צריך לגנוז.[14]

בית מזוזה, אף שהניילון שעוטף את המזוזה חוצץ בינו למזוזה, כיוון שכל ייעודו להוסיף כבוד ונוי למזוזה, הוא ‘תשמיש קדושה’. אבל הניילון שעוטפים בו את המזוזה כדי למנוע עיפוש, אינו צריך גניזה, כיוון שנועד לשמירה בלבד ולא לכבוד.[15]

בתי התפילין מעור שהפרשיות מונחות בתוכם תמיד – נחשבים כ’דברי קדושה’, הואיל והם חלק בלתי נפרד מהתפילין (שעה”צ קנד, ז). לפיכך, קופסאות הפלסטיק שרגילים לשמור בהן את הבתים, נחשבות ‘תשמישי קדושה’ וצריכות גניזה. והנרתיק שבו מניחים אותן, הוא ‘תשמיש דתשמיש’ ואין בו קדושה, ולכן מותר להניח בו סידור, מראָה ודברי חול, ואין צריך לגונזו. רצועות התפילין נחשבות ‘תשמישי קדושה’ (מגילה כו, ב; שו”ע קנד, ג).[16]


[14]. הבימה, שנקראה בגמ’ ‘כורסיא’, נחשבת ‘תשמיש קדושה’ גם כשהיא מכוסה במפה (מגילה כו, ב; שו”ע קנד, ג; מ”ב י). לדעת רבים הוא מפני שלעיתים המפה מוּסרת, ומניחים את ספר התורה על הבימה. וממילא אם הבימה מכוסה תמיד במפה, או שהספר מונח דרך קבע בתיקו כמנהג יוצאי ספרד, אין לבימה קדושה (כמבואר בהערה הקודמת על פי רש”י, וכ”כ רא”ש מגילה ד, יא; מרדכי, רבנו ירוחם ב, ד; ב”י קנד, ח; ד”מ א*; מ”א ו; כה”ח כב). ויש אומרים שגם כאשר הבימה מכוסה תמיד במפה יש לה קדושה, מפני שהיא מעמידה את ספר התורה, והמפה בטלה אליה (רבי אברהם מן ההר, ראשון לציון ושפת אמת על מגילה כו, ב; בן ידיד והרב קאפח על הרמב”ם ספר תורה י, ד).

לכאורה קשה על המנהג הרווח להניח על הבימה ועל המפה שעליה דברי מצווה, כדוגמת צורכי הבדלה ורשימות של עולים, ואף ספרים מודפסים שאין מעלת קדושתם כספר תורה, אלא שכיוון שהתנו על כך – מותר (ירושלמי מגילה ג, א; ראבי”ה מגילה תק”צ; מרדכי מגילה תתכ; רא”ש ד, א; שו”ע קנד, ח). ואף אם לא התנו בפירוש, כיוון שמקובל להשתמש בבימה לתשמישי מצווה אלה, וכן לדפוק עליה בשעת הצורך כדי להסות את הקהל, הרי זה כאילו התנו בפירוש (תה”ד רעג; ב”י ורמ”א קנד, ח; בית יהודה או”ח כז). ויותר טוב להתנות בפירוש (מ”א קנד, טו). ומכל מקום אין להשתמש בבימה לתשמישי גנאי, כגון להניח עליה ניירות מלוכלכים או לשבת עליה (מ”ב קנד, לד). תנאי מועיל ל’תשמישי קדושה’ ולא לקדושה עצמה (פמ”ג במשב”ז קנד, ז). (עוד על התנאי ראו לעיל יב, 7).

[15]. מגילה (כו, ב): “אמר רבא: הני זבילי דחומשי וקמטרי דספרי (ארגזים שבהם הספרים) – תשמיש קדושה נינהו, ונגנזין. פשיטא! מהו דתימא: הני לאו לכבוד עבידן, לנטורי בעלמא עבידי – קא משמע לן”. הרי שכל שנועד לשמירה בלבד, אינו ‘תשמישי קדושה’. וכן ביארו ר”י מלוניל ונימוקי יוסף שם. וכן פסקו או”ז (ב, שפו), מרדכי (תתכב), ב”י (קנד, ו), ועוד. הרי שהנוגע בקדושה, כל שהוא גם לשם כבוד – הוא ‘תשמיש קדושה’, ואם רק לשם שמירה – אינו ‘תשמיש קדושה’. ואם אינו נוגע אבל נועד לכבוד בלבד, ככתר תורה מכסף – נחשב ‘תשמיש קדושה’ (פמ”ג א”א ח; מ”ב יד; וכדברי רבנו ירוחם לעיל הערה 13). (ולמאירי מגילה כו, ב, גם מה שנועד לשמירה בלבד נחשב ‘תשמיש קדושה’. ועדיין אפשר לטעון שגם לדעתו מדובר בשומר שמוסיף גם קצת כבוד, אבל הניילון שעוטפים בו את המזוזה, אין בו שמץ כבוד, ולכל הדעות אינו צריך גניזה. ועי’ אבני ישפה ה, כה; אהל יעקב ד, כא).

[16]. רצועות התפילין הן ‘תשמישי קדושה’ (ברייתא מגילה כו, ב). למדו מזה התוס’ (שם ‘תשמישי’), שקשרי ‘י’ ו’ד’ שברצועות אינם אותיות גמורות של שם ‘שדי’, ולכן הרצועות הן ‘תשמישי קדושה’ ולא ‘דברי קדושה’. והקשו על רש”י (מנחות לה, ב, ‘שם ה”), שכתב שאותיות אלו הן חלק משם ‘שדי’, ומשמע שלשיטתו יש ברצועות קדושה עצמית, וכפי שביאר הב”ח (קנד, א). ויש סוברים שגם לרש”י הרצועות הן ‘תשמישי קדושה’ בלבד (עי’ ר”ן שבת סב, א; ריטב”א שבת כח, ב). למעשה, דעת רוב הפוסקים שהרצועות הן ‘תשמישי קדושה’ (שו”ע קנד, ג; ט”ז ב; עולת תמיד ה; מ”א מב, ו; א”ר ד; באו”ה ‘לגוף הקדושה’). לפי זה, קופסאות הפלסטיק שמגינות על בתי התפילין, אם יש בהן תוספת לנוי וכבוד, הן ‘תשמישי קדושה’, והנרתיק שבו מניחים אותן הוא ‘תשמיש דתשמיש’ שאינו קדוש, ומותר להניח בו דברי חול (באו”ה לד, ד, ‘שתי הזוגות’). ויש מחמירים וחוששים לדעת רש”י כהבנת התוס’, ואזי הנרתיק שבו מניחים את התפילין והרצועות הוא ‘תשמיש קדושה’, ורק בנרתיק הטלית מותר להניח דברי חול (מגן גיבורים קנד, ג; פס”ת קנד, ו). אך גם לדבריהם, אם התנה מראש שיניח בנרתיק התפילין מראָה או סידור, או שכך נוהגים במשפחתו, התנאי מועיל (ב”י מב, ב; רמ”א שם ג).

תפילין שבלו – גונז את הבתים עם הפרשיות בכדי חרס אצל קבר ת”ח (ערוך השולחן רפב, טז; מרחשת א, נג). כיום יש תאים מיוחדים במיכלי גניזה עבור תפילין ומזוזות. ואם הבתים הופרדו מהפרשיות, בפשטות הבתים אינם צריכים גניזה חמורה. ויש מחמירים בבית של ראש הואיל ויש עליו ‘ש’ (עי’ פמ”ג משב”ז קנד, ב; שעה”צ ז; גנזי הקודש ו, ו).

תפריט ההלכות בפרק

פניני הלכה אנו משתמשים בעוגיות כדי להבטיח את תפקוד האתר ולשפר את חוויית המשתמש. אפשר לבחור אילו סוגי עוגיות להפעיל.
בחירת עוגיות


הרשמה לקבלת הלכה יומית

כל יום שתי הלכות לפי תכנית 'הפנינה היומית' אצלך במייל

    כתובת דוא"ל



    לומדים יקרים,

    השבוע אנו מסיימים את הלימוד בפרק האחרון של הספר “פניני הלכה – העם והארץ” במסגרת תכנית הלימוד “הפנינה היומית”. אנו ממשיכים בלימוד היומי בספר “ברכות”.

    לחלק מכם יש מהדורה קודמת של הספר “העם והארץ”, שבה מופיע פרק נוסף על גיור. לפני כשנה וחצי הוצאנו מהדורה מעודכנת ללא פרק זה. על גיור הוצאנו ספר חדש – “פניני הלכה – גיור”.

    כמחווה מיוחדת ללומדי ההלכה היומית, אנו מציעים לכם את ספרי פניני הלכה במהדורה החדשה – העם והארץ + גיור במחיר מיוחד של 40 ש”ח בלבד. או גיור במהדורה הרגילה + העם והארץ במהדורת כיס ב-30 ש”ח בלבד.

    להזמנה לחצו כאן 
    בברכה ובתודה על לימודכם, מכון הר ברכה

    דילוג לתוכן