Kashrut – Mundo vegetal y animal

05- El permiso de comer carne y el peligro de la exacerbación del instinto

Si bien al hombre se le permitió comer carne, este debe cuidarse de sobremanera del deseo exacerbado (taavá) que se involucra en su ingestión, ya que vimos que este hizo pecar a los hijos de Israel (Bamidbar-Números 11:4): «Empero el vulgo que estaba en su seno deseó intensamente, volvieron y lloraron también los hijos de Israel y dijeron: ‘¿Quién nos dará de comer carne?'» Y Moshé Rabenu se quejó por ello ante D’s: «De dónde tengo yo carne para dar a todo este pueblo? Ya que ellos lloran ante mí diciendo: ‘Danos carne para que comamos‘. No puedo yo solo soportar a todo este pueblo, ya que es muy pesado para mí» (ídem 13-14).

Entonces, le fue ordenado a Moshé responder a los hijos de Israel que su castigo consistirá en que su pedido se habría de cumplir «hasta que os salga (la carne) de vuestras narices y sea extraño para vosotros. Puesto que habéis aborrecido a HaShem, que está en vuestro seno, y habéis llorado ante Él diciendo: ¿Para qué es esto que hemos salido de Egipto?» (ídem 20). «Empero un viento se había desencadenado -de HaShem- e hizo volar codornices del mar, …  Se levantó el pueblo, todo el día aquél y toda la noche y todo el día siguiente, y recogieron codorniz; el que poco, recogió diez jomarím (medida de volumen muy abundante) y las tendieron y las desparramaron para ellos en derredor del campamento.  La carne aún estaba entre sus dientes, todavía no se había cortado, empero el furor de HaShem se encendió contra el pueblo y acarreó HaShem sobre el pueblo una plaga muy grande. Llamó el nombre de aquel lugar – Kivrot Hataavá –’las tumbas del deseo’- pues allí habían sepultado a la gente que había tenido deseo» (ídem 31-34).

De esto aprendemos para todas las generaciones cuán severa y peligrosa puede ser la pasión exacerbada de la ingesta de carne, que logra extinguir la vela del alma y ocasionar la muerte al cuerpo.

A los efectos de alejarnos de la posibilidad de ser arrastrados en exceso por la ingesta de carne, la Torá llamó a esta pasión ‘taavá’, ‘deseo excesivo’, tal como fue dicho (Devarim-Deuteronomio 12:20): «Cuando ensanche HaShem tu D’s tu territorio, como Él te lo ha hablado, y digas: ‘Voy a comer carne’, -cuando desee (teavé) tu ser comer carne- con todo el deseo (avat) de tu ser, podrás comer carne». Y, si como vemos aquí, la ingesta de carne se ve acompañada de un deseo desmedido, resulta oportuno contenerlo. En ese sentido, dijeron nuestros sabios (Tratado de Julín 84(A)): «La Torá nos enseña una conducta apropiada y es que una persona no ingiera carne a menos que le apetezca», esto es, cuando realmente desea comerla.

De estos versículos nuestros sabios nos enseñaron también que es preciso tener el recaudo que el deseo por la carne no haga que la persona dilapide en él su dinero, tal como fue dicho «Cuando ensanche HaShem tu D’s tu territorio, como Él te lo ha hablado, y digas: ‘Voy a comer carne'», solamente cuando se alcance el bienestar económico corresponde que una persona se permita a sí misma comprar carne.

Asimismo, nuestros sabios detallaron, en base a lo que fuera dicho «sacrificarás de tus vacunos y de tus ovinos» – comerás solo una parte de tu rebaño y de tu ganado para que estos puedan seguir creciendo y multiplicándose. Esta es una buena regla general para aplicar al consumo de productos suntuarios, que una persona gaste solo un poco de su dinero en lujos y ahorre la mayoría para cuestiones más importantes o para invertirlo inteligentemente (según Tratado de Julín 84(A)).

06- Preceptos que expresan compasión durante la faena de los animales

Si bien se permite ingerir carne de animales, la Torá nos enseña a tratarlos de manera compasiva por medio de una serie de preceptos, con la intención de dirigir nuestra atención a la existencia de un problema de índole moral vinculado a su ingesta, y prepararnos así para la era futura en la cual dejaremos de comerla. Repasaremos brevemente seis preceptos de la Torá que se ocupan de esta cuestión:

1) La prohibición de comer un trozo de un animal vivo –“ever min hajai”-, esto es, se prohíbe arrancar un órgano de un animal mientras este se encuentra aún con vida y comerlo. El motivo es sencillo, cortar un trozo de un animal vivo, contemplar su dolor y su sufrimiento y posteriormente disfrutar del sabor de su carne es de una crueldad espantosa. Este precepto recae también sobre los hijos de Noaj (los gentiles), pues si bien tienen permitido comer cualquier animal, de todas maneras, pueden hacerlo solamente después de haberlo matado.

2) Faena. Se nos ordenó faenar el animal doméstico (behemá, por ejemplo, vacas y ovejas) aplicándole un corte en el cuello, y todo animal que no sea degollado entra en la categoría de nevelá (cadáver impuro) y su ingestión queda prohibida. Lo mismo ocurre con las aves y los animales salvajes (jaiá, se refiere, por ejemplo, a ciervos). Si bien el precepto de faenar es una ley (jok) cuyo motivo o significado no comprendemos por completo, resulta claro que encierra una expresión de compasión, tal como se explicará más adelante (18:3).

Respecto de las aves, dado que se encuentran en un nivel de desarrollo más bajo que el de los animales domésticos o salvajes, se nos ordenó cortar solamente uno de los conductos del pescuezo (simanim) y no los dos. En el caso de los peces y los saltamontes o langostas, cuyos sistemas nerviosos están menos desarrollados y su percepción del dolor es más amorfa – no se nos ordenó faenarlos en absoluto y no se incluyen en la prohibición de comer un trozo de un animal vivo (ver adelante 15:1 en la segunda regla general, 17:7-8 y 18:11).

3) No ingerir la sangre de un animal o un ave. El autor de Sefer Hajinuj explicó (precepto 148) que la ingesta de sangre resalta la crueldad, ya que la sangre de animales y de las aves se asemeja a la humana, y en esta reside la vitalidad de los seres vivos.

4) Es preceptivo cubrir la sangre de los animales o las aves tras su faena (ver adelante 18:9-10). Puede decirse que comer carne mientras la sangre del animal o el ave se encuentra derramada sobre el suelo implica un elemento de crueldad. Asimismo, cubrir la sangre expresa un determinado sentimiento de vergüenza por haber tenido que matar animales para comer su carne.

5) No faenar a un animal y a su cría en un mismo día (ver adelante 18:8). Esto es, a pesar de que se nos permite faenar animales para comer su carne, la Torá nos ordenó que no degolláramos en un mismo día a la madre y a su cría pues ello implica un aspecto de crueldad (Hajinuj 294). Asimismo, se teme que el matarife degüelle a la cría frente a su madre o viceversa intensificando así su sufrimiento (Moré Nevujim 3:48).

6) También el precepto de ahuyentar a la madre del nido antes de tomar los huevos (shiluaj haken), según muchos de los comentaristas, está destinado a evitar su sufrimiento (ver adelante cap. 16).

Vemos entonces que, si bien la Torá nos autorizó a comer carne, quiso evitar que en virtud de ello nos deteriorásemos moralmente incurriendo en la crueldad y la insensibilidad hacia el sufrimiento de los animales. Por ello, nos enseñó una serie de preceptos dirigidos a no incrementar su dolor (ver adelante 15:9 en lo que respecta al sufrimiento de los animales en la industria alimentaria).

01- Nuestra actitud hacia los animales

Es preceptivo tratar a los animales compasiva y justamente, está prohibido hacerles sufrir, pero al mismo tiempo, el ser humano puede emplearlos para sus labores. En efecto, en el pasado se solía usar burros y mulas para transportar carga, toros y asnos para arar los campos, así como caballos, burros y camellos para montar. Esto y más, resulta preceptivo ofrendar sacrificios de animales y aves, incluidos el chivo expiatorio que era arrojado desde el peñasco en Yom Kipur (seir hamishtaleaj) y la ternera que era desnucada junto al sitio donde se encontraba un cuerpo asesinado y no se sabía la identidad del asesino (eglá arufá). Por eso, dijeron nuestros sabios que los animales fueron creados para servir al hombre (Tratado de Kidushín 82(A), Sanhedrin 108(A)), incluso para alimentarse de su carne. Cabe decir, que, así como los animales tienen permitido alimentarse del reino vegetal, el ser humano tiene permitido comer del reino animal.

Resulta necesario equilibrar entre dos valores diferentes, por un lado, las necesidades humanas anteceden en importancia a las animales, y por el otro, es preciso esmerarse en la medida de lo posible para abstenerse de infligir padecimientos a los animales. Por ello, a modo de ejemplo, si bien los hijos de Noaj fueron autorizados a ingerir carne de animales, la Torá ordenó no ensañarse con estos comiendo trozos de sus cuerpos cuando aún se encuentran con vida (ever min hajai).

En la práctica, cuando surge una tensión o una contradicción entre las necesidades humanas y el objetivo general de no hacer sufrir a los animales, es preciso sopesar el grado de necesidad del hombre frente al dolor que se le habrá de infligir al animal. Por ejemplo, la ingestión de carne es muy necesaria para el ser humano, y la faena conforme a la Halajá (shejitá) genera solamente un leve dolor (ver adelante 18:3). Por lo tanto, se permite degollar animales para comer su carne. Pero cuando se trata de una necesidad menos indispensable para el ser humano, o cuando esta inflige un enorme sufrimiento a los animales, el dilema se torna más complejo. En términos generales, la definición halájica de estas interrogantes se fija en base a la combinación de tres parámetros básicos:

La primera regla general – Existen diferentes grados de sufrimiento: el dolor leve, el dolor común, el dolor intenso y el padecimiento terrible. Cuanto mayor sea el sufrimiento mayor es la gravedad del caso y solamente en contadas ocasiones, en caso de tratarse de una necesidad indispensable, se puede adoptar una actitud más flexible a su respecto.

La segunda regla general – Los animales se dividen en diferentes tipos, y cuanto más desarrollada sea la especie en cuestión mayor es su sensibilidad al dolor, y por ende, es preciso ser más cuidadosos de no provocarle sufrimiento. El grado de desarrollo se mide según el cerebro y el sistema nervioso del animal. En el caso de mamíferos como el perro, las vacas, los monos y los delfines, estos son relativamente bastante desarrollados por lo que se pueden percibir en ellos señales de dolor y de alegría, incluso se les puede enseñar algunas cosas, la madre reconoce a sus crías y las trata compasivamente.

Existen también diferencias entre las diferentes variedades de mamíferos, por ejemplo, el perro está más desarrollado que la oveja y por ello es más capaz de expresar determinados sentimientos, y cuando se le hace sufrir, su dolor es mayor. Por debajo de la familia de los mamíferos se encuentran las aves, y por debajo suyo los reptiles tales como las lagartijas, más abajo están los peces que por lo general no cuidan a sus descendientes al grado de que pocos minutos después de que un pez hembra desovó sus pequeños peces, es capaz de devorar a muchos de ellos sin miramiento alguno. Por debajo de los peces se encuentran los insectos.

La tercera regla general – En la medida que el animal ayuda más al ser humano debe ser tratado con mayor consideración y cuidado. Por ello, la Torá ordenó ayudar a un burro que se desplomó bajo el peso de su carga (ver adelante 2) y prohíbe tapar la boca del buey para evitar que coma de aquello sobre lo cual trabaja (adelante 3). Por lo tanto, es más apropiado compadecerse de los animales domesticados como la vaca, la cabra, el cordero y las gallinas. De igual manera, hay que tratar piadosamente a los perros que ayudan con la vigilancia y a los gatos que eliminan a los ratones y a las serpientes que pudieren hallarse en la casa.

En resumen: a priori, no se debe provocar sufrimiento a ningún animal, ni a los más bajos en la escala de entre ellos, y tal como fue dicho (Salmos 145:9): «Y Su misericordia para todas Sus creaturas» (ver Tratado Baba Metzía 85(A)). No obstante, cuando el ser humano precisa causar dolor a un animal debe analizarse cada caso por separado de acuerdo con las tres reglas arriba mencionadas.

02- Ayudar a descargar un burro: evitar el sufrimiento de un animal por prescripción de la Torá

Es precepto de la Torá tener compasión de los animales y no hacerlos sufrir. Por ello, quien ve a un burro desplomarse bajo el peso de su carga tiene el deber de ayudar a descargarlo para que pueda levantarse, tal como fue dicho (Shemot-Éxodo 23:5): «Cuando vieres al asno de tu enemigo que yace bajo su carga, no te abstengas de ayudarlo. Ayudar habrás de ayudarle junto a él». Esto es, si ves al asno de tu enemigo colapsar bajo el peso de su carga y deseas no ayudarle, supérate por medio del precepto y préstale auxilio. Esto obedece a dos motivos: el primero, no hay que abstenerse de ayudar a una persona con la cual mantenemos un pleito; el segundo, evitar el sufrimiento del animal que sucumbió bajo su pesada carga (Tratado de Baba Metzía 32(B)).

Dado que la acción de descargar al animal incluye también el precepto de «evitar hacer sufrir a un animal» (tza’ar ba’alei jaim), cuando una persona solicita ayuda para descargar a su burro es preciso ayudarle gratuitamente, a los efectos de salvar a su animal del sufrimiento que padece. En cambio, cuando la misma persona pide ayuda para cargar a su animal, no es obligatorio ayudarle sin cobrar por ello, tal como en ninguna otra profesión existe el deber de ayudar gratuitamente.

Cuando una persona precisa cesar en la realización de sus labores para ayudar a descargar un burro, puede pedir una paga que compense la pérdida que le genera la interrupción en su quehacer (Rosh, Ramá Joshen Umishpat 272:6, Sefer Meirat Einaim 9). Y hay quienes sostienen que, dado que se trata de sufrimiento animal, aunque no reciba compensación alguna, tiene el deber de salvar al burro de su padecimiento (Rabenu Nisim).

Dado que una de las intenciones del precepto es evitar el sufrimiento del burro, el deber de descargarlo antecede al de cargarlo. Esto es, cuando dos amigos con burros necesitan ayuda, uno para cargarlo y el otro para descargarlo, es preciso ayudar primero al de la descarga para aliviar el sufrimiento del animal. Sin embargo, si el burro que precisa ser cargado pertenece a una persona con la cual mantenemos un pleito que alcanzó el nivel de odio interpersonal, es preciso ayudar en primer lugar al burro de aquel a quien detestamos para doblegar así a la inclinación al mal que condujo a la pelea, pues quizás en virtud de ello puedan los contendientes volver a generar un vínculo de respeto y amistad (Tratado de Baba Metzía 32(B), Shulján Aruj Joshen Umishpat 272:10).

Si quien vio al burro desmoronarse bajo el peso de su carga es una persona honorable que no suele descargar animales en la calle, no tiene el deber de ayudar porque su honor es más importante, y no es preceptivo que se humille para evitar que el animal sufra. De todas maneras, si hace caso omiso a su honor y ayuda al burro, tendrá en su haber un precepto cumplido. No obstante, un estudioso de la Torá que ocupa un cargo público tiene prohibido ayudar a descargar un burro porque su honor es el de la Torá, y no debe conducirse de modo tal que injurie el honor de la Torá. En caso de que quisiera ayudar, que contrate los servicios de otra persona que venga a socorrer al animal (Rosh, Ramá, Aruj HaShulján Joshen Umishpat 263:4). Hay otros eruditos que entienden que un estudioso de la Torá que se conduce piadosamente y no presta atención a su honor, tiene permitido ayudar a descargar el burro (Rambám y Shulján Aruj 272:3).

El autor del Sefer Jasidim escribió (44, 666, 668) que quienes hacen sufrir a su burro cargándole más peso del que puede tolerar y luego cuando no puede caminar lo golpea, así como quienes montan caballos y los lastiman en demasía con sus botas – deberán en un futuro dar cuenta por sus acciones. No obstante, se permite golpear moderadamente al animal para que camine, ya que este es el modo de apresurarlo en su labor. Asimismo, vemos que el Santo Bendito Él se enfadó con Bil’am por haber golpeado inútilmente a su mula, tal como fue dicho (Bamidbar-Números 22:32): «¿Por qué golpeaste a tu mula?» Dado que Bil’am sabía que su mula siempre le había obedecido, no era necesario castigarla cuando esta se tumbó, pues debería haberse dado cuenta de que había algo que bloqueaba su camino. Y como la trató con crueldad y la amenazó «si tuviera una espada en mi mano en este momento te mataría» – fue castigado equitativamente y murió herido por la espada.

03- ‘No habrás de embozar (lo tajsom)’ – la actitud hacia los animales de trabajo

Es precepto de la Torá no evitar que un animal coma del alimento sobre el cual trabaja, tal como fue dicho (Devarim-Deuteronomio 25:4): «No habrás de embozar al buey cuando trilla». A los efectos de separar los granos de la cosecha de sus espigas y de la paja se solía hacer caminar a un buey, que es un animal pesado, de ida y vuelta sobre las espigas. Esta labor se denomina ‘trillado’, esto es, pisotear y aplicar peso para separar a los granos de cereal de la paja y las espigas.

La Torá ordenó no colocar un bozal que tape la boca del buey mientras trilla porque el aroma de la cosecha asciende por sus narices y desea comerla, y al intentar hacerlo, su boca se topa con el bozal y sus ojos se llenan de tristeza. No es correcto que el buey trabaje para nosotros y no lo hagamos partícipe del beneficio resultante de su labor.

Si bien la Torá mencionó específicamente al buey, no tuvo la intención de excluir de la norma a los demás animales sino dar un ejemplo de una bestia que trabaja para nosotros con productos alimenticios. Por lo tanto, hay que permitir a todos los animales que trabajan en los cultivos que coman de ellos, tanto sea antes como después de la cosecha. Eso incluye también la prohibición de impedir que el burro coma de la cosecha que carga sobre sus espaldas. No obstante, si el alimento sobre el cual trabaja pudiera causarle malestares digestivos y padecimientos es preferible evitar que coma, pues el embozado es por su bien, para que no sufra (Rambám Hiljot Sjirut 13:1-3). Si al dueño del toro le da lástima perder algo de la cosecha, puede amarrar a la cabeza del animal una cesta con espigas más baratas para que coma de esas mientras trilla, ya que la prohibición es hacerle sufrir y de esa manera no sufre (ídem 13:6).

Otra norma que tiene que ver con el sufrimiento animal es el permiso para ordeñar en Shabat a vacas que están cargadas de leche. Si bien el ordeñe está prohibido por la Torá por tratarse de una forma de la labor de ‘trillar’, dado que, si no se las ordeña sufrirán muchísimo, los sabios permitieron transgredir una prohibición rabínica para aliviar su penuria. El modo más sencillo de hacerlo es pedirle a un gentil que ordeñe a las vacas en cuestión, y en caso de no haber allí uno que esté dispuesto a hacerlo, un judío podrá ordeñar la leche y tirarla, ya que de ese modo el ordeñado no está prohibido por la Torá (Pninei Halajá Shabat 20:4).

04- La alimentación de los animales

Una persona que posee animales debe procurarles su alimento, y tiene prohibido comer antes de habérselos provisto, y esto lo aprendieron nuestros sabios (Tratado de Guitín 62(A)) de lo que fue dicho (Devarim-Deuteronomio 11:15): «Daré hierba en tu campo para tus animales» y solamente después «comerás y te saciarás».

El motivo de esta prohibición es simple, dado que los animales domésticos no pueden procurarse su alimento por sí solos, y si sus dueños no habrán de hacerlo, ciertamente sufrirán. Además, dado que esos animales trabajan al servicio del hombre o dan leche para él, es correcto que este les retribuya y se preocupe por alimentarlos. Por lo tanto, el dueño de los animales debe proveerles su alimento en horarios fijos, y para evitar los olvidos, se estableció que el ser humano debe dar precedencia a la comida de sus animales por sobre la suya propia.

El principal aspecto de la prohibición tiene que ver con los animales incapaces de conseguir su propio alimento, por ejemplo, animales que están en rediles, aves en gallineros y loros enjaulados, hacia los cuales se debe tener una gran compasión. No obstante, en el caso de los perros y los gatos que a veces deambulan en las afueras, y en momentos de apremio pueden alimentarse de lo que allí encuentran, sus dueños no tienen prohibido sentarse a comer antes de proveerles de alimento. De todas maneras, es una actitud piadosa por parte de los dueños de perros y gatos que les sirvan primero su ración antes de sentarse a comer. Esto es así ya que a pesar de que pueden arreglárselas por sí mismos a duras penas, dado que fueron domesticados les resulta difícil hacerlo y es correcto apiadarse de ellos. Además, estos animales son útiles para el ser humano, ya que el gato caza ratones y serpientes y el perro es fiel a su dueño y cuida de la casa, por lo que es correcto retribuirles por su servicio (Sheilat Ya’abetz 1:17).

Dijeron nuestros sabios que una persona no debe adoptar un animal sin antes verificar que podrá alimentarlo como corresponde (Talmud Jerosolimitano Tratado de Ketuvot 4:8). Además, dijeron que HaShem probó a Moshé Rabenu y al rey David primeramente como pastores, y al ver que manejaban sus rebaños compasiva y generosamente y se preocupaban por su alimentación, los escogió como líderes del pueblo de Israel (Shemot Rabá 2:2).

05- El fundamento del permiso es cubrir una necesidad humana

Una persona tiene permitido hacer sufrir a un animal para obtener su sustento, o en aras de su honor y su beneficio. Por ejemplo, cargarlo con mercadería y azuzarlo para que camine, o montar caballos y guiarlos por medio del uso de riendas que hacen doler sus bocas, el azuzado por medio de la fusta y el clavado de las espuelas en sus cuerpos para acelerar la marcha. Así como el ser humano se esfuerza, suda y sacrifica su honor en aras de obtener su sustento, el animal carga el yugo junto a él, y dado que sus emociones son menos intensas, se le puede encomendar un trabajo más duro y sufrido.

Esto y más, así como los seres humanos están a veces dispuestos a enfrentar un gran sacrificio y una gran pena en aras de su honor y su fe, así y más se permite hacer sufrir a los animales en aras de la fe y el honor de las personas. Por ejemplo, tras la muerte de un rey, se quemaban todos sus enseres personales en su honor, para que no los utilizaran otras personas, y esto incluía el corte de las patas de sus caballos por encima del casco para que nadie más pueda utilizarlos para la guerra. Y si bien esta mutilación les causaba un dolor enorme, la dignidad del rey, que es la dignidad y el honor de todo el pueblo de Israel, es más importante (Tratado de Avodá Zará 11(A), Tosafot ‘עוקרין’).

Otro tanto fue dicho respecto de la guerra del pueblo de Israel contra los reyes del norte (Yehoshúa-Josué 11:6): «Y le dijo HaShem a Yehoshúa no temas ante ellos pues mañana a esta hora Yo los haré caer muertos ante el pueblo de Israel, podrás cercenar los cascos de sus caballos y quemarás sus carros de combate». De esto se desprende que a Yehoshúa se le ordenó cercenar los caballos cortando sus patas por encima del casco para que rengueen sobre los muñones de sus patas como forma de humillar a quienes participaron del combate. Si bien era posible tomarlos como botín de guerra o matarlos, se ordenó cercenarlos para que quedaran defectuosos y enseñar así a los enemigos y al pueblo de Israel que no se debe confiar en los caballos (Radak, Abarbanel). Si bien este procedimiento implicó un gran sufrimiento para los animales, de este episodio aprendemos que se permite hacerlo en aras de una enseñanza moral de gran importancia.

Asimismo, vimos que los sabios multaron a quien iba a comerciar a un mercado dedicado a la idolatría, y determinaron que todo cuanto hubiere comprado debe ser destruido, y en caso de que hubiere comprado animales, estos debían ser cercenados cortándoles las patas por encima de los cascos para que el adquirente no pueda tener beneficio de estos. Si bien ello conlleva sufrimiento animal, nuestros sabios decretaron que se proceda así para alejar a los hijos de Israel de la idolatría (Tratado de Avodá Zará 13(A), Tosafot ‘אמר אביי’).

Además, Rabí Yehudá permitió vender un gallo blanco a un extranjero, y para que no pueda utilizarlo para rituales paganos se le debe cortar una garra, de lo cual resulta que en aras de ganar dinero se permite causar sufrimiento al gallo (Mishná Tratado de Avodá Zará 13(B)).

Asimismo, los sabios decretaron que, si una persona consagraba un animal para el Templo en tiempos en los cuales está destruido, a los efectos de evitar que la gente incurra en la profanación de algo sagrado utilizando el animal, se lo debe introducir a un sitio cerrado para que allí muera de hambre. No propusieron faenarlo y aliviar así su sufrimiento, no sea que alguien por error comiera de su carne, ni tampoco sugirieron matarla de otra manera para que no parezca que están infligiendo un defecto en algo consagrado (Tratado de Avodá Zará 13(B)). De esto se desprende que se ordenó hacer sufrir a un animal matándolo de hambre para evitar que las personas incurran en un error (Rambán ídem. De todas maneras, el cercenamiento es más doloroso, Rabí Akiva Eiguer a Avodá Zará 13(A)).

Asimismo, vimos que un anciano o un sabio, que no se condice con su estatus que descargue por sí mismo un animal, está exento del precepto a pesar de que el burro sufra bajo el peso de su carga. Empero la dignidad humana antecede en importancia al sufrimiento de los animales (Nimukei Yosef sobre el Tratado de Baba Metzía 32(B)).

06- ¿Cuándo está prohibido infligir dolor a un animal?

Tal como aprendimos, se permite hacer sufrir a un animal para que un ser humano obtenga su sustento o preserve su honor, no obstante, está prohibido hacerlo si no media necesidad alguna. Por ello, quien disfruta golpeando a un animal tiene prohibido hacerlo, ya que no se trata de algo realmente necesario, sino únicamente producto de la mala voluntad del sujeto en cuestión.

De igual manera, si personas crueles ofreciesen al dueño de un perro una elevada suma de dinero para que acceda a dárselos para poder torturarlo, tendrá prohibido entregarlo por ningún dinero posible, ya que esta acción no persigue objetivo alguno salvo el cultivo de la crueldad que está prohibida por la Torá. Asimismo, una persona nerviosa que se encuentra de mal humor tiene prohibido golpear a un animal, y aunque argumente que ello le ayuda a calmarse – la Torá lo prohíbe (Igrot Moshé Even Haezer IV 92. Otro tanto se desprende de la definición del Jatam Sofer al Tratado de Baba Metzía 32(B)).

Continuado con esto, no corresponde que una persona se dedique a cazar animales o aves silvestres a modo de deporte o entretenimiento porque el permiso para matar animales está destinado a utilizar su carne o sus pieles, todo lo cual representa una causa de fuerza mayor que no cabe reprochar, pero no cabe matarlos por diversión o por deporte. Y no corresponde que judíos disfruten de este tipo de actividades ya que la cualidad característica del pueblo de Israel es su carácter compasivo (Tratado de Yevamot 79(A)). Además, aquellas personas que figuran en la Torá como cazadores, Nimrod y Esav, eran malvadas ya que disfrutaban de la crueldad inherente a la caza (Or Zarúa, Ramá Oraj Jaím 316:2, Nodá Beyehudá II Yoré Deá 10).

Sin embargo, no está prohibido pescar peces con una caña por placer si la intención es comerlos, ya que esta actividad es mejor que la caza en dos aspectos. El primero, se tiene la intención de comer los peces que la caña de pescar saque, por lo que se trata de un beneficio real y no de una mera crueldad, al tiempo que por lo general la carne de animales o aves cazados no pueden ser ingeridos por un judío. El segundo aspecto, los peces están menos desarrollados que los mamíferos, por ende, sienten menor dolor y padecen un menor sufrimiento, por lo cual la pesca conlleva menos crueldad que la caza. No obstante, no corresponde pescar por diversión con la intención de devolver los pescados nuevamente al agua, pues en un caso así el esparcimiento implica sufrimiento, y si bien los peces no están muy desarrollados y su dolor es escaso, a priori, no deben ser lastimados si no se tiene la intención de ingerirlos.

07- Dar muerte a un animal

Nuestra actitud hacia los animales difiere de la que tenemos para con la vida humana. La vida humana tiene santidad, ya que el hombre fue creado a imagen de D’s, y el Santo Bendito Él insufló en su interior un alma viviente, le encomendó la responsabilidad de reparar el mundo y cada instante que el alma Divina reside en el ser humano es valiosísimo y bajo ningún concepto cabe acortar su vida. Aunque sufra a consecuencia de una dura enfermedad no se le puede matar. No obstante, la vida de los animales no es tan valiosa, y por ello, el precepto indica no causarles dolor, pero no es preceptivo mantenerlos con vida. Por lo tanto, una persona que posee un gato o un perro que sufre de una enfermedad terminal o fue herido en un accidente y sufre sin posibilidad de curarse – es preferible matarlo de un modo indoloro para evitar su padecimiento.

Más aun, los refugios que alojan a perros y a gatos que nadie desea, tienen permitido matarlos. De igual manera, una persona que posee un perro al cual ya no le puede dar de comer, le genera malestar y no hay quien desee quedárselo, puede matarlo de un modo indoloro (Maharshal al Tratado de Baba Kama 10:37). Si bien aprendimos (halajá 4) que nuestros sabios advirtieron que una persona no introdujese en su casa un animal sin cerciorarse primero que efectivamente podrá alimentarlo adecuadamente (Talmud Jerosolimitano Tratado de Ketuvot 4:8), en caso de que se hubiere equivocado, pensando que podría mantenerlo y luego se dio cuenta de que ello le resulta muy difícil, no está obligado a sustentar al animal ni debe alimentarlo hasta el final de sus días pudiendo matarlo para evitarle penurias y que no perezca de hambre.

A veces, existe la necesidad económica de matar animales. Por ejemplo, el dueño de un criadero de peces que debe comercializarlos en fechas determinadas de acuerdo con las demandas del mercado, y a veces, los peces se anticipan en crecer o demoran en hacerlo por lo que el productor puede quedarse con la piscina repleta de mercadería sin compradores. A priori, obviamente que es preciso buscar la manera de colocarlos sin matarlos gratuitamente, pero en caso de que no se encontrase una solución, el dueño del criadero no tiene el deber de seguir invirtiendo en su alimentación y puede matarlos.

Asimismo, hay polluelos y gallos que carecen de demanda porque el precio de su mantenimiento es más elevado que aquel que el productor puede percibir por ellos, por lo que puede matarlos, ya que los criadores no están obligados a darles de comer sin que ello les reporte ganancias (ver arriba 13:8).

08- Situaciones intermedias

Existen situaciones intermedias en las que una persona tiene una determinada necesidad cuya consecución implica causar sufrimiento a un animal. La pregunta que surge en un caso así así es si se trata o no de una necesidad real que justifique el padecimiento. El principio general es que siempre y cuando el sufrimiento se produzca a consecuencia de una necesidad humana y no de un mero acto de crueldad – la acción no estará prohibida. Sin embargo, si no se trata de una necesidad patente, a priori, en caso de resultar posible, corresponde abstenerse de realizarla. En la medida que la acción implique un mayor sufrimiento animal y resulte menos indispensable para el ser humano, será más oportuno abstenerse de realizarla. La opinión de las personas y las costumbres imperantes son las que determinan el grado de esencialidad, así como la intensidad del padecimiento a infligir a un animal, y en virtud de la evaluación de ambos parámetros se determina cuándo corresponde abstenerse o incluso cuándo deba prohibirse la acción en cuestión.

Por ejemplo, de acuerdo con la Halajá se permite arrancar plumas a los gansos vivos para uso de los escribas (kulmús), pero dado que esta acción les causa un gran dolor, y dado que es posible tomar plumas de gansos faenados, corresponde abstenerse de hacerlo (Terumat Hadeshen, Ramá Even Haezer 5:14).

De igual manera, es preciso tener la precaución de no arrancar las plumas del pescuezo del pollo para despejar sitio para su faena a los efectos de no hacerlos sufrir en vano. Pero si el matarife no es suficientemente experimentado en su oficio y precisa hacerlo para faenar según la Halajá – tendrá permitido proceder así (Or Zarúa, Ramá Yoré Deá 24:8).

Asimismo, se permite a las personas cortar las orejas del perro o su rabo para que el animal se vea bonito según su criterio, ya que esta acción se realiza en beneficio de un ser humano que disfruta de la belleza de su can y no por mera crueldad. A pesar de ello, desde el punto de vista de la cualidad de la compasión es preferible no hacerlos sufrir. Lo mismo ocurre en el caso del loro. Por la norma está permitido cortar un poco de su lengua para que pueda pronunciar palabras desde su pico ya que ello deleita a su dueño, pero a priori, es preferible apiadarse del ave y abstenerse de hacerlo. Sin embargo, si a raíz de la abstención del dueño del animal en la realización de estos procedimientos que hacen sufrir a su mascota ya no querrá seguir criándola, esto significa que para él se trata de una necesidad real, y entonces, a priori, se permite efectuar los dolorosos cortes mencionados, tal como una persona que está dispuesta a sufrir por causa de intervenciones quirúrgicas destinadas a embellecerla.

Se permite a priori adiestrar un animal, aunque ello implique golpearlo levemente. E incluso si el amaestramiento implicase golpes más duros, ello estará permitido, empero por una cuestión de compasión corresponde abstenerse de hacerlo. En caso de que de no mediar los golpes el animal resultará inservible – se permite a priori aplicarle los golpes en cuestión.

Desde la perspectiva de la ley se permite cazar un animal para elaborar con su piel abrigos y billeteras, pero por una cuestión de compasión, corresponde adoptar una actitud más estricta. Si bien en el pasado no se adoptaba una actitud estricta en esta cuestión ya que los seres humanos precisaban usar las pieles animales para calentar su cuerpo confeccionando con ellas abrigos y frazadas, en la actualidad, que sabemos elaborarlos con materiales sintéticos, por una cuestión de compasión, corresponde abstenerse de cazar animales solamente para utilizar sus pieles (ver Maim Jaím 2:3 de Rabí Jaim David Haleví).

09- La cría de animales y aves para producir alimentos

La regla general establece que todo aquello que el ser humano hace en su propio beneficio y no por mera crueldad está permitido. Por lo tanto, está permitido criar pollos y terneros para la producción de carne, amontonados en una alta densidad o aglomeramiento a los efectos de ahorrar en los costos de producción. Así también, criar gallinas y vacas con alta aglomeración para la producción de huevos y leche. Tal como un ser humano se esfuerza trabajando duro y viviendo en sitios de alta aglomeración para ahorrar en sus gastos, cuánto más tiene permitido hacerlo mediante la aglomeración de animales a los efectos de reducir costos.

No obstante, ello también tiene un límite, y en casos en los que hacerlo conlleve un sufrimiento intenso y terrible – estará prohibido. Esto es así ya que el permiso de hacer sufrir a animales terriblemente, por ejemplo, cercenando sus patas por encima de sus cascos, es un permiso poco común que atiende a una necesidad especial, la de rendir honor al rey o la de erradicar la idolatría, pero de modo habitual y a los efectos de ganar dinero – ello está prohibido.

Hay quienes tienden también a prohibir un gran sufrimiento que no es terrible. Pero en la práctica, las interrogantes que surgen no se refieren al principio general, sino que se remiten a discusiones respecto de la valoración del grado de sufrimiento que los animales padecen en tiempos de su crianza destinada a la producción de carne, leche y huevos.

He aquí un ejemplo de esta discusión: naturalmente las gallinas ponen huevos desde los seis hasta los veinte meses de edad y entonces son faenadas. Es posible prolongar el período de producción de huevos de la gallina haciéndola padecer hambre por diez días en su quinceavo mes de existencia. Entonces, sus plumas se caen y luego, cuando vuelve a comer y regresan sus fuerzas, sus plumas vuelven a crecer y es capaz de poner huevos hasta los veintiocho meses. La pregunta que surge es si está o no permitido hacer padecer hambre a las gallinas y por ende hacerlas sufrir con ese objetivo. Hay juristas que lo prohíben pues en su opinión se trata de un padecimiento intenso y terrible amén de un acto de crueldad, ya que está prohibido hacer sufrir a animales de modo permanente en aras de ganar dinero (Shevet Haleví 2:7). Y en opinión de la mayoría de las autoridades halájicas, este método de cría está permitido ya que se lleva a cabo en beneficio de la granja y no se trata de un sufrimiento intenso y terrible sino de un sufrimiento intenso más allá de lo común, pero aún no se lo considera intenso y terrible. Esto y más, a largo plazo, la hambruna de diez días les confiere salud a las gallinas, les prolonga la vida, e incluso los seres humanos estarían dispuestos a padecer hambre durante diez días para poder ser más longevos. Esto es lo que escribió el Rav Goldberg, rabino titular de la localidad de Kfar Pines (Haaretz Umitzvotea, y así sentenció también el Minjat Yehudá 6:145).

En la práctica, consideramos que cabe adoptar una actitud más flexible, tanto desde el punto de vista de la línea de pensamiento (sevará) como del hecho que en este tipo de cuestiones los rabinos de los poblados agrícolas, que son la autoridad del lugar (mara deatra), cuentan con ventaja en la materia ya que conocen de cerca el modo de cría de los animales y las aves, saben calcular el grado de sufrimiento y sopesar el beneficio que le reporta al criador versus el padecimiento que se le genera a los animales.

Por otra parte, quien no conoce el modo de cría de las aves y los terneros a veces se espanta al verlo, y en cierta manera, se asemeja a una persona de la ciudad que llega a un poblado distante y ve a personas que viven en chozas sin electricidad ni agua corriente, tal como lo hicieron sus ancestros por generaciones, y piensa que sus existencias son un continuo padecimiento sin satisfacción ni alegría.

Sin embargo, cabe decir que, en paralelo con el ascenso en el nivel de vida de los seres humanos en el área de la moral y la economía, el concepto de sufrimiento animal puede cambiar. Y tal como en el pasado determinadas cosas no se consideraban dolorosas para el ser humano y hoy sí lo son, de igual manera es probable que cosas que en el pasado no se consideraban un sufrimiento intenso y terrible para los animales hoy sí lo sean, y se piense que está prohibido infligirles ese padecimiento en forma sistemática en aras de ganar dinero. A raíz de ello, se multiplicarán las personas que se abstengan de ingerir carne de animales que hayan sido criados de un modo que a su entender implique sufrimiento.

Esta postura podrá influir gradualmente sobre el resto del público cuyos representantes, en virtud del conjunto de los valores en juego en la cuestión y de la presión de la opinión pública, legislarán leyes al respecto que por una parte reduzcan el padecimiento de los animales y de las aves que criados para la industria alimentaria y por la otra, tomen en cuenta al público en general y especialmente a las personas más necesitadas, teniendo el recaudo que la nueva normativa no encarezca en demasía el producto final.

En un escenario menos exitoso, a raíz de las presiones de los activistas en pos de los derechos de los animales, se legislarán medidas que no tomen en cuenta a las personas pobres ni sopesen la totalidad de los valores en juego por lo que posteriormente estas medidas deberán ser reformadas y equilibradas.

01- Los límites del precepto

Quien se encuentra con un nido y desea tomar a la madre que se halla sobre los polluelos o sobre los huevos a fin de ingerir su carne – no tendrá permitido hacerlo, ya que la Torá ordenó que no se puede aprovechar la responsabilidad de la madre por cuidar a sus polluelos o a sus huevos para cazarla, sino que se la deberá ahuyentar para que vuele y no intente regresar al nido, y solamente después se podrá intentar atraparla como al resto de las aves. Asimismo, estará prohibido tomar los polluelos o los huevos mientras la madre yazca sobre ellos, pudiendo hacerlo únicamente después de haberla ahuyentado a una distancia tal que resulte imposible atraparla. Tal como fue dicho (Devarim-Deuteronomio 22:6-7): “Si apareciere un nido de pájaros ante ti, en el camino, en cualquier árbol, o sobre la tierra: polluelos o huevos, y la madre yace sobre los polluelos o sobre los huevos, no habrás de tomar la madre junto con las crías. Liberar habrás de liberar a la madre y a las crías podrás tomar para ti; ya que va a ser bien para ti y prolongarás tus días”.

El precepto aplica sobre las diferentes especies de aves aptas para su ingestión, las cuales suelen ser tomadas como alimento. Pero en el caso de las aves impuras, está permitido tomar a la madre junto con los huevos y los polluelos (Shulján Aruj 292:1).

El precepto rige únicamente para aquellas aves silvestres que no son propiedad del ser humano, tal como fue dicho: “Si apareciere un nido de pájaros ante ti”, en un sitio que no le pertenece a nadie. Pero en el caso de un nido que es propiedad de alguien esta prohibición no rige, pues tanto la madre como los huevos y los polluelos son del propietario, y por ende, puede tomarlos cuando desee (Mishná Tratado de Julín 138:2). Por lo tanto, si bien la gallina es un ave, quien la cría puede tomarla cuando yazca sobre sus huevos, así como también a los polluelos o a los huevos que se incuban bajo ella. Otro tanto ocurre en el caso de las palomas que son propiedad de un individuo, este tendrá permitido tomarlas sin restricción.

En caso de que alguien transgrediese tomando a la madre mientras yace sobre los polluelos, sobre los huevos o sobrevolando sobre estos – deberá liberarla y así reparará su pecado. Pero si la faenase, si bien su carne resultará apta para el consumo –será pasible de recibir un castigo físico (malkot) por cuanto que ya no puede reparar su mala acción (Tratado de Julín 141(A), Shulján Aruj Yoré Deá 292:6).

02- Su significado

Una de las áreas más bellas y profundas del estudio de la Torá es el de la explicación del significado de los preceptos (ta’amei hamitzvot). Su importancia es doble, por una parte, por su valor como estudio, y por el otro, por el hecho de que la comprensión genera identificación con el mandamiento, y por ende, fortalece la voluntad de su observancia. Sin embargo, es nuestro deber destacar que nos resulta imposible comprender la causa absoluta de por qué se estableció el precepto, ya que el intelecto humano es limitado y por ende incapaz de entender los pensamientos del Creador y la profundidad de la intención de la Torá. Por lo tanto, el significado son los distintos aspectos del mandamiento que comprendemos, pero no sostenemos que sean el único motivo que lo explique, por lo que tampoco derivamos de él conclusiones halájicas.

Más aún, por una parte, es preferible cumplir los preceptos porque el Santo Bendito Él nos ordenó observarlos y no porque comprendemos su significado. Ya que el hombre de fe íntegra tiene la cualidad de observar los mandatos de su Creador a pesar de que no entiende Sus motivos. Esta es la gran virtud de los hijos de Israel, que dijeron “Haremos y aceptaremos (también ‘entenderemos’)” (Shemot-Éxodo 24:7), esto es, a raíz de su gran apego a HaShem, aceptaron de antemano cumplir todo aquello que Él les ordenase, sin más motivo que el hecho de que esa fuese Su voluntad. Tras haber comprendido esta cuestión, podemos profundizar en la Torá y en la explicación de los preceptos y agregar así significado y alegría en el momento de cumplirlos.

Al precepto de shiluaj haken se le han adjudicado tres explicaciones principales:

La primera, que el mandamiento está destinado a instalar en nuestro corazón el respeto por la preservación de los seres vivos. Esto es así ya que el fundamento de la existencia de cualquier ser vivo es su capacidad de criar a la siguiente generación, y para ello, el ave fue creada con la cualidad de que la madre se ocupe con dedicación al cuidado de sus huevos y de sus polluelos. La prohibición de tomar a la madre y afectar así su capacidad de seguir criando descendientes se asemeja a la prohibición de arrancar un árbol frutal (arriba 13:1-3). Los frutos del árbol se pueden cortar pues ello no afecta al árbol que es la fuente de la vida. De igual manera, los polluelos y los huevos pueden ser tomados a condición de que primero se ahuyente a la madre que es la fuente de vida de más descendientes. La prohibición rige sobre las aves puras que crecen de manera silvestre, pues en el caso de aquellas que son criadas en una granja – no se teme por su extinción, ya que de todas maneras nos preocuparemos de que se sigan multiplicando. Lo mismo ocurre en el caso de las aves impuras, no se teme por su diezmado, ya que de todas maneras no habremos de esforzarnos por cazarlas en grandes cantidades dado que tenemos prohibido ingerirlas (según Rabenu Bejaié y Sforno a Devarim-Deuteronomio 22:6).

La segunda, para reforzar en nuestro corazón la cualidad de la compasión, que no tomemos a la madre cuando yace sobre sus polluelos, sino que primeramente la soltemos o la hagamos volar y solamente después que se hubiere alejado del nido tomemos a sus pichones. En la cualidad que le otorgó D’s al ave de cuidar y proteger a sus polluelos, vemos una gran expresión de preocupación y entrega por la crianza de las próximas generaciones, al grado que la madre está dispuesta a arriesgar su vida en aras de sus pichones y no corresponde que aprovechemos esta noble característica para cazarla y comer su carne (Rambán a Devarim-Deuteronomio 22:6, Sefer Hajinuj 545).

Según estos motivos, se puede entender la recompensa que la Torá promete a quien ahuyente a la madre, tal como fue dicho: “va a ser bien para ti y prolongarás tus días”, ya que todo aquel que se apega a las virtudes del Santo Bendito Él y se apiada de los seres vivos conseguirá que HaShem se apiade de él, prolongue sus días y le prodigue el bien. Nuestros sabios dijeron además que por el mérito de este precepto los hombres estériles podrán tener hijos, ya que, así como respetaron la preocupación de la madre por sus pichones, de igual manera tendrán el privilegio de criar hijos (Devarim Rabá 6:6).

Otro motivo mencionado por los sabios de la Cabalá, tiene que ver con nuestra condición nacional. Cuando un hijo de Israel ahuyenta a la madre y la hace alejarse de sus hijos, esta se acongoja por ellos y agita sus alas, entonces, el recuerdo del pueblo de Israel asciende ante Su Padre Celestial, ya que desde la destrucción del Templo y el exilio de la Divina Presencia los hijos se encuentran en la desgracia y el cautiverio cual huérfanos abandonados. Es decir, el precepto de ahuyentar primero a la madre tiene que ver con una realidad compleja e intrincada, que por una parte el ser humano precisa comer y desea la carne del ave en cuestión, y por la otra, corresponde apiadarse de la madre que cuida a sus polluelos. Dado que no cabe satisfacer todas las voluntades, el ser humano podría renunciar a la aspiración de llevar adelante una vida basada en ideales. Sin embargo, la Torá nos guía en la práctica de la buena virtud posible, tomando en cuenta lo complicado de la situación, y permitiéndonos ahuyentar a la madre para tomar a los hijos. Dado que incluso dentro de la realidad compleja de este mundo y del exilio, los hijos de Israel se esmeran en guiarse por la senda de los valores de la Torá y la moral, se despierta sobre ellos la compasión y la voluntad de redimirlos del sufrimiento causado por el destierro y sus complicaciones, para finalmente conducirlos a la tierra de Israel y a la construcción del Templo, donde podrán efectivizarse todos los ideales, y cada creatura podrá vivir del modo que le resulte más integro, y el mundo todo se colmará de consuelo y alegría.

03- ¿Es preceptivo ahuyentar a la madre, aunque no se desee tomar los huevos?

Nuestros sabios dijeron que no es preceptivo buscar un nido para cumplir con este precepto, tal como fue dicho: “Si apareciere un nido de pájaros ante ti” (Tratado de Julín 139:2). Sin embargo, surgió la interrogante respecto de quien no está interesado ni en los polluelos ni en los huevos y se encuentra frente al nido, ¿acaso debe ahuyentar a la madre y tomarlos?

Según la opinión de numerosos juristas solamente quien precisa de huevos o polluelos está preceptuado de ahuyentar a la madre para tomarlos. Pero si no los precisa, no resulta preceptivo ahuyentar a la madre para tomar los pichones. Por lo tanto, no corresponde hacerlo a los efectos de no causar sufrimiento a seres vivos y no destruir gratuitamente polluelos o huevos.

No obstante, hay autoridades halájicas que sostienen que todo aquel que se encuentra con un nido, está preceptuado de ahuyentar a la madre y tomar a los hijos. Y hay de entre los cabalistas quienes entienden que incluso corresponde que todo judío busque un nido para cumplir este precepto, aunque tan solo sea una vez en su vida. Ello no conlleva transgredir la prohibición de no destruir o malograr y de no hacer sufrir a animales, ya que se realiza en aras de observar un mandamiento.

En la práctica, nos parece que la opinión principal es la primera, y solamente quien desee tomar los polluelos o los huevos estará preceptuado de ahuyentar a la madre y tomarlos. Pero quien no esté interesado en ellos no está preceptuado de proceder así, y por ende, deberá abstenerse de hacerlo para evitar hacer sufrir a un animal (tza’ar ba’alei jaim) y para no destruir o malograr (bal tashjit). Quien desee cumplir el precepto conforme la segunda opinión, es mejor que ahuyente a la madre del nido por medio de un grito o de un golpe suave sobre el nido y no tome ni los polluelos ni los huevos, ya que hay autoridades que entienden que al haber ahuyentado a la madre y poder tomar los huevos o los pichones, según la Halajá observa el precepto, y así, podrá hacerlo sin contradecir a la primera opinión (Responsa Jajam Tzví 83, Shevet Yehudá Yoré Deá 292, Or Sameaj Hiljot Yom Tov 3:8).

04- La norma en detalle

El precepto de shiluaj haken rige únicamente sobre las aves puras. Por lo tanto, es preciso saber diferenciar entre las especies aptas para su ingestión y las impuras. Las especies puras que se encuentran en nuestro entorno son: las palomas, las tórtolas y los gorriones.

Asimismo, es preciso diferenciar entre el macho y la hembra, ya que el precepto se observa únicamente cuando la madre yace sobre sus pichones. En la práctica, en el caso de las palomas y las tórtolas, la mayor parte del día quien se encuentra en el nido es justamente el macho, y la madre lo hace aproximadamente desde las cinco de la tarde hasta las siete de la mañana del día siguiente, y en caso de ahuyentarla, se cumplirá el precepto. Pero en caso de llegar en mitad del día, lo más probable es que el macho sea quien se encuentre en el nido, y en caso de ahuyentarlo para tomar los pichones, no se habrá cumplido el precepto. De hecho, el gorrión macho yace sobre el nido solo unas dos horas al día, y se lo distingue por una mancha negra en el pecho.

Es también preciso saber que, si el nido fue construido dentro de un patio cercado o sobre el techo, en el momento en que la madre vuela sobre este, el patio hace que su dueño se haya tornado propietario de los huevos y de los polluelos, y ya no es preceptivo ahuyentarla. Solamente si en el momento en que los pájaros comienzan a construir el nido, el hombre establece la condición de que no se tiene interés en poseer el nido, se considerará preceptivo el ahuyentar a la madre.

Según la mayoría de las autoridades halájicas, el ahuyentado de la madre del nido puede realizarse por medio de un grito o golpeando el nido con la mano o con un palo. Según el Rambám (Hiljot Shejitá 13:5) solamente si se toma a la madre por el ala y se la ahuyenta se cumple con el precepto. Por otra parte, se teme que quizás de acuerdo con la opinión de algunas eminencias medievales, si se toma a la madre por el ala se incurre en una transgresión, que, si bien se podrá reparar tras ahuyentarla, en el ínterin mientras se la sujeta – se estará transgrediendo. Por lo tanto, lo correcto es ahuyentar a la madre con la voz o por medio de un golpe.

01- Las limitantes y las prohibiciones asociadas a la ingestión de carne

Tal como ya aprendimos (capítulo 14) la ingesta de carne es un tema complejo y posee diferentes aristas. Por una parte, su consumo le confiere al ser humano grandes bríos, tanto físicos como mentales, y hacerlo en aras del Cielo encierra también un valor inherente de reparación y mejoramiento del mundo. Por otra parte, el deseo de comer carne puede arrastrar al ser humano a la pasión desmedida y a la crueldad. La regla es que en la medida que un alimento provee de mayor vitalidad, beneficio y deseo, la Torá le dedica más preceptos a los efectos de guiarnos y orientarnos hacia el lado virtuoso. Por ello, en lo que respecta a la ingestión de carne existe una mayor cantidad de preceptos y de prohibiciones.

Estos son los preceptos vinculados a la ingestión de carne: 1) No comer animales domésticos o salvajes (behemot o jaiot) impuros tales como el caballo o el león. 2) No comer aves impuras tales como el avestruz, el buitre o el halcón. 3) No comer peces impuros tales como el bagre. 4) No comer saltamontes o langostas impuros. 5) No comer gusanos y larvas (sheratzim) rastreros, voladores o acuáticos como el sapo, el camarón y la langosta. 6) Faenar animales domésticos, salvajes y aves. 7) No ingerir su sangre. 8) Cubrir la sangre de los animales salvajes y de las aves. 9) No ingerir el sebo de los animales domésticos. 10) No ingerir un animal muerto que no haya pasado faena (nevelá). 11) No comer un animal que al ser faenado se le haya descubierto un defecto a su cuerpo (trefá). 12) No comer un trozo de un animal vivo (ever min hajai). 13) No comer el nervio ciático (guid hanashé). 14) No cocinar carne con leche, no comer de la cocción conjunta de estos alimentos ni obtener de ella beneficio (Rambám en su introducción a sus Hiljot Maajalot Asurot detalló estos preceptos en veintiún mandamientos).

Hay preceptos cuyo significado se entiende, como es el caso de honrar a los padres, dar tzedaká, o la prohibición de asesinar, que aunque no estuvieran escritos en la Torá correspondería que los observáramos por propia iniciativa, y reciben el nombre de sentencias (mishpatim). Hay otros preceptos que si no estuvieran escritos en la Torá no se nos ocurriría observarlos, como es el caso de la prohibición de vestir una prenda confeccionada con lana y lino a la vez (shaatnez), o la prohibición de ingerir determinados alimentos, y estos son denominados leyes (jukim). En cierto aspecto, la observancia de los jukim expresa en mayor manera la fe y el apego a HaShem porque los cumplimos solamente por el hecho de que D’s, bendito sea, así lo ha ordenado y no por motivo humano alguno. Desde este punto de vista, por medio de este tipo de preceptos nos santificamos en mayor grado, y por ello corresponde tener el recaudo de no encontrarles motivos humanos que pudieran afectar negativamente su significancia divina y sagrada. En este sentido, nuestros sabios dijeron: “que una persona no diga no deseo comer carne de cerdo por ser desagradable, sino que diga: deseo ingerirla, pero ¿qué puedo hacer si mi Padre Celestial me lo prohibió?” (Sifra Kedoshim 128, Rashí Vaikrá 20:26).

Tras el reconocimiento fundamental de que no tenemos la posibilidad de comprender el motivo de las leyes de la Torá, sí está a nuestro alcance contemplar los valores y los significados que podemos aprender de ellas.

El fundamento más importante que está vinculado al mero hecho de que estos preceptos sean jukim, es la diferenciación que generan entre el pueblo de Israel y las demás naciones del mundo. El Santo Bendito Él creó numerosos animales en el mundo, y luego de autorizar a los seres humanos que coman de la carne de todos ellos, nos separó de las demás naciones, nos consagró con Sus preceptos y nos permitió ingerir únicamente a las especies puras prohibiéndonos las impuras. Tal como fue dicho (Vaikrá 20:23-26): “…y no os encaminéis en pos de las normas de la nación, la que Yo expulso de ante vosotros, ya que todo esto ellos han hecho, y los he repudiado. Empero os dije: vosotros poseeréis su tierra, y Yo os la daré a vosotros para poseerla, una tierra que mana leche y miel. Yo soy HaShem vuestro D’s, que os he distinguido a vosotros de entre los pueblos.  Habréis de distinguir entre el animal impuro y el puro, y entre el ave pura e impura. Y no haréis impuras vuestras almas con los animales y con las aves, y con todo lo que repta sobre la tierra, lo que Yo he hecho distinguir para vosotros, para declarar impuro. Seréis para Mí consagrados, ya que santo soy Yo HaShem, y os distinguí a vosotros de entre los pueblos, para que seáis para Mí”. Dijeron nuestros sabios (ídem en el libro de Sifra): “Así como Yo soy santo, de igual manera vosotros debéis serlo, así como Yo estoy apartado (de las cosas bajas) también ustedes habréis de estarlo… si es que habréis de separaros de las demás naciones – entonces estaréis consagrados a Mi Nombre, y si no, perteneceréis a Nabucodonosor rey de Babilonia y sus compañeros” (los monarcas de las demás naciones que sojuzgarán al pueblo de Israel). He aquí que previo a todo motivo o significado, las leyes de la kashrut generan una diferenciación entre los hijos de Israel y las demás naciones, lo cual les ayuda a preservar su identidad singular como pueblo de D’s y difusor de Su mensaje en el mundo.

02- Las especies puras y las impuras

La Torá dividió a los animales en cuatro categorías: 1) Animales domésticos y salvajes (behemot y jaiot, esto es, mamíferos). 2) Peces. 3) Aves. 4) Reptiles, larvas e insectos (sheratzim, incluidos aquellos que son rastreros, los acuáticos y los voladores, entre los que se encuentra los saltamontes o langostas que son puros). En todas estas categorías hay especies puras e impuras, tal como se explicará más adelante en el presente capítulo.

La Torá estableció señales para diferenciar entre los animales, los peces y los insectos tanto puros como impuros. Asimismo, enumeró una lista de aves que no son puras para enseñarnos que las demás sí lo son.

Algunas de las grandes eminencias medievales (rishonim) señalaron que las especies puras comparten una característica distintiva y es que se alimentan de hierbas y tienen un temperamento afable, al tiempo que las especies impuras son depredadoras e irascibles. Dado que el alimento que el ser humano ingiere influye sobre su alma, la Torá ordenó no comer especies que tienden a la crueldad (Rambán, Rabenu Bejaié y Abarbanel a Vaikrá-Levítico 11, Akedat Ytzjak Sheminí 60).

Hay quienes escribieron que las especies puras son sanas para su ingestión al tiempo que las impuras no lo son (Moré Nevujim 48). Muchos se opusieron a mencionar este argumento ya que no corresponde reducir la Torá a un mero libro medicinal. Además, no hemos visto que los gentiles sean menos sanos físicamente que los judíos, sino que el objetivo de los preceptos es santificar al pueblo de Israel y reparar sus almas, y un judío que ingiere alimentos prohibidos la impurifica. Por ese motivo la Torá denominó ‘impuras’ a las especies que no debemos comer (Akedat Ytzjak Sheminí 60, Abarbanel a Vaikrá-Levítico 11).

En este sentido, nuestros sabios explicaron (Tratado de Yomá 39(A)) que “el pecado atonta el corazón del hombre, tal como fue dicho (Vaikrá 11:43): “…no os mancillaréis con ellos ya que os impurificarán”, no leas ‘impurificarán’ sino ‘atontarán’ (en el vocablo hebreo נטמתם con diferente puntuación e idénticas letras pueden leerse ambas acepciones , N. de T.), esto es, que todas las transgresiones y especialmente la ingesta de alimentos prohibidos atontan al corazón impidiéndole captar cuestiones espirituales vinculadas a la santidad. Desde este punto de vista, la prohibición de ingerir alimentos prohibidos es más grave que las demás prohibiciones, porque cuando uno de estos ingresa al cuerpo se asimila en él y lo afecta negativamente (Rambán, Rabenu Bejaié, Akedat ytzjak, Abarbanel y Malbim a Vaikrá-Levítico 11).

03- Señales de pureza en animales domésticos (behemot) y salvajes (jaiot)

La Torá nos dio dos señales para diferenciar a los animales puros, tal como fue dicho (Vaikrá-Levítico 11:2-3): “Estos son los animales que podréis comer de entre toda la fauna que está sobre la tierra. Todo animal de pezuña partida, hendida en mitades y que rumia -entre los animales- a él podréis comer”.

La primera señal: “pezuña partida hendida en mitades”. La pezuña es una cobertura dura, una especie de uña gruesa o hueso blando que crece sobre la planta de la pata del animal y por medio de la cual pisa sobre el suelo sin lastimarse. “Hendida en mitades” significa que la planta de la pata y su pezuña están partidas, o sea, divididas en dos partes.

La segunda señal: “que rumia”. Las especies puras que se alimentan de hierbas cuya digestión es difícil y prolongada, poseen un sistema digestivo especial compuesto de cuatro estómagos: 1) rumen, 2) retículo, 3) omaso y 4) abomaso o cuajar. En un inicio, los rumiantes arrancan el pasto y lo tragan. De allí desciende al rumen donde pasará una digestión primaria. De allí pasa al retículo donde cobra la forma de numerosas esferas. Luego asciende nuevamente a la boca donde pasará por una prolongada masticación y a eso se lo denomina ‘rumiar’. Posteriormente, desciende al omaso y de allí al abomaso.

Cuatro especies poseen una señal que las asemeja a los animales puros, pero por cuanto que no cuentan con las otras dos señales – resultan ser impuras. Estas son: el camello, el conejo, la liebre y el cerdo. Tal como fue dicho (Vaikrá-Levítico 11:4-6): “Empero éste no comeréis de entre los que rumian o los que tienen pezuña partida”. Tres de ellos son rumiantes, pero no poseen pezuña partida, tal como fue dicho: “el camello, pues él es rumiante empero no tiene pezuña partida; impuro es para vosotros, y el conejo, porque es rumiante empero no tiene pezuña partida, impuro es para vosotros, y la liebre, porque es rumiante empero no tiene pezuña partida, impura es para vosotros”. Sin embargo, en la práctica, la liebre y el conejo no son rumiantes en el sentido más aceptado del concepto, pero como sus bocas parecen estar permanentemente ocupadas masticando al igual que las de los rumiantes, y además la liebre come sus propias heces y parece rumiar, la Torá escribió que son impuros por cuanto que no poseen pezuña partida (Rabí David Tzví Hoffman ídem). El cerdo posee pezuña partida, pero no rumia, y por ello es impuro, tal como fue dicho (ídem 7): “Y el cerdo, porque tiene la pezuña partida, hendida en mitades, empero no es rumiante, impuro es para vosotros”.

Nuestros sabios nos indicaron otra señal patente en lo que respecta a las especies puras y es que carecen de dientes en la parte anterior de la mandíbula superior. Otra, que la carne que se encuentra debajo del hueso de la cola tiene forma cuadriculada. No obstante, el ‘asno salvaje africano’ (Equus africanus) también comparte esta característica y es impuro (Tratado de Julín 59(A)). Asimismo, nos dieron otra señal y es que la leche de los animales puros puede transformarse en queso mientras que la de las especies impuras no (Tratado de Avodá Zará 35(A)). Otra señal mencionada es que todo aquel que posee cuernos es puro, pero no hay consenso en cuanto a que se trate de un distintivo claro (Tratado de Nidá 51(B), Tratado de Julín 59 (A) y (B), Tosafot ‘אלו’).

En términos generales, las señales dadas por la Torá a las especies puras se refieren a que se alimentan de hierbas y no son depredadoras, y dado que el pasto es de difícil digestión en virtud de la abundante cantidad de celulosa que contiene, HaShem les prodigó un aparato digestivo sofisticado y la posibilidad de rumiar para que puedan continuar masticando su alimento y así digerirlo. En vez de garras para clavar en su presa poseen pezuñas partidas destinadas a ayudarles a correr por las montañas y trepar sobre altas rocas para encontrar allí pasto, comerlo con rapidez y escaparse ágilmente de los depredadores, para poder rumiar tranquilamente en un sitio seguro. También los dientes anteriores que le faltan en la mandíbula superior expresan el hecho de que no son depredadores y que están destinados a masticar hierbas. Otro tanto ocurre con los cuernos, los cuales están destinados a defenderse y no a atacar. A pesar de ello, las especies puras logran mantenerse bien en el mundo, para enseñarnos que, si estamos dispuestos a esforzarnos y contentarnos con poco, es posible encontrar un buen sustento sin tener que depredar.

04- Las especies puras y sus leyes

La Torá enumeró diez especies puras, tal como fue dicho (Devarim-Deuteronomio 14:4-5): “Estos son los animales que podréis comer: buey, cordero y cabra. Ciervo, gacela y gamo; cabra montesa, antílope, búfalo y gamuza”. Las tres primeras especies son domésticas (behemot) y las siete siguientes son salvajes (jaiot bar).

Si bien en la cuestión de las señales de pureza no hay diferencia entre los animales domésticos y los silvestres o salvajes, siendo todos aptos para su ingestión, de todas maneras, los sacrificios se ofrendan únicamente de los primeros. Como continuación de ello, existe un precepto especial en el caso de las behemot y es que se prohíbe ingerir su sebo, esto es, aquellas grasas que solían ser quemadas sobre el altar del Templo. Por otra parte, existe un precepto especial en lo que respecta a los animales salvajes o silvestres y las aves, en cuanto a que resulta necesario cubrir su sangre con tierra tras su faena (ver adelante 18:9-10).

Dijeron nuestros sabios (Tratado de Julín 63(B)): Es evidente y sabido para Quien creó el mundo con Su palabra que los animales impuros son más numerosos que los puros, por lo tanto, la Torá enumeró a los puros. No obstante, al igual que todas las demás especies de la naturaleza, las diez especies puras también se dividen en diferentes razas.

La identidad de las tres especies domésticas es conocida, dado que son criadas, y por ende su tradición no ha sido olvidada. En primer lugar, el buey, y en forma específica el macho que es denominado toro o buey, la hembra que recibe el nombre de vaca, los jóvenes llamados terneros y terneras y la familia en su conjunto es conocida como ganado vacuno (bakar). Esta especie cuenta con numerosas razas, entre ellas: Damascena, Holstein, Hereford y Brahman.

La segunda especie es el cordero. Al macho se lo llama carnero, a la hembra oveja y a los jóvenes borregos y borregas. Entre ellos hay diferentes razas, por ejemplo: Merino, Awasi y Oveja de Cola Gorda (Ovis orientalis).

La tercera especie es la cabra. Al macho se le llama chivo o macho cabrío, a la hembra chiva y a los más jóvenes cabritos y cabritas. También entre las cabras encontramos numerosas razas, entre ellas la criolla (báladi) y la alpina. A los corderos y a las cabras se las denomina ganado ovino o caprino (tzón).

La identidad de las siete especies de animales silvestres o salvajes que crecen en la naturaleza cayó en el olvido en virtud del paso de los años y los diferentes exilios, y en la actualidad tenemos la certeza de conocer mediante la tradición a dos especies: el ciervo y la gacela. No obstante, en la práctica, dado que las señales de pureza de los animales son claras, todo aquel que las posea estará permitido comerlo. Y así se dictó la halajá en lo que respecta al cebú (Kol Mevaser 1:9).

Según la división comúnmente aceptada por las ciencias zoológicas en la actualidad, todas las especies de animales puros pertenecen a los mamíferos de dedos pares en la subserie de los rumiantes. Sin embargo, en la práctica, a los efectos de declarar una especie como apta para ser ingerida, es preciso que personas expertas y temerosas del Cielo revisen detenidamente las características del animal, y en caso de que le encuentren las señales de aptitud, la especie será kasher.

05- Las aves

Respecto de las aves, la Torá no nos ha brindado señales de pureza, sino que únicamente ha listado las especies impuras. Tal como fue dicho (Devarim-Deuteronomio 14:11-18): “Cualquier ave pura podréis comer. Y esto es lo que no comeréis de ellos: el águila y el quebrantahuesos y el águila marina. El buitre y el halcón y el milano en todas sus especies. Cualquier cuervo en todas sus especies.  El avestruz, la lechuza, la gaviota el gavilán en todas sus especies. El búho, el ibis y el cisne. El pelícano y el calamón y el somorgujo. La cigüeña y la garza en todas especies, y la abubilla y el murciélago” (otro tanto fue dicho en Vaikrá-Levítico 11:13-19).

Dijeron nuestros sabios (Tratado de Julín 63(B)): Es sabido y revelado ante Quien creó el mundo por medio de Su palabra, que las aves puras son más numerosas que las impuras, por lo tanto, el texto enumera las impuras, para así enseñarnos que todas las demás son puras.

Nuestros sabios resumieron la cuestión señalando que existen veinticuatro especies impuras y aquel que las conoce todas por sus nombres y las distingue por sus señales puede determinar que en efecto todas las demás especies son puras. Sin embargo, esta tradición se perdió durante los años del exilio. No obstante, nuestros sabios nos dieron algunas señales para diferenciar entre un ave pura y una impura. Toda ave que es de rapiña (dorés), o sea, que mata a su presa con sus garras, es impura. Y si cuando se la coloca sobre un hilo separa sus garras colocando dos de un lado del hilo y dos del otro, resulta claro que es impura.

Respecto de un ave sobre la cual se duda si es o no de rapiña, si posee una garra de más, y tanto su buche o pescuezo (zepek) como su estómago muscular (kurkeván) se pueden pelar, es sabido que es pura. Si se sabe que un ave determinada no es de rapiña, alcanza con que exhiba una sola señal de estas tres para que se la considere pura (Tratado de Julín 59(A), Tur Beit Yosef 82:2, Siftei Cohen 4).

Sin embargo, en la práctica, los sabios medievales escribieron que dado que siguiendo las señales mencionadas hubo casos en los cuales se consideró a pura un ave y luego se llegó a la conclusión de que se trataba de una de rapiña y era impura (ver Tratado de Julín 62(B)), en la actualidad no se acostumbra a confiar en las señales y se comen únicamente aquellas aves respecto de las cuales existe una tradición probada de pureza (Rashí, Rosh, Shulján Aruj y Ramá 82:2-3).

Recordemos algunas de las especies de aves puras que suelen ingerirse en la actualidad: la más común es el pollo, y es seguida por el pavo. Asimismo, se acostumbra a consumir el ganso y el pato domésticos, el cisne común, las palomas (la doméstica y la torcaz), la tórtola común, el gorrión y la codorniz.

Los comentaristas explicaron que dado que el ave es más espiritual que los animales silvestres (jaiot), la mayor parte de sus especies son puras. Sin embargo, es probable que por estar más lejos nuestro se perdieron las tradiciones respecto de su ingesta, al grado de que en la práctica se habilita para comer a unas pocas especies, aquellas respecto de las cuales existe una tradición demostrada de aptitud.

06- Casos dudosos

Cuando una comunidad judía detenta una tradición clara respecto de que un ave determinada es pura, las demás comunidades pueden confiar en ella, con la condición de que sea sabido que la tradición en cuestión es confiable y que el motivo por el cual el legado respecto de la pureza de la especie perduró únicamente en esa congregación obedece a que solamente en la región geográfica específica en la que solía habitar era dable encontrarla durante todos estos años.

No obstante, si las demás comunidades que no acostumbran a comer de la especie en cuestión tuviesen un motivo para abstenerse de hacerlo, por ejemplo, si las señales resultasen dudosas, o si considerasen que la comunidad que acostumbra a  ingerirla no ha sido suficientemente cuidadosa en la transmisión de la tradición, o si el ave se asemejase a otras pertenecientes a especies impuras tal que de ingerirse cabría temer que las personas pudieran llegar a ingerir por error las aves inadecuadas – deberán persistir en su costumbre (Siftei Cohén 82:11, según el Rosh y el Rashbá).

Sin embargo, los miembros de la comunidad que sí acostumbra a comerla pueden continuar haciéndolo, siempre y cuando cuenten con el visto bueno de sus rabinos.

Respecto del pavo, hubo quienes plantearon la pregunta ya que es aceptado que solamente se ingiere un ave respecto de la cual hay una tradición de que es pura desde los días de la Mishná, al tiempo que el pavo tiene su origen en el continente americano (tarnegol hodu) y fue descubierto en el 5252 (1492), por lo que resulta que se carece de una tradición respecto de su pureza. Si bien cuenta con todas las señales de pureza que indicaron nuestros sabios, hubo rabinos que no quisieron comerlo porque que no se detentaba una tradición a su respecto.

Sin embargo, en la práctica, se dictaminó que el pavo es puro, y en efecto, los judíos suelen ingerirlo (Kneset Haguedolá Yoré Deá 82:27). Tal como parece, los primeros rabinos que lo vieron no lo consideraron una nueva especie sino una variedad particular de pollo, por lo que no se requería que cuente con tradición. Empero, cabe suponer que, si la pregunta en cuestión se hubiese presentado ante otros rabinos, estos podrían haber adoptado una actitud más estricta y considerarla una especie separada respecto de la cual sí se requiere de una tradición especial.

Pero dado que los primeros rabinos que lo vieron dictaron que estaba permitido, y su sentencia se extendió a numerosas comunidades, todos los judíos tienen permitido ingerir pavo. Y hay quienes dicen que no se debe prohibir el pavo, ya que solamente en el caso de un ave rara no se la autoriza en virtud de sus señales requiriéndose de una tradición para permitirla, ya que se teme que a veces pudiera matar a otros seres vivos con sus garras y como no suele encontrarse entre nosotros, sencillamente aun no la hemos visto hacerlo. Pero cuando se trata de un ave que se encuentra entre nosotros por miles, y todo el mundo sabe que no es de rapiña, se puede comer de ella de acuerdo con las señales estipuladas por los sabios (Arugot Habosem 16, Meshiv Davar 2:22).

07- Peces

Todo pez que posee aletas y escamas es puro, tal como fue dicho (Vaikrá 11:9-11):

“Esto podréis comer de entre todos los que están en las aguas: todo el que tiene aletas y escamas, en las aguas, en los mares o en los ríos, ellos podréis comer.  Empero todo el que no tiene aletas y escamas en los mares y en los ríos, de todo lo que pulula en las aguas, y de todo lo que vive en las aguas, abominable será para vosotros y abominables serán para vosotros, de su carne no podréis comer y su cadáver abominaréis” (otro tanto vemos en Devarim-Deuteronomio 14:9-10).

La aleta se encuentra al costado del pez y le ayuda a navegar. Las escamas son la cobertura que crece sobre la superficie del pez y le sirven como protección suplementaria. Cada escama está a su vez conectada de un lado a la piel del pez y del otro reposa sobre la piel sin estar unida a esta. Alcanza con que el pez posea una sola aleta y una sola escama para que sea considerado apto para su consumo (Tratado de Julín 59(A), Shulján Aruj 83:1), a condición de que sepamos a ciencia cierta que la escama estaba conectada al cuerpo y no se cayó de otro pez quedando adherida a este (Siftei Cohen 83:1).

Dijeron nuestros sabios que es sabido que todo pez que posee escamas posee también aletas, por lo cual, de hecho, la señal de las escamas es la definitoria (Tratado de Julín 66(B), Shulján Aruj 83:3).

Hay peces que cuando son jóvenes poseen escamas y luego las pierden, y hay peces cuyas escamas se caen al momento de sacarlos del agua. Todas estas especies son aptas para su consumo ya que todo pez que posee escamas por un período de tiempo es puro (Tratado de Julín 66(A), Shulján Aruj 83:1).

En caso de que las escamas fuesen sumamente finas, mientras sean distinguibles a la vista – el pez será apto. A veces, en virtud de lo fino de la escama y la coloración del pez resulta difícil distinguirlas, para lo cual se permite enrollar al pez sobre una prenda para posteriormente revisarla, y de hallarse sobre esta una sola escama – el pez será puro (Tratado de Avodá Zará 39(A), Shulján Aruj 83:2).

Naturalmente, las escamas están unidas al cuerpo del pez, pero su conexión no es muy fuerte, por lo que es dable pelarlas con la mano o por medio de un utensilio y dejar entera la piel que se encuentra bajo estas. Pero si para quitar las escamas fuese preciso cortarlas, ello implicará que son parte de la piel, por lo que el pez será impuro (Ramá 83:1). Por este motivo muchos juristas prohíben ingerir el pez espada, ya que las escamas que se ven sobre él son parte de su piel.

No es preciso faenar los peces, ni recae sobre ellos la prohibición de comer un trozo de un animal vivo. Por lo tanto, se permite cortar un órgano del pez y comerlo mientras este está aún vivo. Sin embargo, se prohíbe morder a los peces mientras estén con vida, en virtud de la prohibición de no incurrir en abominaciones (bal teshaketzú) (Ramá 13:1), ya que se trata de una acción sumamente cruel (Da’at Cohen 12).

08- Langostas o saltamontes (jagavim)

Entre las especies de bichos alados (sheretz ha’of) prohibidos se incluyen todas las que poseen tres pares de patas amén de alas, entre ellas, las avispas, las abejas, las moscas, los grillos, la mantis y las langostas. Entre las langostas, cuya característica saliente es que saltan o rebotan sobre la tierra, hay algunas especies que son puras, tal como fue dicho (Vaikrá 11:20-21): “Todo bicho alado que anda sobre cuatro patas, abominable es para vosotros. Empero éste podréis comer entre todos los bichos alados que andan sobre cuatro patas: el que tiene zancas por sobre sus patas, para saltar con ellas sobre la tierra”.

De la Torá aprendimos dos señales de pureza en la langosta: 1) Que posee dos pares de patas comunes. 2) Patas traseras, un tercer par de patas traseras y elevadas destinado a rebotar. Nuestros sabios agregaron según la tradición dos señales más: 3) Poseen cuatro alas. 4) Sus alas cubre la mayor parte de su cuerpo (Tratado de Julín 59(A)).

En la Torá se mencionaron cuatro especies puras, tal como fue dicho (Vaikrá-Levítico 11:22): “De éstos podréis comer: el arbé en todas sus especies y el sol’ám en todas sus especies y el jargol en todas sus especies y el jagav en todas sus especies”. Nuestros sabios aprendieron que cada una de estas cuatro posee una especie adjunta, al arbé la acompaña la espora de los viñedos, al sol’ám la acompaña la yojaná yerushalmit, al jargol la artzubiá, y al jagav la razbanit (Tratado de Julín 65(A), Rambám Maajalot Asurot 1:22).

Aunque a la langosta no le hubiesen surgido aun estas señales, si en un futuro habrán de hacerlo, se trata de una especie pura cuya ingestión está permitida.

Hay quienes sostienen que el nombre genérico de todas las especies puras es ‘jagav’, y cada especie que posee señales de pureza, pero su nombre general no es jagav – es impura y está prohibido ingerirla (Rabí Ytzjak ben Meir, Rosh, Rambán, Rashbá según la opinión de Rabí Yosei). Por ello, en la actualidad no se ingieren langostas por medio de la mera identificación de sus señales de pureza, sino que es preciso que exista una tradición según la cual se la denomine ‘jagav’ (Shulján Aruj 88:1). En caso de existir una tradición específica respecto de que una especie determinada es pura, es sabido que se llama ‘jagav’.

En las últimas generaciones se ha transmitido una tradición que las permite tanto en el Yemen como en Marruecos, que es donde se encuentra el jagav. El jagav está permitido según la tradición, es la especie que se denomina arbé en sus diferentes variaciones, que a veces se junta en imponentes bandadas que acaban con todo el manto vegetal.

Al igual que los peces, los jagavim no precisan ser faenados, ni se aplica sobre estos la prohibición de ingerir un trozo de un animal vivió (ever min hajai). Por lo tanto, está permitido cortarles un órgano y comerlo mientras están aún con vida. No obstante, se prohíbe morderlos mientras aún están vivos en virtud de la prohibición de “no incurrir en abominaciones”, y porque además se trata de una acción sumamente cruel (Da’at Cohen 12). Incluso, se prohíbe pasarlo junto a la boca como si se estuviese por consumirlo, para “no incurrir en abominaciones”, prohibición en virtud de la cual nos abstenemos de realizar acciones desagradables (Tratado de Shabat 90(B), Ramá 13:1).