Chapitre 06- Règles du Qidouch

01. Zakhor et chamor (« souviens-toi » et « garde »)

Comme nous l’avons vu (chap. 1 § 8), deux mitsvot essentielles sont constitutives du Chabbat : zakhor (« souviens-toi du jour de Chabbat ») et chamor (« garde le jour de Chabbat »). Par la mitsva de chamor, il nous est prescrit de nous abstenir de tout travail, grâce à quoi un espace libre se crée dans la conscience, espace que nous devons remplir du contenu positif de la mitsva zakhor, dont le propos est de nous rappeler la sainteté du Chabbat et de nous relier aux fondements de la foi (émouna). Tout au long des six jours de la semaine, nous agissons au sein du monde de l’extériorité, tandis que le Chabbat, nous revenons vers notre monde intérieur, vers notre âme, et nous nous remémorons les principes de la foi.

Le premier principe dont nous nous souvenons par l’effet du Qidouch (sanctification) est la création du monde ; le second est la sortie d’Egypte. Certaines personnes reconnaissent que l’Eternel a créé le monde, mais nient le fait qu’après la création le Saint béni soit-Il continue de faire vivre le monde, d’exercer sur lui sa providence et de le diriger. Lors de la sortie d’Egypte, la providence divine se dévoila de la manière la plus claire, et il fut manifeste que l’Eternel se révèle au monde par le biais du peuple d’Israël ; tel est le sens du second principe que nous nous rappelons lors du Qidouch.

Ces deux principes sont respectivement mentionnés dans les deux versions du quatrième des Dix Commandements, le commandement du Chabbat. Dans la section Yitro du livre de l’Exode, la mitsva du Chabbat s’exprime par le verbe zakhor (« souviens-toi »), et l’accent est mis sur le principe de la Création du monde, comme il est dit : « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier… car en six jours, l’Eternel fit les cieux et la terre, la mer et tous ce qu’ils renferment, et Il se reposa le septième jour ; c’est pourquoi l’Eternel bénit le jour du Chabbat et le sanctifia » (Ex 20, 7 ; 20, 10). Dans la section Vaet’hanan du Deutéronome, la mitsva du Chabbat est exprimée par le verbe chamor (« garde ») ; dans ce passage, c’est le principe de la sortie d’Egypte qui est mentionné, comme il est dit : « Garde le jour du Chabbat pour le sanctifier… Tu te souviendras que tu fus esclave au pays d’Egypte, et que l’Eternel ton Dieu t’en fit sortir, d’une main puissante et d’un bras étendu ; c’est pourquoi l’Eternel ton Dieu t’a ordonné d’observer le jour du Chabbat » (Dt 5, 12 ; 5, 15). En effet, il existe un lien entre l’observance du Chabbat et la sortie d’Egypte : dans l’une et l’autre se dévoile l’âme divine ; et par l’effet de ce dévoilement, nous sommes libérés de la servitude d’Egypte et de l’asservissement au travail.

C’est essentiellement en récitant le Qidouch sur une coupe de vin que nous accomplissons le commandement de zakhor ; ce faisant, la mitsva s’étend à l’ensemble de la journée du Chabbat, comme il est dit : « Souviens-toi du jour de Chabbat pour le sanctifier » (Ex 20, 7), ce qui revient à dire : que le jour de Chabbat soit entièrement sanctifié, afin que l’on se souvienne en ce jour des principes de la foi et que l’on s’y adonne à l’étude de la Torah ; et que cela s’accompagne de la délectation qu’apportent les repas et le sommeil paisible. Même les jours de la semaine, c’est une obligation que de se souvenir du jour de Chabbat et de le sanctifier, c’est-à-dire de l’honorer d’entre tous les jours et de s’y préparer en apprêtant des mets, en se lavant le corps, en lessivant ses vêtements et en rangeant la maison (cf. Na’hmanide sur Ex 20, 7 et ci-dessus chap. 2 § 1-6).

À l’égard des mitsvot de Chabbat, les hommes et les femmes sont également obligés. Certes, nous avons pour principe que les femmes sont exemptées des mitsvot « positives » (obligations de faire) déterminées par le temps ; or la mitsva de zakhor est une obligation « positive » qui dépend du temps. Mais les femmes sont néanmoins tenues à l’observance de cette mitsva, car nos sages enseignent que zakhor et chamor furent dits en une seule et même parole, si bien que ces deux termes sont indissociables l’un de l’autre ; par conséquent, de même que les femmes sont soumises aux obligations relevant de chamor, qui est une mitsva « négative » (commandement de ne pas faire, ou interdit), de même sont-elles soumises aux obligations relevant de zakhor.

Par suite, l’obligation de la femme est égale à celle de l’homme, et une femme peut acquitter un homme de la mitsva du Qidouch. En revanche, un mineur (ou une mineure) qui n’est pas parvenu à l’âge des mitsvot, ne peut acquitter une personne majeure de la mitsva du Qidouch. En effet, les mineurs capables de comprendre le propos du Chabbat sont tenus d’accomplir la mitsva du Qidouch, mais cette obligation n’est, à leur égard, que de rang rabbinique, tandis que les personnes majeures y sont tenues par la Torah elle-même^[a] (Choul’han ‘Aroukh 271, 2).

02. Comment on accomplit la mitsva de zakhor

Selon la Torah, quiconque mentionne, le Chabbat, la sainteté du jour, en précisant que ce jour marque le souvenir de la Création du monde et de la sortie d’Egypte, accomplit par cela la mitsva de zakhor, « souviens-toi du jour de Chabbat pour le sanctifier. » Cependant, nos sages ont souhaité que tout le peuple juif accomplisse la mitsva de zakhor par le biais d’un texte complet et précis ; c’est pourquoi les membres de la Grande Assemblée (Anché Knesset haguedola) ont conçu un texte de bénédiction sur le thème de la sainteté du Chabbat : le Qidouch. Et pour que l’on dise ce Qidouch de façon solennelle et délectable, les sages ont décidé qu’il serait récité sur une coupe de vin, en introduction au repas. Selon certains, c’est une mitsva de rang toranique que de mentionner la sainteté du Chabbat en prenant appui sur un aliment ou une boisson qui soit source de délice et de joie^[1]. On a coutume d’ajouter, avant la bénédiction du Qidouch (du soir), la récitation des versets de Vaïkhoulou (Gn 2, 1-3 ; cf. supra chap. 5 § 12).

De l’avis de nombreux décisionnaires, en plus d’obliger à mentionner le Chabbat à son entrée, la mitsva de zakhor oblige aussi à mentionner le Chabbat à sa sortie. À son entrée, la mitsva consiste à rappeler sa sainteté et sa nature, tandis qu’à sa sortie la mitsva consiste à relever la différence entre la sainteté du Chabbat et les jours profanes. Par conséquent, la Havdala^[b] que nous disons à la sortie de Chabbat est, elle aussi, selon de nombreux décisionnaires, une mitsva toranique. Simplement, comme pour le Qidouch, on peut, si l’on s’en tient à l’obligation toranique, s’en acquitter par la seule parole, et ce sont les sages qui ont institué la récitation de la Havdala sur une coupe de vin (Maïmonide, Michna Beroura 296, 1 ; cf. ci-après chap. 8 § 1).

En plus du Qidouch récité le soir, nos sages ont décidé qu’un Qidouch serait également dit le jour, afin d’honorer la journée du Chabbat et de la distinguer des autres journées. En effet, en introduisant le repas par le Qidouch, il est manifeste que ce repas est important, particulier, et l’on se souvient ainsi de la sainteté du Chabbat. Mais dans la mesure où ce n’est pas par le biais du Qidouch du jour que l’on accomplit la mitsva même de zakhor, nos sages n’ont pas institué, au sein du texte de ce Qidouch, de bénédiction particulière en l’honneur du Chabbat : on dit seulement la bénédiction propre au vin, Baroukh… boré peri haguéfen (« Sois béni, Eternel, notre Dieu, roi de l’univers, qui crées le fruit de la vigne »). On a cependant l’usage de réciter, avant la bénédiction, des versets se rapportant au Chabbat. Ce Qidouch du jour est appelé Qidoucha Rabba (« grand Qidouch »), par antiphrase, car c’est le Qidouch du soir qui est le plus important (Michna Beroura 289, 3).

Bien qu’en lui-même le repas du jour soit plus important que celui du soir (comme nous le verrons au chap. 7 § 4), c’est par le Qidouch du soir que nous accomplissons la mitsva de zakhor, car l’obligation consiste à rappeler le souvenir du Chabbat peu après son entrée. Par conséquent, après avoir terminé la prière d’Arvit, on se hâtera d’accomplir la mitsva du Qidouch (Choul’han ‘Aroukh 271, 1 ; 3). Si l’on n’a pas récité le Qidouch le soir de Chabbat, la mitsva n’est pas perdue pour autant : on récitera le Qidouch le jour, avant le deuxième repas (qui suit l’office du matin). On dira alors la bénédiction propre au Qidouch du soir (Baroukh… acher qidechanou bemitsvotav vératsa vanou… : « Béni sois-Tu… qui nous as sanctifiés par tes commandements et nous as agréés… »), mais sans les versets de Vaïkhoulou, lesquels sont spécifiquement liés au soir de Chabbat (Choul’han ‘Aroukh et Rama 271, 8). Si l’on n’a pas non plus récité le Qidouch assorti de cette bénédiction avant le deuxième repas, il sera encore obligatoire de le réciter, tout le temps que le soleil ne s’est pas couché. On aura alors soin de manger après le Qidouch (comme nous le verrons ci-après, § 10).

Puisque, si l’on s’en tient à la règle toranique, on s’acquitte du commandement de zakhor par une simple mention verbale du Chabbat, certains décisionnaires estiment que l’on accomplit déjà cette mitsva, du point de vue toranique, en récitant la bénédiction centrale de la ‘Amida de l’office d’Arvit de Chabbat (c’est l’avis du Maguen Avraham). Cependant, certains auteurs expriment des doutes à ce sujet, pour deux raisons : premièrement, on n’a pas l’habitude de former l’intention, en récitant la ‘Amida du soir de Chabbat, de s’acquitter de la mitsva de zakhor ; or la halakha a pour principe que les mitsvot requièrent une intention pour être valablement accomplies (Choul’han ‘Aroukh, Ora’h ‘Haïm 60, 4). Deuxièmement, il se peut qu’il faille mentionner, dans le Qidouch, que le Chabbat commémore la sortie d’Egypte ; or, dans la ‘Amida du vendredi soir, la sortie d’Egypte n’est pas mentionnée concurremment avec la sainteté du Chabbat. Si bien qu’en pratique nous accomplissons la mitsva, même du seul point de vue toranique, en récitant le Qidouch sur une coupe de vin, comme le prescrivent les sages (Michna Beroura 271, 2, Béour Halakha ad loc.). De plus, nous avons déjà vu que, selon certains avis, il est nécessaire, du point de vue même de la Torah, de réciter le Qidouch sur le vin (note 1).

03. Le Qidouch sur le vin

Nos sages ont prescrit de réciter le Qidouch sur une coupe de vin, car c’est la plus importante des boissons ; en effet, le vin nourrit, aussi bien qu’il réjouit. De même, pour différentes mitsvot liées à la réjouissance, les sages ont institué une bénédiction à réciter sur une coupe de vin : ainsi de la bénédiction du mariage (Birkat ha-iroussin), des sept bénédictions marquant la deuxième étape de la cérémonie nuptiale (Chéva’ birkot ha-nissouïn) ou de la bénédiction qui suit la circoncision. Le statut particulier du vin se reflète dans le fait que les sages lui ont réservé une bénédiction spécifique : avant de consommer toute autre boisson, on dit la bénédiction Chéhakol (« Béni sois-Tu… par la parole duquel tout advint ») puis, après la consommation, Boré néfachot (« Béni sois-Tu… qui crées des êtres nombreux… ») ; tandis que, pour le vin, on dit d’abord Boré peri haguéfen (« … qui crées le fruit de la vigne ») et l’on termine par la bénédiction dite Mé’ein chaloch (‘Al haguéfen vé’al peri haguéfen, « … pour la vigne et pour le fruit de la vigne, pour le produit du champ… »). Une autre règle témoigne du statut particulier du vin : bien que sa bénédiction diffère de celle des autres boissons, on s’acquitte, en la disant, de la bénédiction de toutes les autres boissons.

A priori, afin d’apporter à la mitsva un supplément de perfection, il convient de réciter le Qidouch sur un vin de qualité, dont on aime la saveur. Si l’on n’a pas de vin (ni de jus de raisin), le soir de Chabbat, on fera le Qidouch sur le pain ; le jour, en revanche, si l’on n’a pas de vin, on le remplacera par une boisson alcoolisée, comme la bière ou la vodka. Si l’on n’a pas non plus une telle boisson, on fera le Qidouch sur le pain^[2].

La récitation du Qidouch sur le vin renferme une signification profonde. En général, la sainteté se manifeste dans le domaine de l’esprit, avec gravité et sérieux. Dans le monde de la matière, en revanche, les mauvais penchants ressortent davantage : les passions, l’orgueil, la bouffonnerie. Aussi les hommes d’esprit des nations ont-ils souvent tendance à s’éloigner de la joie et de l’allégresse, qui risquent d’entraîner l’homme vers des passions matérielles indécentes. Telle n’est pas la conception juive : c’est sur le vin que nous sanctifions le Chabbat, afin d’exprimer le fait que la sainteté du Chabbat se révèle dans le monde spirituel comme dans le monde matériel. La joie et l’allégresse, quand elles sont dirigées convenablement, peuvent s’associer véritablement au dévoilement de la sainteté dans le monde. Et c’est le propos du Chabbat que de révéler la sainteté par l’étude de la Torah comme par les repas sabbatiques, par la prière comme par le Qidouch récité sur le vin. C’est à ce propos que nos sages disent : « Quiconque, les soirs de Chabbat, dit la bénédiction et sanctifie le Chabbat sur le vin, on prolonge ses jours dans ce monde-ci et dans le monde futur » (Pirqé de-Rabbi Eliézer 19).

04. Les vins u04. Les vins utilisables pour le Qidouchtilisables pour le Qidouch

Nous tirons les règles applicables au vin de celles qui régissaient, à l’époque du Temple, le vin que l’on versait sur l’autel : tout vin impropre aux libations, en raison de quelque défaut, est également impropre au Qidouch. Par exemple, un vin qui est resté découvert (dans un verre, dépourvu de couvercle, ou dans une bouteille restée ouverte) pendant plusieurs heures, est impropre au Qidouch. De même, un vin dont l’odeur est mauvaise est impropre au Qidouch (Choul’han ‘Aroukh 272, 1 ; Michna Beroura 3).

Mais des vins qui seraient valides a posteriori pour être versées sur l’autel sont valides, même a priori, pour le Qidouch. Par exemple, un vin très doux, produit à partir de raisins rendus trop sucrés par la chaleur du soleil, peut être utilisé a priori pour le Qidouch, car il est utilisable a posteriori pour l’autel. De même, le jus de raisin : si on l’a versé sur l’autel, on est quitte a posteriori ; il est donc permis de réciter le Qidouch sur ce jus. Toutefois, l’application la plus parfaite de la mitsva consiste à faire le Qidouch sur un vin de qualité, alcoolisé, et qui réjouit, car la directive des sages vise essentiellement la récitation du Qidouch sur un vin qui réjouit (Choul’han ‘Aroukh 272, 2 ; Michna Beroura 5).

Certains vins sont rendus impropres aux libations car on y a mêlé d’autres ingrédients, mais restent valides pour le Qidouch. Ainsi, un vin mêlé d’eau est disqualifié pour être versé sur l’autel, mais pour le Qidouch, au contraire : il est bon de couper le vin d’un peu d’eau, afin d’en exalter le goût et d’en tempérer l’âcreté. Mais les vins de notre temps, il n’est pas nécessaire de les couper, car ils ne sont pas si forts (Choul’han ‘Aroukh et Rama 272, 5).

Si l’on a coupé le vin d’eau et qu’il y ait à présent une majorité d’eau, certains estiment que le statut de cette boisson n’est plus celui de vin, et que l’on ne peut donc réciter sur elle la bénédiction Haguéfen (« … qui crées le fruit de la vigne ») ; cette boisson est aussi impropre au Qidouch. D’autres sont indulgents à cet égard, tant que le goût est semblable à celui du vin. Quand des vins sont soumis à son certificat de cacheroute, le rabbinat veille à ce que la part de vin soit majoritaire, si bien que ces vins sont propres à la bénédiction et au Qidouch d’après toutes les opinions^[3].

Un vin cuit (mévouchal), de même qu’un vin auquel on aurait ajouté du sucre ou du miel, est impropre aux libations, car un tel vin a changé de nature. Selon certains, de même que de tels vins sont impropres aux libations, ils sont impropres au Qidouch (Maïmonide). Mais la majorité des décisionnaires pensent que ces vins peuvent être valablement utilisés pour le Qidouch car la cuisson ou l’adjonction de sucre sont destinées à les améliorer. Tel est l’usage, en pratique, que de s’acquitter du Qidouch par des vins cuits ou additionnés de sucre, tels que le vin sirupeux (appelé konditon, en Israël). Même si l’on dispose par ailleurs de vin normal, mais que l’on ait une préférence pour le vin cuit ou additionné de sucre, il vaut mieux dire le Qidouch sur ce dernier (Choul’han ‘Aroukh et Rama 272, 8). Dans de nombreux vins doux de qualité, on n’ajoute pas de sucre : la douceur provient de la qualité du raisin, et tous les avis s’accordent à dire que l’on s’acquitte par de tels vins de l’obligation du Qidouch^[4].

Selon certains, le vin doit être rouge ; et s’il est blanc, il est impropre au Qidouch (Na’hmanide). Mais pour la majorité des décisionnaires, on peut faire le Qidouch sur un vin blanc, et c’est en ce sens que tranche le Choul’han ‘Aroukh (272, 4). Si l’on dispose de deux vins, l’un rouge mais médiocre, l’autre blanc et de qualité, on pourra, si l’on veut s’accorder avec toutes les opinions, mêler le blanc dans un peu de rouge, de façon à obtenir un vin à la fois savoureux et rouge d’apparence^[c] (il est alors préférable de verser le blanc dans le rouge, et non le contraire, comme nous l’expliquerons au chap. 12 § 10).

05. Quantité de vin dans la coupe

Pour accomplir la mitsva du Qidouch, il faut que la quantité de vin ait une certaine importance, afin que la bénédiction ait sur quoi porter. Cette quantité doit être à tout le moins équivalente au volume d’un œuf et demi (mesure appelée par le Talmud quart de log), et telle est la mesure minimale que doit contenir toute « coupe de bénédiction » (kos chel berakha)^[d]. Faute de cette mesure minimale, on n’aura pas accompli la mitsva (Chabbat 76b, Pessa’him 107a, 108b ; Maguen Avraham 271, 32).

Il était autrefois admis que la mesure du volume d’un œuf et demi, indiquée par Maïmonide, équivalait à 86 millilitres (Rabbi ‘Haïm Naeh). Cependant, d’après des calculs précis, il apparaît que la mesure exacte indiquée par Maïmonide est de 75 ml. D’autres décisionnaires, rigoureux, estiment que les œufs sont de nos jours plus petits que jadis, environ de moitié, et qu’il faut donc une mesure de 150 ml de vin (‘Hazon Ich). En pratique, la halakha (si l’on s’en tient à la position principale des décisionnaires) autorise à faire le Qidouch sur une mesure de 75 ml de vin ; mais de nombreux Ashkénazes sont a priori rigoureux, et veillent à ce que la coupe du Qidouch ait une contenance de 150 ml^[5].

Après la bénédiction, celui qui l’a récitée (le meqadech) doit boire une quantité minimale de vin appelée melo lougmav (« une pleine bouchée »), mesure de boisson qui fait éprouver au buveur une sensation de satisfaction. La mesure de melo lougmav équivaut à la quantité de vin propre à remplir la bouche quand on gonfle une joue. Cette mesure correspond, à tout le moins, à la majorité d’un revi’it (quart d’un log), c’est-à-dire au moins 38 ml. Un homme dont la bouche serait plus grande devrait boire davantage, selon la mesure propre à emplir sa bouche. Chez la majorité des gens, la mesure qui convient est de 50 à 55 ml ; même la personne la plus grande n’est pas obligée de boire plus qu’un revi’it, 75 ml.

Si le meqadech ne peut boire la quantité de melo lougmav, il peut être remplacé par l’un de ceux qui l’auront entendu. A posteriori, si le meqadech et les auditeurs pris ensemble ont bu la quantité cumulée de melo lougmav, ils sont quittes de l’obligation du Qidouch, bien qu’aucun d’eux n’ait bu, à lui seul, ladite quantité (Pessa’him 107a ; Choul’han ‘Aroukh 271, 14, Michna Beroura 73)^[6].

06. Règles relatives au verre à Qidouch

Nos sages ont prescrit de réciter un certain nombre de bénédictions sur une coupe de vin, telles que les bénédictions du mariage (dans ses deux étapes, qidouchin et nissouïn)^[e], les actions de grâce après un repas (Birkat hamazon), le Qidouch, la Havdala. Et puisque, sur cette coupe, on récite une bénédiction en l’honneur du Ciel, il convient que la coupe soit belle et de qualité ; nos sages ont fixé des normes à ce sujet :

La coupe doit être entière, sans défaut ni fissure, à son bord ni à sa base. Si l’on ne dispose pas d’une coupe en bon état, on peut, a posteriori, réciter le Qidouch sur une coupe abîmée. Mais s’il s’y trouve une fente par laquelle le vin s’écoule, au point qu’elle ne puisse contenir un revi’it de vin (75 ml), la coupe est impropre au Qidouch (Choul’han ‘Aroukh 183, 3 ; Michna Beroura 11 ; Cha’ar Hatsioun 14).

Quand on a le choix entre plusieurs coupes, il convient de choisir la plus belle pour la bénédiction. Nombreux sont ceux qui enjolivent l’exécution de la mitsva en récitant le Qidouch sur une coupe en argent. Quand on ne dispose que d’un verre jetable simple, on peut, a posteriori, faire sur lui la bénédiction^[7].

Il faut veiller à ce que la coupe soit parfaitement propre. Si quelqu’un y a bu, ou qu’elle se soit salie d’une autre manière, il faut la rincer à l’intérieur et à l’extérieur (Choul’han ‘Aroukh 183, 1). A posteriori, quand il est difficile de rincer la coupe, on peut l’essuyer et la nettoyer au moyen d’une serviette (Michna Beroura 1).

Certes, si l’on s’en tient à la seule règle halakhique, on peut se suffire d’une coupe d’une contenance d’un revi’it (75 ml). Mais si la coupe a une capacité plus grande, c’est une obligation que de la remplir de vin, car tel est l’honneur dû à la bénédiction que de la réciter sur une coupe pleine. Certains ont coutume de remplir la coupe à ras bords, de façon que, au cours de la bénédiction, un peu de vin se renversera vraisemblablement sur la main de celui qui la récite. Mais il semble que l’application la plus parfaite de la mitsva soit de remplir la coupe jusqu’à proximité du bord, afin que le vin ne se renverse pas sur la main du meqadech : c’est ce type de « coupe pleine » que visaient nos sages (Taz 183, 4, Choul’han ‘Aroukh Harav 4, Michna Beroura 183, 9. C’est aussi ce qui ressort des propos de la maison d’étude d’Hillel au traité Berakhot 52b).

Si quelqu’un a déjà bu du vin qui se trouvait dans la coupe, ou que l’on en ait bu à la bouteille, le vin restant dans la coupe ou dans la bouteille prend le statut de vin « abîmé » (pagoum), et il est impropre au Qidouch (ainsi qu’à la Havdala et aux autres solennités). En cas de nécessité, on peut « corriger » un vin altéré en y ajoutant du vin non altéré : grâce à cette adjonction, le vin est considéré comme nouveau. Et si le vin altéré est fort, on peut le corriger en le coupant d’eau au lieu de vin. A posteriori, quand il n’y a pas de moyen de « réparation », on peut réciter le Qidouch sur un vin ainsi altéré (Choul’han ‘Aroukh 182, 3-7)^[8].

Nos sages ont enseigné (Berakhot 51a) que l’on doit d’abord saisir la coupe des deux mains, afin de montrer l’affection dont elle est l’objet. Ensuite, quand on dira le Qidouch, on tiendra la coupe dans la seule main droite, qui est la main la plus importante. On tiendra la coupe de tous ses doigts, afin que ceux-ci entourent la coupe. On lèvera la coupe d’un palme (téfa’h, environ 8 cm) au-dessus de la table, afin qu’elle soit visible de tous. On posera son regard sur la coupe, afin de ne pas détourner son esprit d’elle. S’il en est besoin, on regardera son livre de prière (sidour) ; en ce cas, il sera bon de rapprocher le sidour de la coupe, afin de voir les deux ensemble. Après avoir bu soi-même du vin, on donnera à boire à son épouse ; par cela, la bénédiction s’étendra sur elle et sur lui (Choul’han ‘Aroukh 183, 4)^[9].

07. Distribution du vin à tous les convives

Pour accomplir la mitsva du Qidouch, celui qui le récite – ou l’un de ceux qui l’écoutent – doit boire une mesure de vin appelée melo lougmav (comme nous l’avons vu au paragraphe 5). Par cela, les autres auditeurs s’acquittent de l’obligation du Qidouch, bien qu’ils ne boivent pas eux-mêmes de ce vin. Mais la façon la plus parfaite d’accomplir la mitsva est que chaque auditeur boive du vin du Qidouch (Choul’han ‘Aroukh 271, 14).

Simplement, il faut prendre soin, a priori, de ne pas verser dans les autres verres du vin provenant de la coupe où a bu celui qui a récité le Qidouch. En effet, comme nous l’avons vu (§ 6), le vin contenu dans un récipient où l’on a bu a le statut de vin altéré (pagoum) et ne convient pas à la coupe de bénédiction. Certes, tant que les convives boivent directement au verre à Qidouch, on ne peut considérer qu’ils boivent un vin altéré, car la consommation de tous est considérée comme une seule et même consommation continue. Ce n’est que lorsque l’on verse le vin, de la coupe du Qidouch vers un autre verre, que le vin doit être considéré comme altéré (Cha’ar Hatsioun 271, 89 ; Michna Beroura 182, 24).

Quand on veut verser de la coupe du Qidouch dans les verres des autres convives, il faut ajouter préalablement un peu de vin, de la bouteille vers la coupe ; de cette façon, le vin contenu dans la coupe aura le statut de vin « corrigé » (metouqan), et l’on pourra en verser aux autres convives (Choul’han ‘Aroukh 182, 6 ; Michna Beroura 271, 82, Cha’ar Hatsioun 89). Certains ont une autre coutume : celui qui récite le Qidouch verse, depuis la coupe, une quantité de melo lougmav (cf. § 5) vers un autre verre, et c’est de cet autre verre qu’il boit le vin. De cette façon, la coupe du Qidouch demeure inaltérée, et c’est de cette coupe même que l’on versera du vin dans les verres des autres convives. En général, il faut ajouter du vin dans la coupe, afin d’en pouvoir verser à chacun.

Il existe encore une autre bonne méthode : verser, avant le Qidouch, un peu de vin dans le verre de chacun des convives ; après avoir entendu le Qidouch, chacun boira le vin contenu dans son verre. Quand on adopte cet usage, il n’est pas nécessaire que le meqadech verse du vin de sa coupe aux autres convives, car le vin qui est placé devant chacun pendant le Qidouch est considéré comme vin du Qidouch. Il y a deux avantages à cette méthode : 1) on réduit le temps qui sépare la bénédiction du moment où l’on boit ; 2) le vin n’est en rien altéré. Cette manière est particulièrement bonne quand les participants sont nombreux, ou quand on a des invités qui, peut-être, ne seraient pas à l’aise à l’idée de boire un vin versé depuis une coupe où le meqadech a bu (Choul’han ‘Aroukh 271, 16-17 ; Michna Beroura 83). Puisque chacun des convives a moins d’un revi’it devant soi, il boira seulement après le meqadech (Chemirat Chabbat Kehilkhata 48, note 74).

Quand les auditeurs du Qidouch ne boivent pas eux-mêmes de vin, ils doivent se taire jusqu’à ce que le meqadech ait bu la quantité de melo lougmav. A posteriori, s’ils ont parlé avant que le meqadech n’ait bu cette mesure, ils sont quittes (Chemirat Chabbat Kehilkhata 48, 6). Si l’on veut boire du vin du Qidouch, il faut s’abstenir de parler jusqu’au moment où l’on boit^[10].

08. Coutumes liées au Qidouch et couverture des pains

La coutume la plus répandue consiste à se tenir debout pendant le Qidouch du soir de Chabbat, car on y témoigne de la Création du monde, or les témoins doivent être debout au moment de leur déposition. Rabbi Isaac Louria donne la même directive, en se fondant sur la partie ésotérique de la Torah (le sod) ; et tel est l’usage des Séfarades, ainsi que des ‘Hassidim (Choul’han ‘Aroukh 271, 10 ; Kaf Ha’haïm 62). Les Ashkénazes ont coutume de s’asseoir durant le Qidouch, afin que celui-ci se dise véritablement au lieu même du repas (or il est d’usage d’être assis pour manger). De plus, en restant assis, le meqadech et tous les auditeurs se lient les uns aux autres, en une même assemblée. Certains Ashkénazes apportent un supplément de perfection à la mitsva en se levant pour les versets de Vaïkhoulou, puis en s’asseyant pour la suite du Qidouch (Michna Beroura 271, 46 ; Chemirat Chabbat Kehilkhata 47, 28).

Lors du Qidouch du jour, de l’avis de tous, il est préférable de s’asseoir, et tel est l’usage de la majorité des communautés juives. Malgré cela, certains ont l’usage de se lever, et il n’y a pas d’interdit à cela.

Bien qu’une femme puisse, comme un homme, réciter le Qidouch, il est de coutume que l’homme le récite pour l’ensemble de sa famille. Quand plusieurs pères de famille prennent ensemble leur repas, il est préférable que l’un d’entre eux récite le Qidouch pour tous, car « c’est dans un peuple nombreux que se manifeste la gloire du roi » (Pr 14, 28 ; Choul’han ‘Aroukh 167, 11).

On a coutume de couvrir les pains (‘halot) au moment du Qidouch car, chaque fois que nous sommes en présence de pain et de vin, et que nous voulons consommer des deux, il est de principe que nous devons d’abord prononcer la bénédiction sur le pain, qui est plus important que le vin. Or quand on doit dire le Qidouch, il faut faire précéder le vin ; si bien que, pour ne pas déroger à la préséance, on recouvre les pains. De même, quand on a face à soi des pâtisseries au moment du Qidouch, on doit les recouvrir, car elles aussi ont priorité sur le vin. Quand on propose un Qidouch aux fidèles après la prière du matin de Chabbat, quiconque a l’intention de boire du vin après le Qidouch doit recouvrir préalablement les gâteaux qui sont devant lui. Si l’on n’a pas l’intention de boire du vin après le Qidouch, on n’a pas besoin de couvrir lesdits gâteaux (cf. Chemirat Chabbat Kehilkhata 47, note 125). Suivant ce motif, il n’est pas nécessaire de placer les pains sur la table au moment du Qidouch, et ce n’est que s’ils s’y trouvent déjà que l’on doit les couvrir.

Certains avancent une raison supplémentaire à la couverture des pains : les deux ‘halot du Chabbat font allusion à la manne envoyée à Israël dans le désert ; or la manne était couverte de rosée, au-dessus et en-dessous. C’est en souvenir de cela que l’on place les ‘halot sur la nappe de la table et qu’on les recouvre, par en haut, d’un napperon. Se fondant sur ce motif, certains ont soin de placer les ‘halot couvertes sur la table, avant le Qidouch, en souvenir de la manne, et certains ont coutume de maintenir couvertes les ‘halot jusqu’à la fin de la bénédiction des pains (hamotsi). Suivant ce même motif, certains ont l’usage de couvrir les ‘halot, y compris avant le troisième repas, la sé’ouda chelichit (Michna Beroura 271, 41 ; ‘Aroukh Hachoul’han 271, 22).

09. L’interdit de manger et de boire avant le Qidouch

Dès lors que le Chabbat a commencé, c’est une mitsva que de se presser d’accomplir le commandement de zakhor, en récitant le Qidouch sur une coupe de vin. Nos sages ont prescrit de ne rien manger avant le Qidouch ; même boire de l’eau est interdit. Mais il est permis de se rincer la bouche avec de l’eau, ou de prendre un médicament (Choul’han ‘Aroukh 271, 4 ; Michna Beroura 13 ; Chemirat Chabbat Kehilkhata 52, 3)^[11].

Cet interdit s’applique dès l’instant de l’entrée de Chabbat. Aussi, quand une femme a reçu le Chabbat par l’allumage des veilleuses, il lui est interdit de boire, jusqu’au moment où elle accomplira la mitsva du Qidouch. De même, il est interdit à un homme qui a accueilli la tosséfet Chabbat^[f] de manger ou de boire avant de réaliser la mitsva du Qidouch. Si l’on n’a pas accompli la mitsva de tosséfet Chabbat, c’est depuis le coucher du soleil qu’il sera interdit de manger, car à ce moment le Chabbat commence, indépendamment du fait qu’on l’accueille (Michna Beroura 271, 11 ; cf. Chemirat Chabbat Kehilkhata 43, 46).

Le matin de Chabbat également, après l’office de Cha’harit, il est interdit de manger ou de boire avant le Qidouch.

Certaines personnes voudraient manger et boire avant la prière du matin ; mais comme on le sait, la chose est interdite, comme l’enseignent nos sages : « Quiconque mange et boit avant de prier, à lui s’applique le verset (1 Rois 14, 9) : “Et Moi, tu m’as rejeté loin de toi^[g]”. Le Saint béni soit-Il dit : “Après qu’il s’est enorgueilli (en satisfaisant ses désirs), celui-ci accepterait le joug de la royauté des Cieux !” » (Berakhot 10b)^[h]. En revanche, il est permis de boire de l’eau avant la prière, car le fait d’en boire n’est aucunement un signe d’orgueil. Les décisionnaires enseignent que, si l’on en a besoin, on est même autorisé à boire du café ou du thé. Et si l’on en éprouve l’ardent besoin, il est même permis d’adoucir ces boissons en y ajoutant un peu de sucre et de lait (Choul’han ‘Aroukh, Ora’h ‘Haïm 89, 3-4).

Si l’on est malade, et que l’on ait besoin de manger avant la prière, ou que l’on ait très faim, au point de savoir que, si l’on ne mangeait rien, on ne pourrait se concentrer dans sa prière, on est autorisé à manger un peu avant l’office (cf. La Prière d’Israël 12, 6-7). Et quoique certains auteurs disent que l’on doit en ce cas réciter le Qidouch, on ne dit pas, en pratique, le Qidouch avant la prière, car la coutume est conforme à l’opinion de ceux qui estiment que l’obligation du Qidouch ne commence à courir qu’après la prière de Cha’harit^[12].

Une femme qui a l’habitude de réciter la ‘Amida de Cha’harit est autorisée à boire avant sa prière. En cas de besoin, il lui est même permis de manger, comme les hommes, car tant qu’elle n’a pas prié, l’obligation du Qidouch ne pèse pas sur elle. En revanche, quand une femme ne dit habituellement que les bénédictions matinales (Birkot hacha’har), l’obligation du Qidouch lui incombe dès le lever ; si elle souhaite manger ou boire, elle récitera d’abord les bénédictions matinales, puis dira le Qidouch, après quoi elle mangera et boira. En cas d’impérieuse nécessité – par exemple si elle ne sait pas réciter le Qidouch et qu’elle ait très soif –, elle pourra boire ; et si elle éprouve un grand besoin de manger, elle mangera (La Prière juive au féminin 22, 10)^[13].

Quand un enfant est parvenu à l’âge de l’éducation, on doit a priori l’habituer à ne pas manger avant le Qidouch ; mais s’il a faim ou soif, il est permis de lui donner à manger et à boire avant le Qidouch (Chemirat Chabbat Kehilkhata 52, 18, Yalqout Yossef 271, 17).

10. Le Qidouch se récite en un lieu où se donne un repas

Nos sages prescrivent de faire le Qidouch en un lieu où un repas est préparé (meqom sé’ouda, « lieu de repas »), comme il est dit : « Tu appelleras le Chabbat délice » (Is 58, 13), ce que l’on interprète en ce sens : c’est à l’endroit où l’on se délecte du Chabbat, en mangeant du pain ou des gâteaux, que l’on doit prononcer l’appel, c’est-à-dire la proclamation du Chabbat qu’est le Qidouch^[i]. De cette façon, se manifeste le caractère particulier du Chabbat, dans lequel les repas forment le prolongement direct de la mitsva zakhor (« souviens-toi du jour du Chabbat »). La proclamation sacrée et la délectation que procurent les repas se complètent l’une l’autre. Si l’on ne mange pas au lieu même du Qidouch, il apparaît que l’on n’a pas accompli la mitsva du Qidouch, et il faut le redire au lieu où l’on mangera. Il n’y a pas de différence, à cet égard, entre le Qidouch du soir et celui du jour.

Certains grands maîtres de la Torah avaient coutume d’être rigoureux pour eux-mêmes, et avaient soin de prendre leur repas principal au lieu même du Qidouch. Tel était l’usage du Gaon de Vilna. Mais si l’on s’en tient à la stricte obligation, on s’acquitte de la mitsva dans le cas même où l’on mange simplement un kazaït (volume de la moitié d’un œuf environ) de pain ou de pâtisserie, à l’endroit où a été récité le Qidouch, et l’on pourra prendre ensuite son repas principal en un autre lieu. Selon les Guéonim, s’il n’y a pas de pain ou de pâtisserie dans la salle où se dit le Qidouch, on pourra réaliser le repas qui le suit nécessairement en buvant un revi’it (75 ml) de vin, car le vin nourrit et restaure. En cas d’ardente nécessité, on peut s’appuyer sur cet enseignement ; simplement, pour le Qidouch du soir, fondé sur une obligation toranique, le meqadech aura soin, en ce cas, de boire un revi’it de vin en plus de la mesure de melo lougmav qu’il doit consommer pour s’acquitter du Qidouch lui-même. Les autres participants pourront se contenter de boire un revi’it (Choul’han ‘Aroukh 273, 5, Michna Beroura 273, 25 et 27, Cha’ar Hatsioun 29).

Mais si l’on a écouté le Qidouch à la synagogue et que l’on ait bu un peu de jus, et mangé moins d’un kazaït de gâteau, on n’est pas quitte de la mitsva du Qidouch. Non seulement cela, mais on aura même transgressé les paroles de nos sages, qui ont interdit de manger et de boire avant le Qidouch ; en effet, dès lors que l’on n’est pas quitte du Qidouch, tout ce que l’on mange ou boit est considéré comme consommé « avant le Qidouch ».

Quant au fait de savoir quel degré d’éloignement est admissible pour que l’on considère encore que l’on mange à l’endroit même du Qidouch, trois définitions ont été proposées par les Richonim. 1) Tous les endroits qui se trouvent dans une même pièce, même si l’on ne se voit pas les uns les autres, sont considérés comme un « même lieu » (Maïmonide, Tossephot, Roch). 2) Si l’on voit, depuis le lieu du Qidouch, l’endroit où se tient le repas, même si celui-ci se trouve dans une autre maison ou dans une cour, les deux lieux sont encore considérés comme un seul (Rav Sar Chalom). 3) Si l’on a l’intention, au moment du Qidouch, de passer ensuite dans une autre pièce du même édifice, les deux lieux sont encore considérés comme un seul (Rav Nissim Gaon).

En pratique, il faut a priori faire le Qidouch véritablement à l’endroit du repas. Quand cela est difficile, on peut manger dans un endroit qui réponde à deux des trois critères susmentionnés. Par exemple, si l’on doit manger dans une autre pièce, il est préférable d’en former l’intention au moment du Qidouch et de réciter celui-ci à un endroit d’où il soit possible de voir le lieu où l’on a l’intention de manger. En cas de nécessité impérieuse, on peut s’appuyer sur un seul des trois critères (Choul’han ‘Aroukh 273, 1, Michna Beroura et Cha’ar Hatsioun ad loc.).

A priori, il ne faut pas attendre entre le Qidouch et le repas ; de même, il ne faut pas se rendre dans un autre lieu, même si l’on a l’intention de revenir manger à l’endroit du Qidouch. A posteriori, si l’on s’est quelque peu interrompu, ou que l’on soit allé à un autre endroit entre-temps, on n’a pas pour autant perdu le bénéfice du Qidouch. Mais si l’on a formé l’intention de s’interrompre entre le Qidouch et le repas, et que l’on se soit effectivement interrompu plus de soixante-douze minutes, on a perdu le bénéfice du Qidouch et l’on doit le refaire (Rama 273, 3 ; Michna Beroura 12, Béour Halakha, passage commençant par Lé-altar ; Kaf Ha’haïm 29 ; Tsits Eliézer XI 26 ; Yalqout Yossef 273, 15 ; Chemirat Chabbat Kehilkhata 54, notes 46-47).