La prière d’Israël

06 – Le Qaddich et son importance

Le Qaddich a ceci de particulier que, dans sa majeure partie, il traite de l’honneur du Ciel. Aussi faut-il être très attentif quand on y répond, et prendre garde d’en détourner son esprit. À plus forte raison faut-il prendre garde de bavarder quand le Qaddich est récité (Choul’han ‘Aroukh 56, 1, Michna Beroura 1). Nos sages disent que, lorsqu’une personne répond Amen, yehé chemeh rabba mévarakh… (« Amen ; que Son grand nom soit béni à jamais ») de toute la force de son esprit, on déchire l’éventuel mauvais décret qui pouvait avoir été promulgué à son encontre pour soixante-dix ans (Chabbat 119b ; élèves de Rabbénou Yona). Nos sages disent également que, lorsque les Juifs entrent dans les synagogues et disent Yehé chemeh rabba mévarakh à voix haute, des décrets difficiles sont annulés à leur profit (Pessiqta citée par Tossephot ad loc.). Ils disent encore que le fait de répondre au Qaddich éveille la miséricorde divine à l’égard d’Israël en exil. Car lorsque les Juifs entrent dans les synagogues et les maisons d’étude et répondent Yehé chemeh hagadol mevorakh^[d], leur souvenir est rappelé devant le Saint béni soit-Il. À ce moment, si l’on peut s’exprimer ainsi, le Saint béni soit-Il secoue la tête en signe d’affliction et dit : « Heureux le Roi que l’on glorifiait ainsi en Sa demeure » ; la volonté de délivrer Israël s’éveille alors en Lui (cf. Berakhot 3a).

Puisque, par le Qaddich, nous sanctifions le nom de l’Eternel, il faut le dire au sein d’un minyan, car le Saint béni soit-Il se sanctifie par le biais d’une assemblée (‘eda) d’Israël. Le Qaddich est rédigé en langue araméenne, qui était la langue en usage à l’époque du Second Temple parmi tout le monde juif. En voici la traduction :

1. Que soit élevé et sanctifié Son grand nom
2. Dans le monde qu’Il créa selon Sa volonté ; qu’Il y établisse Son règne, qu’Il fasse germer Son salut et rapproche la venue de Son messie
3. Durant votre vie et de vos jours (ceux de l’assemblée des fidèles), et du vivant de toute la maison d’Israël, promptement, en un temps prochain, et dites amen.

L’assemblée répond :

4. Yehé Chemeh rabba mévarakh lé’alam oul’almé ‘almaya, ce qui signifie :

Que Son grand nom soit béni à jamais, pour l’éternité

L’officiant poursuit :

Que soit béni, loué, magnifié, élevé, exalté, glorifié, vénéré, célébré le nom du Saint béni soit-Il

5. Au-delà de toute bénédiction, cantique, louange et consolation qui se disent dans le monde, et dites amen.

Telle est la partie principale du Qaddich, appelée couramment ‘hatsi-Qaddich (« demi-Qaddich » ou Qaddich abrégé). Bien qu’en général on ajoute à cette partie principale d’autres passages (comme nous l’expliquerons plus loin), l’essentiel se trouve dans ce ‘hatsi-Qaddich. Y répondre est d’une importance incomparable ; même si l’on se trouve en pleine récitation des bénédictions du Chéma, on peut s’interrompre pour y répondre^[7]. C’est une mitsva que de courir pour entendre le Qaddich. Si l’on a déjà terminé sa prière et que l’on se trouve en présence de deux minyans, l’un où l’on récite le Qaddich et l’autre où l’on récite la Qédoucha, il est préférable de se joindre au minyan où se dit le Qaddich, car le degré d’élévation de celui-ci est plus important que celui de la Qédoucha (Michna Beroura 56, 6)^[8].

07 – Les différentes sortes de Qaddich

Nos sages ont institué la récitation du Qaddich à la fin de chaque section de l’office. Après le rappel des sacrifices, on dit le Qaddich derabbanan ; après les Pessouqé dezimra, on récite le Qaddich abrégé (‘hatsi-Qaddich) ; après la Nefilat apayim et les Ta’hanounim, le Qaddich abrégé ; [les lundis et jeudis, on ajoute un autre Qaddich abrégé après la lecture de la Torah ;] après la Qédoucha de-sidra, le Qaddich Titqabal ; après le psaume du jour, le Qaddich des orphelins (Qaddich Yehé chelama) ; et après les paragraphes de l’encens (Pitoum haqetoret), le Qaddich derabbanan (Chibolé Haléqet 8). Par le biais du Qaddich, nous concluons et nous élevons chaque étape de la prière vers sa plus haute vocation, l’honneur dû à Dieu. De là, nous poursuivons vers l’étape suivante.

Il existe quatre versions du Qaddich, que nous signalerons nommément : 1) Qaddich abrégé (‘Hatsi-Qaddich) : il est formé de la partie essentielle du Qaddich ; on l’appelle ainsi pour le distinguer des autres versions du Qaddich, qui sont augmentées d’autres passages. Chaque fois qu’il convient de ne pas trop s’interrompre, on dit le Qaddich abrégé. 2) Qaddich Yehé chelama^[e], également appelé Qaddich complet (Qaddich chalem). On le dit après la récitation de versets de la Bible ; il s’y ajoute la demande que nous, ainsi que tout le peuple d’Israël, bénéficions de la paix et d’une bonne vie. Il se conclut par la formule : Ossé chalom bimromav… véimrou amen (« Celui qui fait régner la paix dans ses cieux, qu’Il fasse régner la paix sur nous et sur tout Israël, et dites amen »). Dans la mesure où ce Qaddich est généralement récité par des personnes ayant perdu un parent, il est également appelé Qaddich des orphelins (Qaddich yatom). 3) Qaddich Titqabal^[f] : il est prononcé par l’officiant après la conclusion de la ‘Amida^[g]. Avant le passage Yehé chelama, également inséré ici, est incluse la demande que notre prière soit agréée. 4) Qaddich derabbanan (« Qaddich des rabbins ») : on le dit après l’étude des paroles des sages. Avant le passage Yehé chelama, également inclus ici, on insère une requête pour les étudiants de la Torah, afin qu’ils bénéficient d’une bonne et longue vie.

Répondre amen à ces différents ajouts n’est pas aussi important que de répondre à la partie essentielle du Qaddich. Aussi n’y a-t-il pas lieu de s’interrompre au cours de la récitation des bénédictions du Chéma ou des Pessouqé dezimra pour répondre à ces ajouts (cf. note 7).

08 – Ordre des récitations du Qaddich à la fin de l’office

Après les supplications (Ta’hanounim) qui suivent la ‘Amida, on dit le Qaddich abrégé. Les jours où l’on ne dit pas les Ta’hanounim, on dit le Qaddich abrégé immédiatement après la répétition de la ‘Amida. La raison pour laquelle on ne dit que le Qaddich abrégé est que l’on ne veut pas marquer d’interruption trop longue entre la ‘Amida et le Qaddich Titqabal, qui se dit après la Qédoucha de-sidra. Car tant que l’officiant n’a pas dit le Qaddich Titqabal, on considère qu’il n’a pas encore conclu tout à fait la répétition de la ‘Amida. Aussi l’officiant n’a-t-il pas besoin de marquer trois pas en arrière à la fin de la répétition ; en effet, ces trois pas de séparation d’avec la prière sont marqués par lui à la fin du Qaddich Titqabal. Le lundi et le jeudi, jours de lecture publique de la Torah, on récite également un Qaddich abrégé après la lecture de la Torah. Après la Qédoucha de-sidra, comme nous venons de le voir, l’officiant prononce le Qaddich Titqabal.

Après le psaume du jour, on dit le Qaddich Yehé chelama (ou Qaddich complet), récité après la récitation publique de versets. Il est d’usage que ce soient des endeuillés qui le récitent, car la récitation du Qaddich est utile à l’élévation de l’âme du défunt (cf. ci-dessus, chap. 4 § 5-6). S’il ne se trouve pas d’endeuillé, ce Qaddich est prononcé par un fidèle qui n’a plus son père ou sa mère. Mais s’il ne se trouve pas d’orphelin parmi l’assemblée, on a coutume de ne pas réciter ce Qaddich. En effet, puisque les orphelins ont déjà adopté l’usage de le réciter, il peut sembler inconvenant qu’une personne dont les deux parents sont en vie prononce ce Qaddich^[9].

Après les paragraphes de l’encens (Pitoum haqetoret), on dit le Qaddich derabbanan, dont on a institué la récitation après l’étude des paroles des sages. Ce sont également les endeuillés qui ont l’usage de le réciter ; et quand il ne se trouve personne dont l’un des parents soit décédé, on a l’usage de ne pas le réciter. Certes, si l’on s’en tenait à la règle stricte, il serait normal que l’officiant le récitât, puisque ce Qaddich n’est pas appelé Qaddich yatom (Qaddich des orphelins). Mais dès lors que les orphelins ont déjà pris l’habitude de prononcer ce Qaddich, nombreux sont ceux qui adoptent, à son égard, la même attitude que celle en usage pour le Qaddich des orphelins.

Les sages font grand éloge de ce Qaddich derabbanan : après la destruction du Temple, disent-ils, c’est l’une des choses grâce auxquelles le monde se maintient (Sota 49a). La raison en est que ce Qaddich se dit après une étude publique ; aussi, ce Qaddich mêle-t-il le commandement d’étude de la Torah, dont l’importance est aussi grande que la somme de tous les autres commandements, à la sanctification du nom divin que met en œuvre la récitation du Qaddich (Rachi).

09 – Barekhou

Pour le bénéfice des retardataires, qui seraient arrivés à l’office après le début des bénédictions du Chéma et auraient donc manqué de répondre à Barekhou avec l’assemblée, nos sages ont décidé qu’au terme de la prière, l’officiant répèterait Barekhou. Les retardataires répondent alors, et l’ensemble de l’assemblée avec eux : Baroukh Ado-naï hamevorakh lé’olam vaed (« Que soit béni l’Eternel, Lui qui est béni à jamais »). On a également cet usage à la fin de l’office d’Arvit. D’après cela, le Chabbat et les jours de fête, il n’est pas nécessaire que l’officiant répète Barekhou à la fin de l’office ; en effet, il est vraisemblable que les retardataires eux-mêmes aient eu le loisir d’entendre Barekhou récité par les appelés à la Torah (Choul’han ‘Aroukh 133, 1 ; Maharits ; Michna Beroura, début du chapitre 69). C’est sur ce motif que se fondent les adeptes du  rituel ashkénaze qui, même les jours ouvrables où la Torah est lue publiquement, ne disent pas Barekhou à la fin de l’office. En revanche, les jours où l’on ne fait pas la lecture de la Torah, on a l’usage de dire Barekhou en tout état de cause, sans vérifier s’il se trouve effectivement un fidèle qui ait besoin de rattraper ce texte ; cela, afin de ne pas importuner les fidèles en les obligeant à vérifier chaque jour s’il y a un retardataire.

Selon Rabbi Isaac Louria, on dit toujours Barekhou à la fin de l’office car, selon l’interprétation mystique de la prière, il est nécessaire de dire deux fois Barekhou à chaque office : une première fois avant les bénédictions du Chéma, une seconde fois à la fin de l’office. Il en est de même à l’office d’Arvit. Tel est l’usage séfarade et ‘hassidique (Kaf Ha’haïm 133, 1).

D’après tous les rites, Barekhou se place après le Qaddich derabbanan, qui est le dernier Qaddich. De cette façon, même le dernier des retardataires peut l’entendre. Il est de coutume que celui qui prononce le Qaddich dise également Barekhou. Il arrive que celui qui dit le dernier Qaddich soit un endeuillé qui n’est pas encore parvenu à l’âge des mitsvot (treize ans). En ce cas, il faut veiller à ce que ce soit l’officiant, lequel a déjà l’âge des mitsvot, qui dise Barekhou (Michna Beroura 55, 4).

10 – Doit-on dire un autre Qaddich après ‘Alénou léchabéa’h ?

Après ‘Alénou léchabéa’h, il n’est pas nécessaire de réciter un autre Qaddich Yehé chelama. En effet, on a déjà récité ce Qaddich après le psaume du jour, et il n’y a pas lieu de dire deux fois le Qaddich à l’occasion de la lecture de versets dans un délai si court. D’après les kavanot mystiques de Rabbi Isaac Louria, il n’y a pas non plus lieu d’ajouter là un Qaddich. Tel est l’usage séfarade.

Cependant, dans les communautés ashkénazes, les endeuillés ont coutume de réciter deux fois, à la fin de l’office, le Qaddich Yehé chelama sur des versets. C’est-à-dire que l’on récite le Qaddich Yehé chelama après ‘Alénou léchabéa’h et après le psaume du jour. En la matière, la règle dépend de la question de savoir s’il est permis de multiplier les récitations du Qaddich^[10].

Les décisionnaires écrivent que chacun doit entendre chaque jour sept Qaddich, conformément au verset : « Sept fois par jour, je Te loue» (Ps 119, 164 ; Beit Yossef 55, 1 ; Michna Beroura 55, 5). Selon Rabbi Isaac Louria, il faut entendre chaque jour douze Qaddich^[11].

11 – Règles du Qaddich

En raison de l’importance du Qaddich, on a assimilé les lois qui le régissent à celles de la ‘Amida. Par conséquent, celui qui prononce le Qaddich doit se tenir debout, et il est d’usage de se tenir pieds joints. De même qu’il est interdit de passer devant un fidèle qui récite la ‘Amida, ce jusqu’à une distance de quatre amot (coudées, cf. chap. 17 § 18), de même est-il interdit de passer dans les quatre amot de celui qui récite le Qaddich. Cet interdit ne s’applique que jusqu’à la fin de la partie principale du texte, celle qui forme le Qaddich abrégé (Birké Yossef, Kaf Ha’haïm 55, 9).

Selon certains, puisque le Qaddich est considéré comme une « parole sainte » (davar chébiqdoucha), l’assemblée doit, elle aussi, se lever quand le Qaddich est récité, jusqu’à la fin de sa partie principale ou, au moins, jusqu’à ce que l’on ait répondu Yehé chemeh rabba etc. (« Que Son grand nom soit béni… ») (Rama, Michna Beroura 56, 7-8). De même, il faut se lever pour répondre à Barekhou (Michna Beroura 146, 18). D’autres disent qu’il n’est pas obligatoire d’être debout quand se disent des paroles saintes, mais que, si l’on est déjà levé au début du Qaddich, il faut rester debout ; et si l’on était assis avant que ne commence le Qaddich, on peut rester assis. Tel était l’usage de Rabbi Isaac Louria (Maharil, Kaf Ha’haïm 56, 20 ; 146, 20-21).

Avant d’arriver à la dernière phrase du Qaddich, l’officiant, comme à la fin de la ‘Amida, s’incline et fait trois pas en arrière. Il s’incline alors du côté gauche et dit Ossé chalom bimromav (« Celui qui fait régner la paix dans Ses cieux… ») ; puis il s’incline du côté droit et dit Hou yaassé chalom ‘alénou (« … qu’Il fasse régner la paix sur nous… ») ; il s’incline enfin de face en disant véal kol Israël véimrou amen (« … et sur tout Israël, et dites amen ») (Choul’han ‘Aroukh 56, 5 ; 123, 1)^[12].

Certains officiants ont coutume de s’incliner légèrement à chaque fois que l’assemblée répond amen à leur suite ; d’autres s’inclinent à d’autres endroits ; d’autres enfin ne s’inclinent pas^[13].

Il existe des différences de coutume dans la manière de répondre Yehé chemeh rabba… (« Que Son grand nom soit béni »). Selon la coutume ashkénaze et yéménite Baladi, l’assemblée prononce cette phrase jusqu’aux mots lé’alam oul’almé ‘almaya (« à jamais, pour l’éternité ») inclus. D’après l’usage ‘hassidique et yéménite Chami, on prononce également le mot yitbarakh (« qu’Il soit béni »). Selon la coutume séfarade, on continue de réciter jusqu’aux mots daamiran bé’alma (« qui se disent dans le monde »). Autre différence : après que l’officiant a prononcé les mots berikh Hou (« béni soit-Il »), les Ashkénazes répondent berikh Hou. D’après l’usage séfarade, si l’on a le temps de réciter jusqu’aux mots daamiran bé’alma avant que l’officiant n’arrive à berikh Hou, on répond amen à berikh Hou. Si l’on n’a pas eu le temps de tout dire, on ne répond pas à berikh Hou^[14].

Quant on répond Amen ; yehé chemeh rabba…, il faut marquer une pause entre amen et yehé chemeh rabba ; en effet, le mot amen est relatif à la phrase précédente énoncée par l’officiant, tandis que yehé chemeh rabba constitue une louange en tant que telle (Michna Beroura 56, 2).

12 – Récitation du Qaddich après une étude

C’est une mitsva de prononcer le Qaddich après toute étude publique. Si l’on a appris des versets (Torah écrite), on dit le Qaddich Yehé chelama rabba. Si l’on a étudié des paroles des sages (Torah orale), on dit le Qaddich derabbanan. On a l’usage, après avoir étudié les paroles des sages, d’ajouter des fragments d’Aggada^[h], propres à réjouir le cœur, afin que le Qaddich se dise à leur suite, avec joie (Birké Yossef 55, 1 ; cf. Michna Beroura 55, 9). Aussi ajoute-t-on, après les paragraphes de l’encens, des passages aggadiques consacrés au mérite d’étudier les lois chaque jour, et aux sages, qui répandent la paix dans le monde.

Certains pensent que l’on ne récite le Qaddich après une étude que dans le cas où dix hommes ont effectivement étudié ensemble, qu’il s’agisse de versets ou de paroles des sages (‘Aroukh Hachoul’han 55, 5). D’autres disent que, même si deux personnes seulement ont étudié ensemble, et qu’immédiatement après la fin de leur étude d’autres personnes se sont rassemblées dans ce même endroit, formant le quorum de dix, on peut réciter le Qaddich à l’occasion de cette étude (Maguen Avraham, Michna Beroura 54, 9 ; 55, 2). L’usage veut que, lorsque quelqu’un désire réciter le Qaddich après son étude, il prononce préalablement à voix haute la maxime talmudique : « Rabbi ‘Hananya ben Aqachya dit : le Saint béni soit-Il a voulu conférer du mérite au peuple d’Israël, aussi a-t-il multiplié, à son intention, la Torah et les commandements, comme il est dit (Is 42, 21) : “L’Eternel a désiré, pour manifester Sa justice, rendre la Torah grande et puissante” » (Makot 3, 16). Et dès lors que dix hommes entendent ces paroles de nos sages, on considère que ces dix personnes étudient ensemble ; on peut donc prononcer alors le Qaddich en conformité avec toutes les opinions. De même, quand on dit le Qaddich après la récitation de versets, on prononce préalablement trois versets à voix haute ; après quoi, on peut réciter le Qaddich d’après toutes les opinions.

01 – Son importance

Nos sages ont dit : « Que toujours on soit attentif à la prière de Min’ha, car ce n’est qu’au moment de la prière de Min’ha que le prophète Elie fut exaucé » (Berakhot 6b). Il est particulièrement nécessaire d’appeler à la vigilance au sujet de Min’ha. En effet, l’heure de l’office de Cha’harit est connue : immédiatement après le lever du matin ; de même, l’office d’Arvit vient après que l’on retourne chez soi, le soir. En revanche, à l’heure de Min’ha, il arrive souvent que l’on soit occupé par ses affaires ; il faut alors faire un effort sur soi-même et réserver un temps à la prière de Min’ha.

De fait, la particularité de la prière de Min’ha est de sanctifier le travail de la journée, face à tous les obstacles, à toutes les difficultés, face aux entités spirituelles adverses et aux anges accusateurs. Aussi, est-ce précisément par le biais de la prière de Min’ha qu’Elie fut exaucé lors de sa lutte contre les serviteurs de Baal.

Par la prière de Min’ha, l’homme sanctifie sa vie active ; aussi émane-t-il de cette prière une sanctification particulière du nom divin. Peut-être est-ce pour cela que cette prière a reçu le nom de Min’ha (offrande), terme qui exprime la générosité et le don. Car lors de l’office du matin, nous accomplissons déjà notre devoir de louer Dieu pour tous les bienfaits qu’il nous octroie ; tandis qu’à l’office de Min’ha, nous renouvelons notre prière. La prière de Cha’harit est relative à ce que Dieu, dans sa grande bonté, nous a donné ; la prière de Min’ha, elle, émerge de notre vie active.

02 – Contenu de la prière

Dans leur majorité, les Guéonim et les Richonim pensent qu’il n’est pas nécessaire de réciter les paragraphes des sacrifices en introduction à l’office de Min’ha. De même, Maïmonide (Téphila 9, 8) et le Choul’han ‘Aroukh ne mentionnent pas la lecture des sacrifices à Min’ha. Certains Richonim écrivent, en revanche, que l’on récite les paragraphes du sacrifice journalier et de l’encens en introduction à Min’ha car, de même qu’il convient de les dire au début de l’office de Cha’harit, de même convient-il de les dire à Min’ha (Rama 234, 1 ; 132, 2). Ceux qui se conforment aux usages de Rabbi Isaac Louria mettent davantage d’exigence à réciter les paragraphes des sacrifices à Min’ha (Kaf Ha’haïm 232, 6 ; Pisqé Techouva 234, 1).

Tout le monde a l’usage de réciter le psaume 145 (Achré/Tehila lé-David) avant la ‘Amida de Min’ha, car il convient d’exprimer la louange de Dieu avant de réciter la ‘Amida. Il s’agit en quelque sorte des Pessouqé dezimra (versets de louange) qui précèdent la prière de Min’ha (voir chap. 14 § 1-2). Toutefois, il ne s’agit pas là d’une pleine obligation, à la différence de la ‘Amida. Aussi, quand l’heure de Min’ha est sur le point d’expirer, on omet le psaume 145 et l’on commence immédiatement la ‘Amida (Michna Beroura 234, 6). De même, si l’assemblée est sur le point de commencer la ‘Amida, on omet le psaume 145 pour commencer à réciter la ‘Amida avec les autres fidèles, au sein du minyan (Michna Beroura 108, 14 ; Or lé-Tsion II 15, 3).

Après le psaume 145, l’officiant prononce le Qaddich abrégé. Puis on commence la ‘Amida à voix basse, après quoi l’officiant récite la répétition de la ‘Amida. Les Cohanim ne procèdent pas à la bénédiction sacerdotale pendant la répétition, car on craint qu’ils n’aient bu du vin au repas qui précède, et qu’ils ne bénissent l’assemblée quand cela leur est interdit. Mais les jours de jeûne public, cette crainte n’a pas lieu d’être, et l’on procède donc à la bénédiction (à la condition que l’office se dise après le plag hamin’ha = onze heures solaires moins un quart à partir du lever du jour ; cf. chap. 20 § 5).

Après la ‘Amida, on dit les supplications (Ta’hanounim). Suivant la coutume séfarade et sfard, on récite d’abord la confession des fautes (Vidouï), puis les treize attributs de miséricorde et la Nefilat apayim. Selon la coutume ashkénaze et yéménite Baladi, on ne dit que la Nefilat apayim. Après les supplications, l’officiant prononce le Qaddich Titqabal^[a]. Les jours où l’on ne dit pas les supplications (comme nous l’expliquons au chap. 21 § 7-8), on dit le Qaddich Titqabal immédiatement après la répétition de la ‘Amida.

Les Séfarades récitent le psaume 67 (Lamnatséa’h bi-neguinot, « Au chef de chœur, avec accompagnement instrumental »), suivi du Qaddich des orphelins, et l’on termine l’office par Alénou léchabéa’h^[b]. Chez les Ashkénazes, on ne récite pas le psaume 67, et le Qaddich des orphelins ne se dit qu’après Alénou léchabéa’h.

03 – L’horaire de Min’ha correspond à celui de l’offrande journalière de l’après-midi

Nos sages ont fixé l’horaire de l’office de Min’ha conformément à celui du sacrifice journalier que l’on apportait, à l’époque du Temple, à l’approche du soir. En principe, l’heure du sacrifice journalier commence à l’expiration de la sixième heure solaire de la journée, car ce moment est celui du midi solaire, et le soleil commence alors à décliner en direction de l’occident. Cependant, les sages ont craint  que l’on ne fît erreur dans l’estimation de la position du soleil ; aussi ont-ils décidé que le sacrifice de l’après-midi ne pourrait être offert qu’à compter d’une demi-heure après le midi solaire. Le temps de Min’ha commence donc à l’expiration de six heures et demie depuis le début du jour^[1].

En fait, nos ancêtres avaient coutume d’apporter le sacrifice journalier de l’après-midi après neuf heures et demie depuis le début du jour, car ce sacrifice constituait le dernier sacrifice, le sceau de la journée, après lequel il était impossible d’apporter des holocaustes ou des rémunératoires, des expiatoires ou des délictifs. Par conséquent, on repoussait le sacrifice journalier de l’après-midi après la neuvième heure et demie.

Ce n’est qu’à la veille de Pessa’h, lorsque celle-ci tombait un vendredi, que l’on apportait le sacrifice journalier immédiatement après la fin de la sixième heure est demie. En effet, le temps de l’oblation de l’agneau pascal suit nécessairement celui du sacrifice journalier, si bien que, pour avoir le temps d’offrir les agneaux pascaux de tout le peuple avant l’entrée du Chabbat, on devait avancer autant que possible le sacrifice journalier.

C’est de là que vient la division du temps de Min’ha en deux périodes : la première, appelée Min’ha guédola^[c], la seconde appelée Min’ha qétana. La période de Min’ha guédola s’étend de six heures et demie à neuf heures et demie. Si l’on s’en tient à la stricte obligation, cette période peut convenir à l’oblation du sacrifice journalier. Toutefois, en pratique, ce n’est que dans certains cas rares que le sacrifice journalier était apporté pendant la période de Min’ha guédola. La période de Min’ha qétana s’étend, quant à elle, de neuf heures et demie jusqu’à la fin de la douzième heure, c’est-à-dire jusqu’à la fin du jour, et c’est durant ce laps de temps que l’on apportait le sacrifice journalier de l’après-midi. On a donné à la première période de Min’ha le nom de Min’ha guédola (« grande »), car sa durée est plus longue – trois heures – tandis que la seconde période, d’une durée de deux heures et demie, a été appelée Min’ha qétana (« petite »). Comme nous l’avons vu, la durée de ces heures est fonction de la durée du jour (heures solaires). On partage la durée du jour en douze parties égales, et chaque heure est appelée heure solaire. Durant l’été, où le jour est long, les heures sont plus longues, et durant l’hiver, où le jour est court, les heures sont plus courtes (cf. chapitre 11 § 10).

Puisque, en pratique, on procédait au sacrifice durant la période de Min’ha qétana, Maïmonide est d’avis qu’il faut a priori réciter la prière de Min’ha à cette même heure. Ce n’est, selon lui, qu’a posteriori que l’on peut s’acquitter de son obligation pendant la période de Min’ha guédola. C’est en ce sens que tranche le Choul’han ‘Aroukh (233, 1). Cependant, d’autres considèrent que, puisque le temps du sacrifice journalier commence, en principe, à six heures et demie, on peut réciter a priori la prière de Min’ha à l’heure de Min’ha guédola (Rif, Roch). Certains disent qu’il est même souhaitable a priori d’avancer l’office de Min’ha autant que possible, car les serviteurs empressés se hâtent d’exécuter les mitsvot (Rabbi Saadia Gaon).

En pratique, il est préférable de prier pendant la période de Min’ha qétana. Toutefois, en cas de besoin, on peut a priori prier pendant la période de Min’ha guédola. Par exemple, quand deux possibilités se présentent : prier au sein d’un minyan à Min’ha guédola, ou prier seul à Min’ha qétana, il sera préférable de prier en communauté à l’heure de Min’ha guédola. De même, si l’on a l’habitude de prendre son repas de midi après l’entrée de l’heure de Min’ha guédola – et quoiqu’on puisse à bon droit s’appuyer sur l’opinion indulgente et manger avant de faire la prière de Min’ha (comme nous l’expliquerons au paragraphe 6) – il vaut mieux, a priori, prier en minyan avant de déjeuner. Tel est l’usage dans de nombreuses yéchivot^[2].