Zmanim

[5]. Quand on a l’habitude de prier plus tard au sein d’un minyan, il est à craindre que l’on n’oublie quelquefois de compter l’omer seul, puis, lorsque l’assemblée compte enfin l’omer, que l’on croie l’avoir déjà compté, de sorte que l’on perdrait le bénéfice de la mitsva. De même, il est à craindre que l’on n’oublie que l’on a déjà compté, et que l’on ne répète ensuite le compte, prononçant une bénédiction en vain. De plus, comme l’écrit le Chné Lou’hot Habrit, il y a davantage de perfection à compter l’omer au sein d’un minyan. Cf. Igrot Moché, Ora’h ‘Haïm IV 99, Pisqé Techouvot 489, 2 et Hilkhot ‘Hag Be’hag 3, note 3.

Quant au fait de savoir si l’on peut manger avant le compte de l’omer, il n’est pas nécessaire de s’étendre sur la question, puisque, de toute façon, il est interdit de dîner avant la prière ; et dans les cas où il est permis de dîner avant la prière, parce que l’on sait que quelque chose nous rappellera à notre devoir à cet égard – comme nous l’apprenons dans La Prière d’Israël 25, 9 –, il devient également permis de dîner avant le compte de l’omer.

[6]. Quelques explications supplémentaires sur la question : selon le Halakhot Guedolot, celui qui oublie un jour a manqué d’accomplir la mitsva, car il n’aura pas compté sept semaines complètes. Selon Rav Saadia Gaon, si l’on a oublié de compter le premier jour, on a manqué d’accomplir la mitsva, mais, si l’oubli porte sur quelque autre jour, on pourra continuer de compter avec bénédiction. Selon Tossephot sur Mena’hot 66a, l’opinion du Halakhot Guedolot est étonnante, et chaque jour donne lieu à une mitsva autonome. C’est aussi l’opinion de Rabbénou Yits’haq, du Roch, du Ritva et d’autres. Le Tour écrit que c’est aussi l’opinion de Rav Haï Gaon. Rabbi Yits’haq Ibn Ghiyat écrit aussi au nom de Rav Haï Gaon que, si l’on oublie de compter un jour, on comptera le lendemain selon le compte du jour, puis on ajoutera : « Et hier, c’était tel jour et telle semaine. » De cette manière, on compensera ce que l’on aura manqué.

En pratique, on prend en considération l’opinion du Halakhot Guedolot ; aussi, dans le cas où l’on aurait oublié de compter tel jour, on continuera de compter les jours suivants, mais sans bénédictions. C’est en ce sens que tranche le Choul’han ‘Aroukh 489, 8, et telle est l’opinion de la majorité des A’haronim. Toutefois, certains A’haronim donnent pour instruction, en pratique, de se conformer à l’opinion de la majorité des Guéonim et des Richonim, pour lesquels, si l’on oublie de compter un jour, on peut continuer de compter, les jours suivants, avec bénédiction. C’est l’opinion du Che’arim Métsouyanim Behalakha 120, 7.

Une question se pose, à l’égard de l’opinion du Halakhot Guedolot : pourquoi, selon lui, répète-t-on la bénédiction chaque jour ? On est obligé de dire que, de l’avis même du Halakhot Guedolot, une mitsva différenciée se renouvelle chaque jour ; simplement, si l’on a oublié un jour, on a porté atteinte à l’entièreté du compte de l’omer, et l’on ne peut plus continuer de compter.

Si l’on sait d’avance que, tel jour de l’omer, on se trouvera dans un cas d’empêchement, et que l’on ne pourra compter, le ‘Hida estime que, dès le premier jour, on s’abstiendra de dire la bénédiction (‘Avodat Haqodech 7, 217). En effet, de l’avis du Halakhot Guedolot, toutes les bénédictions dites les jours précédant la carence l’auront été vainement.

Mais pour la majorité des décisionnaires, on comptera, jusqu’au jour de l’empêchement, sans omettre la bénédiction, car, de l’avis même du Halakhot Guedolot (auquel s’opposent d’ailleurs la grande majorité des décisionnaires), quand on omet de compter un jour, les bénédictions des jours précédents ne deviennent pas vaines pour autant (Qinat Sofrim, Rav Pe’alim, Ora’h ‘Haïm III 32). Cela ne peut se comparer au cas du compte des jours de purification de la zava [femme qui a un écoulement sanguin, trois jours de suite, mais dans une période autre que les règles]. Tossephot (sur Ketoubot 72a) explique en effet que l’on ne dit pas de bénédiction sur un tel compte car, si la femme venait à l’interrompre, ce compte serait entièrement invalidé ; dans le cas de l’omer, en revanche, la période de supputation se poursuit, même si l’on a oublié de compter, et la fête de Chavou’ot arrive le cinquantième jour. Si bien que tout ce que l’on aura compté de façon continue l’aura été valablement, et la bénédiction aura été valablement dite. Ce n’est qu’après avoir manqué de compter un jour que, puisque désormais le compte individuel ne peut plus être plus continu, le Halakhot Guedolot estimera que le compte n’est plus complet. Cf. Pisqé Techouvot 489, 22.

Si l’on a oublié de compter un jour, et que l’on doive officier (par exemple à l’occasion du jahrzeit [anniversaire de la mort] d’un proche parent), on demandera à un autre fidèle de dire la bénédiction de l’omer et de compter à sa place, malgré la gêne que l’on peut ressentir. Certains estiment que, pour éviter une situation de honte, il est permis à l’officiant de s’appuyer sur la majorité des décisionnaires, qui pensent que, même si l’on a oublié de compter un jour, on a l’obligation de poursuivre le compte, et que l’on peut donc réciter la bénédiction et acquitter, par elle, les fidèles. Cf. Pisqé Techouvot 489, 20.

[7]. Le Teroumat Hadéchen I 37 écrit que, bien que l’on ait l’usage de suivre l’avis du Halakhot Guedolot, cela ne vaut que lorsqu’il est certain que l’on a oublié de compter. En revanche, quand la chose est douteuse, on se conduit suivant la majorité des décisionnaires. L’auteur donne à cela un motif supplémentaire : selon certains, le compte de l’omer est, de nos jours encore, une mitsva de la Torah ; par conséquent, en cas de doute, on a l’obligation d’être rigoureux, et de continuer de compter ; dès lors, on dit aussi la bénédiction. (L’auteur ajoute une raison supplémentaire : dire une bénédiction en vain n’est interdit que rabbiniquement ; toutefois, le Choul’han ‘Aroukh, quoiqu’il tranche comme le Teroumat Hadéchen au chap. 489, 8 – en considérant qu’en cas de doute on continue de compter avec bénédiction –, penche plutôt, en 215, 4, dans le sens des décisionnaires pour lesquels une bénédiction dite en vain est un interdit toranique.)

Selon la majorité des décisionnaires, même si l’on se souvient de son oubli pendant la période de bein hachmachot (entre le coucher du soleil et la tombée de la nuit) [et que l’on compte donc à ce moment-là], on pourra continuer, les jours suivants, de compter en prononçant la bénédiction. Il est vrai que, si l’on a compté in extremis durant la période de bein hachmachot, il est doublement douteux que l’on se soit acquitté de la mitsva. En effet, certains estiment que l’on ne s’en acquitte pas en comptant de jour ; et même si l’on tient que l’on s’en acquitte en comptant de jour, la période de bein hachmachot est elle-même douteuse : appartient-elle au jour précédent ou à la nuit suivante ? Mais quoi qu’il en soit, dans la mesure où il n’est pas certain que l’on n’ait pas accompli la mitsva de compter, on pourra s’appuyer sur la majorité des décisionnaires, selon lesquels il existe, chaque jour, une mitsva autonome de compter ; on continuera donc de compter en récitant la bénédiction.

De plus, ce que nous appelons, d’après notre coutume, bein hachmachot, appartient pleinement au jour, suivant l’analyse de Rabbénou Tam, comme l’écrit le Choul’han ‘Aroukh, Ora’h ‘Haïm 261, 2. Et bien que notre coutume ne suive pas Rabbénou Tam à cet égard, il y a lieu de joindre son opinion, en un tel cas de doute, aux autres motifs d’indulgence. Il est vrai que certains auteurs sont rigoureux en pratique : ainsi du Kaf Ha’haïm 489, 83. Mais, comme on l’a dit, la majorité des décisionnaires estiment que l’on continuera, les jours suivants, de compter en récitant la bénédiction. C’est en ce sens que tranchent notamment le Choel Ouméchiv, le Yabia’ Omer IV, Ora’h ‘Haïm 43 et le Hilkhot ‘Hag Be’hag 6, 7.

[8]. Le Birké Yossef écrit que, après être devenu bar-mitsva, le jeune homme ne pourra continuer de compter l’omer en récitant la bénédiction. C’est aussi l’opinion du ‘Hidouché Harim et d’autres auteurs, parmi lesquels le Yabia’ Omer III 28. Toutefois, pour la majorité des décisionnaires, on pourra continuer de compter en récitant la bénédiction. C’est notamment la position des responsa Ktav Sofer 99, du ‘Aroukh Hachoul’han 489, 15, du Kaf Ha’haïm 94, du Har Tsvi II 76 et du Or lé-Tsion I 95 ; et tel est l’usage répandu.

Il y a à cela plusieurs raisons : puisque le jeune homme était auparavant tenu de compter l’omer, au titre de l’éducation, ce qu’il a compté durant cette période lui sera aussi utile ensuite. De plus, une fois devenu bar-mitsva, il sera aussi, à tout le moins, tenu de compter l’omer au titre de l’éducation. En outre, puisque le jeune homme avait atteint l’âge de douze ans, il a le statut de moufla samoukh lé-ich [jeune homme près d’atteindre l’âge de la bar-mitsva, et qui est capable, s’il fait un vœu, d’en comprendre la valeur], dont les vœux sont valides, de par la Torah : or, dès lors qu’il a pris l’usage de compter, cette habitude doit être considérée comme la formation d’un vœu. Par conséquent, son obligation de compter est, dès avant la bar-mitsva, toranique. Enfin, du point de vue même de l’entièreté des sept semaines, et puisque en pratique le jeune homme a compté l’omer, pourquoi la période ne lui serait-elle pas imputée comme entière, bien qu’il ne se trouvât pas, au début de ladite période, à un même degré d’obligation ? Et même si l’on doute de devoir prendre en considération ce qu’il a compté en tant que mineur, nous avons vu que, en tout cas de doute, on continue de compter en récitant la bénédiction. Cf. Hilkhot ‘Hag Be’hag 2, note 8.

[1]. Dans la Guémara, il est écrit que la mort pénible que connurent les disciples de Rabbi Aqiba était la diphtérie. Mais Rav Cherira Gaon, dans son épître, écrit qu’ils moururent suite à un décret de persécution antijuive. Dans le même ordre d’idées, nous avons entendu une explication intéressante, selon laquelle cette mortalité eut lieu à l’époque de la révolte de Bar Kokhba. Parmi les élèves de Rabbi Aqiba, certains partirent combattre les Romains, et d’autres poursuivirent leur étude. Or les soldats et les étudiants de yéchiva se méprisaient mutuellement, chacun disant : « Je suis plus grand que mon prochain, car ce que je fais est important et utile, tandis que lui ne se rend en rien utile. » En raison de cette haine gratuite, qui opposait les soldats et les étudiants, ils furent défaits devant l’ennemi, et tous moururent en une même période.

Et certes, la date n’est pas un hasard : elle se situe entre Pessa’h, qui exprime l’identité nationale juive, et Chavou’ot, qui représente la Torah spirituelle. Ces disciples, qui ne s’honoraient pas mutuellement, créèrent une séparation et une division entre Pessa’h et Chavou’ot, entre l’identité nationale et la Torah ; c’est pourquoi ils moururent à cette époque.

Certains possèdent une autre version du Midrach Rabba : « Ils manquaient de générosité en matière de Torah, l’un envers l’autre. » D’après cela, afin de réparer cette faille, nous devons viser principalement le fait que les étudiants de Torah des différentes tendances s’honorent grandement les uns les autres. (Cf. ci-après, fin de la note 13, où il est dit que cette période présente également un côté festif, car elle est comparable à un vaste ‘Hol hamo’ed [période intermédiaire entre deux jours de fête chômés] s’étendant entre Pessa’h et Chavou’ot.)

[2]. Sources : 1) Selon Rav Netronaï Gaon, Rav Haï Gaon et Rabbi Yits’haq Ibn Ghiyat, depuis la mort des disciples de Rabbi Aqiba, on ne se marie plus entre Pessa’h et Chavou’ot ; c’est aussi ce que rapporte le Tour 493, comme opinion générale, sans précision d’auteur. Le Or’hot ‘Haïm se prononce dans le même sens, quant aux mariages et au fait de se faire couper les cheveux (Minhagué Israël I p. 101-102). Le Chibolé Haléqet et Rabbénou Yerou’ham mentionnent deux raisons supplémentaires d’observer des coutumes de deuil pendant toute la durée de l’omer : a) selon Rabbi Yo’hanan fils de Nouri, le jugement des impies dans la Géhenne (le Guéhinom) a lieu de Pessa’h à Chavou’ot ; b) ce sont des jours de jugement sur les récoltes.

2) 3) Ces usages sont basés sur la tradition selon laquelle la mortalité cessa de frapper les disciples de Rabbi Aqiba le trente-troisième jour de l’omer, comme l’écrivent plusieurs Richonim, parmi lesquels le Méïri sur Yevamot 62b : « Les Guéonim tenaient pour tradition que la mortalité cessa le jour de Lag ba’omer. On a donc pour coutume de ne pas jeûner ce jour-là ; pour cette même raison, on a l’usage de s’abstenir de se marier depuis Pessa’h jusqu’à ce moment. »

La Guémara (Yevamot) elle-même présente des variations de versions ; le Manhig rapporte, au nom de Rabbi Zera’hia Halévi, que, selon la version séfarade, les disciples de Rabbi Aqiba n’ont été frappés que jusqu’à pros ’atséret ; d’après l’estimation selon laquelle le terme pros désigne la moitié d’un mois, c’est-à-dire quinze jours, il faut donc observer des usages de deuil jusqu’au trente-quatrième jour de l’omer.

Mais il y a là une difficulté : selon la tradition attribuée aux Guéonim, les disciples de Rabbi Aqiba ont cessé de mourir le trente-troisième jour ; tandis que, selon le calcul basé sur l’interprétation du terme pros, il faut conserver des usages de deuil jusqu’au trente-quatrième jour. La réponse est que nous sommes en présence de deux opinions. Selon les uns, il faut respecter les usages de deuil jusqu’au trente-quatrième jour : c’est l’opinion de Rabbi Yehochoua Ibn Chouaib et du Tachbets I 178 (cités par le Beit Yossef 493) ; c’est aussi la position du Choul’han ‘Aroukh 493, 2 : « On a coutume de ne pas se faire couper les cheveux jusqu’à Lag ba’omer [inclus], car on dit que c’est alors que [les disciples de Rabbi Aqiba] cessèrent de mourir ; il ne faut pas se faire couper les cheveux avant le trente-quatrième jour au matin. » Peut-être les tenants de cette position expliqueraient-ils que les disciples de Rabbi Aqiba furent encore frappés par la mortalité durant toute la trente-troisième journée, de sorte que le deuil ne s’achève qu’au trente-quatrième jour.

À la différence de la position du Choul’han ‘Aroukh, il ressort du Manhig (lois du mariage 106) que le deuil s’achève dès le trente-troisième jour. C’est l’avis d’autres Richonim, et d’A’haronim. Selon eux, il faut comprendre que la Guémara, en parlant de pros, visait environ la moitié d’un mois, car, dès seize jours avant Chavou’ot, le deuil prend fin. C’est ce qu’écrit Rabbi Ya’aqov Castro (cf. ci-après, note 3).

4) Les Richonim rapportent, au nom des tossaphistes (sans que cela soit imprimé dans les commentaires de Tossephot dans la version de la Guémara dont nous disposons), que les disciples de Rabbi Aqiba moururent tout au long des trente-trois jours profanes qui, au sein de l’omer, ne sont pas particulièrement destinés à la joie.

Si, des quarante-neuf jours de l’omer, on soustrait les sept jours de Pessa’h ainsi que le lendemain de la fête (appelé Isrou ‘hag), les six Chabbats et les trois jours de néoménie, il reste trente-trois jours durant lesquels la mortalité frappa les disciples de Rabbi Aqiba ; en référence à ces jours, il faut observer des usages de deuil pendant trente-trois jours consécutifs. Certains ont coutume d’observer ce deuil au début de l’omer, d’autres à la fin.

Cette tradition est mentionnée par Rabbi Yehochoua Ibn Chouaib, que cite le Beit Yossef. Elle est rapportée par le Rama 493, 3 ; le Baït ‘Hadach, le Michna Beroura 493, 13 et le Béour Halakha ad loc. en expliquent les règles. Dans de nombreuses communautés ashkénazes, on a coutume de marquer ce deuil précisément à la fin de l’omer, parce que c’est au mois d’iyar et au début du mois de sivan que commença la croisade au cours de laquelle nos ennemis perpétrèrent de terribles crimes. Le 8 iyar, eurent lieu les massacres dont fut victime la communauté de Spire, le 23 iyar, ce fut le tour de la communauté de Worms, puis le 3 sivan celui de Mayence, et le 6 sivan celui de Cologne. La coutume ancienne consistait à faire débuter les usages de deuil au 2 iyar, jusqu’à la veille de Chavou’ot.

Quoiqu’il en soit, on peut aussi, d’après cette coutume, respecter les usages de deuil au début de l’omer. Et bien que, durant ‘Hol hamo’ed de Pessa’h, les usages de deuil n’ont pas véritablement lieu de s’exprimer – puisque c’est alors une mitsva que de se réjouir –, cela ne remet pas en question le nombre de trente-trois jours, de la même façon que les Chabbats, durant lesquels on n’observe pas de deuil, font pourtant bien partie du compte de trente-trois jours, pendant l’omer, ou du compte de sept jours dans un deuil normal.

Cf. Sidour Pessa’h Kehilkhato 12, 1-3, Hilkhot ‘Hag Be’hag 7, 21 et Minhagué Israël I p. 101-111, où les coutumes séfarades et ashkénazes sont expliquées ; dans le supplément à cet ouvrage, vol. IV 237-241, l’auteur apporte la preuve que le terme pros ne signifie pas la moitié, mais proche de. D’après cela, la version de la Guémara parlant de pros ‘atséret ne vise pas le milieu des trente jours précédant Chavou’ot, mais bien la veille de Chavou’ot [pros ‘atséret signifie, d’après cela, « proche de la fête de ‘Atséret », c’est-à-dire la veille de Chavou’ot].

Il faut signaler qu’une autre coutume a existé, d’après laquelle on observe des usages de deuil durant toute la période de l’omer, à l’exception des jours de Roch ‘hodech et de Lag ba’omer où tout est permis. Mais cette coutume n’a plus cours (elle est rapportée par le Maguen Avraham 493, 5 et le Michna Beroura 15).

[3]. La coutume séfarade est exposée par le Choul’han ‘Aroukh 493, 1-2. Ci-dessus, § 2 (troisième coutume), nous avons vu sur quoi se base cet usage : sur la version de la Guémara parlant de pros ‘atséret, expression qui, explique-t-on, désigne la période allant jusqu’au trente-quatrième jour.

Certes, de l’avis de plusieurs grands décisionnaires séfarades, les usages de deuil s’achèvent dès Lag ba’omer ; c’est ce qu’écrivent Rabbi Ya’aqov Castro et le Rav Y. Raqa’h, lequel explique que pros ne désigne pas nécessairement la moitié exacte d’un mois. Le Cheyaré Knesset Haguedola, Hagahot Beit Yossef 493, 3, rapporte ainsi que l’on a coutume, à Constantinople, de se marier à Lag ba’omer. C’est aussi ce qu’écrivent le Peri ‘Hadach, le Nehar Mitsraïm et d’autres. Toutefois, l’usage généralement observé est celui du Choul’han ‘Aroukh, et c’est en ce sens que tranchent le Ye’havé Da’at III 31 et le Yabia’ Omer III, Ora’h ‘Haïm 26, 4. Quoi qu’il en soit, dans les cas de nécessité pressante ou de perte financière, il y a lieu d’être indulgent, si l’on obtient d’une autorité rabbinique une réponse en ce sens. C’est en ce sens que s’exprime le Yabia’ Omer V 38. Cela vaut en particulier pour ceux qui sont originaires de communautés où l’on avait coutume d’être indulgent à Lag ba’omer, notamment les originaires de Turquie. (Pour la nuit du trente-quatrième jour, on peut associer aux facteurs d’indulgence l’opinion de Na’hmanide, selon lequel une petite partie de la nuit peut être considérée comme l’ensemble de la journée ; cf. ci-après, note 5).

Selon le Radbaz et le Peri ‘Hadach, si l’on n’a pas encore accompli la mitsva de procréer (peria ourvia), il n’y a aucune interdiction de se marier pendant ces jours. Telle est aussi la coutume du Yémen (Chtilé Zeitim 493, 4, Maharits II 111). Mais en pratique, on n’est indulgent à cet égard qu’en cas de nécessité pressante, et en accord avec les instructions d’un rabbin (les Yéménites eux-mêmes ne sont pas indulgents, cf. Choul’han ‘Aroukh Hameqoutsar 92, 7).

[4]. La coutume ashkénaze en Israël, en matière de mariage, est exposée par le Minhagué Erets Israël 18, 2 ; et le Sidour Pessa’h Kehilkhato 12, 3 s’exprime dans le même sens. Par une telle coutume, on se rend quitte aux yeux de toutes les traditions : premièrement, il y a trente-trois jours de deuil au début de l’omer ; par cela, on se conforme à la tradition que le Rama cite au nom de Tossephot. Cela convient également à la tradition selon laquelle la calamité qui frappa les disciples de Rabbi Aqiba cessa à Lag ba’omer. On peut aussi, de cette façon, expliquer la version de la Guémara selon laquelle les disciples moururent jusqu’à pros ‘atséret, en comprenant que cela désigne environ la moitié d’un mois. De cette façon, il n’y a pas non plus de grande différence entre les coutumes séfarade et ashkénaze.

Quoi qu’il en soit, on continue de s’abstenir des grandes réceptions joyeuses, même après Lag ba’omer, conformément à la tradition selon laquelle, durant toute la période de l’omer, ceux des disciples de Rabbi Aqiba qui avaient contracté la maladie avant cette date continuèrent de mourir ; de plus, on se conforme ainsi aux propos du Touré Zahav 493, 2, selon lequel on s’abstient de telles réunions en raison des terribles événements qui eurent lieu après le trente-troisième jour.

Un autre éclaircissement sur cette coutume réside dans le fait qu’elle convient à la version de la Guémara (Yevamot 62b) dont nous disposons aujourd’hui – où l’on peut lire que les disciples de Rabbi Aqiba moururent entre Pessa’h et Chavou’ot. Cela, compte tenu des propos des Guéonim selon lesquels le deuil consiste à s’abstenir de se marier, de sorte que les mariages sont suspendus pendant toute la période de l’omer (en dehors de Roch ‘hodech sivan, seule exception à l’exacte concordance entre cette coutume et notre version de la Guémara). En revanche, les interdits de se faire couper les cheveux ou de jouer de la musique sont des usages plus tardifs ; aussi, on n’a coutume d’interdire ces activités que jusqu’à Lag ba’omer.

Une autre explication peut être proposée, conformément à la coutume de certaines communautés ashkénazes, où l’on doit observer trente-trois jours de deuil, de sorte que l’on compte trente-trois jours après Isrou ‘hag [lendemain de la semaine de Pessa’h, ici selon la date de la diaspora], jusqu’au 29 iyar (sans tenir compte des deux jours de Roch ‘hodech iyar ni de Lag ba’omer). De cette manière, tout devient permis à partir de Roch ‘hodech sivan. Certains décisionnaires permettent les mariages dès Lag ba’omer, car le mariage constitue une mitsva, et ce ne sont que les grandes réceptions joyeuses ayant un caractère facultatif (et non celles qui sont données à l’occasion d’une mitsva) qu’ils interdisent jusqu’à Chavou’ot.

Dans les pays de langue germanique, on suivait la coutume numérotée 4 dans le corps de texte, coutume selon laquelle l’essentiel est d’observer trente-trois jours de deuil, que ce soit à la fin ou au début de l’omer. Cette coutume se subdivise en plusieurs variantes. L’une observe les usages de deuil au début de l’omer (comme le veut la coutume ashkénaze en terre d’Israël) ; l’autre, du 30 nissan – qui est le premier jour de Roch ‘hodech iyar –, jusqu’au 3 sivan au matin ; la troisième, du 2 iyar jusqu’à la veille de Chavou’ot (Rama 493, 3, Michna Beroura 15 ; cf. Hilkhot ‘Hag Be’hag 7, 73-75).

Selon le Rama 493, 3, il ne faut pas, dans un même lieu, que soient suivies deux coutumes différentes, en raison de l’interdit de lo titgodedou (« Vous ne vous constituerez pas en petites factions », Dt 14, 1). [Ce verset signifie littéralement : « Vous ne vous ferez pas d’incision… en l’honneur d’un mort » ; mais la racine גדד peut signifier également se liguer, se constituer en factions, ce qui conduit le Talmud à mettre en garde contre le fractionnement d’une communauté en sous-groupes.] Mais quand des fidèles originaires de différentes communautés se réunissent en un même lieu, cela devient permis, comme l’écrit le Igrot Moché, Ora’h ‘Haïm I 159.

Selon la coutume ashkénaze (coutume n°4 ci-dessus, § 2), quand aucun usage bien précis n’est établi dans telle ville, on peut choisir l’un de ces différents usages. Simplement, on ne cumulera pas les indulgences de deux coutumes différentes. On pourra même, telle année, observer les usages de deuil au début de l’omer, puis, l’année suivante, ne les faire débuter qu’à Roch ‘hodech iyar. En effet, ce ne sont pas là, à proprement parler, des coutumes différentes : l’essentiel est en effet de respecter le deuil pendant trente-trois jours continus. Telle est l’opinion du ‘Hatam Sofer, Ora’h ‘Haïm 142, telle que l’explique le Igrot Moché, Ora’h ‘Haïm I 159, opinion citée par le Sidour Pessa’h Kehilkhato 12, 4, 23 et le Hilkhot ‘Hag Be’hag 7, 23. Cf. également Pisqé Techouvot 493, 12-13. Le ‘Hatam Sofer écrit encore que l’on peut se conformer à une coutume en matière de mariage, et à une autre quant au fait de se couper les cheveux.

De nos jours, en Israël, il n’est guère plus d’Ashkénazes qui aient coutume de se marier avant la néoménie d’iyar. Il semble préférable de dissuader ceux qui voudraient le faire, car l’usage en Israël est également basé sur la coutume n°3, rapportée ci-dessus en § 2, et il n’y a pas lieu de suivre deux coutumes différentes en un même endroit.

[5]. Des propos du Rama 493, 2, pris littéralement, il ressort que c’est seulement au matin de La ba’omer qu’il est permis de se marier et de se faire couper les cheveux, tandis que cela reste interdit durant la nuit. La raison en est qu’il faut observer trente-trois jours de deuil, or le Choul’han ‘Aroukh, Yoré Dé’a 295, 1 décide qu’une petite partie du jour peut être considérée comme son intégralité, conformément à l’opinion du Maharam de Rothenburg, et contrairement à l’avis de Na’hmanide, selon qui une petite partie de la nuit elle-même peut être considérée comme l’intégralité de la journée qui suit. C’est ce qu’écrit le Gaon de Vilna, et c’est en ce sens que penche le Michna Beroura 10.

Mais nombreux sont ceux qui estiment que l’autorisation s’étend à toute la trente-troisième journée ; c’est le cas du Ma’adané Yom Tov, du ‘Hoq Ya’aqov, du Mor Ouqtsi’a et d’autres. La raison en est que Lag ba’omer, dans sa nuit et sa journée, est un temps de joie, car la mortalité qui avait frappé les disciples de Rabbi Aqiba cessa ce jour-là. Mais il est difficile, en ce cas, d’expliquer comment on obtient le résultat de trente-trois jours de deuil à observer. Si l’on s’en tient à l’usage qui veut que l’on s’abstienne de se marier de Lag ba’omer à Roch ‘hodech sivan, il n’y a pas de difficulté : on compte plus de trente-trois jours de deuil durant cette période. De même, pas de difficulté si l’on s’en tient à la version du Maharil dont nous disposons – selon laquelle, en matière de coupe de cheveux, il n’est besoin d’observer que trente-deux jours de deuil –, car l’auteur écrit que, s’agissant de mariage, l’abstention court durant toute la période de l’omer.

Selon le Choul’han ‘Aroukh Harav 493, 5, la règle est ici liée à la question de savoir si l’on récite les Ta’hanounim (supplications) à l’office de Min’ha qui précède Lag ba’omer. En effet, selon ceux qui estiment que l’on ne récite pas les Ta’hanounim, le deuil ne dure que trente-deux jours ; or on a précisément coutume de ne pas dire les Ta’hanounim (cf. ci-après, chap. 5, note 1). Et si l’on soutient qu’il faut, malgré tout, respecter trente-trois jours de deuil, sans considérer les jours qui suivent Lag ba’omer, on peut s’appuyer, peut-être, sur Na’hmanide, selon lequel une petite partie de la nuit vaut l’intégralité du jour, si bien que, quelques instants après le début de la nuit de Lag ba’omer, il est déjà permis de se marier et de se faire couper les cheveux (comme l’écrit le Peri ‘Hadach). Cf. Hilkhot ‘Hag Be’hag 7, 71, qui conforte cette opinion ; cf. encore Sidour Chabbat Kehilkhato 12, 12.

[6]. S’agissant de l’interdit de se marier jusqu’à Roch ‘hodech sivan, voir ci-dessus, note 4. Quoi qu’il en soit, le 28 iyar, jour de la Libération de Jérusalem, le grand rabbinat d’Israël autorise, d’après l’ensemble des coutumes ashkénazes, à se marier. Quant à la nuit de Lag ba’omer, cf. ci-dessus, note 5. Si le mariage a eu lieu dans la journée de Lag ba’omer, on peut prolonger le repas et les danses dans la soirée du trente-quatrième jour (cf. Pisqé Techouvot 493, 11). Cf. Hanissouïn Kehilkhatam 5, 19-34 et Matsa Tov pp. 274-279. Selon certains, il est préférable de se marier dans la nuit de Lag ba’omer, afin que la fête et les danses ne se prolongent pas pendant le trente-quatrième jour (Hilkhot ‘Hag Be’hag 7, note 71).

Quand Lag ba’omer tombe le dimanche, certains décisionnaires ashkénazes permettent, en cas de nécessité pressante, de se marier le vendredi, à l’instar du Rama en matière de coupe de cheveux ; d’autres l’interdisent (cf. Hanissouïn Kehilkhatam 5, 23, Pisqé Techouvot 493, 11). D’après la coutume séfarade, il semble certain qu’il n’y a pas lieu d’être indulgent à cet égard.

Si Roch ‘hodech iyar tombe le Chabbat, et dans la mesure où la joie est alors double, le Michna Beroura 493, 5 estime qu’il est permis de se marier le vendredi précédent, et d’organiser le repas de mariage et la réception festive pendant Chabbat-Roch ‘hodech. D’après la coutume séfarade, on n’est indulgent en la matière qu’en cas de nécessité pressante (Kaf Ha’haïm 493, 42, qui se fonde sur le Beit David et le ‘Hida).

[a]. Iroussin : ce terme désigne, en hébreu moderne, les fiançailles. Mais en droit talmudique, il vise tout autre chose : la première partie des véritables noces, au cours de laquelle l’anneau est remis, et l’épousée se voit déjà consacrée à son époux.

[7]. Bien que la célébration de fiançailles se caractérise par la joie, elles participent quelque peu d’une mitsva, puisqu’elles renforcent le lien existant entre les deux promis. Il ne faut cependant pas y faire entendre de musique, car une telle réunion n’est pas considérée comme un véritable repas donné à l’occasion d’une mitsva, comme l’explique le Maguen Avraham 493, 1, et comme le note le Michna Beroura 3 au sujet d’une sé’oudat chidoukhim [repas donné à l’occasion de la rencontre préliminaire entre les familles, pour exprimer leur accord], et contrairement à l’interprétation du Yalqout Yossef au paragraphe 35.

Nous le verrons ci-après, § 9, même lors d’un repas donné à l’occasion d’une mitsva, tel qu’un repas de berit-mila (circoncision), il n’est permis de diffuser de la musique qu’en une localité où l’on a l’habitude constante de diffuser de la musique en une semblable circonstance. Or, dans les fêtes données à l’occasion de fiançailles, nombreux sont ceux qui n’ont pas coutume de diffuser de la musique. Ces dernières années, l’usage s’est toutefois répandu de faire entendre de la musique et de danser lors de fêtes de fiançailles. Si l’on estime que tel est l’usage de tout son entourage, on pourra, si l’on veut, être indulgent, en ne s’autorisant que le minimum admis. En un tel cas, il sera bon, afin de justifier davantage la présence de musique, d’organiser à cette même occasion la clôture de l’étude d’un traité talmudique (siyoum massékhet).