В Йом Кипур заповедано поститься. Этот пост направлен на искупление грехов, о чем сказано (Ваикра, 16:29-30): «И да будет сие для вас постановлением вечным: в седьмой месяц, в десятый день месяца, смиряйте [постом] души ваши и никакой работы не делайте, ни уроженец, ни пришелец, живущий среди вас. Ибо в сей день искупит [первосвященник] вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены». На первый взгляд, непонятно: если Тора установила нам день для покаяния и искупления грехов, не лучше было бы, если бы в этот день мы имели возможность немного утолить голод и жажду, чтобы наше сознание было ясным, и мы могли бы сосредоточиться должным образом на молитве и покаянии?
Дело, однако, в том, что пост помогает нам раскрыть нечто гораздо более глубокое. В течение всего года душа человека окутана покровом материальности и подвластна тяге к телесным наслаждениям, которая приводит к тому, что человек забывает о своих внутренних устремлениях и грешит. Вот почему Всевышний заповедал нам поститься в Йом Кипур: чтобы в этот день душа высвободилась из пут тела и материи, что позволит ей раскрыть свои истинные внутренние стремления. Так восстанавливается связь человека с источником его души в высших мирах, и благодаря этому грехи как бы отпадают от него и отсылаются в пустыню, к Азазелю (см. Рамхаль, Дерех Ѓашем, ч. 4, 8, 5).
И хотя из-за поста и других телесных ограничений, которые мы соблюдаем в этот день, нам труднее сосредоточиться на молитве, нежели в обычные дни, нас охватывает внутреннее чувство, которое становится все ярче и яснее: мы понимаем, что наше истинное стремление состоит в том, чтобы приникнуть к Всевышнему и внести в мир исправление под руководством Торы. Осознавая это, мы совершаем глубокое покаяние, каждый в соответствии со своим духовным уровнем.
Поэтому, даже если человек вынужден провести весь Йом Кипур в постели, чтобы выдержать пост, пусть не огорчается и не отчаивается, – он все равно воспринимает внутреннюю суть и основу этого дня. Лежа в постели, он тоже может сосредоточиться на праведных мыслях и принять решение посвящать больше времени изучению Торы, исполнению заповедей и укреплению семейных ценностей.
Кроме того, следует знать, что пост уподобляется жертвоприношению. Во времена Храма человек мог принести в жертву кошерное животное, и тук и кровь этого животного возлагались на жертвенник и искупали грехи человека. А в Йом Кипур, когда мы постимся, мы словно возлагаем на жертвенник собственные тук и кровь, и Всевышний прощает наши грехи. И потому в этот день каждый еврей должен чувствовать, будто он возносит на жертвенник самого себя, и тук и кровь его тела, количество которых уменьшается от поста, искупают его грехи. И благодаря тому, что они восходят к Всевышнему «приятным благоуханием», человек возносится на самый высокий духовный уровень, неподвластный постижению разума, и испытывает единственное простое желание: служить Всевышнему и исполнять Его волю (см. Вавилонский Талмуд, трактат Брахот, 17а; Зоѓар, гл. Рут, 80, 1).
С определенной точки зрения, суббота обладает большей святостью, нежели Йом Кипур, поскольку за нарушение субботних запретов в Торе предусмотрена смертная казнь путем скила (побиение камнями), а за нарушение законов Йом Кипура – небесная кара карет («истребление души»)[5]. Различие между субботой и Йом Кипуром выражается также в числе молящихся, восходящих к Торе: в субботу к Торе восходят семь человек, а в Йом Кипур – шесть (см. Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 22б). Это объясняется тем, что суббота соединяет душу и тело и раскрывает святость, заложенную в каждом из них. С другой стороны, в Йом Кипур человек совершает более высокое духовное вознесение, так как в этот день он не только воздерживается от запрещенной работы (мелаха), но и соблюдает запрет на еду и питье и прочие запреты поста. Благодаря этому в Йом Кипур растворяются Врата небес, и первосвященник может войти в Святая Святых, чтобы искупить грехи Израиля[6].
[6]. В трактате Мегила, 23а, объясняется, что, по мнению рабби Ишмаэля, в Йом Кипур к Торе должны восходить шестеро приглашенных, а в субботу – семеро, а по мнению рабби Акивы, в Йом Кипур семеро, а в субботу – шестеро. А в трактате Шабат, 113а, говорится, что, по мнению рабби Ишмаэля, в Йом Кипур разрешено совершать приготовления к субботе, так как суббота важнее Йом Кипура, а по мнению рабби Акивы, это запрещено. Практический закон соответствует мнению рабби Ишмаэля в отношении восхождения к Торе (что в Йом Кипур к Торе должны восходить шестеро приглашенных, а в субботу – семеро) и мнению рабби Акивы в отношении подготовки к субботе (что в Йом Кипур запрещено совершать приготовления к субботе).
Этот вопрос можно рассмотреть в двух аспектах. Йом Кипур соответствует сфире Бина, от которой происходят покаяние и свобода, и она прилегает к семи нижним сфирот, получающим через нее искупление и прощение (см. Шаарей ора, 8). Суббота же находится на более высоком уровне и соответствует сфире Хохма, благодаря которой в мире раскрывается Божественное единство. Однако духовный корень Йом Кипура расположен в сфире Кетер, которая выражает Божественную волю, заложенную в основе союза между Всевышним и Израилем. Вот что сказано по этому поводу в книге Шней лухот ѓа-брит (к трактату Йома, Тора ор, 138): «В книге Толаат Яаков (разд. «Тайны Йом Кипура») говорится: «Йом Кипур – день раскрытия источника Высшего света (это намек на высшую сфиру Кетер, которая излучает Божественный свет и посылает его всем творениям, и это известно благодаря сфире Бина…). Все другие источники света получают свою силу оттуда, и в этом – тайна Мира грядущего»». Казалось бы, в таком случае наказание за нарушение запретов Йом Кипура должно быть более суровым, однако поскольку в этот день происходит раскрытие Высшего света, очищающего Израиль от грехов, то и наказание сопровождается милосердием (см. Шней лухот ѓа-брит, там же, от имени Магид мейшарим).
