Глава 02 — Слихот(молитвы, призывающие к раскаянию)

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]

01. Месяц элул и трубление в шофар

Месяц элул и десять дней от Рош ѓа-Шана до Йом Кипура особенно благоприятны для покаяния, ведь именно в эти дни Всевышний простил Израилю грех поклонения Золотому тельцу. Через сорок дней после дарования Торы, когда наш учитель Моше все еще не спустился с горы Синай, сыны Израиля, подпав под влияние нечестивцев, отлили из золота статую тельца, в качестве замены Божественному руководству. За это Всевышний страшно разгневался на них и сказал Моше (Шмот, 32:10): «А теперь оставь Меня, и возгорится гнев Мой на них, и Я истреблю их и сделаю тебя народом великим». Но Моше взмолился пред Всевышним, напомнил Ему о заслугах праотцев Авраѓама, Ицхака и Яакова, и ему удалось вымолить у Него отсрочить наказание. Затем Моше немедленно спустился с горы, разбил Скрижали Завета и вместе с представителями колена Леви казнил всех грешников. Он сжег и размолол статую тельца, смешал пепел с водой и напоил ею всех сынов Израиля. Это было испытанием для Израиля: все согрешившие поклонением Золотому тельцу умерли от этой воды. Но угроза уничтожения по-прежнему нависала над народом Израиля, поэтому Моше вновь самоотверженно предстал перед Всевышним и сказал Ему: «И вот, не простишь ли Ты грех их? Если же нет, то сотри и меня из книги Твоей, которую Ты писал» (Шмот, 32:32). Благодаря самоотверженности Моше сыны Израиля были спасены от уничтожения, но Всевышний все еще гневался на них и не приближал их к Себе. Они как будто перестали быть Его сынами и Его рабами, избранным народом; к тому же, первые Скрижали Завета, которые Моше получил на горе Синай, были разбиты.

В новомесячье элула Моше вновь взошел на гору Синай, чтобы молиться Всевышнему и просить у Него прощения и милости от имени всего народа. В Йом Кипур покаяние Израиля было полностью принято, и Моше сошел с горы, чтобы передать сынам Израиля вторые скрижали и сообщить им, что Всевышний их простил. В знак того, что Всевышний вновь приблизил к Себе Израиль, Свой избранный народ, Он заповедал ему возвести в пустыне Скинию Завета, чтобы в ней раскрылось Божественное присутствие (Шхина), осеняющее Израиль. И поскольку дни, в которые происходят столь важные события, выбираются не случайно, из этой истории мы узнаем, что сорок дней от начала месяца элул до Йом Кипура более всего благоприятны для покаяния.

Кроме того, наши мудрецы говорят: «В новомесячье элула Святой, благословен Он, сказал Моше: «Взойди ко Мне на гору» (Дварим, 10:1), и во всем стане Израиля трубили в шофар, ибо Моше взошел на гору, и [это было предостережение], дабы сыны Израиля вновь не впали в грех идолопоклонства. И Святой, благословен Он, вознесся в тот день при звуках этого шофара, о чем сказано (Теѓилим, 47:6): «Вознесся Бог при звуках трубных, Господь – при звуке шофара«. Поэтому мудрецы постановили, что каждый год в новомесячье элула следует трубить в шофар» (Пиркей де-рабби Элиэзер, 46). Таким образом, звуки шофара пробуждают народ к раскаянию, потому что шофар обладает способностью предостерегать людей от греха (см. Тур и Бейт Йосеф, Орах хаим, 581, 1).

Вот почему в народе Израиля принято трубить в шофар в месяц элул. Согласно ашкеназскому обычаю, в шофар трубят ежедневно, начиная с новомесячья элула, после утренней молитвы. А по сефардскому обычаю в элуле читают слихот (молитвы, призывающие к раскаянию), и во время чтения кадиша после этих молитв трубят в шофар. У сефардов также распространен обычай трубить в шофар при чтении отрывка о Тринадцати качествах Божественного милосердия. Этот обычай не является обязательным для исполнения, и тем не менее, община должна очень постараться его исполнить, но если человек, который молился в одиночку, не слышал трубления, он не должен искать, кто может протрубить в шофар для него[1].


[1]. Раньше не во всех сефардских общинах было принято трубить в шофар во время чтения слихот (см. Каф ѓа-хаим, 581, 13). А в наши дни этот обычай прижился почти во всех общинах, и во время слихот практически везде принято трубить в шофар при чтении кадиш титкабель, а в некоторых общинах трубят и во время чтения «Тринадцати качеств Божественного милосердия». У выходцев из Йемена тоже принято трубить в шофар после чтения слихот, а в некоторых йеменских общинах – и во время чтения «Тринадцати качеств Божественного милосердия». А у ашкеназов принято трубить в шофар после молитвы шахарит. В Циц Элиэзер (12, 48) сказано, что этот обычай распространяется на общину, но не на тех, кто молится в одиночку. В ашкеназских общинах также существует обычай с новомесячья элула до Шмини ацерет читать во время молитв шахарит и минха (или арвит) псалом 27: «Господь – свет мой и спасение мое».

02. На чем основан обычай чтения слихот

Начиная с эпохи гаонов во многих еврейских общинах распространился обычай в Десять дней покаяния вставать на рассвете и читать слихот. Смысл этих молитв – просьбы о прощении грехов и о милости для всего народа Израиля, который пребывает в изгнании и терпит многочисленные бедствия. Мы просим Всевышнего, чтобы Он не смотрел на наши грехи, а вспомнил о завете, который Он заключил с нашими праотцами и нами, и о том, как Авраѓам хотел ради Него принести в жертву Ицхака, и обо всех святых евреях, которые пожертвовали собой ради освящения Его Имени. Мы также просим Его собрать рассеянных по миру евреев в Земле Израиля, возродить эту землю, отстроить Иерусалим и Храм и возвратить Свою Шхину в Сион. Слихот принято читать именно в Десять дней покаяния, так как в эти дни наши молитвы принимаются на Небесах более благосклонно, и в них народ Израиля предстает перед Высшим судом. Желательно, чтобы в эти дни каждый человек участвовал в общественной молитве и усердно молился о благоденствии всего народа Израиля, возвращении Шхины в Сион и освящении Имени Господа во всем мире. Благодаря этому на Небесах будут услышаны и его личные молитвы.

Кроме того, пророки учат, что в час бедствия евреям следует устраивать общественные посты и молитвы и умолять Всевышнего, чтобы Он помиловал Свой народ и Святую землю. Об этом сказано (Йоэль, 2:15-18): «Трубите в рог на Сионе, посвятите день посту, созовите собрание; соберите народ, созовите общину, соберите старцев, соберите детей и грудных младенцев; пусть выйдет жених из комнаты своей и невеста из-под полога своего. Меж притвором и жертвенником пусть плачут священники, служители Господни, и пусть скажут они: пощади, Господи, народ Твой и не предай удела Твоего позору, чтобы не стал он притчей для народов; зачем же станут говорить среди народов: «Где Бог их?». И возревновал Господь о земле Своей, и сжалился над народом Своим».

Наряду с чтением покаянных молитв человек должен пробудиться к раскаянию и исправить свои грехи. Поэтому в еврейском народе принят обычай не только читать в эти дни слихот, но и изучать этические трактаты (мусар) и слушать проповеди, пробуждающие к раскаянию. Также существует обычай произносить такие проповеди перед чтением слихот.

03. Слихот в наши дни

Сегодня мы тоже должны раскаиваться в совершенных грехах и читать слихот. То, что Всевышний смилостивился над нами, послал нам начало Избавления, стал собирать рассеянных по миру евреев и возрождать Землю Израиля, обязывает нас к еще более глубокому раскаянию. Нам следует молить Его, чтобы Он продолжал процесс Избавления и собирания рассеянных, возвращал евреев в родную землю, которую Он дал в наследство нашим праотцам и нам, дабы мы приблизились к Нему в полном раскаянии и удостоились восходить по ступеням святости, изучая Тору и исполняя заповеди, отстроить Храм и озарить весь мир светом нашей веры.

В эпоху возвращения в Сион после Вавилонского изгнания еврейский народ, как и сегодня, столкнулся с многочисленными духовными проблемами, но благодаря истинному покаянию евреи смогли отстроить Второй Храм. Об этом повествует Эзра Книжник, который приехал из Вавилона в Землю Израиля и обнаружил, что многие евреи, возвратившиеся в родную землю, даже самые высокопоставленные, были женаты на нееврейках. «И когда услышал я об этом, то разорвал я одежду свою и верхнее платье, и рвал волосы с головы и из бороды своей, и сидел я ошеломленный. И собрались ко мне все трепещущие пред словом Бога Израилева по поводу этого беззакония изгнанников, а я ошеломленный сидел до часа предвечерней жертвы. А с наступлением часа вечерней жертвы встал я, постящийся, в разорванной одежде и верхнем платье, и пал на колени, и простер руки свои к Господу, Богу моему. И сказал я: «Боже мой! Стыдно и срамно мне, Боже мой, поднять лицо свое к Тебе, ибо грехов наших множество – выше головы, а вина наша возросла до небес. Со времен отцов наших по сей день мы в большой вине; и за прегрешения наши отданы были мы, цари наши, священники наши во власть царей других стран – меча, плена, грабежа и позора, как это ныне. А теперь ненадолго настало помилование от Господа, Бога нашего, чтобы даровать нам спасение и дать нам обосноваться на святом месте Его; дал просвет глазам нашим Бог наш, и дал нам ожить немного в рабстве нашем, ибо рабы мы. Но и в рабстве нашем не оставил нас Бог наш, и даровал нам милость царей Параса, чтобы ожили мы, чтобы поднять дом Бога нашего и отстроить руины его, и дать нам ограду в Иудее и Иерусалиме. А теперь что скажем мы, Боже наш, после того, что оставили мы заповеди Твои, которые заповедал Ты через рабов Твоих, пророков, сказав: «Земля, которую вы идете наследовать, земля нечистая из-за скверны народов иных стран, из-за мерзостей их, что переполнили ее от края до края нечистотой своей. А ныне дочерей своих не отдавайте за их сыновей, и их дочерей не берите за сыновей своих, и вовеки не ищите мира и блага их, для того чтобы укрепиться вам; и есть будете лучшее, что есть в этой стране, и передавать ее по наследству сынам вашим вовеки». А после того, что постигло нас за дурные дела наши и за вину нашу великую, взыскал Ты, Боже наш, с нас меньше прегрешений наших и дал нам такое спасение. Неужто станем мы опять нарушать заповеди Твои и родниться с народами этих мерзостей? Ведь тогда Ты прогневался бы на нас окончательно, так что не было бы ни уцелевших, ни спасшихся. Господь, Бог Израиля, Ты справедлив, ибо остались мы уцелевшим остатком, как это ныне. Вот мы пред Тобою в вине своей, хотя нельзя устоять пред Тобою за это!» (Эзра, 9:3-15).

Скорбь, пост и молитвы Эзры пробудили народ к раскаянию, о чем сказано (там же, 10:1-5): «И пока молился и исповедовался Эзра, плача и простираясь перед Храмом Божьим, собралась к нему из народа Израиля очень большая толпа – мужчины, и женщины, и дети, ибо плакал и народ великим плачем». Евреи вспомнили завет, заключенный с Богом, и оставили нееврейских жен, не желавших проходить гиюр. «И поднялся Эзра, и заклял он старших священников, левитов и весь Израиль, дабы сделать так. И поклялись они». Однако поскольку многие евреи не совершили тогда покаяния и не взошли из Вавилона в Землю Израиля, Шхина не пребывала во Втором Храме, как в Первом, и Второй Храм тоже был разрушен из-за грехов Израиля.

Хотя слихот содержат фразы, более соответствующие эпохе изгнания, и некоторым людям трудно признать их актуальными для себя, и они даже опасаются, что, когда они их произносят, это может расцениваться как ложь, – тем не менее, если мы будем воспринимать все поколения еврейского народа как единое целое и думать, что каждый из нас связан неразрывной связью со всеми евреями, жившими во все времена во всех еврейских общинах мира, то мы сможем произносить эти фразы, глубоко проникнувшись их смыслом. Ведь и мы незримо присутствовали в жизни наших предков в изгнании, когда они претерпевали великие бедствия, жестокие гонения и страшные унижения, почти утратив всякую надежду. Мы были вместе со святыми евреями, которые жертвовали собой ради освящения Имени Всевышнего во времена Крестовых походов и в подвалах инквизиции, во время мусульманских набегов или погромов Богдана Хмельницкого, как и в годы ужасной Катастрофы европейского еврейства, с окончания которой прошло всего лишь семьдесят лет. Как же мы можем быть столь беспечными, говоря, что слова слихот для нас неактуальны, если среди нас все еще живут тысячи евреев, уцелевших в лагерях смерти, а мир еще полон злодеев, которые заявляют во всеуслышание, что хотят продолжить дело, начатое нацистами? Поэтому слова слихот все еще оставляют глубокий отклик у нас в душе.

04. Канон чтения слихот

Поскольку мудрецы Талмуда не вынесли однозначного постановления, обязывающего нас читать слихот, эти молитвы не имеют четкого канона, и в каждой общине к ним добавляются свои особые моления и песнопения. Однако имеются общие рамки чтения слихот, принятые во всех общинах, как объясняется в молитвеннике рава Амрама Гаона. В начале слихот читают молитву Ашрей («Счастливы», или Теѓила ле-Давид), так как принято, чтобы всякая молитва начиналась с восхваления Всевышнего. Затем читают сокращенный кадиш (хаци кадиш), а после него отрывки «Тебе, Господи, милость, а нам – стыд…», «Внемлющий молитве» и другие отрывки с просьбами и мольбами, затем – стихи о Тринадцати качествах Божественного милосердия, исповедь (видуй) и отрывок «Мы провинились более, чем всякий другой народ». В конце слихот читают моления «Ответь нам, Отец наш, ответь…» и «Господи, сделай это ради Имени Твоего…». На завершающем этапе слихот произносят молитву нефилат апаим («падение ниц») и в самом конце – кадиш титкабель.

Рав Амрам Гаон пишет, что если человек хочет добавить к слихот стихи Писания, мольбы и песнопения сверх основного канона, то он вправе так поступить. И действительно, в еврейском народе широко распространена традиция добавлять к слихот всевозможные песнопения, а между ними принято читать отрывок «Тринадцать качеств Божественного милосердия». Песнопения согласно ашкеназскому и сефардскому канонам отличаются друг от друга. Существует и еще одно различие: по сефрадскому обычаю ежедневно читают один и тот же текст слихот, а по ашкеназскому – к основному канону ежедневно добавляют разные песнопения.

Если молящиеся торопятся и хотят закончить молитву поскорее, они могут пропустить некоторые песнопения и прочесть только самые главные фрагменты слихот, как объясняется в молитвеннике рава Амрама Гаона. При этом следует постараться произнести именно те песнопения, которые больше всего пробуждают человека к раскаянию[2].


[2]. Некоторые ѓалахические авторитеты говорят, что запрещено читать песнопения, в которых упоминаются просьбы, обращенные к различным ангелам, поскольку все наши молитвы должны быть обращены исключительно к Всевышнему Благословенному (так пишут, например, Рамбам и Рамбан). Поэтому, согласно их мнению, следует отказаться от чтения некоторых песнопений («Ангелы, стоящие у врат милосердия», «Перенеси на нас меру милосердия»), входящих в слихот.

Однако большинство авторитетов считает, что нет запрета читать эти песнопения, составленные величайшими мудрецами прошлого, ведь их читали многие поколения еврейского народа. Если молящийся знает, что все в руках Всевышнего, ему разрешено обращаться в молитве к ангелам, созданным специально для того, чтобы возносить на Небеса молитвы и «напоминать» Всевышнему о заслугах людей. Молящийся может попросить этих ангелов исполнить возложенную на них миссию (так пишут рав Шрира Гаон, рабби Элиэзер из Вормса – автор труда Рокеах, Шиболей ѓа-лекет и другие авторитеты). И большинство евреев следует обычаю не отказываться от чтения этих песнопений. А некоторые соглашаются с мнением авторитетов, придерживающихся в этом вопросе более строгого толкования закона, но для того чтобы не отказываться от чтения этих песнопений, читаемых многими поколениями народа Израиля, немного изменяют их слова, чтобы молитва была обращена к Всевышнему, дабы Он повелел специально созданным для этого ангелам собрать молитвы и вознести их пред Собой (см. Маѓараль, Натив ѓа-авода, 12. И так поступал рав Цви-Йеѓуда Кук). А некоторые читают многочисленные молитвы, предшествующие этим песнопениям, отчего не успевают произнести сами песнопения, что, однако, не мешает всем остальным молящимся их читать (так пишет Хатам Софер, Орах хаим, 166).

05. В какие дни читают слихот и является ли это обязанностью

В эпоху гаонов слихот читали только в Десять дней покаяния. Такой обычай был принят в двух крупнейших ешивах Вавилона, и лишь в отдельных общинах было принято читать слихот также в течение всего месяца элул.

В конце эпохи ранних законоучителей в сефардских общинах распространился обычай читать слихот в течение всего месяца элул и в Десять дней покаяния (см. Шульхан арух, 581, 1). А в новомесячье элула слихот не читают (см. респонсы рабби Менахема-Азарии из Фано, 79; Каф ѓа-хаим, 1). И чем ближе к Рош ѓа-Шана, тем больше людей следит за тем, чтобы вставать на заре и читать слихот, но особенно строго за этим следят в Десять дней покаяния.

Согласно ашкеназскому обычаю, слихот начинают читать на исходе субботы, предшествующей Рош ѓа-Шана, при условии, что на их чтение осталось по крайней мере четыре дня. Иными словами, если первый день Рош ѓа-Шана выпадает на четверг или субботу, то слихот начинают читать на исходе предшествующей субботы. Но если  первый день Рош ѓа-Шана выпадает на понедельник или вторник, то слихот начинают читать на исходе предпоследней перед Рош ѓа-Шана субботы[3].

Хотя ранние законоучители не вынесли постановление, согласно которому чтение слихот является обязанностью, таков обычай, укоренившийся в народе Израиля. Но если человеку трудно рано вставать, чтобы читать слихот во время общественной молитвы, он не обязан делать это в течение месяца элул. Однако в Десять дней покаяния надо следить за этим строже, так как эти дни наиболее благоприятны для прощения и искупления (см. Вавилонский Талмуд, трактат Рош ѓа-Шана, 18а; Рамбам, Законы покаяния, 2, 6).

Человеку, который не может ложиться спать рано, и если он станет рано просыпаться, чтобы читать слихот, то будет слишком усталым, и это помешает ему исполнять свои обязанности на работе, лучше не вставать рано для чтения слихот даже в Десять дней покаяния. Вместо этого он должен постараться прочесть псалмы, а если захочет, то может в течение дня произнести те отрывки слихот, которые разрешено читать в одиночку, без миньяна (см. ниже, п. 7).

Согласно общепринятому постановлению, даже человеку, глубоко и усердно изучающему Тору, следует посвятить необходимое время чтению слихот (см. Биркей Йосеф и Шаарей тшува, 581, 1). Во всех ешивах принято читать слихот, хотя это отнимает время от изучения Торы. Но если раннее пробуждение приведет к тому, что человек потеряет больше времени, предназначенного для изучения Торы, чем необходимо для чтения самих слихот, так как ему будет трудно сосредоточиться на учении, то ему лучше не вставать на слихот.


[3]. Обычай читать слихот по крайней мере четыре дня перед Рош ѓа-Шана связан с распространенным в прошлом обычаем поститься в течение Десяти дней покаяния, как объясняется ниже, в п. 9. А поскольку из Десяти дней покаяния только шесть пригодны для поста (поскольку существует заповедь устраивать трапезы в оба дня Рош ѓа-Шана, в «субботу покаяния» и в канун Йом Кипура), к ним были добавлены четыре дня до начала Рош ѓа-Шана, и в эти дни тоже необходимо читать слихот. И хотя в наши дни поститься в течение этих десяти дней не принято, в отношении слихот обычай не изменился. Кроме того, мудрецы говорят, что в Рош ѓа-Шана человек должен как бы «принести себя в жертву» Всевышнему, а, согласно законам жертвоприношений, как минимум за четыре дня до принесения животного в жертву необходимо проверить, нет ли у него изъянов, из-за которых оно будет непригодно для жертвоприношения. А чтобы не возникло путаницы, авторитеты постановили, что чтение слихот нужно в любом случае начинать на исходе субботы (см. Тур и Рама, 581, 1; Мишна брура, 6). Еще одна причина, по которой начало чтения слихот назначается именно на исход субботы, состоит в том, что в таком случае мы начинам молить Всевышнего о прощении и искуплении, все еще находясь под влиянием субботней святости, а в субботу люди обычно изучают Тору с радостью и наслаждением, а Шхина осеняет человека, только когда он охвачен радостью от исполненной заповеди (так объясняет Лекет йошер).

06. Время чтения слихот

Лучшее время для чтения слихот – перед утренней зарей, то есть самый конец ночи. Это час милости и благоволения. В это время мы ожидаем появления первого солнечного луча, который можно сравнить с раскрытием в мире Божественного слова. В этот час все люди еще спят, поэтому мир свободен от дурных мыслей и греховных деяний, и молитва вырывается из самой глубины души, проходит сквозь все преграды и принимается благосклонно на Небесах. Но уже с полуночи можно читать слихот, так как после полуночи начинается ожидание рассвета, и это время милости и милосердия.

В последних поколениях люди стали ложиться спать поздно, а вставать принято где-то между шестью и семью часами утра, спустя примерно два часа после начала утренней зари. Если человек встанет на заре, то в течение всего дня он будет чувствовать усталость, что помешает ему работать или учиться. Поэтому в наши дни у многих принято вставать для чтения слихот за час или полчаса до того времени, когда они обычно читают утреннюю молитву. И хотя солнце уже взошло, это время все еще подходит для чтения слихот. А если человек может прочесть слихот после полуночи, это предпочтительней. Но в любом случае нужно остерегаться, чтобы чтение слихот не вызвало в течение дня такую усталость, которая помешает человеку учиться или исполнять свои обязанности на работе.

Некоторые авторитеты говорят, что, если общине не удается собрать своих членов на чтение слихот рано утром, им разрешено, в качестве временной меры, читать слихот во время общественной молитвы в десять часов вечера, хотя полночь еще не наступила (см. Игрот Моше, Орах хаим, 2, 105). Однако на практике предпочтительней прочесть слихот в одиночку, без миньяна, в подходящее для них время, поскольку мудрецы Каббалы и многие ѓалахические авторитеты полагают, что до полуночи не следует читать слихот, так как в это время Мера суда действует в мире с особой силой, потому что мир полон скверны, порожденной человеческими грехами и неправедными мыслями (см. Биркей Йосеф, 581, 1-2; Шаарей тшува, 1; Мишна брура, 565, 12).

Отдельные авторитеты считают, что во время чтения слихот необходимо тщательно остерегаться лжи,  то есть не произносить чего-либо, что может считаться ложью. В некоторых песнопениях говорится: «Мы встали на заре», поэтому, если человек читает слихот после восхода или в полночь, ему следует пропустить эти песнопения (см. Арух ѓа-шульхан, 581, 4). Однако, согласно общепринятому обычаю, нет необходимости соблюдать это ограничение, так как слихот были составлены для всего народа Израиля, и поскольку каждый день есть евреи, вставшие для чтения слихот на заре, благодаря им каждый еврей может сказать: «Мы встали на заре».

07. Некоторые законы чтения слихот

Слихот читают в миньяне, потому что отрывок о Тринадцати качествах Божественного милосердия относится к категории «слов святости», для чтения которых необходим миньян (см. Шульхан арух, 565, 5). И разумеется, миньян необходим для чтения сокращенного кадиша (хаци кадиш) в начале слихот и кадиш титкабель – в конце. А если во время, назначенное для чтения слихот, в синагоге еще не собрался миньян, то присутствующие должны начать читать молитву Ашрей («Счастливы»), затем прочесть мольбы и песнопения, пропустив фрагмент о Тринадцати качествах Божественного милосердия и предшествующий ему отрывок. А когда соберется миньян, все молящиеся должны будут прочесть три стиха Писания и произнести сокращенный кадиш, и с этого момента будет разрешено читать отрывок о Тринадцати качествах Божественного милосердия между мольбами и песнопениями (см. Мишна брура, 581, 4).

Если там, где человек находится, нет миньяна для чтения слихот, он может, если захочет, прочесть слихот в одиночку, при этом пропуская фрагмент о Тринадцати качествах Божественного милосердия, так как для его чтения необходим миньян, либо читая это фрагмент согласно знакам кантилляции, как читают Тору, поскольку в таком случае это будет считаться чтением Торы, а не молитвой . И есть мнение, что тот, кто читает слихот в одиночку, должен пропустить также отрывки, написанные по-арамейски (см. Шульхан арух, 565, 5; Мишна брура, 581, 4). А другие авторитеты говорят, что читать эти отрывки в одиночку разрешено (Каф ѓа-хаим, 581, 26. И см. «Расширенные объяснения»).

Хотя нет заповеди облачаться в талит в темное время суток, по ашкеназскому обычаю кантор должен облачиться в талит во время чтения слихот, поскольку ашкеназский обычай требует, чтобы кантор всегда облачался в талит, тем самым выражая почтение к молитве и к общине (см. Маген Авраѓам, 18, 2; Шаар ѓа-циюн, 581, 3). А по йеменскому обычаю во время чтения слихот в талит облачаются все молящиеся.

По сефардскому обычаю ведущий общественную молитву не должен облачаться в талит во время послеполуденной молитвы и тем более во время вечерней молитвы и слихот, читаемых в темное время суток. Но если одежда ведущего недостаточно соответствует торжественной обстановке молитвы (например, если на нем нет костюма), то ему лучше облачиться в талит (так пишет рав Мордехай Элияѓу).

Если молитва проходит в темное время суток и ведущий облачается в талит, то он не должен произносить при этом соответствующее благословение, так как по этому поводу существует сомнение: по мнению Роша, в темное время суток тоже следует произносить благословение на талит, а по мнению Рамбама, не следует. И, как известно, в случае сомнения, связанного с произнесением какого-либо благословения, это благословение не произносят (см. Левуш, 581, 1; Мишна брура, 6). А иногда ведущий облачается в талит, принадлежащий кому-то другому, при этом имея в виду, что этот талит не является его собственностью, а поскольку нет обязанности привязывать кисти цицит к талиту, взятому взаймы, перед облачением в него, по мнениям всех авторитетов, не следует произносить благословение (см. Турей заѓав, 581, 2).

Даже если в чтении слихот участвует жених или отец новорожденного младенца, справляющий своему сыну обрезание, во время слихот все равно читают исповедь (видуй) и скорбную молитву нефилат апаим («падение ниц»). Хотя некоторые авторитеты с этим не согласны, таков общепринятый обычай. А поскольку чтение слихот не является непреложной обязанностью, лучше, чтобы жених или отец новорожденного в нем не участвовали, и благодаря этому община избежит сомнения.

По сефардскому обычаю некоторые фрагменты слихот читают сидя, а некоторые – стоя, по йеменскому обычаю большую часть слихот читают сидя, а по ашкеназскому обычаю все слихот читают стоя. Но если человеку трудно стоять, то он может читать слихот сидя. При этом следует постараться стоять хотя бы во время чтения исповеди и отрывка о Тринадцати качествах Божественного милосердия, а также когда открывают ковчег со свитками Торы. А если человек настолько стар, слаб или болен, что даже это ему трудно, то ему разрешено сидеть во время чтения всех слихот (см. ниже, п. 12).

08. Тринадцать качеств Божественного милосердия

Кульминация слихот – чтение фрагмента о Тринадцати качествах Божественного милосердия. Это высшие качества, с помощью которых Господь возглавляет народ Израиля. Они были раскрыты нашему учителю Моше после того, как Господь простил Израилю грех поклонения Золотому тельцу, ибо тогда Моше попросил Его: «Яви мне Славу Твою». Ответил ему Господь: «Я проведу пред лицом твоим всеблагость Мою и провозглашу по имени: «Господь пред тобою!»» (Шмот, 33:18-19) – иными словами, открою тебе качества, с помощью которых Я возглавляю народ Израиля. «И сошел Господь в облаке, и стал там близ него, и провозгласил Имя Господне. И прошел Господь пред лицом его, и возгласил Господь: Господь Бог сострадательный и милосердный, долготерпеливый и великий в благодеянии и истине, сохраняющий милость для тысяч [родов], прощающий вину и преступление, и грех; но не оставляющий без наказания; взыскивающий за вину отцов и с детей и с внуков до третьего и до четвертого поколения» (там же, 34:5-7). Это и есть Тринадцать качеств Божественного милосердия.

В Вавилонском Талмуде (трактат Рош ѓа-Шана, 17б) в связи с этим говорится: «Сказал рабби Йоханан: если бы эти слова не были сказаны в Писании, их невозможно было бы произнести. Это учит нас, что Святой, благословен Он, облачился в талит, словно посланник общины, и показал Моше порядок молитвы. Сказал Он ему: всякий раз, когда Израиль согрешит, пусть прочтут предо Мной этот порядок, и Я прощу их». Вот почему во время чтения слихот, а также в молитвах общественных постов и Йом Кипура, так часто читают фрагмент о Тринадцати качествах Божественного милосердия.

Именно после того, как сыны Израиля совершили столь ужасный грех, стало ясно, что связь между Святым, благословен Он, и народом Израиля вечна и неразрывна, и ее не могут нарушить никакие грехи. Хотя грехи приводят к наказанию и бедствиям, внутренняя связь между Всевышним и Израилем никогда не разрывается, поэтому всегда есть возможность совершить покаяние. Когда мы читаем Тринадцать качеств Божественного милосердия, мы возносимся на более высокий уровень веры и приникаем к Всевышнему, и тогда наши грехи становятся внешними и незначительными, поэтому совершить покаяние нам гораздо проще. И поскольку через эти тринадцать качеств раскрывается особое достоинство народа Израиля, отрывок о них можно читать только в присутствии миньяна (см. Шульхан арух, 565, 5; а выше, в п. 7, объясняется закон применительно к тому, кто читает слихот в одиночку)[4].


[4]. Для того чтобы осознать особое значение Тринадцати качеств Божественного милосердия, нужно знать, что существует два уровня Божественного управления миром: зеир анпин («малый лик» – каббалистический термин) и арих анпин («большой лик»), или, согласно определению Рамхаля (которое приводится в Даат твунот, 134, и во множестве других мест), «управление на основе суда» и «управление на основе высшего единства». Обычное Божественное управление, которое применяется по отношению к народу Израиля, это «управление на основе суда», согласно которому, все зависит от поступков человека: если он выберет добро, то удостоится благословения, а если зло, то поток жизненности, ниспосылаемой ему свыше, сократится. Однако существует более высокий и скрытый уровень Божественного управления миром: «управление на основе высшего единства». Согласно ему, мир постоянно восходит все выше и выше, навстречу Избавлению, поскольку даже ситуации, связанные с грехом и наказанием, Всевышний скрытым образом поворачивает в сторону духовного восхождения. Этот вид Божественного управления зависит от союза, который Всевышний заключил с народом Израиля, и это управление выражается в Тринадцати качествах Божественного милосердия. И чем прочнее мы связаны с «управлением на основе высшего единства», тем на более высокий уровень веры мы возносимся, благодаря чему мир все больше приближается к выполнению своей истинной миссии и возвращается к Всевышнему в раскаянии, отчего в мир нисходит прощение, обвинения снимаются, и весь мир удостаивается Высшего благословения.

09. Посты покаяния

Широко распространен обычай поститься в канун Рош ѓа-Шана, чтобы принять страдания за грехи. Ведь если согрешивший принимает страдания в знак раскаяния, то они искупают его грех и освобождают от суровой кары, причитающейся ему. То же самое касается и общественных постов: они искупают грехи общины и освобождают ее от наказания.

Сказали наши мудрецы (Мидраш Танхума, разд. Эмор, 21): «На что это похоже? На государство, которое задолжало царю огромную подать. Царь направлял посланников, чтобы они собрали подать, однако государство не уплачивало ее, ибо долг был слишком велик. Что же сделал царь? Сказал своим министрам и военачальникам: соберемся и выступим на них войной! Жители государства заслышали шум приближающего войска и преисполнились ужаса. Что же они сделали? Министры и вельможи этого государства вышли навстречу царю. Спросил он их: кто вы? Ответили они: мы – жители того государства, которое задолжало тебе подать. Спросил царь: и что вам надо? Ответили они: просим мы тебя, помилуй нас, ибо нечем нам уплатить долг. Ответил им царь: прощаю вам треть долга. Когда царь с войском подошел к государству еще ближе, навстречу ему вышли почтенные граждане. Спросил он: а вы кто такие? Ответили они: мы жители того самого государства, что задолжало тебе подать. Но не можем мы уплатить долг и просим, чтобы смилостивился ты над нами. Простил им царь вторую треть долга. А когда он подошел к государству совсем близко, навстречу ему вышли все жители государства, от мала до велика. Спросил их царь: что вам нужно? Ответили они: господин наш, царь наш, не можем мы уплатить и трети долга. Прости нам все оставшееся.

Царь из этой притчи – это Царь царей, Святой, благословен Он, да возвеличится Имя Его! Жители государства – это народ Израиля, ежедневно совершающий грехи. Что сделал Святой, благословен Он? Сказал им: совершайте покаяние начиная с Рош ѓа-Шана. Что же они делают? В канун Рош ѓа-Шана величайшие праведники поколения постятся, и Святой, благословен Он, прощает им треть всех грехов. Между Рош ѓа-Шана и Йом Кипуром постятся некоторые благочестивые люди, и Святой, благословен Он, прощает им вторую треть грехов. А в Йом Кипур весь Израиль от мала до велика постится и просит прощения, и Святой, благословен Он, прощает им оставшиеся грехи. Об этом сказано (Ваикра, 16:30): «Ибо в сей день искупит [первосвященник] вас, чтобы сделать вас чистыми: от всех грехов ваших пред Господом вы будете очищены»».

Поскольку мудрецы говорят, что пост в канун Рош ѓа-Шана особенно помогает в очищении от греха, в эпоху ранних законоучителей его соблюдало большинство евреев (см. след. пункт). В Шульхан арух (581, 2) в связи с этим сказано: «В канун Рош ѓа-Шана принято поститься». Однако закон о соблюдении этого поста не так строг, как закон о соблюдении постов в память о разрушении Храма, поэтому многие соблюдали его только до полудня или до плаг ѓа-минха[5], – так или иначе, не было принято поститься до конца дня, чтобы люди не испытывали голод и слабость в начале праздника (см. Рама, там же; Мишна брура, 562, 10).

А некоторые постились десять дней, и вот что пишет об этом Рама (там же): «Тот, кто соблюдает закон особенно строго, постится в течение десяти дней, и так поступать правильно». В течение Десяти дней покаяния пост соблюдался шесть дней, так как запрещено поститься в оба дня Рош ѓа-Шана, в субботу и в канун Йом Кипура. Поэтому, чтобы количество дней поста составило десять, к ним прибавлялись четыре дня, предшествующие Рош ѓа-Шана.

В последних поколениях намного меньше людей стали соблюдать обычаи постов, и даже в канун Рош ѓа-Шана большинство евреев не постятся. Есть мнение, что миром овладела слабость, и люди стали избалованными, поэтому нельзя требовать от них, чтобы они истязали себя, если это диктует не закон, а только благочестивый обычай (см. Хаей адам, 138, 1). А лидеры хасидского движения писали, что в нашем поколении служение Всевышнему должно совершаться в радости, поэтому следует отказаться от обычаев, наносящих ущерб радости. Если человек все-таки хочет исполнить этот обычай, но ему трудно поститься, он может заменить пост пожертвованием для бедных, исполнив заповедь цдака. Сумма пожертвования должна составлять столько, сколько он готов заплатить, чтобы ему не пришлось поститься, или хотя бы равняться стоимости блюд, которые он обычно съедает за день.


[5]. Плаг ѓа-минха – ѓалахическое понятие, связанное со временем. День, с точки зрения Ѓалахи, разделен на четыре части, и плаг ѓа-минха регламентирует его последнюю четверть. Это понятие применяется в основном для определения времени чтения послеполуденной молитвы минха и зажигания ханукальных свечей (прим. пер.).

10. Канун Рош ѓа-Шана

Как мы говорили в предыдущем пункте, в эпоху ранних законоучителей большинство евреев постились в канун Рош ѓа-Шана (см. Шульхан арух, 581, 2; Мишна брура, 16), но в наши дни, согласно распространенному обычаю, поститься не принято. Только отдельные люди, которые хотят исполнить заповедь самым великолепным образом (меѓадрин), постятся в этот день до полудня или до плаг ѓа-минха, а некоторые придерживаются обычая заменять пост цдакой.

По ашкеназскому обычаю в канун Рош ѓа-Шана читают больше слихот, чем во все другие дни. Если община приступила к чтению слихот на заре, то в их конце читают скорбную молитву нефилат апаим («падение ниц»), но во время утренней службы (шахарит) в канун Рош ѓа-Шана эту молитву не читают, так как это – канун праздника. А если слихот начали читать после восхода, то в их конце не читают нефилат апаим (см. Мишна брура, 581, 23)[6].

В канун Рош ѓа-Шана не трубят в шофар, чтобы отделить трубление месяца элул, которое представляет собой не более чем обычай, от трубления в Рош ѓа-Шана, заповеданного Торой (так пишут Шульхан арух, 581, 3, и Левуш). А некоторые авторитеты, придерживаясь более строгого толкования закона, говорят, что в канун Рош ѓа-Шана не следует даже упражняться в трублении перед самим праздником, однако на практике, если человеку нужно поупражняться, он может делать это в закрытой комнате (см. Маген Авраѓам, 14; Элия раба, 4; Мишна брура, 24).

Поскольку Рош ѓа-Шана – один из праздников, упомянутых в Торе («священное собрание»), его нужно чтить, как субботу и другие праздники. В честь него нужно убрать дом, помыться, надеть выстиранную нарядную одежду, приготовить вкусные блюда и красиво накрыть стол. А если человеку нужно постричься или побриться, то и это является заповедью перед Рош ѓа-Шана (см. Шульхан арух, 581, 1; ниже, гл. 3, п. 4).

К Рош ѓа-Шана принято готовить праздничные блюда, в знак того, чтобы наступающий год был сытым и изобильным. Испокон веков в народе Израиля было принято резать скотину перед Рош ѓа-Шана, чтобы приготовить к празднику торжественную трапезу. Канун Рош ѓа-Шана считался одним из четырех дней в году, в которые резали больше скота, чем во весь оставшийся год. Поэтому в канун Рош ѓа-Шана нужно было следить за тем, чтобы не зарезать скотину с детенышем в один день (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин, 83а).

Существует обычай окунаться в микве в канун Рош ѓа-Шана, чтобы очиститься перед днем Суда (см. Рама, 581, 4). А если человек хочет исполнить этот обычай, но ему трудно пойти в микве, он может искупаться дома в 9 кавах воды, согласно обычаю благочестивых людей (см. Мишна брура, 26). Это означает, что ему следует встать под душ, и на него должны вылиться без перерыва около 9 кавов, то есть 11 литров воды. При этом вода должна омыть все его тело (см. «Жемчужины Ѓалахи», Праздники, упомянутые в Торе, гл. 1, п. 16, прим. 8).

В канун Рош ѓа-Шана принято проводить церемонию освобождения от прошлых и будущих обетов (как объясняется ниже, в гл. 5, п.п. 11-12).


[6]. Существует обычай в канун Рош ѓа-Шана давать цдаку и посещать кладбище (см. Рама, 581, 4), дабы заслуги праведников, похороненных там, способствовали тому, чтобы молитвы человека были приняты на Небесах благосклонно. Но если человек посещает могилы праведников, он должен остерегаться обращения в молитве к ним, прося, чтобы они помолились за него Всевышнему. Все молитвы должны быть обращены только к Самому Всевышнему (так пишут Маѓариль; Маѓараль в Натив ѓа-авода, 12; Хаей адам, 138, 5; Мишна брура, 581, 27). Однако некоторые авторитеты считают, что разрешено просить умерших праведников, чтобы они помолились за нас Всевышнему (см. При мегадим, 581; Маѓарам Шик, Орах хаим, 293). И каждому человеку желательно следовать в этом вопросе обычаю, принятому в его семье. Рама (605, 1) пишет, что принято посещать кладбище и в канун Йом Кипура. Однако на практике почти никто не придерживается этого обычая, так как канун Йом Кипура имеет праздничный оттенок. Но и в канун Рош ѓа-Шана этот обычай не очень распространен.

11. Ведущий общественную молитву в Дни трепета

Центральную роль в синагоге играет ведущий общественную молитву (хазан). Некоторые фрагменты община читает вместе с ним, и он устанавливает темп молитвы; другие фрагменты он читает один от имени всей общины, а молящиеся отвечают за ним амен – например, во время повторения молитвы амида или чтения кадиша. Вот почему он называется «посланником общины».

Поэтому необходимо позаботиться о том, чтобы человек, выбранный для ведения общественной молитвы, соответствовал своему святому назначению. Он должен быть порядочным и благочестивым, то есть сторониться грехов, и в особенности греха незаконного присвоения чужой собственности (гезель). Даже в юности его имя не должно быть запятнано грехами, совершенными преднамеренно. Он должен быть скромен и любим общиной, ведь он – ее посланник, хорошо разбираться в молитве и ее законах, а также обладать знаниями Торы и Устного учения. Нужно, чтобы он умел читать молитву нараспев и имел приятный голос. Это служит знаком уважения к Всевышнему и к молитве и помогает молящимся сосредоточиться на словах молитвы и достичь возвышенного душевного настроя. А если невозможно найти человека, наделенного всеми перечисленными достоинствами, то следует избрать самого благочестивого и глубоко знающего Тору из всех возможных (см. Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 16а; Шульхан арух, 53, 4-5).

Если община стоит перед выбором, кто больше подходит на роль ее посланника: человек взрослый, но невежественный в вопросах Торы, не понимающий и искажающий слова молитвы, но при этом обладающий приятным голосом и желанный общиной, или тринадцатилетний подросток, не умеющий читать молитву нараспев, но понимающий ее слова, то лучше выбрать подростка.

Раньше в дни общественных постов, установленных по причине засухи, община старалась выбрать для ведения молитвы человека, который, помимо обладания перечисленными достоинствами, был беден, и у него была большая семья, которую он не мог прокормить из-за засухи, несмотря на то, что трудился в поле не покладая рук. Подобно тому, когда община молится и просит Всевышнего избавить ее от какого-либо бедствия, нужно постараться, чтобы хазан был из тех людей, которые непосредственно пострадали от этого бедствия, либо являлся одним из глав общины, несущих ответственность за ее благополучие (см. трактат Таанит, там же; Мишна брура, 581, 10).

Кроме того, желательно, чтобы хазан был женат, подобно тому, как первосвященник обязан быть женатым. Желательно также, чтобы он был не моложе тридцати лет, подобно тому, как левиты начинали служение в Храме только после тридцати лет (см. Рама, 581, 1). Человек, обладающий глубокими знаниями Торы, даже если ему еще нет тридцати лет и он холост, предпочтительней женатого человека старше тридцати лет, но невежественного в вопросах Торы (см. Мишна брура, 13). Если человек уже занимает должность посланника общины, но был найден кто-то другой, больше подходящий для этого, то его не отстраняют от должности. Это возможно только при условии, что у него был найден какой-либо изъян (см. Шульхан арух, 53, 25).

В талмудическую эпоху было запрещено писать молитвенники. Разрешалось записывать только то, что относится к Письменной Торе, то есть Танах, но не к Устной Торе. Этот запрет распространялся в том числе и на молитвы и благословения, составленные мудрецами (см. трактат Тмура, 14б). Поэтому посланник общины должен был читать всю молитву вслух громким голосом, чтобы благодаря этому люди, не знавшие слов наизусть, могли исполнить обязанность молитвы. Было принято назначать постоянного посланника общины на весь год; при этом тщательно следили за тем, чтобы он обладал всеми необходимыми достоинствами. Авторитеты говорят, что всякий, кто способствует назначению недостойного посланника общины, причиняет вред всей общине и даст за это ответ перед Создателем (см. Сефер хасидим, 758; Мишна брура, 581, 10).

Со временем авторитеты разрешили записывать Устную Тору, а с тех пор как было изобретено книгопечатание, молитвенники прочно вошли в обиход. Поэтому больше нет необходимости назначать постоянного хазана на все дни года, так как все молящиеся читают слова молитвы самостоятельно по молитвеннику. Поэтому в наши дни принято назначать для каждой молитвы другого хазана, не слишком тщательно следя за тем, чтобы он обладал всеми указанными достоинствами.

Однако в Дни трепета, когда все мы предстаем перед Святым, благословен Он, и молим Его простить наши грехи, избавить нас от бедствий и приблизить Избавление, очень важно, чтобы человек, ведущий общественную молитву, обладал этими достоинствами. Это имеет особое значение во время молитвы мусаф в Рош ѓа-Шана, когда трубят в шофар, и в Йом Кипур, когда читают отрывок о порядке служения первосвященника в Храме. Авторитеты советуют: если человек знает, что недостоин быть посланником общины в Дни трепета, он должен воздержаться от этого, поскольку недостойному посланнику общины уготовано наказание свыше (см. Элия раба и Мишна брура, 581, 10).

Если община выбрала недостойного посланника, нужно остерегаться, чтобы это не привело к раздорам, – во-первых, потому, что раздоры представляют собой тяжкий грех, а во-вторых, потому, что на практике даже в Дни трепета каждый человек молится самостоятельно по молитвеннику и не зависит от молитвы посланника общины, чтобы исполнить обязанность молитвы (см. Хатам софер, Орах хаим, 205; Мишна брура, 581, 11).

Для хазана очень важны музыкальный слух и приятный голос. Однако во время молитвы хазан должен иметь намерение, что вся его молитва совершается во имя Небес; ему не следует слишком растягивать молитву, чтобы продемонстрировать присутствующим свой красивый голос. А если он растягивает молитву из тщеславия, то о нем сказано (Ирмеяѓу, 12:8): «Повысил он на Меня голос свой, за это возненавидел Я его». Но если он украшает молитву мелодичными напевами ради Небес и для того, чтобы помочь молящимся достичь необходимого душевного настроя, то он достоин за это благословения и великой награды (так пишут Рашба и Шульхан арух, 53, 11).

12. Чтение амиды вслух; молитва стоя, когда открывают ковчег со свитками Торы

Согласно закону Ѓалахи, молитву амида следует читать шепотом (см. «Жемчужины Ѓалахи», Молитва, гл. 17, п. 7). Но в Рош ѓа-Шана и Йом Кипур существует обычай читать амиду вслух, чтобы глубже сосредоточиться на ее словах. И хотя в течение всего года это запрещено, чтобы не мешать другим молящимся, в Рош ѓа-Шана и Йом Кипур, когда все молятся по специальным молитвенникам, нет опасения, что остальные молящиеся из-за этого собьются с молитвы (см. Шульхан арух, 582, 9). Так или иначе, запрещено читать амиду громко, чтобы не мешать другим молящимся и чтобы не походить на служителей Баала, у которых принято кричать на своих божеств (см. Рама и Мишна брура, 12).

Тем не менее, молитву амида лучше читать шепотом, поскольку она находится на столь высоком духовном уровне, что ей подобает быть сокрытой от слуха других молящихся (см. Маген Авраѓам, Орах хаим, 101, 4; Мишна брура, 11). И в Дни трепета это даже еще важнее. А если в синагоге почти все молятся шепотом, как принято сегодня в большинстве общин, то читать амиду вслух запрещено. Хотя нет опасения, что из-за этого другие люди собьются с молитвы, так как все читают текст по молитвенникам, чтение амиды вслух все равно отвлекает других молящихся и мешает им сосредоточиться.

Как отмечено в особых молитвенниках Рош ѓа-Шана и Йом Кипура, при чтении некоторых фрагментов молитвы принято открывать ковчег со свитками Торы. Когда ковчег открыт, молящиеся встают в знак почтения к свиткам Торы, которые открываются взгляду. Между тем, закон обязывает молящихся стоять только тогда, когда свиток Торы переносят с места на место, а если свиток находится в ковчеге или на биме, то молящиеся вставать не обязаны. Поэтому, если человек стар, слаб или болен, и ему трудно стоять, он может сидеть, когда открывают ковчег. И только когда свиток Торы переносят из зала на биму и обратно в зал, нужно встать[7].


[7]. По мнению Турей заѓав (Йоре деа, 242, 13), когда свиток стоит в ковчеге или лежит на биме, молящиеся не обязаны вставать, потому что свиток как бы находится в другом владении. А что такое другое владение? То же самое, что и «частное владение», согласно определению в отношении законов субботы: территория, отгороженная забором, стеной или перегородкой высотой не менее 10 тфахим (76 см), а шириной – не менее 4 тфахим (30.4 см). А по словам При мегадим (Орах хаим, 148, 47, 3), даже если ковчег или бима не достигают этого размера и свиток Торы открыт взгляду, молящиеся все равно не обязаны вставать, так как ковчег или бима – это почетное место, предназначенное специально для свитка Торы. На практике почти не бывает, чтобы ковчег или бима не достигали указанного размера.

Содержание

[catlist categorypage=»yes» order=ASC]